Saturday, March 31, 2012

Repent to Purge Afflictions so the Dharma may Enter...

4/1/12  Video Subtitles

Repent to Purge Afflictions so the Dharma may Enter...

地、水、火、風 成就世界  成、住、壞、空 世間何物常住
Earth, water, fire and air make up this world. But they form, abide, decay and disappear. So what is everlasting in this world?


我們在這裡坐著,外面的境界如此輪轉,我們坐在這裡靜靜的,我們的身體同樣新陳代謝,在每一秒當中,我們的細胞都不斷的生滅。
As we sit here, our external surroundings are constantly changing. As we sit here quietly, what is happening in our bodies? We are constantly metabolizing. In the span of a second, cells are constantly arising and dying
我們的身體自己不知道,沒有感覺,其實在身體內裡的這個世界當中,還是不斷有各種微生物,彼此相處、互相排擠、互相摧滅。這在我們身體當中,每一秒鐘的新陳代謝,不斷地消耗又不斷產生出來。
We do not realize this is happening in our bodies because we do not feel it. Actually, inside our bodies microorganisms are constantly coexisting peacefully, or crowding against or even destroying one another. In every second, our bodies are metabolizing and cells continually consumed and produced.
在生理上都是無常了,何況是心理呢?很多無明、煩惱,就是從這個地方不斷變化,但是到了最後還不是滅掉了!世間沒有什麼是真實永遠不會變 的。
There is no permanence in our bodies. Let alone in our minds. Ignorance and afflictions constantly arise and change. In the end, they will still be extinguished. Nothing in this world can remain forever unchanged.


人身會生、老、病、死 人心亦緣外境生七情六欲 不斷輪轉變化 生、住、異、滅 世間又有何物常住
Human bodies go through birth, ageing, illness, death. The human mind, as it encounters external conditions, produces 7 /emotions and 6 /desires, Witch cycle through states of arising, abiding, changing, and ceasing. So what os everlasting in this world?


所以這種心理的生、住、異、滅;生理的生、老、病、死;物理的成、住、壞、空,都不離開四大假合。
In mental arising, abiding, changing, ceasing, biological birth aging, illness and death, material formation, continuation, decay and annihilation, all are the temporary union of the Four Elements.
有了人這個身體,才會有生、住、異、滅。有了身體同樣到最後還是黃土一杯,死了之後只是埋起來而已,還有什麼呢?也是什麼都沒有。
Having attained human birth, we are blessed with a body, which goes through the process of arising, abiding, changing and ceasing. But this body will eventually return to dust. After a person dies, they will be buried. What remains? Nothing at all.
天地宇宙之間,有什麼東西是常住的?難!所以這麼簡單的道理,我們如果可以通徹的話,就沒有什麼煩惱。所以我們本來就無一物了,偏偏我們的心要去惹塵埃。
In this universe, nothing lasts forever? Nothing. This is such a simple truth. If we can truly understand this, we will not have any afflictions.” There was nothing to begin with but our minds still seek to attract dust”


菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 《六祖慧能法師
Bodhl really has no tree. And there is no bright mirror. Since there was nothing to begin with, where can the dust alight?
-Dhama Master Hui-nerg, the 6th Patriarch


所以我們現在,應該要每天用心懺悔,懺悔每天做了、想了許多本無、虛妄的事情。這種種在虛妄中的境界,既然都已經知道是虛的、虛幻 妄有的東西,我們卻還是不斷在那裡製造煩惱。
So, from now on, earnestly repent every day. Things that happen are unreal, delusions. We live in the illusion and we fabricate false things and continuously produce afflictions in response to them.
我們要很感恩,現在之所以能夠知道過去是在夢幻中產生種種煩惱,是因為幸好在兩千多年前的四月初八那一天,有佛陀這位大聖人降生來人間。 所以,佛陀誕生之後,開始隨著年月的增長,發現了這個真理,從而開始對人間宣告真理。
We must be grateful to know our past, that we created afflictions out of illusions. Fortunately, over 2500 years ago on the 8th day of the fourth month, this great sage came to this world. That was the beginning. As He grew older, He discovered the Ultimate Truth and began to proclaim it to the world.
在人間已經經過了二千多年的現在,已經讓我們可以知道這個道理,且在這兩千多年間,也已經讓不知有多少人能夠覺悟,令多少人能透徹這個真 理,並且從真理的源頭去探討物理、生理的種種根本!甚至現在很多科學家,也是從源頭不斷追究,變成現在人人都能顯神通,這都一樣是從源頭 的真理而來。既然是這樣,我們應該更加敬服釋迦牟尼佛。
It has been over 2000 years since that era. We already know this Truth. During these 2000 plus years. He awakened so many people, led so many to thoroughly understand this Truth and explore its source and see it in physics and biology. There are even many scientists today who continue to study that source. Now it seem like many people can manifest spiritual powers. The Truth was the source of all these things. In light of this, let us have even greater respect for Sakyamuni Buddha.


修行的第一步就是懺悔 懺悔才能消除煩惱 消除煩惱心才能淨 真理佛法才能入心
The first step of spiritual practice is repentance. Repentance can eliminate afflictions. We need to do so for our minds to be clean, then Truth and Dharma can enter our minds.


所以佛陀時時跟我們說:「眾生的煩惱一定要懺悔。懺悔了煩惱,才能靜下我們清淨的心,真理才能入心。」
The Buddha always told us that sentient beings must repent their afflictions. Only when we repent our afflictions can we calm our minds so that they become pure. In doing so Truth can enter our minds.
就像我們想要寫一篇好文章, 那張紙也要是淨白的,很白的紙、清淨的紙,我們才能夠寫出好的文章。我們身上要穿的衣服,有很多顏色,這麼多的顏色也是從白布去染,染成很多種顏色。同樣的意思,我們要接受法之前,我們要飲水思源,我們先 將心清淨了,保持清淨的心地,然後來探討道理。
It is like wrutung a good essay. To start with, we need a piece of white paper. We need a clean page to write a good essay. Also, the clothes we wear can consist of many colors. All these colors are dyed onto white cloth. Similarly, before we receive Dharma let us think of the source. First purify the mind and then keep it clean. Then we can explore the Truth.


夫欲禮懺 必須先敬三寶 所以然者 三寶即是一切眾生 良友福田
People desire to practice repentance. First they must respect the Three Treasures. Clearly, the Three Treasures are kind friends and fields of blessings for sentient beings.


所以我們應該要先瞭解,要先恭敬三寶,有佛、有法、有僧,這樣才能將真理不斷地流傳下去。所以我們要先敬重三寶,因為三寶是一切眾 生的良友福田。
So first we should seek to understand and respect the Three Treasures. Only with Buddha Dharma and Sangha can the Truth be continuously passed down. Thus, we first pay respect to the Three Treasures. They are the kind friends and friends of blessings for all sentient beings.
所以我們在這個時候,應該要很虔誠從內心起這分敬重。佛、覺者,如果沒有這一位覺者,我們哪有法呢?所以「法」就像「藥」一樣,每一樣 法,都能救治眾生的心病。生病是多麼痛苦的事情?何況人的心起了一念心病,這分病毒就源源不斷地一直傳染下去,這是人生一個苦的源頭,所 以我們應該要恭敬三寶。
So now at this very moment, let us be deeply reverent. Let respect for the Buddha, the Enlightened One, arise from deep within our hearts without this Enlightened One, how could we have Dharma? Every teaching can cure living beings of their spiritual illnesses. Therefore Dharma is like medicine. Being sick is so very painful. Once illness arises in the mind, this virous will continue to exist. This is a source of suffering in life. Therefore, respect the Three Treasures.
有了佛,他的智慧覺悟出天地萬物真理,他用心說法,佛法經千古而不變,一直流傳到現在,就是因為有很多出家眾,願意追隨佛菩薩的芳蹤。這種愛道者,行道者,我們更應該尊重。因為佛出生在印度,說法在印度,很多的法都留在印度,我們要很感恩,無論是從印度或是從我們中國, 這種愛好佛法,追求真理的人,他不惜辛苦。
Buddha, with his wisdom, realized the Truth of everything in the world. He dedicated himself to expounding Dharma. The Dharma has not changed through the ages and has been passed down to this day because. Many monastic willingly followed in the path of Buddhas and Bodhisattvas. We should truly respect those who love and practice the spiritual path. The Buddha was born and expounded Dharma in India. Many teachings remained there. Let us be very grateful to those from India or China who admired Dharma and spared no effort to pursue the Truth. Remember them?
我們還記得過去在講「佛遺教經」的時候,提到「摩藤、竺法蘭」這兩位,他們是中印度的人,他們為了弘法,知道佛法這麼好,為了弘法傳教, 既然佛陀不在了,他們就毅然而然承擔如來家業的責任。所以遠從西域,兩個人以白馬馱經,傳道中國。還有「鳩摩羅什」,我們誦「法華經」的時候,我們知道鳩摩羅什,不斷傳經來中國,甚至翻譯很 多大乘經典,如果不是鳩摩羅什,我們怎麼會有這麼多佛法在世間?特別是大乘經典!
When we spoke of the Sutra on the Buddha’s Bequeathed Teaching, we mentioned Kasyapa Matanga and Dharmaraksa. They were from India knowing that the teachings were so good, they went on a mission to spread Buddha Dharma and propagate the teachings. Since Buddha was gone, they wanted to shoulder the responsibility of continuing the Buddha’s work. From India, they carried Sutras on white horses to spread Buddhism to China. There was also Kumarajiva. When we recite the Lotus Sutra, we learn that Kumarajiva brought Sutras to China. He even translated them into Chinese. He translated many Mahayana texts. If it was not for Kumarajiva, we would not have so many of Buddha’s teachings remaling especially the Mahayana teachings.
我們現在看印度,佛法在印度已經是埋沒了。但是佛法現在還在我們身邊,無論是在東、在西、在五大洲,大家都還能體會到佛法的真理,能夠用 心研究。就算在英國也是一樣,在大學中開設宗教的課程,去研究佛法。在美國同樣也是。很多文明的國家,尤其是日本,從唐朝時傳經到日本,所以日本很多的文化也是一樣以佛法為他們的文化。在我們中國,也有很多生活禮節,同樣 也是從佛教傳來的。佛教真的是人類的文化!
When we look at India now, Buddhism has practically disappeared. However, Dharma now exists in the East and West across the five continents. Many people experience the Truth in Buddha’s teaching and diligently study it. It is the same in England. Universities there have courses in religion to study Buddhist teachings. It is the same in America and many other developed countries, especially in Japan. In the Tang Dynasty, Sutras were brought to Japan, so a lot of Japanese culture is rooted in Buddhism. In China, many of the courtesies and proprieties in daily living came from Buddhism. Buddhism is truly the culture of humanity.
看在西域,也就是印度,這樣的高僧不惜辛苦,傳法來到我們東土。還有我們東土,在中國大陸,看玄奘法師,就他所瞭解的佛法,好像還不是很齊全。所以因為這樣,他發心從中國的長安出發,經過十分辛苦走過的絲路。我們如果從地圖上去瞭解,實在是很辛苦。他走過阿富汗,經過了土耳其,才繞道到印度去。那時的交通如此遙遠,而且又沒有交通工具,你看他從長安出發,一直繞過其他國界,從中東才 進入到印度。
Look, these eminent monks from India to the west of China, spared no effort to bring Dharma to us in the East. Here in the East, in China, Venerable Master Xuan-Zang felt that the understood seemed incomplete. Therefore, he vowed to travel from Chang’an, China to India. It was an arduous journey along the Silk Road. Tracing that route on a map we can see that it was a truly difficult journey. He traveled through present-day Afghanistan and Turkey before making his way to India. It was far away and there was no transportation. He set out from Chang’an and circled around other nations, entering India through the Middle East.


假使黑風吹其船舫 飄墮羅剎鬼國 其中若有乃至一人 稱觀世音菩薩名者 是諸人等 皆得解脫羅剎之難 《觀世音菩薩普門品》
When the black winds blow the large boat, it will fall into the land of raksas and ghosts. But if one person on the boat calls on the name of Guanyin Bodhisattva. Then everyone can escape the ordeal of the Raksas.
-Universal Gate Chapter of the Lotus Sutra


在沿路上所經歷的氣候更是艱苦。我們在誦「普門品」的時候,有讀到「黑風」,那樣的黑風,在取經的過程中經常都會經歷到。
The climate was very harsh. When we recite the Universal Gate Chapter of the Lotus Sutra, we read many accounts of black winds on his journey
我們現在看阿富汗,或是我們去看巴基斯坦,我們去看看這些慈濟國際賑災時曾經走過的路,看看一望無際都是沙漠,沒有水、沒有樹、沒有草, 風忽然間吹來時,昏天暗地。甚至有的地方整片都是沙漠,一陣風吹來,整座山都會被搬走,忽然變成好像山丘擋路一般。風還沒有來之前,能夠看到一片平坦一望無際的沙 漠,那種地形千變萬化。
Now if we look at Afghanistan or Pakistan, the places we have been to, everywhere we look is endless desert. There is no water, tree or grass. When the wind suddenly blows, it becomes dark as night. Even worse in some areas of the desert, the winds can move an entire sand dune so a hill can suddenly appear out of nowhere. Before the wind comes, there is just a flat, endless stretch of desert.
隨著這種氣候,單身一個人、一匹馬,走在這種一望無際的沙漠當中,一日之中氣候千變,地形千變,我們能知道這是多麼辛苦。熱的時候天煎地迫!
So in that ever- changing terrain and under those weather conditions, Ven. Xuan-Zang traveled alone, with only a horse. He trekked through that endless desert where the weather and terrain can change at any time. We can imagine how arduous it must have been. When it is hot, it is blistering.
現在在約旦,有時候白天熱起來四十多度,晚上氣溫降下來有時接近零度,在我們現在能聽到、能體會到的,慈濟的人員在那裡都能夠親身感受到。何況當時玄奘法師要去取經,經過的路途是多麼辛苦,才有現在的般若經等等很多的經典,都是他以生命,不怕辛苦所換來的。
In Jordan at this time of year, temperatures can reach over 40 degrees Celsius. At night, it can drop close to zero degrees. Now we hear this, we can understand and feel those temperatures, much like what Ven. Master Xuan-Zang must have felt. The journey must have been very difficult. He is why we now have the Prajna Paramita Sutra. He tirelessly risked his life for many Sutras.
各位,佛、法、僧,真的是我們應該要尊重的,我們要恭敬的。倘若我們沒有辦法起恭敬心,這個法絕對無法入心。
Everyone, respect and revere Buddha,Dhrrna, and Sangha. If we are not respectful, Dharma cannot enter our minds.
要尊重、感恩「佛、法、僧」!如果沒有佛,我們今天沒有法可以聽;沒有僧,現在也沒有法可以傳下來。所以我們應該要敬重三寶,要懂得飲水思源。所以無論是佛、法,或是僧,從印度遠道來傳教的,或是中國的高僧去探討、帶回來的佛法,我們都要很感恩傳法的僧,要視同如佛。所以說「心敬佛在」,我們人人都是未來佛,我們若是不敬過去佛,怎麼可能會在未來成佛?過去如同現在;現在如同未來。所以我們的心念要時時保持好。
Looking at the Three Treasures, without Buddha, there is no Dharma to hear without Sangha, there is no one to pass on the Dharma. Thus, we must respect the Three Treasures. Remember the source as we drink the water. Whether Buddha, Dharma, or Sangha, they all came from Indian monks who spread teachings or venerable monks who brought Dharma back to China. We must be very grateful to Sanghas that spread. Dharma and respect them like the Buddha. When we are respectful, the Buddha is with us. Everyone is a potential Buddha. So , if we do not venerate past Buddhas, how can we be future Buddhas? The past is like the present and the present is like the future. So constantly guard the mind.
無論是過去、無論是現在、或是未來,佛法僧是永恆的。只要我們好好把心中過去的煩惱去除,保持這片清淨的心,好好接納這分難得難遭遇的佛法僧。若能如此,我們的心版中才能銘刻真理。所以要請大家時時多用心啊!
Be it in the past, present, or future. Buddha, Dharma, and Sangha are eternal. If we diligently cultivate our minds eliminate past afflictions. Maintain a pure mind and accept this rare encounter with Buddha, Dharma, and Sangha. Only if we do so, can the Truth be carved into our minds. So, everyone please always be mindful.

《靜思晨語。法譬如水》278. 立四信業(二)


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在《靜思晨語。法譬如水。四信》和大家分享過了,我們要立四信才能夠「滅四惡趣」。


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四惡趣又名四惡道
即是地獄、餓鬼
畜生、阿修羅
加上天道、人道
則為六趣亦稱六道


要滅四惡趣,要先知道什麼叫做「四惡趣」。我們人人都知道有六趣,趣就是「趣向」的意思。我們平常時說的六道、六趣,其實意思是一樣的;雖然文字上看起來不同,看是其實意思相同。
趣就是趣向,六道中唯有天和人是善道。然而人間苦樂參半,所以在人間善惡雜揉,有善、有惡,所以雖然人間算是善道,但是在人間受苦的人也不少。不過它有善、有惡,而且要能夠成佛、成菩薩,也都是要在人間,所以人間不算是惡道,只是苦難偏多而已。
真正的惡道,就是修羅、餓鬼、畜生、地獄,這四道真的是苦不堪言。
修羅,雖然普遍在六趣中都有修羅,其實有福的修羅也遍佈在人、天當中。天道有修羅,常常就是心沒有歡喜心,沒有善解心,所以他時時都是瞋火攻心,愛發脾氣。即使他在天道,也是很苦的,心靈的地獄。
人道有嗎?比比皆是!每天都看到,就算沒有事情也要找人吵架、打架,或是喝酒狂亂了他的心,酒品不好、鬧事,這也是人間的修羅。失去了人性與道德,這都稱為修羅。但是他有福,過去生中有造福。
所以天道有修羅,人間有修羅。但是修羅不只是在天與人間,其實苦上加苦,就算是在地獄、餓鬼、畜生當中,一樣也有修羅。
已經在畜生道,已經很苦了,但是同樣還是很苦。我們看到動物、畜生,多少含毒的?你看,如果有人被蜜蜂螫到,蜜蜂是如此的小;看,虎頭蜂螫人是一大群,就像我們人間成群結黨,一直要找人、傷人,這和虎頭蜂是一樣的,你只要稍微碰觸到他,整群都飛出來攻擊人,讓人被螫的滿頭包。是不是會消掉?如果沒有趕緊急救,還是同樣會命休矣!所以這都是有含毒,稍微動一下就會傷人。
看看蛇,如果被蛇稍微咬一下,也是同樣的。所以我們人生,人在日常生活中,不只是對人我們要講究和氣,時時和人結好緣,就算對待一般四生中的眾生,不論是胎生、卵生、濕生、化生,也要講求和氣。
這四生中的阿修羅一樣也很多,所以我們和一切眾生,一定要好好結好緣。走路也要小心,上面不要動到虎頭蜂,下面不要傷到蛇。總而言之,四生中我們都要很謹慎。
有時候我們要出去救災,去到國外,我就會交代他們:「要注意喔!除了日常生活要注意,交通也要注意。還有不要被蚊子叮到。」連蚊子我都要交代,不要被蚊子叮到。這就是四生,我們要和牠們和平共處。
有的人就說:「這要如何才能夠和平共處?師父說:『不要被蚊子叮到。』那要怎麼辦?」我們就要預防,預防不要讓蚊子進來,預防不要動到虎頭蜂的窩,走路的時候要注意。很多事情我們都要事先預防,不要去碰到、去觸怒牠。
修羅就是很容易被觸怒。看看,常常看到新聞,走過去只是回個頭看他一下,這就是眼神一接觸,就會惹出了禍端。
所以在人間行走,我們要常常提高警覺,知道在四生六道當中,我們要如何預防。所以在人道中,我們不是要修天福,天福盡了,還是會要再墮落下來;我們更不希望在修羅道,也不希望在餓鬼、畜生、地獄道,所以我們現在要把握人生。
我們有一位很好的導師和慈父,那就是大覺者釋迦牟尼佛,我們應該要相信佛陀的教法,建立了四信,我們才能滅掉四惡趣。沒有人想要去到四惡趣的地方,既然不想要去,就要自己謹慎。


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惡由貪欲、瞋恚、愚癡
所造成 是危及慧命的大患



「諸惡莫作,眾善奉行」,唯有我們諸惡莫作,才能夠行眾善。
所以,各位,學佛真的要很謹慎,惡是如何生起的?就是愚癡和貪欲所造成的,才有惡道。都是因為有了「貪、瞋、癡」,所以才會走入到惡道當中去,等到落入的時候只能無可奈何,但也不是別人害我們的,都是因為我們自己要去的。為什麼說是我們自己要去的?都是因為我們自己還有「貪、瞋、癡」。


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學佛者須謹慎修行
立四信業
即時預防、去除三毒
以避免墮入惡道



所以預防「貪、瞋、癡」,自然就不會落入到惡道當中。
佛陀在世的時候,也是不斷地教育:「不要以為我出家後我就能夠脫離四惡道。沒有那麼簡單,出家如果只是外在的出家,內心沒有出家,沒有修行,在內心沒有建立信實誠正,也沒有行於外的慈悲喜捨,只是一個名相上的出家,如此和一個普通的凡夫都一樣。」
所以佛陀在世的時候,有一天,比丘群入成托缽。入城時就得到一個消息,有一位比丘叫做「象首」,這位比丘他雖然出家,雖然是佛世的時候,他脫離了比丘群,在聚落當中,過著和一般在家人一樣的生活,他如何逢迎在家人,如何受在家人的供養,就是享受那種名利。
雖然他在出家之後,聽聞佛法,也知道了很多的佛法,在人群中告訴別人、說法,人人都尊重他是佛陀的弟子,所以供養利養就很多。他在人群中接受利養、供養,所以自己的內心的道心就脫離了;但是他的外在還是現出家相,彷彿是一個出家人一般。
但是人生也是無常,他病死就往生了。所以這些比丘入城的時候,聽到人家這樣的傳聞,知道這位比丘已經往生了,之後大家托缽完、用餐完,大家就和佛一齊坐在那裡,開始向佛頂禮膜拜,向佛請法。他們對佛如此說:「佛啊!我們今天進去城內,得到這樣的傳聞,知道象首比丘已經病死了,往生了。請問佛陀,到底這位象首比丘往生之後,他現在的趣向在哪裡?」
佛陀就對這群比丘說:「來,諸比丘,好好聽。『增長三非法者,身壞命終,必墮惡道。』出家之後他不但不把過去惡的習氣改掉,他還增長,因為貪名聞利養,受人的供養,名利的心增長,這就是三非法。」
三非法就是「貪、瞋、癡」,出家之後,貪念沒有減少,瞋、癡這些煩惱都沒有減少,還再增加,像這樣的人「必墮地獄」,一定墮入地獄。


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若生不善心 成就貪瞋癡
此身自作惡 還復害於己
如芭蕉生實 自害於其身



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若無貪瞋癡 是名為智慧
不害於己身 是名勝丈夫
是以應除斷 貪瞋癡大患
《別譯雜阿含經》



所以佛陀以偈文向比丘們再一次重複。他說:「若生不善心,成就貪瞋癡,此身自作惡,還復害於己;如芭蕉生實,自害於其身。若無貪瞋癡,是名為智慧,不害於己身,是名勝丈夫;是以應除斷,貪瞋癡大患。」
如此大家差不多應該都知道了,就是說如果我們生出了不善心,貪瞋癡就現前了。貪瞋癡現前若沒有及時消滅掉,讓身行隨著貪瞋癡去做惡,所做的事情都是非法的。對出家人來說,絕對不可以有貪瞋癡,一旦貪瞋癡生起,一切的言語動作都是非法的。非法就是作惡。如此,到底害了誰呢?是害了自己。為了要修行,為了要脫離六道,都已經選擇進入僧團當中,反而增長非法,這就是害了自己。
其實人生本來既是無常,人身總有一天身壞命終時,不過在生活中,這三種非法,在我們的日常生活中,以為我們得到很多,其實沒有。「如芭蕉生實,自害於其身。」你們要知道,俗諺在說:「香蕉吐實,為子死。」就是當香蕉樹長成的時候,當香蕉生出來之後,這棵香蕉樹就要被砍除了,因為它只能生一次。所以芭蕉生實,就是說芭蕉只要它生出芭蕉的時候,它就會害得自己往生去了。
所以說:「若無貪瞋癡,是名為智慧。」我們的貪瞋癡去除之後,這樣就是智慧者了!


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修行的重點
即在斷除貪瞋癡
能將此三毒消滅
諸惡莫做、眾善奉行
就是有智慧者



各位,我們學佛不就是為了要得到智慧嗎?我們得到了智慧,才能夠除滅貪瞋癡,如此我們才能夠「三慧明、三達朗」,若能有智慧,那就不害己身,人才不會傷害自己。
我們雖然生命本來是無常,但是慧命永恆,所以我們一定要知道,若想要成長慧命,一定要除滅貪瞋癡。日子如此過去,才不會傷害自己的慧命。若是如此稱為「勝丈夫」,已經超勝的丈夫。出家乃是大丈夫事,將相難為。所以我們要除滅貪瞋癡才能成為勝丈夫。
「是以應除斷,貪瞋癡大患。」貪瞋癡就是我們的大患,在六道或是四惡趣中,就是因為貪瞋癡,所以我們要好好的除滅。
所以在這些比丘聽聞佛說法之後,大家心開意解,原來出家不是已經解脫了,出家其實只是修行的開始,才是開始在學習斷除貪瞋癡的方法。所以我們學了之後,若是用在於獲得名與利,那肯定要墮入三惡道。
即使是佛在世的時候,就算是佛的弟子,佛親自將他收入納為弟子,但是這個弟子如果不好好修行,佛陀也是無奈啊!
所以我們應該要好好多用心,因為我們在三惡趣中,就是因為有三非法。
除了地獄、餓鬼、畜生三惡趣之外,加上還有修羅;修羅雖然普遍在諸趣當中,其實它也是惡道之一。所以大家,我們要很謹慎。
學佛是要將佛法落實在日常生活當中,大家要時時多用心啊!

Friday, March 30, 2012

《靜思晨語。法譬如水》277. 立四信業(一)





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我們在《靜思晨語。法譬如水。生生世世廣四等心》說過了「四等心」。四等心就是「諸法平等、發心平等、道心平等、慈悲平等」四樣都要平等。我們要對人世間事物等等…不能起分別心,我們才能「立四信」。
Yesterday we talked about the Four Minds of Impartiality and how we should cultivate a non-discriminatory attitude toward all matters and phenomena. Then we can establish the Fourfold Faith.


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四信:
信根本 信佛
信法 信僧
The Fourfold Faith: Faith in the Fundamentais, the Buddha, the Dharma, and the Sangha.


我們若能對天下事物,能善解、能包容,自然我們事物平等,心就沒有那麼多煩惱,我們才能很清楚來立下四信。
If we can deal with all things by being understanding and accommodating, we can naturally regard al matters equally. Then, the mind will be free of vexations, and we can establish the Fourfold Faith with clarity.


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根本就是真如之法
是諸佛所師、眾行之源
相「信根本」
修得真如本性現前
就能無所迷惑
The teachings of True Suchness are the Fundamentals, the teacher of all Buddhas and the origin of all practices. Have faith in the Fundamentals and practice until your True Nature appears. Then all confusion will be eliminated.


四信首先就是「信根本」,我們要相信根本。何謂「根本」?就是如來之法。
The Fourfold Faith includes the Fundamentals. We need to have faith in the Fundamentals. What are the Fundamentals? They are the teachings of the Buddha.
我們知道如來,如如不動,「真如之法」。因為我們眾生所以為眾生,就因我們脫離根本;我們人人若能回歸到如來真如之法,都就都是平等的。
We know that the Buddha was unwavering and spoke the Ultimate Truth. He reason why we remain sentient beings is because we have departed from the Fundamentals. Based on the teachings of Buddha-nature, we are all equal.
大家都知道,已經知道了——「心、佛、眾生都沒有差別」——。大家只是知道,不知道是否相信?相信之後,我們是否能自愛自尊重?不要使我們真如之法,任憑它脫離。
We all know it. The mind, Buddha and sentient beings are the same. We "know" it, but do we all believe it? Even after we believe it, do we have the self-respect and love needed to guard the teachings of True Suchness carefully and not let them fall away?
自己是否守真、守如?因為真如是「諸佛所師,眾行之源」,諸佛就是依歸於真如,所以真如是諸佛所學的去向。我們也是一樣,每天不也都是一樣叮嚀大家要找回我們的真如,依歸我們的真如。
Do we abide in the True Dharma? True Suchness is "teacher to all Buddhasand the origin of all practices. All Buddhas rely on their True Nature, which is what all Buddhas align themselves with. We do that, too. Don't always say we must rediscover our True Suchness and return to the source?
我們能人人相信,人人與佛同等這念真如清淨,我們若能相信,我們就能有所依歸,所以依靠真如。
We believe that Buddhas and all sentiment beings are equal in this pure True Nature. If we can believe this, we will have something to rely on. We will have our True Nature to rely on.
我們若能真如本性現前,那就能夠「三慧明、三達朗」,還有什麼能迷惑我們呢?
And if our True Nature is revealed to us with the Three Wisdoms and Three Insights, what can possibly confuse us?
所以真如之法是諸佛所師,是諸佛的老師,也是我們人人自我之師。所以我們要知道,真如是我們所要修行的根源,我們要提起時時愛樂的心,愛樂都是很珍惜,珍惜這個道。
The Dharma of True Suchness is the teacher of all Buddhas. Our True Nature is also our own teacher. So, we have to know that True Suchness is the root of our practice. We need to bring forth a heart of joy and cherish it. We need to cherish the Path.
我們若懂得珍惜,我們才能精進用功,知道如何找出這條道路,按照所指導,佛所見道,諸師大德一直告訴我們的。若能如此,有疼惜之道,自然我們就能相信;我們若不相信,自然道無法現前。即使道現前了,你也不懂得疼惜,不懂得愛樂。
Only when we learn to cherish the path can we practice steadfastly. We must follow the teachings proven by the Buddha and propagated by venerable sages. If we can do this, if we can cherish the Path, then naturally we can believe. If we cannot believe, then the Path will not be revealed to us. Even if it is revealed, we may not know to treasure it and take joy in it.
所以即使知道了,但是不能珍惜這個道,自然就不會追隨。所以我們很重要的就是要相信,相信根本。根本就是真如本性,諸佛菩薩就是依照這條路在走。所以我們必定要相信這個根本,真如的源頭。
If we only know about the Path, but do not treasure and cherish it, then of course we will not folow it. Most important is that we believe. Believe in the Fundamentals, in your innate Buddha-nature. All Buddhas and Bodhisattvas follow this Path. So we need to also believe in the Fndamentals, the source of True Suchness.


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時常念佛、親近佛
起恭敬供養之心
發諸善根求一切智
即是「信佛」
Always be mindful of Buddha and draw near to Him. As an offering, give reverence. Develop goodness to attain all wisdom. This is having Faith in the Buddha.


第二就是要「信佛」,本來我們人人都是佛的弟子,既是佛的弟子,怎麼能不信佛,所以要信佛。
Second, we need to have Faith in the Buddha. Since we are all His disciples, how could we not have faith in Him? We need to have faith in Him.
信佛有無量的功德,佛陀內修外證,他自己修,修行很好,所以他能證明很多天地宇宙萬物的真理,所以這就是功德。他就是內能用功,外是莊嚴的形象,他能為我們指引一條道路,所以我們一定要相信佛。不只是相信佛有無量功德,我們還要再常念,要時時刻刻心念佛,行近佛。
Have faith in the Buddha's infinite merits. He practiced and realized the Truth. He practiced and attained great realization. He can prove the numerous truths of the universe. This is merit. The Buddha cultivated inwardly and outwardly manifested a dignified appearance. He showed us the Path, so we must have faith in Him. Not only should we have faith in Buddha's merits we must also always be mindful. Our minds should approximate the Buddha's and we should emulate His practices.
所以不是常常說:「我們念佛要念出佛心來。」對!念佛心,我們的心就是佛的心;有佛的心,靠近了佛,自然我們的行就能依教奉行。所以我們要信佛,常常念佛、親近佛。不只是念佛、親近佛,還供養、恭敬,發起了善根,求一切智,所以這叫做信佛。
Don't we often say that we should be mindful of the Buddha so that our minds are the same as His? Our minds are just like the Buddha's mind. When we have the mind of the Buddha, our behavior naturally follows the teachings. So, we need to have faith in, be mindful of, and draw close to the Buddha. Not only should we be mindful and draw near, we need to give offerings and reverence. We should bring forth all roots of goodness and seek all kinds of wisdom. This is having faith in the Buddha.
我們信佛,若我們不能起那分親近的心,若如此就不恭敬。
We say that we have faith in Him, but if we don't feel close to the Buddha, then we cannot give true respect.
供養,過去我也常說:「有利的供養,有敬的供養,有行的供養。」物質供養,其實這不是很重要。以恭敬的供養雖然需要,但是還不如身體力行的供養。所以不只是在那裡拜,那樣恭敬而已,其實要在人與人之間,互相的行動中那種和氣、互愛,這才是真正的行的供養。
In the past, I have talked about making offerings, offerings of wealth, offerings of reverence, and offerings of practice. Material offerings are really not very important. The offering of reverence is necessary, but it is not equal to the offering of practice. So it is not about worshipping or prostrating and paying respect like that. It really is about people. It is about appreciating each other and being in harmony. That is the true form of offering.
我們若能彼此和氣互愛,自然我們就培養那分無分別的大愛心,這就是因為信佛。
When we are in harmony and care for each other, we are cultivating non-discriminatory Great Love. And it is all due to having faith in the Buddha.


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相信佛所說的教法
有益於人心
不只信佛所說
聞法入心更依法實修
即是「信法」
Have faith in the buddha's teachings, which benefit people's minds. Allow them to enter your heart and put them into practice. This is the Faith in the Dharma.


再來要「信法」。
Next, we need to have Faith in the Dharma.
我們要信法,就是因為已經知道佛陀所說的教法,對我們人人都有很大的利益;所以信仰佛陀的教法,依教奉行,為我們指出一條道路。
The Dharma is the Buddha's teachings. It brings great benefits to everyone. Having faith in the Buddha and practicing His teachings accordingly will provide us with a Path.
我們這一條道路,若能依照指導去走,我們就不會迷失了,能到達我們所要到的目的地。所以我們必定要相信,相信佛所說的法,對我們人人絕對有利益。
If we follow the Path laid down for us, we will sefely reach our destination, without getting lost. So, we must have faith that Buddha's teachings benefit all of us.
現在的世間,人人都是脫軌道,脫真理,都脫離掉了,所以才會使世間,人人的家庭倫理喪失殆盡。所以我們要信佛所說法,不只是信佛所說法,我們要常常念法。到底今天聽到什麼法呢?聽了常常放在心中,不只是放在心裡,我們要修而實行,所以這樣叫做信法。
Today, people have strayed from the Path, the true Way that Buddha laid down for us. They have gone astray. Family values have been compromised. So, we must have faith in the Buddha's teachings. Not only must we have faith, we must be mindful of the Dharma. "What Dharma have I heard today?". We should keep the Dharma we hear in our hearts, and think about it often. We do not just keep it in our heats, we must practice it, too. This is having Faith in the Dharma.


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僧眾辭親割愛
立佛志、行佛行
求法度眾生
引導人人修福慧
故佛弟子要「信僧」
Monastics left their loved ones. They took the Buddha's vow and practice like the Buddha. They seek the Dharma to help sentient beings transform by cultivating blessings and wisdom. Buddha's disciples should have Faith in the Sangha.


再來就是「信僧」。
Next, we must have Faith in the Sangha.
什麼是「僧」?僧就是依佛所教身體力行,辭親割愛,求法度眾生。我們一直在求法,要去了解法,無非是要入人群去弘法,去度眾生。所以僧就是立佛志,行佛行,所以這就是僧。
Sangha are those who abide by and practice the Buddha's teachings. They have left their families and loved ones to learn Dharma for the sake of sentient beings. We are constantly seeking and trying to understand the Dharma. The purpose is to work among people to spread the Dharma and save sentient beings. The Sangha take the Buddha's vow and walk the Buddha's Paht.
僧也是「福田僧」,福田僧不只是受供養,福田僧就是你要修了那麼大的行,同時你要做個芸芸眾生心地的農夫,你要好好為人群耕耘心地,如何使凡夫心能修福慧?去指導他你如何去修福、如何修慧?用方法去為他下種子。所以僧也是芸芸人群中的農夫。
The Sangha is called "a field of blessing, not just because they accept offerings, but because while practicing great spiritual cultivation, they also serve as farmers who cultivate the minds of all sentient beings. They diligently cultivate the fields of people's minds and guide them to cultivate blessing and wisdom. They use various means to plant those seeds. So Sangha are the farmers amidst the people.
所以我們要相信僧乃是福田僧,去引導人人修福慧,所以我們要相信僧。
We believe the Sangha is a field of blessing that teaches people how to cultivate merits and wisdom. So, we need to have faith in the Sangha.
僧一定要「修正行」,要淨己之心,淨自己的心,不能有所偏差,同時也要淨他人之心,這都在行為中。所以我們要好好在正思、正見、正思惟中去修、去實行,若能如此就是自利利他。
The Sangha must "cultivate the right practices" and purify their minds. If their minds are pure, they do not go astray. Meanwhile, they must also purify others' minds. This is all related to their behavior. So we need to foster. Right Thought and Right View, and practice them. Then we benefit ourselves and others.
常常在說的「八正道」,大家都在背。這個「正」字就是我們修行者,不能偏差的地方。所以常樂親近,好好求學這個道——佛陀所說法,利益人群的八正道——。
We often speak of the Eightfold Right [Noble] Path. You all memorized it. The word "Right" refers to how we cannot go astray. So, we find joy in being near the Sangha. We need to learn the Dharma well. The Buddha taught the Eightfold Noble Path to benefit sentient beings.
自己沒好好正,哪能走出這條路呢?所以這叫做信僧。
Without the right direction how can we even walk the path? So, we need to have Faith in the sangha.
如此有四信,信根本、信佛、信法、信僧。
This is the Fourfold Faith in the Fundamentals Buddha, Dharma and Sangha.
所以根本就是真如,大家要好好用心。其實我們大家有緣,我們所選擇的是菩薩道這條道路,但是開始在起步時,步步艱辛,非常艱難,但是方向對準去走,再艱難坎坷,還是一樣能走過來。
The Fundamentals are True Suchness. We ned to be very mindful of this. All of us have affinities with one another. The path we chose is the bodhisattva-path. But when we first began, every step of the way was difficult. However, once we head in the right direction, no matter how challenging, we will surely complete the joumey.


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靜思法脈內修四法
願立信而無憂
志堅實而無求
內自誠而無悔
心行正而無怨

The practitioners of the Jing Si Dharma-lineage should practice the fourfold Dharma. We vow to have faith without worries; we are firm in our resolve, asking nothing in return; we are honest without regrets; we are true and upright, without resentment.


因為本來前面沒有路,我們對準了這個方向到那個方向,應該是大直道。這個道的方向既然知道了,這個道理我們已經知道了,所以對準了這個方向,所以我們就要很殷勤來開路,這條路終於用心,從起點一直開拓荒。真的是拓荒者,一片雜草叢生,根本看不到路。不過心能有那分正確的理的觀念,自然我們就有「信」。
Previously, you had no path. But once you found the right direction, it became a broad, straight path. We learned the direction of the path and understood the teachings. Hencefroth, we aim for the right direction and diligently forge a path. Be very mindful. We begin at our starting point and blaze a trail. This is the way of a true pioneer. Before, it was overgrown with weeds and hidden from sight. However, if we uphold the right principles in our minds, faith comes naturally.
剛才說的若無信,我們哪能夠靠近佛呢?所以我們要先信有真如的道理,真如的道理是清淨,清淨的道理就是要入人群,去淨化他人。
As we just said, without faith how could we draw near to the Buddha? So, we must first have vaith in True Suchness. The principle of True suchness is purity, it is to interact with people and help pruify them.
單獨淨,周圍就污穢,這樣不算是佛法在人群中;所以我們必定要佛法在人群中,就是要淨化人心,這就是我們的方向。我們在克難中,建立了這道門和路,用什麼工具呢?當然就是要建立信。我們信,有信就是願,將願立信,沒有憂愁;我們信而無憂,不必怕,應該是這樣。
Attaining purity oneself while ignoring others, is not spreaing the Buddha-Dharma to others. To spread the Buddha-Dharma we must help others realize a pure heart. This is our direction. Amidst many hardships we have created this Dharma-door and path. What tools did we use? First we established faith. With faith, we made vows. Vows strengthen our faith and we have no worries. When we have faith there is no doubt or fear. It should be this way.
儘管在走這條路的時候,有很多人懷疑,靜思這個道場要以何維生,才能凝聚這股力量?才能如何向行對準?這也要先有道糧,才能成長我們的慧命。有了慧命,心有營養,才能真正信真如,所以我們必定要立信。
As they walk the path, many people question how our Jing Si spiritual center will sustain itself. They wonder how our efforts can be united, and how to go in the right direction on the path. First we need to have "food for cultivation, to feed our Wisdom-life. After we have Wisdom-life, our hearts will be properly nurtured with. Faith in the Fundamentals and True Suchness. So, we must first establish faith.
前面的四信,都是我們對準了方向,不必擔憂,所以「願立信而無憂」。
The fourfold faith we discussed helps us focus and set the right direction.
我們還要「志堅實而無求」,我們要立定我們的志氣,所以我們的生活,向外無求,腳踏實地自力更生。所以我們必定要志堅,我們的道才能實,大家甘願自力更生,所以志堅實而無求。
Then there is no ned to worry. "We vow to have faith with no worries, be firm in our resolve and ask nothing in return". We need to have firm resolve. We do not ask for anything in return. We work diligently and are self reliant. We must have firm resolve so that we remain firmly on the path. In this way, wa naturally are willing to work diligently are willing to work diligently.
內呢,對我們自己的內心,「內自誠而無悔」。這是我們大家很願意,有志一同,要從我們內心啟發出來,最誠懇最虔誠的心,既然來到經舍這個道場。我們的法脈就是在「無後悔」,我們不只是堅立信心,堅定實行,還要從內心發出,無論遇到什麼關卡難關,我們都不後悔。
And internally? In our hearts "we are honest and without regret". We are all willing to work toward a common goal. From the deepest part of our hearts, we bring froth utmost sincerity and reverence. Since we have come to the Jing Si Abode, we follow our Dharma-lineage without regret. Not only are we firm in our vows, we embody them in our actions. From the deepest part of our hearts we vow that we will never have regrets, no matter what challenges we encounter.
再來就是「心行正而無怨」。我們既然願意為佛教、為眾生,我們的心和身,心要正,行要正,心行正,無論外面的環境如何,我們都還是無怨。
"Our minds and actions are true with no complaint". Since we vowed to devote ourselves to Buddha-Dharma and to all sentient beings, we must adopt, with mind and body, the proper attitude. The mind must be upright. Regardless of our external conditions, we must have no resentments.
其實內修四法,那就是我們靜思的法脈。
To practice this Fourfold Dharma is our Jing Si Dharma-lineage.
外行也有四法,就是「慈悲喜捨」,人人很普遍在事物中,一定要有慈悲喜捨。對我們修行者內心,一定要信實誠正,這就是我們要建立的信。
There is also the external Fourfold Dharma. They are kindness, compassion, joy and equanimity. In our everyday interacitons we must have kindness, compassion, joy, equanimity Inernally, we must cultivate faith, honesty, sincerity and integrity. This is our faith.
各位,大家要用心,我們靜思,大家在修行,一定要堅持內心的四法;對外對事對物,一定要力行慈悲喜捨四法,所以人人要時時多用心!
Everyone, we need to be very mindful. As we practice here, we must firmly uphold the Fourfold Dharma. In our interactions, we must use the Dharma of kindness, compassion, joy and equanimity. So everyone, please always be mindful.  

Wednesday, March 28, 2012

《靜思晨語。法譬如水》274. 修善宜斷瞋




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一早外面很靜,唯有一樣是風的聲音。風聲和寂靜的境界,這就是外面的境界和我們的意識接觸。人都離不開境和心,若是心境合一,也是心很靜寂清澄。過去、現在、未來,我們能很清楚。過去有錯誤要趕快改過,未來要好好踏踏實實好好修行。
修行複雜嘛?簡單啊!但是雖然簡單,卻很難永遠堅持,這就是困難的地方什麼叫做簡單?簡單要修好講話的方式,有的人的習氣,說話很驕傲,驕傲所出的語言就是不謙虛,無法謙虛,說話自大,如此自己不覺得,但是會去傷害別人,這就是一個習氣
所以我們學佛,在面對外面的境界的時候,和內心保持寧靜的心態,要能夠心境合一。無論是在面對外面的境界,和自己的內心的感受而表達出來的行為都一樣。所以修學,實在是希望我們以很微細的心來調伏我們的習氣。
所以我們從前面《靜思晨語。法譬如水。三慧明 三達朗(一)》以及《靜思晨語。法譬如水。三慧明 三達朗(二)》一直在說:「三慧明、三達朗。」這就是在說我們要調伏我們自己的心,要能夠調到「三慧明」。


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三慧明:
聞慧是聽聞佛法能生智慧
思慧是思惟佛法能生智慧
修慧是力行佛法能生智慧


三慧就是「聞、思、修」,雖然這只是三個字,但也不要想說:「這有什麼?為什麼這麼多天師父都在叮嚀?」對啊!還是要叮嚀。為什麼要叮嚀呢?因為大家很容易忘記,所以才需要不斷地叮嚀。
因為「三慧明」對於一位修行者是多麼重要!聽聞、思考、身體力行,這很重要。
所以「三慧明」非常地明朗,知道過去是如何、如何、如何?知道我們現在要做什麼?更了解再接下來我應該要接受什麼事情?要趕緊做出什麼樣的行動?這稱為「三慧明」。
不只是自己知道,還要表達出去讓全球的人都知道。我們今天的靜思法脈,這種修行的系統;和我們慈濟立宗,入人群普遍於全球,希望人人能依教奉行、身體力行,這種就是三慧明。再加上聞思修之後,馬上行動,才能「三達朗」,一且的法才能夠通達出去,我們的思想才能通。


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聞法後能不斷思考
身體力行印證所知
達至三慧明、三達朗
清淨圓滿的境界
就能脫離三苦


所以「三慧明、三達朗」這實在是很重要,這兩句話才六個字而已。「三慧明、三達朗」,這讓我們的內心多麼地開闊、多麼地清淨、多麼地明朗呢!這也就是「靜寂清澄」的境界。這完全是很清淨、很圓滿的境界,若能如此就能夠「三苦滅」。
已經這麼清楚了,還會去犯錯嗎?不會!
這麼清楚,逆境現前的時候,我們難道會想不通?會看得開!這只要我們的心很明朗,自然當逆境現前的時候,我們看得開就化解得掉。所以看得開,想得通,如此什麼境界來的時候,就不會那麼苦。
看,三苦我們也已經在以及《靜思晨語。法譬如水。三慧明 三達朗(二)》說過了。什麼苦?「苦苦、壞苦、行苦」!
對了,第一個就是「苦苦」!我們若能夠「三慧明、三達朗」,雖然我們帶業來到這個世間,有苦,但是看通了、明白了,所以我們就會覺得很輕安。
「壞苦」,我們人生在世,「生、老、並、死」逃不掉,既然逃不掉,為什麼我們不豁達一點呢?我們要知道把握時間。我們人生人人有生老病死,既然有老ˇ,時間在消逝,要趕緊好好把握時間,不要再迷茫浪費時間,要懂得把握時間。
我們人生每天在過,要知道「是日已過,命亦隨減。」常常能啟發自己「如魚少水,斯有何樂?」何必一直、一直迷於人間的享受呢?因為「壞苦」將近現前,所以我們自己要培養很歡喜的心,去做一些很歡喜的事情。若如此就沒有「壞苦」。
「行苦」我們大家也都知道,世間萬物不斷地變遷,無論如何你都無法停止下來;既然無法停止下來,無論是外在的境界,或是內在身體,無論是物理、生理等等…同樣都在行蘊中消逝。既然如此,這也是一種苦。
很多事情都說「來不及、來不及了!」工作累積了很多,也說「來不及!來不及!」為什麼來不及?到了來不及之後,心理感受「心狂火燒」也很辛苦!因為裡面有一個行蘊,因為時間不會停等,無法等你,時間還是過去了、過去了,所以我們有很多工作、很多想要做的事情、很多想要追求的…一直都是來不及,這就是「行蘊」。


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苦境現前
若能堪忍接受
用心體察了解苦因
心靈超越、智慧通達
就能減輕很多苦


所以如果我們這些事情都知道了,三苦知道了,有前面智慧通達,如此我們就能夠減輕很多的苦。
一旦超越了三苦,三願就能夠成就。我們人生在世間都要有願,如果沒有希望就太消極了。佛陀也是告訴地子:「不要獨善其身,你不要只想自己解脫,還是要發願度眾生。」
我們的三願就是「希望能夠付出給眾生、眾生能夠身心得解脫、能夠天下無災難。」所以這也是一種願,所以「三願滿」。若如此,如何才能夠達到這樣的境界,那就是要懺悔!
心如果不清淨,絕對無法慧明,無法達朗,所以我們應該要先懺悔這念心。懺悔這兩個字來自於梵文,直接翻譯過來變成了我們現在所用的華語名詞。「懺」在梵語當中就是「懺摩」。上戒堂,我們都說是「懺摩」;其實懺摩這是梵音,如果依照華語來說,就是「懺悔」。
悔就是悔過,我們過去所做的很多都不對,無論是待人、處事,我們常常結了很多不好的緣、我們做了很多不好的事情,都是過去。過去的我們要時時反省,我們要常常自己承認錯誤,這稱為「悔過」、後悔--後悔過去所做的。
人云:「悔不當初」。靜思語中說:「人生最重的懲罰就是後悔。」這就是說,在做的過程當中都沒有去思考,等到過了之後才後悔「我不應該做」。一直以來都已經知道不應該做,不過是不是向人表達出悔過?「我過去是這樣,這樣是不是在過去對你做了不好的事情?是否令你生氣?是否有讓你誤解?」等等…
我們應該要悔過,不只是後悔而已。如果只是後悔就會很辛苦!人生最大的懲罰就是後悔,那種做了錯事,常常囤積在心裡。
其實後悔也有一種是「這件事情我沒有做,所以得不到」,這也是後悔。他就是後悔沒有做到,這樣也是一種後悔。或是過去已經做錯的,我們還囤積在心裡很想改,但是已經做了怎麼辦呢?所以我們要懺悔。
我們若只是後悔、後悔,若只是這樣常常囤積在心裡,就會很難過,變得很鬱悶。所以我們要悔過,不要只是後悔。
後悔的意思是不對的還囤積在心裡面。但是既然我們知道已經錯了,我們就應該要悔過過去,知道過去的已經錯了,我們就要好好地懺悔。所以這種改過的心念和行為,把這種行為的華語和梵文合起來,叫做「懺悔」。


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懺是修未來
悔是悔過去
能時時反省自己
誠心表露過錯並改正
才是真懺悔



「懺」就是修未來--「對於過去的我已經知道不對了,我知道了,我向你表達,表達我過去真的不對,我未來一定會改。」說會改就要改,這樣才能清淨,過去的心結打開了!
「悔」則是悔過去--「過去我犯的錯誤,大家都已經知道了;大家知道我過去的錯誤,請你們幫我監視、見證,我一定會改。」如同這樣告訴大家我自己的錯誤,警惕自己不對之後要真正地改過,這樣才是真懺悔。
佛陀的時代,在印度四姓階級分得很清楚。但是在佛陀的僧團當中,佛陀則是主張一切平等,人人都平等,要打破了階級的分別。所以他出家之後,回到皇宮說法,度了很多皇宮中的人。
尤其是他的父王,認為既然他的兒子已經出家成佛ˊ了,是人間的大覺者,希望他的僧團能夠旺盛起來,能夠讓他思想、佛法很普遍的推動。所以佛陀的父親,就是佛的大護法。他提倡若是王族當中,有兩個兒子以上,就可以讓他的一個兒子去出家!
這是當時除了佛陀說法人人很嚮往,很嚮往這種清淨的境界,修行很輕安自在的心境,所以大家很想出家。又加上當時他的父王又發出一到命令,就是人人只有你有兩個兒子以上,就要成就你的兒子出家!所以王族當中,無論是王親國戚,很多都出家去了。當時出家的還有與佛陀是同父異母的阿難陀,也有他的堂兄弟阿難,還有他姑姑的兒子,很多都在那個時候出家了。
但是有的人習氣難改,雖然四姓種族分別在僧團當中應該已經平等了,但是其中就有一位叫做「窒師」,他在僧團中很傲慢、很驕傲,他和大家在一起,就會有那種「我是佛陀姑姑的兒子」的優越感出來,只要和大家在一起的時候,他自己都抬頭挺胸,好像架勢很大。他也很喜歡發表說很多話,其他人若是稍微發出一點聲音,他馬上以聲勢將人壓下去,高高在上。
像如此在僧團中是如此,在外面看到人,也說:「我是佛陀姑姑的兒子,我知道什麼事情。」也同樣說很多話;但是別人在說話,同樣也是用聲勢把人壓下去。
若是在僧團當中,人人都會忍讓,會忍他、會讓他;但一旦出去到外面,僧團中覺得,這樣就很不好,所以回來告訴了佛陀。
佛陀聽了之後就說:「來,你叫他過來。」他就來了,還是同樣恭敬頂禮。佛陀就對他說:「剛才他們說這樣的話,你真的是這樣的態度表現嗎?」他承認了:「是啊,我有這樣的態度。」
佛陀就說:「你若真的是我姑姑的兒子,對這些長輩、資深長老,你應該要生起恭敬心,而且你自己本身要有懺悔心。在長老的僧團當中,你要時時有慚愧的心,慚己愧人。你到底來了多久?你懂多少事情呢?別人知道的事情,說不定你不懂,所以你要常常起慚愧心。少說點話,話不要說那麼多,我們要聽別人說的話,要聞、思、修!若是聽到你不喜歡的,你應該要忍受,你要學會忍受別人。」


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恆應修善莫生瞋
若生瞋恚名不善
窒師汝今於我所



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宜應斷瞋及憍慢
習行諸善修梵行
若如是者我慶悅
《別譯雜阿含經》



所以那個時候,佛陀如此教導他之後,就說了這一段話:「恆應修善莫生瞋,若生瞋恚名不善。窒師汝今於我所,宜應斷瞋及憍慢。習行諸善修梵行,若如是者我慶悅。」意思就是:「你應該要用遠、永遠好好地修行,不要生出了瞋的心態,只要你發脾氣你就是不善!窒師你今天在佛門中出家修行,你就應該要斷除瞋恚和憍慢的心態。若能夠這樣修行善行,我就向你恭喜。你要修行的就是善,『善修梵行』,清淨心不要再有驕傲,你若能如此,我就會為你祝福,為你感到歡喜,這就是你應該要修行的。」這是佛陀如此教導他的。
各位,修行其實這麼簡單,只要把我們的習氣通通去除掉,善法就生了!所以「恆應修善莫生瞋」。
為什麼會常常發脾氣,就是沒有懺悔心。懺悔才能起忍辱的心,沒有懺悔就不會有忍辱的心;沒有忍辱的心,善法就不生了。所以希望人人時時要懺悔,要多用心啊!

Saturday, March 24, 2012

靜思晨語--20120323《法譬如水》學佛貴力行


【證嚴上人開示】
我們學佛的目標在哪裡?就是心要很微細,要時時提高,「是日已過」。若能如此,我們就知道愛惜時間,愛惜時間才能精進。所以是「是日已過、命亦隨減」,無不都是在提醒我們人生無常。我們若無法了解無常的道理,我們就無法向前精進,也無法將佛陀的教法銘記在心。所以我們要時時有這分警惕的心。
我們前面說過,心的煩惱就是因為三毒,所以遮蓋了我們本性的光明,就被三毒的無明遮蓋了,所以我們要去掉無明,才能生出我們原來本具的本性。所以「三慧明、三達朗」,這都是我們要追求的目標。無非都是期待,我們這分清淨無染的本性,能現前,我們若能「三慧明、三達朗」,自然就「三苦滅」。
三慧:聞、思、修
三達:天眼、宿命、漏盡
三苦:苦苦、壞苦、行苦

大家應該還記得,「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。世間的苦相千差萬別,說不完,指不出苦的形象,實在很多,但是不離開這三樣。
「苦苦」苦上加苦,娑婆世界本來就是堪忍的世間,再加上生命的過程,無論是空間、人間,所遭遇的一切,實在是苦上加苦。再加上生、老、病,尤其是病,其實在我們的生理,也是無休、不休,不斷地衰邁老化;我們的器官、我們的體內也是不斷地感染。一樣,細菌和細菌,細胞和細胞互相侵略,使我們身不調順,所以它會有病的時刻。
就像我們現在都說空氣污染,或是溫室效應,就是因為空氣污染,所以引起溫室效應,所以造成氣候不調,所以造成大地山河,一直在變色、壞敗等等。
我們自己也是一樣,每個人的身體,也是一樣有很多污染,現在所呼吸的空氣,現在所吃的食物,現在…很多,無不都是造成我們體內的病菌、細菌,互相污染交結,所以使我們生病。病不一定是老人,年輕也會,所以我們必定要時時提高警覺。
我們的行蘊,要很微細的心去體會行蘊,不論是時間,無形中無聲無息,時間一直一直都在消逝中,天地萬物的形象,不斷地衰敗變化,這都是在行蘊中,所以叫做「行苦」。
這三苦是天下之間,眾生苦的總相,我們若能好好,時時細心、用心去體會,時間雖然消逝,我們雖然生命隨著時間衰邁,但是我們的慧命會不斷增長,所以若能如此,就「三慧明、三達朗」。既然能「三慧明、三達朗」,那就是「三苦滅」,這一直都是相對的。
人人都有心願,為什麼我們有很多煩惱?就是人人都有心願,心願各不相同,所求的都不同。但是這裡所說的「三願滿」,「三願」就是菩薩的願。
菩薩的願就像在《藥師經》,它有十二大願,其中第三個願,對眾生非常的重要。
第三大願:
願我來世得菩提時
以無邊無限智慧方便
令諸有情皆得無盡所受用物
莫令眾生有所乏少
《藥師經》

「願我來世得菩提時」。記得嗎?《藥師經》它有十二願,都是「願我來世得菩提時」,在這個地方,其中的三願就說,「以無量無邊智慧方便」。
菩提本來就是「覺」,覺悟的本性就是智慧,智慧在人群中。因為眾生有無限量的煩惱,我們要接近眾生、救度眾生,必定要有無邊限量的方便智慧、智慧方便,就是在群眾中發揮智慧;但是也要隨順眾生的根機,不論是在時間中、在空間中,在人類不同的文化,我們要以無限量的智慧去適應,這稱為「方便」。
常常覺得很感恩,我們慈濟現在,建立在這個時代,在這個時代還能踏出全球。在國際間,有很多不同文化的種族,不同的宗教,人間菩薩能去設種種方便,去適應他們的文化,去契合他們的根機,這也稱為「方便」。
但是一項最重要的目標,就是幫助,因為他們有苦難,所以我們想盡辦法幫助他,幫助他的生活;再進一步,如何幫助他的心,去開啟他的心。有什麼樣的執著?宗教的界線?或是生活等等,不同的文化,我們就去打開他的心門,讓他心能得到平安、心能寬,所以這就是要以智慧。
第二就是,令無量眾生受用無盡。這就是剛才說的,也就是因為方便法,除了接受有形的物質,還能接受心靈的解脫,這叫做「受用無盡」。
看看我們竹筒歲月,已經推動到國際間;他們在救濟的同時,同樣受苦難的人,他也要提出救濟。知道在阿根廷也是一樣,他們幫助,在幫助當中,他們就告訴大家,我們的來源是這樣、這樣,竹筒歲月,當時是如何積少成多,救人就如點滴的水入大海,功德無量,救人的人最歡喜、最有福。所以拿錢筒出來,和大家分享。
就在那裡提倡這個道理後,呼籲大家來投錢;當時大家聽了很歡喜,就要去投。
他們很貼心,委員去準備一些銅板,就在那裡提倡這個道理之後,呼籲大家來投錢,大家聽了很歡喜,就要去投,但是我們慈濟人就想:「有的人會捨不得。」,所以他們就換了一些零錢,在那裡說:「來,你也可以拿錢去投,去得到一分的歡喜。」但是人人歡喜心起,沒有人去拿我們換好的零錢,都是從自己的口袋中拿出來,很歡喜投進去。很虔誠:「但願我這念愛心能救別人,我現在歡喜,又能救人。」
所以說來,接受物資不是最快樂的時刻,最快樂的時刻就是心開,心開就是因為心中有愛,這念愛心一起就開心了,他的付出覺得就是最大的成就。所以,「令無量眾生受用無盡」,這也就是菩薩的願。
再來「勿令眾生有所乏少」,但願天下人人都很滿足,不要有缺乏,這就是菩薩的願。願眾生都能很富有,很快樂、很平安,這是慈悲的心、慈悲的願。
願實在很多,除了之前說過的第三大願,我們每天做課誦,也有四弘誓願。就是修行者每一個人,總是要發四弘誓願,這是修行最基本的。
四弘誓願:
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成

所以不能無願,我們出家也是要有願。我們的修行若是無願,等於沒有希望一樣,所以我們必定同樣有願。每天在念的四弘誓願,這就是發大勇猛。這四弘誓願,若缺了毅力、勇氣也不成,只是用嘴巴念,無法實行。如此我們說學佛,其實無法接近佛,學佛。
我們發這念學佛的心,我們要有佛的行為,這樣叫做進步。若只會念,沒有行為,能發心,沒有行動,我們就是原地踏步,無法向前精進,就無法接近佛菩薩的境界。發心學佛
只是口念而不力行
就如原地踏步
難以到達佛的境界

所以我們必定要發心,而且要大勇猛的心,就是要發成佛菩提的這種心念,不是要獨善其身。我們若要有成佛的覺悟,我們要廣化有情。
不是告訴大家:「每個人的身上都是一部經。」我們若沒有進入人群中,我們怎麼能體會到,至高無上的菩提妙法?菩提妙法就是要入群眾中取得,所以「無量法門、悉現在前」。就是因為我們能以成佛的菩提這念心,去廣化有情,才能開啟無量法門,無量法門才能現在我們面前。所以「知勝功德」,這就是要知道,最殊勝的功德就是要廣化有情,這稱為「願勝勇猛」,這是我們真真正正,要接近佛的願力。
願是我們修行者人人都有,我也是每天都有願。每年在歲末祝福時,我也是一樣有願,我都說,第一就是「願人心淨化。」人心若淨化,社會才能祥和,所以我的第一願,就是希望人心淨化。
第二願才是「社會祥和」,沒有淨化,就無法祥和,所以社會祥和,才能家家安居樂業,所以社會一定要祥和。
第三就是「願天下無災難」,天下不只是我們的社會,我們所住的範圍,我所愛的是天下人人的心都淨化,我所期待的是天下所有的社會都祥和,必定要天下都無災難,才能社會祥和,才能人人平安。
所以希望人人平安、幸福,離不開這三願。範圍從我們身邊開始,一直擴展到天下。所以再期待人人要發菩提心,每天和大家分享。不為什麼,為了要啟發人人的菩提心;這分覺悟的心我們如果不覺悟,日子都是這麼過。人世間的形象不斷地變動,但是我們都還不覺知,我們應該要時時,啟發我們的覺性,同時要發菩提心。也希望天下人心,人與人不只是淨化而已,彼此之間,人與人之間要和睦,敬重如親人,好像自己人。
所以我們常常說:「天下本一家。」原來人人和我們都是親人,如果有這樣的心,就沒有傷害了。
所以要再進一步,不只愛,還要見苦不忍,生起救濟的心,這是我們人人應該要學的。看看,培養不忍之心就是要從愛起。竹筒歲月再啟動,從前是在我們這裡,現在已經普遍到很多的國家。
以前是叫做「教富濟貧」,現在已經在濟貧中,再教他們如何富有、如何歡喜的方法,這就是我們人間的佛法,不離開人群。所以我們要時時發願,而且要發好願,就是不離開人群中,所以請大家要時時多用心。

Friday, March 23, 2012

《靜思晨語。法譬如水》272. 理明智慧清


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在前面的《靜思晨語。法譬如水。持戒明智慧》中,我們說過了「漏盡」,就是煩惱如果愈減輕,無明能完全乾淨,自然我們的心境能更加清明。
當然要能心境清明、智慧明達,一定就是要我們這念心,所以「聞、思、修」很重要!
「聞」有各種聲音。就像我們在靜思堂舉行「靜思法脈,慈濟宗門」精進活動,我們的志業體主管、同仁,大家一起來兩天的精進。這兩天,他們所聽的聲音,早上起來就是修法,如何靜,禮佛,念法,所聽到的不論是唱唸的韻律,加上了法的內容。
慈濟宗門的法和平時不同,很新鮮,走路時也是步步踏在字字的法——立體琉璃同心圓——,配合著韻律,他們一步走出去,一口的韻律唸出來,那個境和動作合在一起,使他們的心境,無形中就深入法的意義。
我去聽他們心得分享,即使過去不了解佛法,不了解慈濟,他們在這次接觸了,心得很深。所以法一定要在道場中成立,成立了法的儀式,大家了解了法進行的形態,自然就能深入了解。
所以聽,除了那種韻律能聽,在我們的行動中能整齊共修。靜下來時,大家好好思考,同時再聽。用心「聽」,當經過了這條路,無量法門如何現前?每一個個案來印證。每一個慈善、醫療、教育、人文,有各不相同來分享,這就都是法。
所以無論是立體琉璃同心圓,或是靜寂清澄,這無不都是在我們慈濟法門,人人在共修,彼此理解。這是一個共同的法,所以我們要「聞、思、修」。
像這樣日常的生活,或是在這種道場,彼此開化,開起了這個門來化度,將來對佛法不了解,對慈濟還不深入,他們就會很了解,就會很深入。


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所以了解之後,你能去實行,就沒有困難,在行動中和觀念上,以及聽聞的都契合起來,若如此就是智慧了。
我們的智慧要能很明朗,就是要消除很多的疑慮,然後才能很確定,我們這分法的正確。這就是要聽,要去思考,要去進行,若能如此,就能通達「三達朗」——知道過去,知道未來,知道我們現在的煩惱是什麼,這稱為通達。
所以我們前面說,要除去三毒一切的煩惱,所生的功德生生世世。所說的「生生世世」,也就是過去、現在、未來,每天、每天都是過去、現在、未來;每天都是。人生也是,人生也是過去、現在、未來,生生世世都有過去,生生世世都有現在,生生世世都有未來。這不論時間長短,都有過去、現在、未來,這稱為生生世世。
不論過去,我們應該就是要下功夫,我們若不用功,在我們的現在,什麼都不知道。像我現在要說給你們聽,我也要過去,在昨天、前天,過去過去的以前,一點點累積累積。從佛法是如此說,到世間法要如何配合,深入了解世間法,再加上去體會佛法,這也是在過去,昨天之前都有所累積。


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我現在將這些事情都會合起來和大家分享,大家認為對,肯定這分常識,肯定這個常識,過去、現在、未來,若是沒有那一分煩惱,沒有「貪、瞋、癡、慢、疑」的因素在裡面,這種知識,知道、了解,這稱為智慧。
知道、了解了,但是沒有入心,這稱為知識。我們若能知道、了解了,而且沒有什麼煩惱混雜,以最清淨的心去體會這些道理,這樣稱為智慧。
智慧就是功德,這就是我們要生出了功德,就是要用功。用功最後得到的結果,不能夠只是「我聽得懂,我知道了、知道了」而已,若是知道了你沒有去體會,就和不知道差不多了。
所以我們要累積,不斷地聽,不斷地思考,不斷地身體力行,來印證這種,這就是「德」。
所以,所生是不斷累積,才能產生了功德見證,若能如此,就生生世世。得到什麼呢?「三慧明、三達朗」。


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所以我們要知道,要智慧能通達過去、現在、未來。不是在說神通,是說我們要有很分明的知、解,我們要有很分明的知解,就是要去除煩惱。所以我們能三慧明,三達朗。
我們要能了解,才能脫離苦,我們才能三苦滅,三願滿。
苦,三苦。到底何謂「三苦」?


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第一稱為「苦苦」。唉!苦啊,苦上再加苦,這稱為「苦苦」,那就是「有漏五陰之身」。
有漏就是煩惱,我們不斷帶著煩惱的業力來人間,煩惱的業力引起了五陰的身軀。五陰有——「色、受、想、行、識」,這稱為五陰。
五陰的身軀,時時就是有逼迫,大家靜下來,會覺得外面比較冷。冷,衣服若穿得不夠,也是承受不了。若是在冰天雪地的氣候,又貧窮,這樣是不是苦不堪呢?冷是苦,熱也是苦。
我們與人相處,這個人所說的話,給我們的感受也很苦。世間有多少都是苦,這稱為逼迫性,常常讓我們很不適意。
不論是身體,身體走路走久一點,腳痠了;工作做久一點,累了;東西重一點,拿不起來了;太閒了,很無聊等等…,在身體的感覺也有這種逼迫性。
逼迫性就是不順遂,不順我們的心。太閒也辛苦,太忙也很累。
何況我們的身體和外面的境界「色、聲、香、味、觸」接觸。這些境界的一切,是否順我們的心意?若不是,這也是逼迫性。人生來到人間本來就是苦,但是不順我們的意,這都是逼迫性的苦。
我們若不知苦,我們就無法了解人生的道理,所以知苦諦才能認識真理。因為人生我們若不知苦,就無法了解道理,這稱為「苦苦」。
在人生,三途六道,就是這樣地輪迴,累積了很多很多的業力,不斷地累積,時間累積一切,像如此,一層一層的煩惱加起來,一世一世累積的苦,所以「苦苦」。


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苦苦,還有第二稱為「壞苦」。
壞,何謂「壞」?
世間本無常,有的人出生很好命,受很好的教育,成立一個很好的家庭,享受很好的生活,一切都很順意。不過無常,有朝一日,無常也會到來,這稱為「樂相壞時,苦相即至,名為『壞苦』」。
享受若到盡頭,無常的事情發生了;只要你的福享盡了,自然苦相就現前。有一句話說「樂極生悲」,何況世間就是無常,相在有形;只要有形就是遷移,不斷地遷變。
就像空間,大地之間也有四相「成、住、壞、空」。在氣候也「春、夏、秋、冬」,絕對沒有永遠停留的。人的身體有「生、老、病、死」的相,所以相總是會遷變。
何況有的很享受,在享受之中,最愛的名、利、地位,到了病來臨時,他也很煩惱。煩惱著:「我的財產這麼多,我的丈夫、我的小孩、我最親愛的人。」除了身體病痛痛苦,那分全部都要捨離的愛,實在是苦不堪言。所以稱為「壞苦」。
人生不會永遠都在樂中,所以再好命的人,再有福的人,最後也是有那分「壞苦」。


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再來「行苦」,「行」就是行蘊。行苦就是——「有漏之法,四相遷流,常不安穩」,這稱為「行苦」。
常常告訴大家,我們從出生一直到現在,還有未來,一直到我們人生的結束,還有未來的未來,都一樣在這個「行」字。
蘊,是不是一了百了就都沒有了?還是有!有就是在「行」字,就是「色、受、想、行」當中的這個「行」字。
行蘊,這個「行」字,就是在我們日常生活中,不知不覺一直產生,不知不覺不斷地產生,也是不知不覺不斷地消滅。就像我們父母生下來,開始時父母的交合,所以精血結成;在母親的子宮中,慢慢也是行蘊,慢慢形成。
從我們生命的起點,就是在行蘊中。生下來後,就開始長大,繼續繼續行蘊。所以每一個人的出生到現在,我們的相都不同,一直就是在行蘊中。有幼年,有少年,有青年,老年,這當中一直變相,這就是在行中。
所以行能讓我們累積一切,能讓我們形成一切的「有」。有就會去貪,貪就會去爭,爭就會去取,累積了很多的業。
在這當中,行蘊不斷地「老、病、死」,或是「生、住、異、滅」,「成、住、壞、空」,這四相不斷地遷流,形成了世界的破壞,地球的破壞,形成了人的病、死、苦難等等…。這都是「行蘊」,也就是「行苦」。
世間沒有「永住」,所以我們若知道這些道理,了解這是苦,所以我們要時時提起警惕,時時日日要多用心!