20121018《靜思晨語。法華經 HD》妙法妙藥治眾病

【證嚴上人開示】

每一天都是一日的開始，在這個晨語的法髓裡面，人人應該要自我身心清淨。
現在的世代，叫做濁惡時世，也是災難偏多，堪稱是天、地、氣象、人心，都是像有病態一樣。所以我們大家，要時時提高警覺，如何能先照顧好我們這一念心，這一念心，若沒有照顧好，心態若偏向，自然就是天時不調，地利不調，氣象都會亂了。氣候一影響，自然就會造成了，四大不調，地、水、火、風，這叫做天時不調，歸咎起來，都是因為人，人禍造成了天災，這已經變成是異常了，那就是開始出毛病，不管是機器也好，人的身體也好，或者是大地上的植物也好，不管是大樹、五穀雜糧，一樣因為氣候異常，所以，土地也不很順。所以，水與地不調和，所以土地上所種的東西，也已經有病蟲害了，這也是叫做毛病。

所以這種全都是因為，天時或者是氣象，那種不調和，才會變成了病態出來，所以很需要，需要的就是靈方妙藥。如今世代
[b]稱為濁惡時世
災難偏多
堪稱天地氣象
人心病態衝擊
極需靈方妙藥調治[/b]
既然有病就是要用藥來治，這種的靈方妙藥，要用什麼方法來治療，幾十年前，五穀雜糧，有了病蟲害，人類就去研究，發明了農藥。用那種農藥，來治療五穀雜糧的病蟲害，是不是怎樣有辦法能治療呢？
其實我曾說過，生物的世界很奇妙，它有那種病菌發生時，就算人類很聰明，用什麼方式去治，它那種病菌，生物，也是不斷不斷地變，它會變出了，抗藥性。

幾十年前有一回，走在在精舍的外面那個田埂上，那個時候，人人都種稻子，看到在路邊，有農藥的罐子，好幾瓶的農藥罐子在路邊，探頭一看，很多，很多蟲，那個是農藥的罐子。
用過之後，應該還含有農藥存在，為什麼在這個罐子的周圍，內外有那麼多的蟲呢？正好，在田邊有一位老伯，我就問他：「老伯，你是不是噴農藥幾天了？」
他說：「好幾天了。」
「好幾天，你的農藥是不是在那個罐子，罐子裝的農藥。」
他說：「是啊，這罐農藥，很強。」
我就說：「你除蟲，這瓶農藥罐子，怎麼會那麼多的蟲？」
他就走近來，他看他就說：「是啊，現在就是用久了，現在這種藥，已經對這個病蟲害的作用，愈來愈沒有辦法治了，很短的時間，很快，又再長蟲了。」
看，像這樣，世間有什麼樣的病態，用什麼樣的方式制伏，難道制伏得下來嗎？沒辦法永遠控制下來，也不是徹底的治療。
所以在現世，這五濁惡世的時代，完全就是眾生的見解，不調和，眾生的見解不調和，就是人類的毛病，人類的毛病出在哪裡？無明，這個見解就是從無明起，所以這個無明濁氣，現在已經是很猖獗了，所以才會有這麼多的，濁惡的毛病發生。現在所需要的，急需靈方妙藥來調治，來將它調和，要先將它調和，才能徹底治療，要來調和，如何才能讓人心調伏下來？接受了這種妙藥來治療呢？現在需要就是佛。「唯諸佛菩薩願力」，唯有諸佛菩薩的願力，才有辦法來調伏眾生，那個見解及無明，所以這就是現在，最需要、最需要，是宇宙的大覺者，諸佛菩薩的願力，需要他們倒駕慈航，來回人間，一定要回入娑婆，來投入人群中，能夠方便調教。佛陀來人間，諸菩薩來人間，都是為了，調和人間的無明雜念，使令眾生的心能夠受調伏。
唯諸佛菩薩願力
[b]倒駕慈航來回人間
投入人群中
方便調和教[/b]
其實諸佛菩薩，我們若在《法華經》裡，就能看到很多菩薩，是過去的諸佛，再來人間坐道場，看看，觀世音菩薩，也是過去的「正法明如來」，文殊師利菩薩，也是過去的佛，再來人間。
很多的菩薩，都是過去已成佛者，為了幫助釋迦牟尼佛，所以再來人間，助釋迦佛來調伏眾生，不過人類愈來愈多了，所以諸佛菩薩，若不再積極一點，趕緊再投入人間，再更多，不單只是釋迦佛一位，要用諸佛菩薩的願力，不斷地，倒駕慈航，走入人群中來，用各種的方法去投入，去應眾生的根機，來為眾生調教。所以，佛為大醫王，法是妙藥，唯有佛，他能夠說天文、地理、人的心理，要讓我們凡夫能起警愓心，要及早就要做預防。

所以，佛在二千多年前，就跟我們說了，在天地之間，有成住壞空，這就是物理；天下所有看得到，有形有色的東西，沒有一樣，不在成住壞空之中，總是有「成」的一天，還是有「住」在人間的時候，還有慢慢地在變「壞」的時候，也還有完全「空」滅掉的。
每天的時間，我們看到的東西，哪一樣東西，不是經過製造，產生出來的呢？每一樣的東西，不管是在使用中，或者是不在使用，還是不斷地老化，不斷地變化。
每天擺在我們面前的花、草，種子，因緣會合和在地底下，草生出來了，或者是花苗長出來了，從花苗長出來了，看到它含苞，看到它開花，看到它枯萎掉，凋謝了，看到草青青的變黃了，這短時間，我們看得到，這難道不就是，佛陀所要告訴我們的，在物質上，成住壞空。

同時生住異滅，在我們的心，不管何時，我們的心性不定，起一念的歡喜心，轉一個念，起懷疑的心，懷疑中，轉一個念，生起怨恨情仇的心念，這個心念不斷地在轉。所以若是怨的時候，記在心裡，記在心裡，那就恨，就生仇，他就開始行動、報復，兩邊對立，這就是我們人。
所以人與人之間，結怨成仇，小的是，人對人，比較大的，變成到整個社會，更大的，變成了國家的問題，像這樣的人類，從人的心理，彼此的衝突，和家庭的不和，和社會的不調，和國家的動亂，這全都是在人的部份。
一造成，禍端就多了，這個禍端熾盛了，造成了摧毀、破壞，這全都是人心不受調伏。

有什麼人能將我們調伏呢？佛、菩薩、諸佛，他是大醫王；調伏人心要用藥，什麼是最好的藥呢？法，法是妙藥。這個妙藥，最近常常跟大家說，本來就有了，法與佛的覺，是無始以來，本來就有了，有了宇宙，虛空中，無不都充滿了法性存在，所以宇宙大覺者，時時都是在應用這個法，只是我們眾生不覺，所以，妙法就是妙藥。
我們眾生若能夠覺性提起，人人都在法規裡面，不就是人人都是健康，天地萬物調和呢？所以法，多數的人都不知道能夠去使用。

菩薩，菩薩為良護慈母守護，唯有佛陀說法，他既然來人間，就是一位大覺者，其他都是菩薩，雖然過去已成佛，應世來人間，也是要抱持著那分恭敬、尊重。
釋迦牟尼佛，為現在娑婆世界的本師，所有的菩薩，就是接受到釋迦佛的教法，到處去做藥王，或者是看護者，他能夠調配藥，接受藥來，他調配藥，甚至陪伴著凡夫，陪伴著剛強的眾生，所以菩薩為良護，很好的護士，像是慈母，守護在眾生的身旁。
所以我們常常說菩薩，你也是菩薩，你發心，你在付出，人人都是菩薩。對啊，人人菩薩，都是接受到佛陀的教法，我們大家用這個法應世，應機去付出。
所以唯有，佛是大醫王，法是妙藥，諸佛菩薩就是看護者，這樣才能，療治大地眾生的病態。佛為大醫王
[b]法是妙藥
菩薩為良護慈母守護
能療治大地眾生病態[/b]
所以佛，釋迦牟尼佛，諸佛菩薩，就是為這一大事因緣，所以出現在人間，為了眾生，《法華經》就是要來教眾生，人人都成為菩薩，除了人人都成菩薩，這個世界，才能夠平靜下來。所以，《法華經》就是，應世的靈方妙藥，但願我們現在用這個法髓，現在來說法華，希望能適時應機，人人能夠受用。
佛為此一大事因緣
[b]故出現於世
《法華經》
即是應世靈方妙藥[/b]
我們現代，就是要用這個法，應現代的時機，現在的人的根機，但願人人能接受到，這個靈方妙藥，受用，人人身體力行，是不是能夠，使令這個世間，更平安一些，所以要時時跟大家說，我們要提高警覺，戒慎虔誠，我們要信受奉行，這妙法華的道理，像是靈方妙藥，人人要用心受用。

靜思晨語--20121029《法譬如水》教禮善 化正行

【證嚴上人開示】

心，要守住一念心，人類，一個家庭有幾代同堂，有的三代同堂，四代同堂，五代同堂，聽起來多麼溫馨。但是現在都是小家庭，小家庭就是父母、孩子，就是親子的家庭而已，比較普遍。

即使小家庭一樣也要守家規，更要守禮儀。所以這要從：

夫婦和 教以禮

成孝敬 厚人倫

善教化 移風俗

正其行 誠其意

也就是要告訴大家，雖然現在都是小家庭，父母是孩子的模，父母日常生活如何說話，孩子就怎麼學；父母日常生活的行為，整天吵吵鬧鬧，以後這個孩子長大了，和外面的人，也是一樣計較吵鬧；父母的行為若不好，思想偏差，將來這個孩子，同樣不能守家教、守人倫、守禮節。

所以，一個家庭，要先從夫婦要和；琴瑟調和，聲音調起來才會好聽，這個家庭才是真的美。所以要教他禮，將來這個孩子才能成孝敬，對父母才會孝順。

古人說：「草繩拖俺公」，一樣的草繩拖俺父。做父親的若是不孝，將來他的孩子也是一樣，對父親同樣也是不孝，所以家庭倫理，孝敬是最明顯看得出來的。一個家庭若有這種禮節孝敬，我們就能知道，這個人仁義道德很深厚，是很忠厚的人。

所以要了解一個人，就看他的家庭，這也很重要。所以有人說：娶媳婦要看她的父母，要看禮教，是同樣的意思。

所以我們若能善教化，就能移風俗。現在的社會亂，亂在現在的人風俗敗壞。這說起來，是從家庭開始。青少年的教育，所以愈來變成，這個社會是青少年的主流，敗壞風俗的事很多，所以我們要很用心。

要正其行，誠其意。回過頭來，還是要行正、意誠。人的心，心若是不軌，會污染清淨行的人；若如此，人不如禽獸，這種仁義禮智廉恥全無，所以造了很多的業。將來他會墮入地獄、餓鬼、畜生，這是因緣果報，纖毫都無法遠離。這是我們之前一直一直，對大家說過的。

所以才會每天都說心要淨，智才能明。我們若能好好淨心明智，自然人人會尊重，這都要護心潔貞，不犯輕重。大家都能明白這些道理，我們要正行意誠就不困難。

下面這段經文這麼說：

如是等罪 無量無邊

今日至誠 皆悉懺悔就是延續之前說過的罪業，地獄、餓鬼、畜生等等的罪業，必定要受報。

現在我們都知道了，知道這些罪應該是無量無邊，不知幾生幾世，無始！不知多久了，所以所造的業，這種的習氣所造作的業應該是很多，是無量無邊。

「今日至誠，皆悉懺悔」，還是一樣要懺悔，懺悔。每天我們都要懺悔，無論舉止動作，我們有懺悔的心才能時時反省；時時反省才能提高警覺，不會再犯錯。

所以接下去再說：

願承是懺悔淫欲等罪

所生功德 生生世世

自然化生
所以說來，懺悔即清淨，常常提高警覺，我們就不會犯錯；不只是不會犯錯，反惡為善。

所以自然諸惡不作，眾善奉行；若如此，「所生功德，生生世世，自然化生」。

要如何化生？

七寶池中
蓮華化生
從此不由胞胎受生
自然清淨皎潔
三十二相 八十種好
智慧光明 六根開朗
見明聞聰 覺利知達我們祈求七寶池中蓮花化生，這是一個理想，理想的淨土世界，所以說，不由胞胎受生，自然清淨皎潔，形相端莊，智慧光明，了達諦理，最重要的就是要自然清淨皎潔，我們若能出生如釋迦牟尼佛，他雖然和我們人的生活一樣，是父母所生，但是他從小智慧的心，不會受人間欲念所污染。
這就是心靈，很自然的，一生下來，他就那麼善良，那麼有智慧，在成長中，他能從觀看人間的生活，當時的人間生活，四姓階級，貧富貴賤差距的距離實在很大，所以他慢慢了解人事，看盡了人間世俗，他的心並沒有受到污染。

進而更增加了憐憫心，所以他發心修行，去追求人生的真理，為什麼會如此不平等？所以他在不平等中，要找出平等的道理來。
所以在這種紛紛擾擾，或是那種階級高低差距那麼遠，他要找出平等，所以後來出家了，所以他也是形相端莊，人人所敬愛，三十二相具足，像這樣，因為他有超人的智慧，所以要去探討、了達諦理。

本來他就已經，與生俱來就知道了，不過，為了教育，所以他要離開小家庭，走入天地自然界的生活中，以清淨的心境觀天下眾生相，所以他五年的參訪，六年的苦行，這些境界都是在自然界中，等到他與天地宇宙的真理，完全了徹，所以他又回入人群度眾生，所以我們若諦理明白，自然「六情開朗、聰利明達」，這是佛陀開悟之後，走入人群要教化眾生，使人人的六情開朗。

六情就是隨著六根，凡夫就是因為六根，隨著六塵轉，所以就產生六識，我們若六識昏闇，就是隨著根塵的境界而轉，自然無明黑暗，這種無明就是凡夫，所以會產生人世間很多的罪惡，所以佛陀走入人群，教育眾生，六根塵和意識要分清楚，所以若能了解，「六情開朗」，都能了解分明，自然「聰利明達」，腦筋能很聰明，甚至對道理很通達，所以明達道理。了悟恩愛 猶如桎梏
觀彼六塵 如幻如化我們能了解世間，卿卿我我、恩恩愛愛，到底是為什麼呢？為了這種恩愛，衍生多少煩惱，更進一步去了解，原來「如桎梏」，這就好像腳銬手銬，腳鐐手鐐，讓我們完全不得自由，你看若有家庭哪個人有自由？除非不守責任的人，他不顧家庭責任，這種人不顧家庭，不顧妻子，不管丈夫，不管孩子，不想孝順公婆，這種人就是犯罪，不斷在外面造業，所以這叫做自由嗎？也是不自由，也是追求他自己的心欲愛念，所以說要脫離家庭的束縛，在外面大社會的束縛更大，那種腳鐐手銬，那種心靈無形的，不自在、不自由，更痛苦。
所以說「觀彼六塵、如幻如化」，若是有智慧的人就知道，六塵，六塵情境就如幻化，《金剛經》中不是這麼說嗎？「如幻如化、如露亦如電」，這種心靈享受能停留多久呢？

心靈在享受中，這種愛欲情仇愈結愈深，就是在六塵境中，他以為這是永久的，所以計較很多，他沒有想到人生無常，這種短暫的卿卿我我，纏綿恩愛，只不過如幻如化，如露亦如電，一下子的時間就過去了，到底煩惱的罪惡，在後面不知道牽扯出多少，聰明的人，有智慧的人，看了這段文字應該就了解，所以：
於五欲境 決定厭離
乃至夢中 不起邪想
內外因緣 永不能動這些我們都了解之後，五欲塵境，心就不會再受它糾纏，我們「決定厭離」，絕對不會再於五欲塵境中纏綿，自然「乃至夢中」，心若很清淨就不會糊塗，也不會去想起不清淨行，自然「內外因緣」，就是如如不動，守之不動，靜寂清澄，這是我們應該要修的。

我們的心若能守得好，自然我們的身心清淨，脫體分明，就沒有這些無明的事，來遮蔽我們。所以我們能「內外因緣」，清淨無染穢，所以叫做「永不動」，永不動就是靜寂清澄，所以大家要時時把心顧好，時時以懺悔的心，才能時時反省，有反省的心念，就不會做出差錯的念頭和行為，所以大家要多用心。

20121016《靜思晨語。法華經 HD》妙法隨順時代機緣

【證嚴上人開示】
人間，一定要應時代、隨機緣，無處不在，我們不是一直常常這麼說嗎？佛陀為了眾生，所以在不可思議阿僧祇劫，為了度眾生，所以沒有休息過，「數數示生」，也是「數數示滅」，這些大家都已經知道。
不管什麼時代，佛陀都是在人間，不論哪一個地方，什麼樣的國家，佛陀都是不斷地應現，在那個地方；看，隨著時代，隨著機緣，不斷地在設教，所以說起來「無處不在」。
這就是我們常常在說的「覺」，覺者，人人都是本具有，所以才會說，覺者是宇宙覺者無處不在；佛陀為了人間而設教，也就是「隨順時代」，「隨機逗教」，這些我們大家都瞭解。
佛陀是應眾生的根機如何，他就是用什麼方法，隨那個機緣為他們設教，常常要護著眾生，保護眾生走上這條菩薩道，所以為了度眾生，要(按)各種的根機不相同，所以他就「施權顯實」，有時候用方便的教法，有時候他就直接直指人心見性，這就是佛陀的智慧。
靜寂清澄妙蓮華
慈濟人群菩薩道
應時代隨機緣
無處不在
佛陀為於人間設教
應隨順時代

隨機逗教
為度眾生施權顯實佛陀的智慧，就是為了眾生所施設，所以，法，沒有高低、深淺，這就是佛陀要來教導眾生，眾生根機，佛性平等，只是根機差別而已。
當然佛陀的教法，就是要讓人人回歸，人人平等的佛性，所以他所設的教法，隨著眾生的根機，所以他就要用很多的方法，所以說起來，法，只是用方法，對機就是妙法，不對機，哪怕是直指人心，見性、成佛，這麼簡單，不過對方的根機無法接受，聽不懂，無法得入。所以，對根機淺薄的人，佛陀就是要慈悲、耐心，設法開導，誘引過來；所以說來，法本來沒有什麼叫做大，什麼叫做小，什麼叫做高，什麼叫做低，也沒有什麼叫做深或淺，老實說，很深的法就是最簡單。
因為法，本來就是這樣，但是本來就是這樣，不過我們眾生無法體會，才要「牽籐摘豆」，這要用很多方法，所以才會說：
法無大小高低
深和淺
唯應時代生活習俗
妙法應用
在人間群體中這個時代是文明的時代嗎？對呀，已經在歐美國家，他們在一、二百來，就已經是很文明了，發展很快，尤其是這幾十年來，我們台灣的這個時間，這個時代裡，難道不是生活也很提升嗎？我們這個地方也是文化很發達，科技很發達，許多很精微微細的科技，很發達的電腦、工業，在台灣也是很多。
在這種科技精密的時代，當然眾生就是隨著這個時代，在生活，看看現在的人，所學的多數都是在電腦作業，不管是多麼大的工程，也是用電腦在算，用電腦來設計，現在我們大家生活中，變成了走入電腦的世界。
我們還記得嗎？在薩爾瓦多一次的大地震，我們去幫助他們，我們為他們蓋慈濟村，我們去幫他們蓋學校，學校落成了，總統也去參加這個落成典禮，學生很歡喜，快來，來跟總統說，我們的教室有電腦，總統很好奇，就跟著這孩子，浩浩蕩蕩的人就去到教室。
在那個教室的牆壁上，用一塊布蓋著，電腦在哪裡？孩子就將牆壁上的布掀開，牆壁上畫上一台電腦，四四方方在那個地方，他們知道，電腦是四方的，他們根本沒有電腦。
那一天，我看到我們大愛台的新聞，報導出來，記得那時候，我們美國(總會)的執行長，剛好回來台灣，曹居士，那時候他回來時，我說，薩爾瓦多的學校啟用了，我們真的有給他們電腦了嗎？他說，還沒有。
我說，你們應該要趕快，快給他們電腦，你們就將大家有用過的，要淘汰的，收一收送給他們也有很多。

所以他就趕緊聯絡美國，美國(慈濟人)，真的將大家正在用的電腦，就快要淘汰的，趕快收集來，也是集了一、兩百台，記得當時是這樣。
所以，雖然電腦畫在牆上，也能引來了這麼多發心的人，仍是好好的、很好用，只是在那個國家，文明的國家，已經又有第二代、第三代、第四代電腦，不斷一直出來，所以有的人又要換新的，淘汰下來還是很好的，送到他們國家去，在薩爾瓦多，算是最高級的教育(工具)了。
這就是在那個「習俗」，同一個時空，不一樣的生活形態。
所以佛陀他就要按照，那個不同的形態，那種的習俗，眾生的習慣和他們生活的普遍，用什麼方式，能帶出他們那分心靈能夠開啟，看寬闊一點，看多一點的事物，學更多的東西，這也就是佛陀他的覺性，還是不斷地在虛空法界的裡面，無處不在，只是要看那個時機，時機若到了，這個法就傳到那個地方去。
所以說起來，妙法應用在人間群體中，佛法不是在二千多年前而已，在現在才是很普遍的時代，在這個時候，才是真正人間需要用的時候，在這個群體裡，要如何能讓人人很普遍，能共同一個觀念，這就是覺性。

覺性，人人都本具，只是因為時代生活習俗不同，所以現在要如何，將那個習俗將它統一，導向一條道路。
我想，這是覺性，要如何去將他開啟這個覺性，就是需要妙法應用在人間，人與人的之間，而且是在人群團體中，這才是真正需要妙法的時代。
又再聽到，在四川，慈濟人進進出出，每一個人，每一個團隊去一個月，他就能有很充分的時間，在鄉村去看看人家生活的形態，看看是不是有繼續，他的生活有改善，或者是老人有沒有照顧？生病的人，殘障，受傷的人，有沒有在復健等等。
這是慈濟人踏上了，四川這個地點，要如何跟他們互動，在人間，人與人的之間，要如何互動？要如何將一個一個，彼此不認識的人，要如何將他們招集在一起，這樣讓他們群體，能這樣互相照顧，互相關懷，互相活動。
開始的時候，有兩個人，一位老菩薩帶著，一位比較年輕的，都會來，來幫忙之後，都開始在成都(參與)讀書會，若是來，他們就要坐十一個鐘頭的車，但是他們要來瞭解慈濟，要來學。
因為他是很虔誠的佛教徒，接觸了慈濟之後，他才知道說，原來這就是他要追求的一條路，所以這兩位菩薩，每個星期一定不缺席，不管是颳風下雨，還是一樣來，因為很遠，所以他就在成都，就去租一間小小間的房子，因為晚上沒有車子回去，他們就住在那個地方。
二個人住一間，後來就三個人、四個人、五個人全擠在一起，其中有老菩薩，八十多歲也來了，我們的志工就問說：「老菩薩，你從哪裡來？」
他就說，我從哪裡，多遠(的地方)來的，十幾個鐘頭的車程，然後他說：「我是專程來，要來看你們在做什麼？因為我要找的就是這樣，我八十多歲了，我能在這個時候聽到這樣的法，原來佛法能實行在人群中，講人家聽得懂的，指引人家做得到的，這就是真正的佛法。」這就是在人間群體中，佛法不是只在叢林裡，佛法是要應人間所需要，應時代生活所需要，所以近代世間人的生活，已經環境很複雜化了，所以這麼複雜的環境，這麼多的人口，若是一念無明，你們想這麼多的人口，那種無明與無明這樣對立起來，互相污染，這種心靈，眾生的心靈，都已經這樣朦朧掉了，整個蒙掉了，所以叫做「無明」。
在這種的時代裡，大家在競爭，互爭互奪，想看看，那種的業，起行造業，你們想要如何去計數呢？難以量計。
所以，起心貪婪，瞋，癡無度，那種貪、瞋、癡，也無法去測量，到底是多深？總而言之，叫做貪婪無度。
不只是貪，又是瞋，人多了，不順意的事情更多，所以瞋，脾氣發起來就很大，愈是瞋心大，癡念就愈厚，蒙癡，那種的蒙掉了，怎麼說都說不清楚，怎麼聽都聽不懂，怎麼教都教不會，就好像是一層無明遮住了，這就是叫做癡。
所以說來，貪婪瞋癡無度，會迅速吞噬倫理，像是一支很好的木頭，它若長了白蟻，白蟻一直蛀蝕、一直蛀蝕，腐蝕掉了，倫理也是一樣，倫理道德，人性的本善，無不都是受貪瞋癡將它吞噬掉，這就是這叫做無明。
這叫做我們的佛性，被它蒙蔽掉了，所以佛陀來人間，就是為眾生設教。
近代世人
生活環境複雜化
一念無明染污
心靈起行造業
難以量計數
起心貪婪
瞋癡無度
迅速吞噬倫理道德
人性本善
也都被蒙蔽
故為眾生設教
開啟見聞眾生愚癡迷念很多，根機很複雜的根機，有的很利，有的很鈍，佛陀在這個時代，不管哪個時代，他的覺性都是普遍存在，他無不都是來為眾生設教，所以只為了要開啟眾生的見聞，希望讓大家較有機會聽到，若要讓眾生有機會聽到，就要普遍。
就像四川這樣的一個地震，有了這個因緣的牽引，在那個地方，就能夠人與人的之間互相互動，互相讓他們有見聞，開啟他們，學佛是要走入人群去，真正聽到的是能用的法，不是光只是聽來而不能用。
所以希望人人能，如何來瞭解我們這個法髓，能輸入了人人的心，讓人人能發用，能讓人人的心能澄清，走入人群中，像一朵蓮花，行在菩薩道，沒有污染，這就是法。
要用很多方法，一說再說，不斷不斷地耐心的去說，所以「人能弘道、非道弘人」，所以人人，法若入心，才能將佛法弘揚在人間，請大家要時時多用心。

20121015《靜思晨語。法華經》為度眾生 來去娑婆

【證嚴上人開示】

釋迦牟尼佛，為了一大事因緣而來人間，莫非就是「開、示、悟、入」，眾生佛的知見，但是眾生的知見，有利根也有劣根的不同。
利根的，很快就能夠頓悟，若是下劣的根機，就是要一次再一次，不知道多久的時間，才能夠體會到。

也曾說過，佛陀只為五比丘，就要三轉四諦法輪，何況我們芸芸這麼多的眾生，當然就要適應眾生的根機，佛陀已經立下這個願，從無始以來，一直就是發這樣的願，就是度盡天下眾生。

芸芸天下眾生，根機就是不整齊，所以一定要用耐心，所以他就「五時設教」，這樣來適應眾生的根機，若是根機比較利，一句話，一個道理，他就能體會十項，有的人很快地就能吸收。

華嚴境界，那就是法身的大士，上上根器的人才能接受，其他就沒辦法了，所以佛陀不得不施「權」，那就是以「阿含」。

經過了阿含，看看十二年間，人人差不多對佛法，有建立了信心，所以開始八年的「方等」，就是更再進一步要跟大家說，人人有佛性，八年的時間，慢慢地大家會覺得，佛陀說我們若願意認真用功，同樣可以成佛，不過還沒有對自己很有信心。

所以八年過了之後，就開始講「般若」，因為人開始相信有佛性，開始也知道能成佛，但是佛陀更再進一步，不要執著在「有」裡，開始就開般若門，般若，那就是談「空」，就是說人人有一道明智，我們人人都本具有的，其實透徹深無瑕穢，沒有污染，既然沒有污染，一切都明朗，就空。

這個空，這樣大家在聽，高根機的人，很瞭解的人都知道，是啊！人人與佛平等有本性，清淨的智慧，但是到了終極，就要無掛礙，到了究竟涅槃境界，就是佛寂光土，這若是上上根機的人，在華嚴海會就已經很透徹瞭解，那是法身菩薩，無始以來修行、已成就，所以這種遠離顛倒夢想的境界，早已遠離。

不過，中、小根器，雖然經過阿含，雖然經過方等，到了般若的時候，一切皆空，這還有一段距離，不過大家已經開始，慢慢慢慢要知道。

但是空了之後，那時要如何？雖然都有信心，那要如何呢？還有妙有，所以空中妙有，我們人人若能夠相信，不要計較，不計較的人，就沒有是非，就能脫離那分妄想，我都不要跟你計較了，我還要想什麼呢？怎麼樣都好，這種沒有計較心，沒有煩惱心，沒有得失的心。

但是這個心都沒有的時候，那往哪個方向走？那就是成佛，成佛的方向，就是要我們把世間的事情，都全部透徹、看開，那朦朧的境界打開了，前面這條道路是正確的，菩提大直道，這麼清朗明確，要我們往這條路走，那就是菩薩道。

所以開始佛陀就要講，《法華經、了，這就是佛陀來人間的一大事因緣；其實，釋迦牟尼佛來人間，他用身教來教育我們，同樣降生在人間，同樣在人間裡面長大，同樣有生老病死，這人生的形態都跟人一樣，思想不同。

凡夫的思想，今朝有酒今朝醉，今日的歡樂，今日來享受，就不會去想到，世間有多少矛盾事，不會去想，哪怕外面的境界，所看見的生老病死，或者是春夏秋冬，四季輪轉等等，大家就是這樣在過日子，沒有人會去啟動他的心。

那個時候的悉達多太子，他就啟動到了，他就會想，應該要脫離皇宮，才能全心往這條道路去找，要如何能找出了，這人世間生命的真諦，所以他這樣出家。

所以這條路走過來很辛苦，是不是到了兩千多年前，那個悉達多太子來修行，才開始成佛嗎？不是，釋迦牟尼佛實成佛道以來，已經不可思議阿僧祇劫了，已經很久很久的時間，無法用算數的數字來說，在幾億幾萬，多久多久以前無法說，所以說「無量阿僧祇劫」，不可思議的，不是我們凡夫用數字，能去標示出來，是不可思議的阿僧祇劫。

劫，也是曾大家說過了，時間無法算，但是可以用比喻，經過一百年，在人壽十幾歲開始說起，經過一百年增加一歲，這樣不斷地經過一百年，增加一歲，一直加，加到人壽八萬四千歲，你們想，這樣累積起來，時間多久？難道說到人壽八萬四千歲，這就停住了嗎？這樣是不是叫一「劫」？這樣才是一「增」而已。

但是還有「減」(劫)，八萬四千歲，過一百年，減一歲，過一百年，再喊一歲，這樣不斷再一直減減減，減到人壽十歲，這樣叫做「一增減劫」，到底這樣是多久？

尤其是又說，不可思議阿僧祇劫，當然是很久，其實這是要讓我們瞭解，讓我們知道，佛性本來就已經與生俱來，應該佛成佛以來是無量數劫，修行，他要修行，經過了這個過程。

因，為什麼要成佛？因為眾生，所以他現相人間來成佛。所以我常常說，佛是為誰修行呢？名稱上看起來，好像是為他自己去修行，其實我們若能去思考它，為什麼會有生老病死？為什麼會有春夏秋冬？為什麼會有四姓階級？有的貧窮苦難人這麼苦，生老病死、生離死別，這麼苦，到底是為什麼？

所以為了要解決，很多矛盾的問題，這個矛盾的問題，是要為眾生解決，因為眾生在這種四姓階級，苦難人這麼多，生老病死、生離死別、愛別離苦，這些事情要如何更正過來？

這在他為太子時，不是為自己，自己每天在享福，但是是為眾生，所以為眾生修行，為眾生成佛。

釋迦牟尼佛

時成佛道以來

已經不可思議

阿僧祇劫

為度眾生 無有休息

數數示生 數數示滅
所以他來人間，就是沒有休息過，不是兩千多年前而已，過去的過去無量數劫，他還是發心在六道中，現在來人道，為悉達多太子，貴為王子，他也一樣，要為人去找出了一條覺道，他本身已經覺了，就是以身作則給大家看，來修行。

修行，你辭親割愛，自然你修行知道這個道理，你就沒有家屬的掛慮，你沒有家屬的掛慮，就沒有愛別離苦，沒有生離死別的苦，這就是要辭親割愛出家去，沒有這些家屬的掛慮，你就能專心去瞭解生死的道路。

所以我們在四諦，十二(因) 緣裡面，佛陀就跟我們解釋得很清楚，你要先瞭解，人生這種的苦、集、滅、道，我們要修行於道，我們還要知道，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這些我們都可以去體會，然後人如何來，從十二因緣開始。

十二因緣

無明、行、識、名色

名色、六入、觸、受、愛

取、有、生、老死
你從本來是清淨一面的本性，因為一念無明開始，所以，我們長了六粗，就是六粗的境界來誘引，所以就有無明，所以說「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，所以我們這個境界，外面的境界，誘引我們的六根，因為六根，所以就去造作很多，所以說來，從十二因緣來為我們解釋，我們就能很瞭解人如何起因，這就是一個修行方向的道路，所以我們要很感恩。佛陀已經跟我們說，眾生人人與佛同等的本性，給我們很多智慧的吸收，不過我們吸收了很多的智慧，我們若沒有去應用，這不算覺悟，你要去應用。
不是說你辭親割愛，你沒有家屬的掛礙，你修行，你就是都不要去攀緣，這樣是不是能夠成佛呢？這樣還不夠，我們還要再入人群眾中，瞭解這些道理之後，我們的心，不會受外面的境界誘惑，哪怕是外面的境界來了，我們也要用尊重心、感恩心，付出了那分無私的大愛。釋迦牟尼佛的過去，為「常不輕菩薩」，他就是到這樣的境界，不管外面什麼樣的境界給我，我還是尊重、頂禮、感恩，因為你們人人都會成佛，這也就是佛陀這樣跟我們說法。
這在《法華經》裡，在無量劫以前在修行的過程，就是接受到無量諸佛的教法，所以能夠瞭解，啟開了心，撥開了人我是非，無所有，煩惱都撥開掉，所以是真的、是假的，對我都沒有關係，是空、是有，對我們都沒有執著，所以他不斷不斷來人間，示相成佛。
是不是已經取涅槃，入寂淨土了呢？在寂光土裡面全都不動，不是，還是要不斷地來人間，所以無有休息，為了要度眾生，我們芸芸無明的眾生還很多，佛陀雖然示滅，不過他還是不斷地為眾生，沒有休息。
「數數示生、數數示滅」，不斷地來人間，不斷地生老病死，到了生命的終點，在生命的終點之後，再來到生命的起點，所以無數來來回回，無有休息，「數數示生、數數示滅」，所以我們能夠瞭解，釋迦牟尼佛成佛以來，真的是很久了。
各位菩薩，各位同修，我們人人應該要用感恩心，我們人人應該日日，我們的心要清除到清澄，我們生活在這個惡濁的世間裡，我們自己的心蓮，這個「妙蓮華」，也應該要浮現出來，蓮花出淤泥而不染，就是在人我是非，人事煩惱中，我們才能開出了，一朵燦爛的蓮花，所以希望人人要時時多用心。

靜思晨語--20121025《法譬如水》合心互愛盡責

【證嚴上人開示】

我們學佛就是要學得心專，在家人，家是因夫與妻，共築愛之巢，孵育親子鳥，教其學而時習數飛，父母為子女之典範，若能如此，大家自己知道自己的使命。

為了這個家，這個家一定有夫妻，古人說成家立業，先幫他娶妻之後，有了一個家庭才開始去創業。
甚至到現在都是如此，我們人出生，父母撫養我們，撫養到成年，除了學業之外，年齡適婚時就開始選擇對象，選擇了對象就開始成婚，之後就成家，所以現在小家庭很多，娶妻之後就到外面，自己成立一個小家庭。

這個家庭就是要有，夫妻共同的愛，就像鳥既然結合了，牠們就要開始共同去叨草，慢慢築起鳥巢，若是燕子，燕子牠們就會啣土，來到人家的門口，屋簷、房子裡，一口一口去啣回來的土，仔細的築起一個巢。
若是外面的小麻雀，牠們就用草，一支一支叨回來築一個窩，這就是夫妻合心協力，來共築愛之巢，這是夫妻同心愛的力量。

開始母鳥要生蛋了，生蛋就要孵蛋，公鳥母鳥要合作，好好讓這隻母鳥能全心孵蛋，等到小鳥孵出來時，母鳥就會到外面覓食，叨回來的東西，對著小鳥口對口餵養，這餵撫育出親子鳥，鳥巢裡面除了公鳥母鳥之外，還多出了小鳥，想想，這個鳥窩是多麼溫暖。
而且小鳥生出來了，慢慢養育，翅膀差不多硬了就開始要教，公鳥母鳥輪流教小鳥，教牠學會如何飛，所以孔子說「學而時習之」，如鳥數飛，學習就像這樣，慢慢教牠，教牠怎麼飛，開始飛的時候，展開翅膀，要起飛時也會摔倒，親鳥還是會教牠，不斷讓牠展翅，不斷讓牠飛，不斷摔倒，但是，還是讓牠不斷在學，這就是父母如何教育子女，和鳥的家庭一樣。
所以我們的社會，要有一個很美滿的家庭，這個美滿的家庭也要夫妻同心，才能有一個很溫馨的家庭，若是有了孩子，父母要更合心，和心互愛，這就是教孩子的心態，所以父母是子女的典範，每個人盡這個責任，這個社會的家庭，家家都幸福，社會當然就祥和了，這是來自於每一個家庭，每一對夫妻，每一對夫妻出於每個人，內心的修養。

所以要一個家庭成為溫暖的家，是自己的責任，每個人若管好自己的責任，自然這個家庭就能照顧得很好，孩子就能教育得很好。
父母教育子女
應如孵育親子鳥
教其學而時習數飛

以身作則為典範
夫妻同心守分盡責
家庭才會美滿
家家都幸福
社會自然能祥和
我們前面說過了，人若是不守貞節，無論是男女之間，沒有守好夫婦之道，除了三途的劇報，三途是地獄、餓鬼、畜生，這三途極苦的就是地獄，再來就是餓鬼道，再來是畜生道，這都是因為做人的時候，沒有守好人倫規則，造了很多的業力，殺、盜、淫、妄、酒這五戒，或是犯了十惡的業力，十惡業也好，或是五戒也好。

總而言之，若是犯了就是惡，惡，萬惡淫為首。
我們昨天說過了，除了受盡了地獄報應，他還要到畜生道，又再輪迴來人道，來到人道淫業的報應，不只是報應在自己本身，連家屬子女，妻子、孩子都讓我們不隨意，因為這是一種因果業力。

在地獄、在畜生道，已經受盡了苦報，來到人間，要不就遇上先生心不專，加上兒子媳婦，有的遇到太太不貞，所以還有兒子媳婦，這都叫做眷屬，哪怕兩個人都很顧家，但是，還是有其他的眷屬，讓我們操心，總而言之，這都叫做餘報，也叫做華報。
這種業未盡，還牽引其他的枝節因緣，還是一樣使我們操心，對我們時有華報，這就是因緣果報。
學佛，我們應該要了解，現在再說：
淫欲既有如此惡果
是故今日至誠
求哀懺悔
是的，淫欲就是有這麼多的惡果，我們應該要很虔誠，這個淫欲有的時候淫他婦，人家是有夫之婦，我們去誘拐，或是去強逼，這種使人夫妻不睦，或是破人家眷，或是長幼含羞。

從前的人很守情操，無論是妻子、孩子，若是身體被人污染，實在是恥辱很大，所以這種含羞，這是非常罪大惡極，所以因為如此，這分惡緣惡果，自然三途受報，還無法報盡，就再生人間。
你看，我們的人生，有多少都是叫苦的人生，這個苦是怎麼得到的苦呢？不問苦如何苦，問自己因緣如何造作的；在佛經中常常這麼說，無始以來，今生，問今生我又沒做錯，但是應該要問我們過去的因緣，所以我們今生才受這樣的果報，所以無因不成緣，無果不成報，所以這一定是有了因緣，所以我們要好好懺悔，再來又說：
又復無始以來
至於今日
或偷人妻妾
奪他婦女
侵陵貞潔意思也是一樣，去侵犯別人的妻子，名為偷，這種不是光明正大的，他們互相約會，偷偷去約會，這就叫做偷，這個偷字，除了淫惡之外，又加上盜的惡，這就是偷，兩重罪，這兩種罪加起來。
或是侵犯寡婦，古代的人講究貞節非常重要，古代若是一個女人結婚之後，先生往生了，她如果能從頭一直到最終，守節很清淨，沒有和外界的男人有什麼污染，她能守住她的家庭，這種守節身心清淨的寡婦，皇帝也會頒給她一個聖旨，叫做貞節碑。
她的鄉里，也因為這個寡婦的貞節，皇帝頒給她一個貞節碑，連那個鄉里都受到光榮，你們想，這是古人重視女人的貞節，是多麼重視，所以若是去侵犯寡婦，這種污辱其貞潔節志，這是敗壞風化，同時也是敗壞國法，國法不容。
所以我們若是，多讀一些先賢古書，我們就知道，做一個人貞節的可貴，身心貞潔，這種志節就是守節，就是守規矩，這個志若沒有好好守好，這種敗壞風化，真的是國法不容，可見這是多麼嚴重的事，所以淫的業很重，心若起了這一念，總是什麼越軌的事，他都敢做，所以說萬惡淫為首，寡婦他都敢侵犯了，去玷污。
甚至還有的是：
污比丘尼 破他梵行
逼迫不道 濁心邪視
言語嘲調這樣的罪更重，修行的這分貞節更不可犯，他去戲弄，或是不軌的心態等等，或者是去破掉他的梵行，就這樣「逼迫不道」，強迫他無法守在戒的軌道上，這樣「濁心邪視」，以不乾淨的心來看待，或是用這樣的心情來看待僧團，以言語去嘲弄人，去調戲人，這都是非常大的惡。
本來比丘尼持戒律儀，清修梵行，若是在他的身上起染污的心，只是起一個染污的心，或是有什麼樣的動作，害他破戒，罪同五逆。
所以心念，我們若沒有常常顧好，實在是差之毫釐，可能造五逆十惡的罪，就很容易造出來，下面再說：
或復恥他門戶
污賢善名
或於男子五種人所
起不淨行
這種「恥他門戶」，恥辱的心，我們人人應該要有廉恥，人若欠缺了廉恥，自己不守廉恥，不知羞恥，或是去污染賢聖的名聲，別人循規蹈矩，他卻想辦法去污染他，破壞他的善名，善的名聲，很清淨的名節。
就像剛才說過了，污寡婦、污辱寡婦，或是污清淨修行者的心，這種就是「污賢善名」。
或是，「於男子五種人所」，「起不淨行」，有的男人男不男、女不女，五種不男，這在法華經中也這麼說過，就是男不男、女不女，或是他的行為動作等等，就起不淨行，這就是抱恥含羞，讓這些想要守貞節，或是守人道，但是他去污染了，像這樣，獲罪非輕。
五種男人就是身心不健全的人，應該大家稍微想一下就知道，這都是宿世多淫欲，起不淨念之苦報。
除非能會遇佛法，或是遇到很好的宗教，受到做人宗旨的規範教育，才有辦法轉變他的心態，健全他的心理，所以說來我們何其有幸，身，人身已得，法，佛法已聞，所以我們人人時時要多用心。

20121012《靜思晨語。法華經 》 五時設教應根機

【證嚴上人開示】

諸佛世尊

出現於世

唯為一大事因緣

開示悟入

一切眾生佛知佛見

這是佛陀來人間的一大事因緣，想一想，佛陀為什麼要來人間？

常常在經典中我們都知道，佛陀成佛以來，是無始，無始就是無邊際的以前以前，無始以來他就已成佛，為什麼又再另外一個，下兜率、降皇宮？

意思就是要跟大家說，人人要成佛以前，要經過這個道場，這個道場完全就是一個，菩薩的世界。

他經過一段人世間，所看到的事事物物，人生的生態，所以想出家去研究人間道理，要將人間道理，如何透徹來教導眾生，需要去研究嗎？本來就已成佛了，本來覺性明朗，這也是一種示相。

我們想要覺悟，一定要經過這番好好的洗練，經過這番人事物的迷，然後才用功、才覺悟，這就是要教導我們人人，跟他一樣走過這條路，同樣也有心靈世界，也可以覺悟，這就是佛陀以身教，不是只有用口教，他是用身教。

所以他來人間，這就是一大事因緣，要如何教育眾生，他要顯示跟眾生生活都一樣，在什麼樣的時代，人類是什麼樣的思想，心靈如何的複雜，他就要配合那個時代，去突破那個時代的矛盾，所以，這也就是一大事因緣。

這種矛盾，其實人間代代相傳，佛陀的時代，四性階級的分別，我們難道就沒有嗎？現在也有貧富貴賤的分別，這就是我們人生的，心靈煩惱打不開，所以解脫不出來。

所以佛陀是按照時代眾生煩惱，這一大事因緣來示現，所以用「開、示、悟、入」，因為眾生的心門關閉著，黑暗了，真正清朗光明的智慧無法透徹，否則，人人心中皆有佛性，所以他就用「開」，要打開眾生的心門，要跟大家說，讓大家要好好，知道我們人人本具佛性，我們才能去悟，悟世間的道理，我們才能入佛心靈的境界，所以「開示」在佛，「悟入」在眾生。

所以這就是一切眾生，我們人人都是有佛性，只是我們迷而不覺而不知，所以佛陀要讓眾生能夠悟入，「一切眾生，佛知佛見」，要讓大家知道，眾生的知與見本來就有，就是我們自己不覺、不知。

蓋此知見

眾生等有

迷不自知

故淪落生死

這個知見，佛陀要來跟我們開、示、悟、入，這個知見這就是要來跟我們說，普遍的眾生都有，所謂眾生，不只是指人類，只要是有生命，不同形態的身體，同樣只要有生命都有，全都有，所以眾生等有，所有的眾生都皆有佛性。

不是常常說，蠢動含靈皆有佛性，就連螞蟻、蚊子、蜜蜂，我們也說過佛有一生，就是顯示蜂王的身形，所以哪怕是一隻蜜蜂，牠也有佛性，螞蟻、蟲，哪一種沒有呢？

所以說，只要牠有知覺，知道我這是痛，我要趕快逃命，有人動我，有人類來動我，對我不利，我要趕快逃啊！

看看螞蟻窩，一堆螞蟻在那裡，只要你動一動它，就四散，牠們也會各自逃命；就像現在的人，哪一個國家若不平靜，那個地方就造成難民潮，他們也趕緊要逃命，和人類及很微生的動物一樣，牠們也是有生命，跟我們人類一樣。

所以眾生，人類與眾生是同樣的生命，同樣有跟佛平等的本性，只是眾生隨著業力，在不同的形體世界，依報出生；人總是比其他的動物更有福，所以說，我們人要守戒，要造福，是人類總是比其他的生物類，還有多微分的福報，才會來做人。

因為人類再怎麼苦，自然有機會，能有機會去懺悔，有機會欠債、還債，有機會能看到善惡人間；根機比較鈍劣的，因緣比較不好的，就受惡的影響，這樣拉過去；若是有微善、微福，自然他命中有貴人，他的人生過去的錯誤，過去的惡，他的生命中遇到貴人，遇到福緣，自然不管他在什麼樣的環境，就有這分緣遇到，就會讓人把他引導過來。

我們在慈濟，是不是常常聽到，不管他做過多少惡，他也要有一番的折磨，才能夠間接輾轉，遇到好的因緣把他接引進來，改變他的心，改變他的行為，引導他向福的方向去造善，這就是人生要成佛，就是要在人間。

人間有善惡，有福跟惡的報，惡報者，就是苦難，受苦難堪忍耐，一世經過一世，不是再來當人，有這個機會讓他懺悔；沒有這個因緣，繼續造惡，未來就是其他的生靈，依報去出生。

人還有一點點微分的善，還有機會能回來做人，看看是什麼樣的因緣可以得度？所以說起來，我們眾生皆有佛性，只是迷而不知，我們都是迷，才會不知道，儘管我們已經聽經、聞法，知道了、相信了，相信人人都有佛性，包括我自己，包括任何一個人，人人都有佛性；我知道了，不過，我們知道，卻是習性未除。

我們人人都知道有佛性，只是習性還未除，聽經的時候，知道有道理，但是，迷不自知，他不只是不相信，還要毀謗。
所以，因為這樣，他就要墮落生死，這個生死在哪裡呢？是在人生生死，也不一定，來人間，惡業、惡緣要還，還要還人間，所以他又來人間，還要受很多苦磨，甚至他說不定，還要淪落在其他的依報，所以，淪落生死是六道，那就苦不堪了。
所以佛因在這中間覺悟，於因中悟此發願成佛，佛陀就是在人群中覺悟，因為他現相在人間，佛性本具，無始以來就有，但是，他就是示相在人群中，所以：

佛於因中悟此

發願成佛

普示眾生

在這個因，因為眾生芸芸，苦難迷而不悟，所以他不斷來人間，讓我們知道，知道我們要怎樣覺悟，覺悟之後，要如何度眾生，所以說起來，「發願成佛，普示眾生」；他不斷不斷普遍去為眾生說法，這是佛陀示現來人間，為了眾生用種種的方法。

所以眾生根機鈍劣，佛陀要設五時，就是五個時段，叫做五時設教，也就是在這五時有權有實。

權，就是方便法，實，是實相法；就是大乘，權者是小乘，實者是大乘，要說出佛陀心靈本懷的真實法，但是眾生面對這個法，其實佛陀說法是平等，是眾生根機不同，所以叫做「五時施教」。

故今五時設教

雖言有權實

顯有遲速

原其本意

唯為此一大事因緣也

這個「五時施教」，其實佛陀一說法的時候是實教，是華嚴，華嚴說三七日而已，因為在這三七日間，所說的只是上根上智，法身的菩薩聽得懂，天人其他都聽不懂，所以他用三七日的時間，來化度上根上智，本來已有明徹的，上根智的大菩薩。

但是看到眾生無法接受，接受不到，所以三七日之後，他就始講《阿含經》，阿含說十二年，再下來就是方等，講八年，再來就是般若二十二年，再接下來就是法華，法華是八年，這就是佛陀「五時設教」。

真的是眾生，我們無法體會佛陀的慈悲，要用他的心力來應眾生機，在世間設種種教法，這就是佛陀的慈悲。

總而言之，我們人人同樣是人類，佛陀同樣在說法，有的人很快可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本懷，這樣就可以身體力行，這就是速，很快，很好的根機，很利的根機，他相信之後，他能夠身體力行。

有的較中根機的，他相信，但是習氣難除，這就是像舍利弗這些弟子，雖然他知道佛說的很好，但是他很擔憂，眾生剛強難調難伏，我不敢接近眾生，獨善其身。

假如是下根機的，佛陀的開示，聽了他的心懷疑，到底是對或不對？不只是心中有懷疑，他還不能很信服，有懷疑就不會信服，同時還會造惡，這是很鈍劣的根機。

有時候沈沈浮浮，不是沒有接觸到佛法，接觸到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑參半，這就是叫做下根器，鈍劣的下根器。

所以佛陀，因為眾生有上、中、下根，佛陀不得不用「五時設教」，就為了這個大事，所以來生人間，多辛苦啊！

所以這就是佛陀開、示、悟、入，這是因為眾生迷，他不得不用「方便」與「實」，有大、小的教法，應眾生大小根機，而有上、中、下根器來應眾生，所以這就是一大因緣。

所以我們大家，希望人人都是上根器的人，否則我們也要保持在至少在中，假如再下去，可能浮沈很久的時間，是不是人命能夠等待呢？無常人間迅速，所以我們不要做下劣根機的人。

希望人人成為常不輕菩薩，知見、覺悟，守好他的本性，也尊重別人，若能夠這樣比較快，所以請大家要時時多用心。

20121011《靜思晨語。法華經》法性延綿不斷

【證嚴上人開示】

時空無終竟

萬物法性本具延綿

本來就是

法本來無法可說

是謂真空妙有

宇宙之間，廣無邊際，尤其是天地萬物，有物就有法，有多少的東西，就有多少包含在裡面的法。

所以說起來，「法」，事事物物無不都是法，而且這是無始來今，真的很淵博，源頭無法去測量，可見無始以來，我們佛法一直說「無始」，沒有一個起點的源頭可以去找，未來也沒有一個終點的停止，這就是浩瀚無疆界。

所以我們要知道，「時空無終竟」，「萬物法本具綿延」，所有的法，它的性本來就是具有，不斷一直延綿下去。

光是說我們的日常生活，無法缺少的糧食，這麼簡單，那個穀物，就是說米，稻子變稻穀，稻穀變米，米就是人在(食)用的，其實，這粒稻穀，它有無窮盡的日月，它的法性本具綿延，還是年年月月不斷地，延續下去的生命，這就是五穀雜糧它的法性。

只要留下它的種子，「一」生無量，無量從「一」生，這就是它綿延的本性，這個物種的本性，就是不斷綿延，所以，本來就是，本來就是這樣。

法，法法相傳，本性綿延，所以，法，本無「法」可說，到底有什麼法可再說呢？一粒穀種難道有法，有，這粒穀種大家都知道，就是要供應給人類，人類沒有五穀雜糧，我們能夠活嗎？不能，無法活下去，就是大地萬物供應給人類，大地萬物更多，要如何去發芽，要如何讓它成就，那當然就會有因、緣，它才能結果，才能夠供應大家，這無不都是妙法。

所以說，「法本無法可說」，在我們的日常生活中，這些東西有含著，那麼深奧的法種在，我們沒有把它當作是什麼法，只是這樣地在生活，就是這樣地在使用，所以哪有什麼可說的？

不欠缺的時候，很富有的時候，什麼都不知道，因為這樣地在用，就是在循環，不斷地循環，不斷地供應，不斷人類的富有，所以富有的時候，這些事情每樣都不知道，不用再去說它，那這樣哪有法可談呢？

但是，我們學佛者，我們要窮因究果，這個因緣果報怎麼來，我們連這個物種的來源，我們都要知道，何況說人種的來源？人既然來到人間，萬物在供應給人類的生命，人類為什麼在萬物中起煩惱，為了這些萬物起爭端，起了爭端再來造因，又再牽引著那個緣來，這樣「因緣果報、果報因緣」，這樣不斷綿延，這使得人間，變成很複雜。

這麼複雜，眾生就是從起惑造業開始，心中無明，開始起業，我們若無明起惑了，這就是叫做無明，就是因為無明起，從那個惑而開始。

所以道理不分明，互相就有對立，這樣要怎麼辦？所以，兩千多年前，印度的悉達多太子出世了，他的出世，跟我們都是同樣的生活，同樣在萬物法性本具綿延中，同樣有父母，他出生在皇宮，皇宮中有奴隸，就是賤民，所以貴族和賤民，貴賤分別、富貴分別，所以在那之間，這位太子才會起了一念心，所以才會去追求。

人間為什麼人與人的之間，有這樣的分別呢？加上了生老病死，這種人生無法可避免的苦，這樣的享受，是不是能長期永遠呢？哪怕物資能長期永遠，可是人會生老病死，還是在轉變，何況說萬物，也是短暫無常。

這些很多矛盾中，他才會去要如何突破了，內含的那種性，這種到底是綿延不斷的萬物，或者是短暫生滅的物資，這個看得到的相，為什麼會不斷地在變呢？哪怕是一朵花、一枝草。

花，本來是不是有呢？還沒有開花之前，它就是含苞，還沒有含苞以前，只是有花草的苗，花草的苗還沒有之前，就只是一粒種子，這粒種子的過去，也是那朵花開花之後，結的籽再留下來的，到底是種子先有呢？或者是這株花的花草先有，到底這個東西的，本性循環怎麼來，所以要去追究，大萬物它原來那個本性。

萬物的法，法的循環，法有法體，法有法用，這法體，這個真體起用，這種，它就有這個相，所以所有的「現相」開始，它就有無常，就有生滅，有相就有生滅，法的本源是無生無滅，就是無窮極的、無終止的，這叫做「性」。

因為有這個「性」，所以它有「體」，有體就有相，所以有相開始，它就是有生滅，叫做生滅相。

其實所有的生滅相，都有具足了它本具的法性，就像我們人，生老病死，如何來出生，常常在說，跟這對父母有緣，緣，結來的，它自然就有那個果，這個果已經成就了，跟這一對的父母有緣，就在這個家庭出生，這是叫做「依報」，依著這一對父母的因緣，我出生，報生在這個家庭，這叫做「依報」。

但是我們人人仍還有「正報」，雖然我在貧窮的家庭出生，不過我過去有造福，說不定我會應著其他的緣，還有其他的緣再牽引出去，一輩子我們的人生多變化，所以還沒有一定，不是生下來我在富有的家庭，我永遠永遠就是富有。

記得很多年前，菲律賓有一對姊妹，她們出生在一個，很貧窮的家庭，這兩個女孩子，連體連在一起，就是因為有緣，她們生命中的貴人出現了，就是慈濟人，這個個案，報給慈濟人，在這個家庭出現，將這一對姊妹花牽引來臺灣，臺灣有慈濟的醫院，不管醫院的設備，或是我們的醫師，就這樣大家結合起來的，這個緣，為這一對的姊妹，將她們割開。

她們的肝有相連，心臟幸好有二個，所以用了很多人的力量、精神、智慧、物資，醫院的設備、儀器，許多的因緣來合在一起，為這樣姊妹將她們分割。

很長的時間照顧她們，幾個月後這兩姊妹，開始能過各人各人的生活，在這裡復健，讓她們兩人能各人走各人的路，各人吃各人的飯，各人玩各人的玩具，直到(出院時)，一個人抱一個孩子，回去菲律賓。

所以這分緣既牽起來了，慈濟人將他們從深山，搬到菲律賓的都市，同樣和，慈濟人，住在很就近的地方，像慈濟人的家庭，在照顧這個家庭，讓她們的父親有工作可做，有工可作，還有母親也能投入慈濟，這兩個孩子，在慈濟的環境中成長，這誰想得到呢？

整個家庭，只有這一樣連體嬰，這樣的因緣，改變了她們的家庭的生活，改變了這一對父母的工作方向，改變了這對的連體嬰，她們未來的命運，這真是不可思議。

所以，這種的法性，真的是綿延不斷，到底這一對姊妹，連體嬰(已分割)，未來她們的人生又是如何？既然因緣誘引來了，既然同時同日生，但是，是不是未來如何，不知道，這個「不知道」是什麼？就是她們過去的劇本。

我常常這樣說，雖然她們連體來生，但是各奔前程，不一定同樣的命運，既然將她們分開，仍有這個緣，來這裡，讓我們幫她們分開，但是未來的人生，就要看她們過去，各人所造的業是什麼。

所以有依報，共同來依報，但是還有她們未來的「正報」，這叫做因緣果報。

這就是法，這種看不到的法，所以是綿延不斷，你們和我，我們過去有緣，所以我們才能每天生活在一起，我們共同的方向，那就是「靜思勤行道」，我們每天早上能靜思清澄，在這個地方，人人的內心要來培養一朵蓮花，妙蓮花，我們要在這個五濁惡世中，「慈濟人群菩薩道」，我們要投入「慈濟人群」中，來行菩薩道，這都是我們過去有緣，我們才能共同一個志願，發這樣的心來，若沒有那個因、緣，我們哪能有今日在這個地方，互相來淨化，互相來面對，產生了無量數的法，沒有你們大家要聽法，哪有我能說法呢？

所以也就是互相來鞭策，聽了以後，我們就要來鞭策自己，自己來想「聞、思、修」來想今日師父說的，對啊！這朵花的源頭怎麼來的？是花的種子先有，還是整株花先有？是含苞先有，或者是…？我們去追究，哪怕是一株草、一朵花，你們去出坡去菜(園)，你們撒下的種子，這株菜的種子，若沒有土、沒有水，隔離這些緣，這粒種子它能夠發生什麼，都沒有，就只是一粒種子，所以說起來，法性很奇妙，必定要有很多因緣和合，它這個性不斷都是存在。

所以，法，本無法可說，很多很多的法，因緣果報觀，我們一定要清楚，這都是在法性裡面，人人生下來本具，人都是都有一個本性，與佛同等，為什麼說了這麼多的話，我們還無法成佛呢？就是因為因緣果報讓我們的心，很多煩惱去除不掉，我們這個心還沒有澄清，所以蓮花還沒成長。

所以各位，法，本無法可說，是謂真空妙有，真的是真空妙有，這在法性裡，它沒有因緣成就以前，它的法性還是在，只是要等待因緣成熟的時候，法相，這個「相」就會生出來，有了相，形象、萬物，它就會循環不斷。

各位，學佛真的是「法」很深，我們若想要知道，我們就要多用心。

20121010《靜思晨語。法華經》宇宙無邊 諸法源遠

【證嚴上人開示】

法髓、法經，一直希望能用《法華經》，來把它簡單精要，把它攝入於「靜思清澄妙蓮華」，「慈濟人群菩薩道」，這也就是真的很期待，在我們佛法中，佛陀所教化，就是行菩薩道。
我們在我們修行的道場，但願人人，我們的心，每一天都要有這分，「靜思清澄妙蓮華」，甚至要發大心、立大願，「慈濟人群菩薩道」，內修外行，這就是我們很期待，能將法與平時我們修行的思想，加上我們身體力行在人群中，三而合一，看是否能將《法華經》的精神，把它展露出來？

宇宙無邊際

諸法無疆界

天長地久

諸法源遠

無始來今

淵博源頭難測

這就是要跟大家分享，分享說，其實天地真正浩大無邊，地球它真正在浩瀚的宇宙空間，像日食，地球的軌道這樣的在轉，轉到月球跟太陽軌道平齊，我們人的角度、視線，這樣看去，好像整個日都消失了。

開始的時候，一點的缺角，慢慢慢慢地，那個缺角展大、展大，大到一半的時候，好像月亮照空，再來進行很快，很快就將太陽，就變成了只有一圈光暈一樣，一個圈，看不到太陽。

又看到新聞的報導，那就是說，在大上海那個地方，忽然間本來是光天化日，是白天，這個月亮慢慢地遮蓋了太陽，整個大上海好像是在晚上，好像暗無天日。

看，宇宙浩瀚，它的景象，看，無論何時都是在動，各個星球有它的軌道，軌道不斷地在轉，各個星球在各個位置，不管它是公轉或是自轉，同樣依它那個軌道，來到在我們地球，所看上去的角度，月球和太陽，若是對成一線，我們就能看到，整個太陽完全被月亮遮蓋掉，蓋過去了，所以就是日全食，這真的是宇宙景觀，浩瀚無邊。

我們就能知道佛陀所說的行蘊，在我們不知覺中，地球也是在轉，它有自轉，它有公轉，月球也是同樣，不斷地有在公轉、自轉，太陽仍是同樣，整個宇宙的星際，都是同樣，都有它的軌道、有它的位置，很大。

光說是幾十年前，太空人登月球，從地球往上邊再看去，那就是月球，月球的太空人再往上看，就是地球，到底是地球當空，或者是月球在空中？在我們抬頭所看到的空中呢？這就是能證實用科學來世界觀，這不斷地在輪轉，所以，這是一種世界奇妙。

再怎樣的奇妙，那就是空中妙有、妙有真空，雖然美國的太空人，去到那個地方，證實了月球好像是一個世界，只是那個地方所看到的，是一片的乾旱一望無際，沒有看到水，沒有看到草木，沒有看到…等等，所以沒有看到生物，所以到目前為止，那個地方是沒生物的世界。

但是，它還是不斷在運轉，真的是妙有，它在空中，在我們人類來看月球，是空中，竟然懸空的一顆球，月亮，以前的人，小孩若在指月，大人就說，趕緊，快拜拜，拜拜，月亮會割人的耳朵，好像很神，很神祕，月亮好像在空中的上面，在看人類的善惡，感覺起來很奇妙。

現在用科學來看它，它也是一個物體，是一個世界，它還是一片的土地，不過對人類的心理，過去是一個很神祕的東西，不過現在我們能看到，用科學(儀器)去拍攝，去拍它，拍下來之後，傳送給地面上的人類，科學，將它展現在人的面前。

你們想，我們都看得到，好像很有臨場感，不過還是離我們很遙遠，我們現在還是遙不可及，是不是對我們來說，還是「空」，不過展現在我們的面前，是不是「妙有」？這種妙有的形象，其實它是空。

就像我現在坐在這裡，看前面有螢幕，螢幕把它切掉，只是一個源頭把它切掉，前面什麼都沒有了，不過我現在有看到，有啊！有，實在是「妙有」，因為是「有」，它很快就幻滅掉，所以「空」。

在空的裡面，科技再展現一下，又是有了，是不是妙有？在妙有裡面，其實是真空，用現在的科學，在在我們都能去感覺到，真空妙有，就是因為真空，它才能展現萬變不定的法，就是因為這個萬變不定的法，所以它才能展示那分真空，就是清淨無一物染著。

本來就是，我們的心，就是真空妙有，我們的妙有，原來就有了，與佛同等的本覺性，我們都存在，偏偏我們就是被無明污染了，所以展現出來的就很多，所以諸法無邊界，那就是因為有妙有，才有這麼多的無明，這麼多的無明，其實是從妙有展現。

這個妙有的本體是什麼呢？就是我們的本性，本來清淨無染的本性，所以我們才會去照見天下，這麼多的萬事物，我們若沒有清淨，好像一面鏡子，常常跟大家這麼說，我們的心，有一面心鏡，叫做「大圓鏡智」，很大、很圓，那個鏡子，能浮現出很多的形象。

常常跟大家說，你拿一面鏡子來，你看這面鏡子就好了，所照到的很大，看到外面的境界，其實鏡子是這麼小一點而已，你能看這面鏡子的裡面，它就能照到山、海，大地景物，都將它攝入在這個鏡子裡面。

就來說，攝影機，它的鏡頭也是一點點而已，這一點點的鏡頭，它能把所有的境界，全部將它攝入，鏡頭裡面，妙不妙啊？真妙啊！這種真性，我們的內心，這一面鏡子和這樣相同。

但是，你在攝影機鏡頭的前面，只用一個模糊的網子遮住，就朦掉了，你若用一塊黑布將它蓋住，那整個就黑掉了，黑了，所以用外面的物體，來跟大家做比喻，看看那部攝影機，它的功能很大。

但是無論它如何大的功能，還不如人的心性，人這一面的大圓鏡智，它，可以創造一切，因為它看天地萬物，這面鏡子它照到了，它還有深藏在裡面的那分智慧。

但是，那分智慧，我們若沒有來將它淨化，它就會變成了知識，它知道很多，懂很多，所以知道多、懂得多，它會貪欲，貪婪的心就生起，因為真明的智慧，已經被外境迷惑了，所以將它引出去的作用，那就是「知」與「識」，所以知與識，它就會發揮，發揮那分貪婪，無邊際的貪婪。

在天地萬物有多少，他貪婪的心境就有多少，雖然我們的大圓鏡智，我們的這個心，這面鏡子，照出了天地間的萬事物，我們這念心需要戒來預防，不要外在種種的景象，來誘引我們的心智出去，被它污染了，這就是戒。

戒，能防非止惡，保護我們心地一片的清淨，所以我們人人本來具有，這個大圓的鏡，那個智慧叫做大圓鏡智，鏡不是境，那個鏡，大圓鏡的智慧存在，無奈的，就是我們凡夫受外面的境，把我們蒙蔽了。
所以說來，宇宙雖然它無邊際，但是諸法無疆界，它環境有多大，法就普遍到那個地方去。

幾天前我不是這麼說嗎？宇宙大覺者，其實就是要表達出宇宙之間，天地之上，不都是，是我們的大藏經嗎？「無處不藏經」，這句話，我就是在說，「諸法無疆界」，因為「無處不藏經」，到處有物就有法，所以「諸法無疆界」，「天長地久，諸法源遠」。

其實，是不是從兩千多年前的釋迦牟尼佛，開始講法，那個法才開始是不是？不是，佛陀不斷這樣講，尤其是在《法華經》，不斷地在「壽量品」中說，「法」無法去定，什麼時候叫做「無始」？

所以，無始來今，淵博源頭難測，不只是天長地久，法，法源很遠，其實是無始來今，淵博源頭難測，無法能夠去測量，就是佛在《法華經》中，他只能以「壽量品」來比喻，無法能計量。

這就是我們要知道的，佛、菩薩出現在人間，不知道有多久多久了，在「壽量品」中，就已經表達出很長、很久。

所以我們凡夫，要能夠瞭解這個法，我要「談今」，說現在，日食，讓大家知道我們現在的科技，這樣的發達，對人類而言，還是真空妙有。

真空妙有，是佛陀當初說的教法，所以過去佛陀的智慧，現在科技的發達，無不都是在印證佛陀的智慧。

所以我們大家，在這個浩瀚無邊際的宇宙之間，地球的上面，我們要求法，我們是不是要很用心呢？法在我們的生活中，生活中你能體會到，這分妙有真空，還有什麼好計較的呢？
各位，記得「靜思清澄妙蓮華」，把我們的心照顧好，雖然在污濁的世間裡，我們要顧好我們的妙蓮華，在人人的心中，要「靜思清澄」，所以人人要多用心。[/b]

20121009《靜思晨語。法華經 HD》 靜思清澄妙蓮華

【證嚴上人開示】

時間如梭，過得很快，所以常常跟大家說，我們要把握分秒。

接下來我們就要來說法華，法華，是一部大乘經典，不過光是佛陀的時代，他就要談七年，可況佛陀輕輕的一句話，他能涵蓋了普天下萬事物理，我們凡夫要來解釋那句話，可能我們就要用很長的時間，所以我們要盡量把握時間，將法華的法髓灌輸進來，讓人人能體會，佛陀講《法華經》的精神。

靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路，我們靜思的法脈，到底是什麼樣的精神？那就是「靜思清澄妙蓮華」，靜思精舍，我們靜思的道場，我們從開始就是，「內修誠正信實」，「外行慈悲喜捨」。

「誠正信實」，就是我們要心很清淨，淨到什麼樣的境界呢？靜寂清澄，甚至我們不是要，自修自利，獨善其身，不是只有這樣而已。

我們在民國五十五年，那一年開始，成立了「克難慈濟功德會」，也就是希望，佛陀的精神來到人間，雖然要度眾生，拯救眾生，但是芸芸眾生這麼多，各種苦難都是不同，不只是人的苦難不同。

尤其是未來的時間，又是那麼長，未來的世代，人心和生態，都會不斷不斷地變動。

所以佛陀，在二千多年前開始說法，也就是為了那個時候，一直到未來，沒有邊際的宇宙之間，人生生態的變動，知道未來苦難會更多，所以佛陀本來所要說的，要暢演他的本懷，是從華嚴開始，要將他心靈的境界，和大家分享，可是人人總是聽不懂，因為人天都聽不懂了，何況一般的凡夫。

所以佛陀才又決定，來講適應眾生聽得懂的法，叫做「阿含」，佛陀從阿含開始說起，就只是要人人能知道因果報，佛陀用這麼長的時間，來講《阿含經》，眾生是不是全都聽懂了，其實也不是那麼簡單。

但是時間無法等人，所以佛陀開始轉入「方等」，慢慢對根機較利的人，體會到人間無常，知道人生是無常，開始就進入了「般若」，讓人人開啟智慧的門，使人人的心，沒有物質的障礙，能沒有情牽著的障礙，不管是物或是情、愛、欲念，完全將它蠲除。

所以這就是在，「般若」裡面的道理，要讓人人的心沒有掛礙，沒有情、愛、物的掛礙，不過難道都完全真空了嗎？不是，因為你要真正到無掛礙，就要將因緣果報，都能夠真正透徹貫通。

所以從華嚴開始，佛陀清淨無染，那種「靜寂清澄」的境界，眾生沒辦法一時就能夠歸納，在華嚴的境界，法，廣無邊際，我們凡夫哪有辦法？去容納如此開闊，廣無邊際，那種靜寂清澄的境界，沒辦法。

所以讓大家先了解因緣果報，但是眾生就會因此執著下去，執著該如何造功德，所以雖然知道這個業，業因，眾生受苦難，就是因為有造了業因，才會得到苦果。

知道大家苦，不知道是什麼樣的業因，只有在受苦的當中，要如何能消災免難，這樣就會追求，求，求功德，求能消災免難，真是有可能嗎？要消災，能去掉苦難，除非也要回歸到源頭去了解，我們如何才招來這麼多的苦。

所以若只是說「般若」，有些人就會偏空，偏空就會撥無因果，這樣不對，佛陀就是趕快開始說，在這個「空」中，還有「妙有」，妙有就是業的種子。

所以《法華經》是叫做圓教，不執有，也不執空，所以空中還有妙有存在，所以這就是我們的心，要回歸那分「靜寂清澄」，所以我們必定要靜思來反省，靜靜來思考，我們的心靈境界，為什麼會這麼複雜？佛陀的一句話，不就是會讓我們透徹明瞭，為什麼我們在日常生活中，還是在種種煩惱障礙重重。

所以我們必定要修行，我們要進入圓融真空妙理，那就是在靜寂清澄，談何容易？佛陀也還要再跟我們，以法華來比喻，因為我們都是在五濁惡世中，所以佛陀在真空妙有的圓教中，用什麼譬喻呢？就如蓮花一樣，蓮花出淤泥而不染，因為我們現在這個世間，就是已經進入五濁惡世的時代。

所以我們學佛必定要像蓮花，在五濁惡世中不受它污染，這就是我們要修行的地方，雖然佛陀跟我們說，我們與生俱來，有清淨與佛同等的本性。

不過無始以來，我們已經一世又一世，在六道中輪迴，不斷在輪轉，不斷養成了我們的習氣，所以我們人人，都有與生俱來那分煩惱習氣。所以在人間，雖然說我要修行，我發願、我發心，不管在家出家，這樣的習氣還沒有離開。

所以佛陀他就跟我們說，我們要好好地，將我們內心的濁氣要去除，因為佛的時代，一直到我們現在，還有未來，這一生一世，不斷不斷生生世世，在六道輪迴，習氣愈來愈多，要怎麼辦呢？

我們現在知道，過去說不定，我們沒有因緣接觸到佛法，所以即使接觸到時，我們的習氣還未斷，還是在濁世中受污染，所以我們習氣很多，我們現在既然有緣，在同一個道場，這個道場的名稱叫做「靜思」，甚至我們大家所要的境界，就是靜寂清澄。

我們在靜思的道場，要承我們的法脈，我們雖然處在五濁惡世，我們還是要像，出淤泥而不染的蓮花，意思就是說，我們的心，不要被五濁惡世這種的生態，把我們污染了，明知我們有與生俱來的習氣，我們沒辦法再等下去了，還有多少時間？讓我們這輩子能走入圓教呢？

所以我們現在開始，我們就趕緊在日常生活中，在我們的生態裡，我們還有什麼習氣未除？

我們要趕緊把握時間，在我們現在，「靜思清澄妙法華」，「慈濟人群菩薩道」，我們不是要獨善其身，我們還要廣招來眾，人人一起來，讓我們這個濁惡的世間，能多一個人走入慈濟的門。
慈濟，必定就要有慈悲喜捨，佛陀要教菩薩法，要來教育我們走入菩薩道，必定要慈悲喜捨。
所以內修是信實誠正，外行是慈悲喜捨，慈悲喜捨就是菩薩道，雖然我們修行，我們也要兼行菩薩道，雖然我們自己要去除習氣，我們也要為天下人發心。

現在現代的人口，比佛陀的時代增加很多，佛陀的時代，只有二億多的人口，我們現在將近七十億的人口，只要想到人的呼吸間，有將近七十億的人口，呼吸時呼出去的氣，想想看氣候，空氣都污濁了，何況是人心的欲念不斷，世界工業一直發達，欲念的追求。

這種世間，你們想，大地污染，空氣污染，人心污染，是多麼的嚴重，所以我們必定要發大心，我們要走入人群中，我們要廣度眾生，讓眾生人人能夠理解，佛陀來人間，能夠讓人接觸到佛法，認識佛法，所以我們必定要走入人群，行菩薩道。

各位，「靜思法脈勤行道」，「慈濟宗門人間路」，這是在我們的道場中，我們要有共同這個方向，共同心願，所以這念心，我們要常常自我警愓，我們的心時時要有那分，「靜思清澄妙蓮華」的心，還有在人群中，我們要行菩薩道。

各位，希望你們是，入群入世的菩薩行者，我們必定為人間開一條，菩薩大道直的菩薩道，菩提大直道的這一條菩薩道，我們人人有責任，我們人人要有這分的承擔，所以我們對在家居士，希望能廣招來眾，讓人人能認識。

所以《法華經》其實是很長，因為我們要適應現代的時代，還要適應現代的空間，還要適應現代人與人之間，這和佛陀二千多年前，世界二億的人口，和現在將近七十億的人口，這種人與人之間的複雜性，真的是距離很遠，不過我們若能愈多的人，來認識妙法華，大家的心，都能在五濁惡世而不染。

若能如此，相信這個人間、社會、人心，一定能淨化，人心若淨化，就是消弭災難最好的方法。
所以各位菩薩，我們與世無爭，但是我們要與事無爭，更要與人無爭，更要會更要會合道理行入菩薩道，所以請大家從今天開始，我們要重新將過去的雜念習氣，我們要發心願趕快去除掉。

記得，我們的心要「靜思清澄妙蓮華」，我們要「慈濟人群菩薩道」，所以，「靜思勤行道，慈濟人間路」，這就是希望為法華來鋪路，我們要如何走入，法華的法髓精華，請大家要時時多用心。

20121005《靜思晨語。法華經 HD》法華經序 四

【證嚴上人開示】

我們每天都在說懺悔發願，是的，懺悔就是要時時反省自己，過去做了之後，是不是我們很虔誠地，把過去所做的一切全都發露，是不是發露之後，我們的身心行為，都已改過來沒有。

我們若全都能改過，除了身體的行為以外，心理是不是時時都是起善念，沒有偏差的惡念，我們是不是有這樣？
到這樣的程度就是叫做懺悔清淨，懺悔清淨之後，我們就要發願了，發願，這兩個字，我們也要很清楚，毫釐之差，善惡分途，願是無窮，祈求我家裡的什麼人，若能如何，我就發願為他素食，我就發願要做好事，我就發願…，這都是有所求的願，有所欲的願，有所回報的願，這種的願，實在是錯誤的願，我們要付出而無所求，才是叫做願，要求的願，要能好好選擇，我們有很多所求，所以求願無窮，永不滿足。

我們人生的苦，就是苦在多還要再多，好還要更好，這種的求，所以從前的人一句話說，山高未是高，人心節節高，意思就是說：「這樣夠了嗎？」

「還不夠。」

「來，再這樣夠了嗎？」

「還不夠。」

不斷不斷這個心，真的是高不夠高，永遠都不夠高，深不夠深，永遠都不夠深，所以這個心，是一個很無底洞的貪念。

所以因為這樣無從選擇的人生，我們的人生，到底方向要往哪裡去呢？我發願的道路要怎麼走呢？無所適從，我想要選擇這條路，對不對？對我有沒有利益？一直在那裡無所適從，不過光陰不斷消逝，這是不是浪費時間呢？

同樣佛陀說法，其實佛陀說法，他一覺悟了天地宇宙真理，開始就已經說真實法，因為他講，華嚴，華嚴，就是佛的心靈世界，不過眾生就是根鈍聽不懂，為什麼會根鈍呢？就是這個心貪求煩惱雜念很多，所以他無法去體會那個境界。

所以就讓佛陀，以四十多年的時間循循善誘，你想，這四十幾年的時間，是不是人人都能，等到四十多年呢？這時光不斷地過，能夠接觸到佛陀，是不是能夠直接就是接到佛陀，能體會佛心，若能體會，這樣見佛聞法就不枉然了，他就馬上能得到。

不過，我們人就是這樣，要經過這種的方便法，到底這個方便法，是不是能體會到，浪費了多少的光陰，就是佛陀在世時，他這樣開始，離言法華，開始說的時候，所說的，離言法華，就是佛陀在那裡坐下來，進入他的三昧無量義的境界，回歸他的佛心。

這之間要如何，把權，就是方便法去除，趕快回收回來，變成真實道，所以在那裡發光，其實那時就是在，離言法華；不是用言語說的，是心靈世界，大家在那裡面面相觀，一直到佛陀真的要講真實法時，五千人退座。

想想看，是佛在世時，所以佛陀看到，這些人竟然才開始要講真實道，五千人退席，佛陀，心也很難過；不過，退亦佳矣！既然根機還沒成熟，還無法接受，好吧！這樣退去也好，留下來的就是能接受的。

是不是能接受，我們再想到，佛陀看大家聽法之後，這個人間菩薩道，來負責拯救世間，到底有多少人呢？也是沒有人敢出來說，我勇敢承擔，這種無從選擇，不是在現在的凡夫，即使佛世的時代，佛陀親身說法，是不是真正能啟發人人的心，能體會佛心，能投入人群，真的也是很不容易。

我們現在就說我們現代的人，就是因為無從選擇，哪怕你是學佛，是要小乘，或是要大乘，是要獨善其身，或是要兼利他人，同樣在修行，也是同樣無從選擇，這就是我們所以會，迷失真心，流轉六道，在生死中流轉生死。

毫釐之差善惡分途

求願無窮因不滿足

無從選擇光陰消逝

迷失真心流轉生死
這就是我們應該懺悔的地方，其實沒有什麼困難，培養我們一念的愛心，我們不用如何發願，就我們一念愛心，這個願就是我們的心要清淨；錯的，不知道，過去都錯了，現在開始要洗心革面，要趕緊換一個人生的心態，我們人生的心態趕快改過來，這樣就是對，這就是發大願。

只說在日常生活中，我們若能培養這念愛心，時時日常生活就沒有錯誤。在蓮池大師的「戒殺文」裡，它就有這段，「再生受福」的文章。

他說，在蘇州城，有一位叫做王大林，他平時樂善好施，尤其是放生，非常地保護生靈。

有時候看到孩子在玩，灌蟋蟀，抓蟲…，很多種，哪怕這麼小的生靈，孩子在玩時，這位王大林如果看到，他就很慈祥，把這些孩子召來，說道理給這些孩子聽，要孩子能懂得疼惜這些生靈；其至也會用錢，或是用糖果…種種，跟這些孩子結好緣，跟孩子們勸說，不要傷害生靈。

這種像田野教育一樣，整個村莊裡的孩子都很喜歡他，所以村裡的家長，長輩等等也很感恩他，感恩他替他們教孩子，人人有慈悲、有愛心，自然就懂得孝順，這是人人所尊重的一位。

到了他61歲那一年，忽然間一場大病，已經醫師看了都說，你應該要準備後事了；在這期間，忽然間聽到一個聲音，很清楚的聲音這麼說：「因為你平時放生，這種大慈悲心，疼惜所有的生靈，時時勸人放生，這種慈悲，無形中累積下來的功德，能讓你這輩子再延壽、延福。」

所以這位王大林，到了97歲那一年，五代同堂，無疾而終。

想想，他都不求什麼，只是那念心，那念愛心、慈悲心，疼惜生靈的心，所以他不只是自己做，他能教大家做，從孩子開始到整個村莊，所以他能得到延福、延壽。

看，我們的心態多麼重要，所以我們說要發願回向，發願回向，我們前面已經說過：

【法華經 序品第一】

至心懺悔

弟子眾等

與一切眾生

從無始以來

迷失真心

流轉生死
我們都迷失了真心了，只想要求、發願，其實本來的心就是愛，本來的心，就是無窮盡的弘願，有愛心、大愛，那就是大願了，不過，我們的心迷失了所以流轉生死。

【法華經 序品第一】

六根罪障

無量無邊

圓妙佛乘

無以開解

一切所願

不得現前
「六根罪障」就是，貪心貪念緣著六塵，所以我們的六根緣著六塵起六識，所以會有很多貪念，貪的願就很多，無量無邊。

「圓妙佛乘，無以開解」，這麼直指人心見性，如此圓妙能回歸本性，這個法我們一直，「無以開解」。

「一切所願，不得現前」，只曉得要求願，要求的願都不能事事如意，本來就說了，不如意事十有八九，因為我們迷失，我們所求的實在是太多了，所以就是，「一切所願，不得現前」。

【法華經 序品第一】

我今禮敬

妙法蓮華經

以此善根

發露黑惡

過現未來

三業所造

無邊重罪

皆得消滅
「我今禮敬，妙法蓮華經」，我們現在開始能得到，《妙法蓮華經》，佛陀已經開始，直指人心見性的真實道，這真實道無非也就是菩薩道，所以我們要很珍惜，所以我們若是拜<法華經序>，一字一拜，每字是寶，所我們要很虔誠，用心深入，佛陀心靈的境界。

不只是誦，要去體會，體會我們做到了沒有，佛心的境界，我們有沒有做到，所以我們禮拜，誦持《無量義經》也好，《法華經》也好，「以此善根，發露黑惡」，我們若深入經藏裡，慢慢培養我們的善根，善根一直一直成長，這就是叫做「慧命成長」。

善根不斷地成長，這樣我們就會「發露黑惡」，這叫做「懺悔」，時時我們的無明所做的，成就的錯誤，我們要不斷發露懺悔，錯都錯了，我們要趕快改過來，改過來，我們要不怕人家知道，我們以前的錯誤，這樣我們才能乾淨，所以叫做「發露懺悔」，已經過去了，我再也不敢犯了，所以這就是懺悔。

「過現未來，三業所造」，這就是過去了，過去所做的，或是現在我們的心又沒顧好，起了一念不正確的念，或是邪念，或是惡念，只要心一起念，我們就要趕快懺悔；所以「過現」，過去就已經過去，現在有錯誤，我們要趕快終止，尤其是未來，我們的三業，我們要趕快改變方向。

口要常常說好話，身要行好行，心要念好事，所以過去的就已經過去，現在我們的三業不能再造惡，我們若再造了惡，「無邊重罪」，罪就很重，所以我們若改過了，「無邊重罪，皆得消滅」。

【法華經 序品第一】

身心清淨

惑障蠲除

福智莊嚴

淨因增長
「身心清淨，惑障蠲除」，我們的心很自在，雖然我過去曾做錯事，不過，我都說出來了，說過了，人家再怎麼說，我同樣很自在，我不怕人批評我，因為我自己發露過，我現在已經都改好了，所以「身心清淨」，再也不會有污染，無明再回來。

所以已經心都清淨，「惑障蠲除」，我們的無明都完全掃除了，自然就福智莊嚴，「淨因增長」，好的因緣不斷一直來，好人與好人一起，彼此成就，所以清淨的淨因增長，我們所看的，沒有什麼會污染我們的心，所聽到的都是好話，所與大家一起的，都是好人。

即使有對我們不軌，或是要來誘引我們，我們周圍也有很多的善知識，說不定我們的力量更大，也能轉變了另外不正見的人，也會讓我們度進來。
所以我們發願就是要徹底，在日常生活中，培養好我們的心念，舉止動作一切，我們都要把我們的心淨化，淨化了我們的心，就是不求的願同樣也自得。

因為自然的生活生活就是利益人群，自然的生活生活就是在教育人群，所以這就是願而無願，就是弘願，所以人人要多用心。

20121004《靜思晨語。法華經 HD》法華經序 三

【證嚴上人開示】

千里之路始於初步

方向對錯毫釐之差

發一念心立一弘願

認真戒慎虔誠守志
各位，我們若每天，把這幾句話放在心裡，我們的人生就不會偏差，方向就不會有錯誤了，千里之路始於初步，我們要走千里的路，要開始起於第一步，我們若只是知道千里之外，有什麼樣的境界。

但是人沒有去，無法去體會其中的境界，儘管你怎麼聽，那種貼切體會就是沒有，就好像我們聽法不用心，不肯用功，真正佛法的奧妙真袐，其實我們都不知道。

所以真正的學佛者，必定要起步走，所以說千里之路始於初步，修行叫做修道，道者路也，所以這條路我們必定要起步走，甚至要把握時間，要起步走，我們應該方向要對得很準。

看看三角的習題，開始對準時，我們若是有一點偏差，東西南北就偏向了，方向是對還是不對？只差在毫釐，一點點的偏差，愈走就愈遠了，千里路就差千里遠了。

所以在初步很重要，方向也是很重要，發心立願就是起動，我們若沒有開始起步，不肯去走，永遠都是站在原點，所以我們只要初步對準，方向不要偏差，我們開始要發大心、立弘願。
所以發心立願我們要認真，人生短短才幾十年而已，一直對大家警愓，四天王天的一天，在我們人間是五十年，忉利天的一天是人間的一百年，人生幾十年很短，所以我們要做什麼事情，只要我們方向對準，我們就要認真。

不要說今天做不到，明天吧！今年沒有這個計畫，明年再來，我現在還年輕，正是賺錢的機會時，要我去做志工，浪費時間，等我退休，這就是不認真，沒有認清楚人生的無常，沒有認清楚，我們應該要把握當下，因緣錯過，再也不可得了，人生只有一次，所謂的「一次」，每一個人的過程只有一次。

什麼叫做一次呢？在古希臘時代，就有一位哲學家，蘇格拉底，這位哲學家，他教育他的學生，有一回，有一群學生來請教老師，希望老師開導他們，真實的道理，要如何能讓學生體會呢？

有一天就對他的學生說，來，我帶你去實驗中體會，他就把他們帶到一片果園裡去，對這些學生說，你們從果園的人口開始，一直走到最盡頭的地方，那裡頭的水果，你們用心去選擇最美的、最好的，你最喜歡的，你就把它摘下來，只能一粒，一次而已，不能再回頭。

這些學生就開始進入果園去了，滿園子的水果，到底哪一粒是最美的、最好的，從入口一直走，走到盡頭，已經看到他的老師站在那裡。

老師就問：「來，你們每個人，可採到最美、最好的水果？」

其中一個學生就這麼說了：「老師，再給我一次機會。」

老師就說：「沒了，沒有機會了，你怎麼沒有摘任何一粒水果？」

他說：「我開始進去時，就已經看到一粒很美、很大的，不過，我想可能裡頭，還有更大、更美、更好的，我怕摘到的這粒，不如後面再看到那粒，我只能摘一粒而已，所以那粒我就沒摘到了。」

一些學生就說：「對、對，是不是再給我們一次機會？」

老師就說：「沒有了，人生只有一次機會而已，年輕時代也只有一次年輕，二十歲的人生，也只有一次二十歲而已，再也不回頭了，道理與此相同，我們早知道，早知有今日，何必當初呢？」

所以，人生，我們要認真，我們若是不會把握當下，剎那就無法變成永恆，看看我們慈濟，現在雖然是四十多年，若不是當初那一念，把握那一念，方向沒有偏差，四十多年來，不知道今天是不是有慈濟？

釋迦牟尼佛在農曆二月八日，一早天未亮，那念心若沒有發起，他若沒有採取行動，離家、脫俗、出家，今天二千多年了，哪有佛法呢？所以「千里之路始於初步」，我們就是要走，無論多遠，時間多長，但是方向要對準，我們要發心立願，而且是要認真的，不是說，我今若做不到，明天再來，這就是不認真的人生。

我們認真還要戒慎，要真的很戒慎，你信佛、學佛，守戒很重要，戒、定、慧，你們想，若無戒哪有定？無戒、無定，要成長智慧，這是不可能的。

所以我們人生要守好規矩，這樣我們的定心才能建立，所以我們能認真戒慎，還要虔誠，虔誠就是一念心，我們可以守志，守志奉道，其道甚大。

過去不是和大家分享過嗎？所以我們好好的，我們若能夠守志立弘願，沒有毫釐之差，能夠起步，開始要精進走，我們若能夠這樣，能夠精進，沒有偏差，有弘願，能夠守志節，你想，這不就是我們最虔誠的時刻，所以我們的心靈世界，其實就是這麼簡單。

我們一直在說，在法華會上，法華會就是在靈山，靈山在哪裡？其實我們平時就說過了，人人各有個靈山塔，人人能夠好向靈山塔下修，這就是告訴我們，我們人人都有自性三寶，我們人人這念清淨的本性，過去、現在、未來，沒有增長也沒有消失，只是被無明遮蓋了，心鏡這面心鏡，本來就是那麼清淨明朗，是我們不知多久之前，受塵埃灰塵遮蓋住，我們就是懈怠，沒有每天好好去擦，看看玻璃鏡，若一段時間沒有去擦拭，就會沾上灰塵，迷迷濛濛，你不能看透外面的境界。

同樣的意思，所以我們的心鏡要勤拂拭，要常常擦，所以我們這念虔誠的心，就是要讓我們的心鏡明朗，要讓我們自性三寶現前，所以自性三寶要現前，我們必定要戒慎虔誠。

所以，過去，講「法譬如水」那時候，一直對大家說懺悔、懺悔，懺悔之後，所有的過失，錯誤的觀念，我們都應該要改過來，我們的習氣、方向要正確，這是過去和大家分享的。

我們現在就是，這個正確的方向開始起步，不離開虔誠，所以這念虔誠，就開始要發願了，發願就是要回向，我們今天就來看看，「回向發願」。

發願就是回向，所以我們要「志心懺悔」，志心就包括了前面說的，要認真、要戒慎、要虔誠、要守志，這就是「志心」，我們要發心立願，我們必定要很認真，心無二念，一心一志，守住我們的弘願。

所以我們要懺悔，我們不要以為，法譬如水，每天都在說懺悔，我們既然懺悔說完了，現在應該就是發願了，怎麼還有懺悔呢？不是說，不是聽，是我們要真心去做。

所以一直對大家說，經就是道，道就是路，把「經」已經對大家說完了，路的方向是這樣，要走不走，就是看自己了，所以發願就是不要再偏差，我們要不偏差，我們要時時警愓，我們時時警愓，假使有一點起心動念，雖然我們沒有去做，不過，有起心動念，我們也要趕緊懺悔，我不應該有這個念頭，雖然還沒有去做，已經有這個念頭就不對了。

所以我們還是有了念頭，就要趕緊及時懺悔，不應該有這個念頭，我們既然發心立願，就是要這麼做，我們不應該有這個念頭，所以我們要「志心懺悔」。

這個懺悔的心，要時時掛在我們心頭，我們才能在日日生活中，不會犯錯，所以說它：

【法華經 序品第一】

志心懺悔

弟子眾等

與一切眾生

從無始以來

這一段大家都已經很清楚了，一直跟大家說，我們要懺悔，不只是我們自己，我們也要引導大家同時來懺悔，所以「眾等」，看我們每天早上在禮佛，不是一個人而已，是幾百人，聚集在我們大殿，在我們的觀音殿，這就叫做「眾等」。

這樣夠嗎？還不夠，在我們的平時日常生活中，我們要不斷人間菩薩招生，所以把我們的心得隨時分享，引導人人能「志心懺悔」，所以「與一切眾生」，一切眾生包括了我們在內，「從無始以來」，不是今天而已，過去生不知多久多久之前，一直到現在，還有未來、未來世。

前面也和大家分享過，佛陀常常說他修行是無量數劫，從開始修行以來，無量數就是長時間，所以我們常常會說，「從無始以來」，從過去一直一直累積到現在來，都是：

【法華經 序品第一】

迷失真心流轉生死

六根罪障 無量無邊

圓妙佛乘 無以開解

一切所願 不得現前
這就是我們每天，都是這樣在念誦，但是，我們有沒有，每天入我們的心？有沒有每天體會到，我們迷失真心，流轉生死？我們的心，本來就是佛心，為什麼我們會有，凡夫心、得失心，就是有得失的心，才會進入那座園子裡，第一個看到的就是，很美、很大的水果，他偏偏還想著還有沒有其他，比這粒更美、更大的。

這就是我們凡夫，比較、得失的心態，所以我們原來那念真心，就是這樣迷失掉，所以我們就這樣，走了一遍橘子園，還是沒有得到什麼東西。

我們這念真心到哪裡去了？就是「流轉生死」中，這生死的流轉是因為，「六根罪障」，我們的眼、耳、鼻、舌、身，緣外面的六塵境，引起了心的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識等等，這個六根被外面的塵境吸引，把我們內心的意識迷走，造就了很多錯誤的事情，所以叫做「六根罪障，無量無邊」，實在是很多。

所以「圓妙佛乘，無以開解」，看看那麼好的佛乘，佛陀的教育，佛陀的方向，我們都讓它偏差掉了，我們無法真正去體會，我們常常說，立體琉璃同心圓，其實這個圓的東西，如此圓融的道理，我們常常都錯失了，所以我們無法了解，儘管我們每天在這裡面對著你們說話，是不是大家都記得住呢？是不是大家都能理解呢？不知道，隨人飲水，冷暖自知，所以我們人人要用心。

20121002《靜思晨語。法華經 HD》法華經序 二

【證嚴上人開示】 我們每天以最虔誠的心，入道場來，邀請我們盡虛空遍法界，香雲海會諸佛菩薩聚集一處。 這一念虔誠的心是遍三千界，能通達諸佛菩薩來鑒聽，聽我們的心聲。 你們可記得，之前曾說過一段故事，一位清廉的縣太爺，平時他就是很清廉，把全縣的人民，當作像自己的孩子一樣，真的是父母官呵護子民，所以得到所有縣民的敬愛尊重。 等到他年紀大了，要告老還鄉，要回去鄉下了；但是他一生都很清廉，所以家庭沒有儲蓄，就是很窮，還是這麼帶著他一位女兒，就回去了。 不過，這位老太爺幾年後，已經年紀大了，生病了，病了，要怎麼辦呢？沒有錢看醫生，尤其是那麼鄉下，要怎麼辦？女兒就覺得要虔誠禮佛，但是，父親要照顧，無法到寺院去禮佛，這要怎麼辦？ 師父就對她說，妳一念虔誠，無論妳離得多遠，妳這念虔誠的心，諸佛菩薩都會聽到，所以妳每天在妳家裡，在門口那裡擺上香案，向著寺院這邊，妳可以每天就地禮拜，虔誠祈求，這樣就行了。 因為她很用心，師父這樣對她說了以後，她要回來的路上，就開始算腳步，算時間，所以她知道，從這裡要到寺院去，要走幾步路能到達寺院，花多久的時間。 她每天早上在香案前，很虔誠，就是這樣，看走幾步路，就是禮多少佛，她每一拜就當成走一步，甚至拜了之後，她還在那裡繞佛，很虔誠。 是不是女兒的虔誠感應到，父親的身體一天天強健起來，健康了，這位小姐，還是每天繼續這樣在禮拜，希望父親能身心安樂。 有一回，就是同樣那一年，有一位年輕人，考試之後，中了狀元了，同樣要回鄉回來祭祖，這之間，狀元的母親，她覺得這就是佛菩薩的庇佑，既然已經風光回鄉來，要祭祖，要先到寺院禮拜。 所以狀元的母親，就先派人去這間寺院說，我的兒子狀元郎，要來燒第一爐香。 所以那天早上，大家都沒有去點香，狀元很早就到了，來的時候，香爐已經有香了，三支香在香爐裡，他覺得明明母親是這樣說，是我要來燒第一爐香，為什麼又會這樣呢？ 沒關係，明天我會更早來，明天更早來，香爐同樣還是三支香在那裡，狀元就很不高興了。 住持就說：「奇怪，沒有啊！我們真的沒有人，去燒頭一爐香，為什麼每天都有這三支香呢？」 狀元覺得奇怪，既然出家人不會打妄語，絕對不可能；他就說：「好，我今晚要住在這裡，明天一早，我要看看是誰來燒香。」 所以那晚他就住在寺院裡，一早天未亮，他就很注意，有，明明有一位女孩，他就看得很清楚，這個女孩的形態，寺門還沒開，她已經進來了，在那裡，虔誠禮拜，還在那裡繞佛。 他就向這位住持說，這位住持師父他想到了：「你說的這位女孩，有，是我們過去縣城裡，縣太爺的女兒；不過，他告老還鄉回來了，不久之前，縣太爺他身體欠安，他的女兒很虔誠，日夜守護在父親身邊，不過，她虔誠想要禮拜，卻無法前來，我曾這麼對她說，要她每天在家門口設香案，面向寺院這邊虔誠禮拜，是不是她的虔誠，所以每天的這個時刻，她在禮拜，她那念虔誠的力量，來到這裡。」 這位狀元聽了不可思議，有這樣的事情，他就真的去拜訪過去的縣太爺，他看到這位女孩端茶出來時，他自己吃了一驚，就是她，沒錯，一早到寺院去燒香禮佛；所以狀元看了很感動，也很喜歡這個女孩得很美，所以回去就對他的母親說，母親趕快找人來提親，就此一樁美事，終成眷屬；縣太爺有了狀元女婿，就這樣傳為村裡的美談，大家津津樂道，大家很歡喜，都愛說這個故事。 由此就知道，虔誠禮佛，心若誠則靈，心誠則靈；所以這是一種虔誠，我們若虔誠，不只是心力，這個虔誠的一念，能夠上達諸佛菩薩聽，也能遍三千世界。 看我們的心，這種虔誠的力量到什麼程度，何況諸天護法，當然永遠都來守護。 所以我們的道場，每天都用這麼虔誠的心，守護道場的天龍護法，這就是我們應該要感恩尊重；所以我們要生起禮敬的心，所以我們要虔敬迎請慈悲護念。 一念虔誠遍三千 上達諸佛菩薩聽 諸天護法恆守護 虔敬迎請慈悲護念 靜思法脈慈濟道場 共修法 我們靜思法脈、慈濟宗門，慈濟人共修的法，就是禮拜《法華經》，常常聽到我們全省的靜思堂，或是分支聯絡處，大家在共修，不就是禮拜《法華經》嗎？所以<法華經序>，字字我們都很虔誠，字字為寶。 所以虔誠禮拜，這是我們慈濟人的特色，心靈的道場，也是靜思法脈慈濟宗門，慈濟人的心靈道場，平時大家在共修，禮拜<法華經序>，希望大家若是共修時，禮拜<法華經序>，就是要以這樣的心態，最虔誠的心態。 所以我們昨天也說過了，除了我們有這樣虔誠的觀想，諸佛菩薩遍滿虛空，我們的供養也是一樣，遍法界供香花，這就是表示虔誠，也表示莊嚴道場。 因為每一個時刻，都是諸佛菩薩光臨，在我們的道場周圍，所以我們要很虔誠，這樣來稽首，期待大乘的經典，無論是本跡二門的道理，我們都能很透徹了解，無論是法、譬喻等等，我們都能很通徹，無論是發心修大乘行，或是只發了小乘心，他都能夠了解，了解大乘的法，能轉小為大。 希望人人能覺悟，從我們內心透徹佛法的道理，所以序文就是這麼說，我們要皈依，我們要很虔誠的皈依，獻身命的皈依，因為期待我們能，「願超生死海」。 【法華經 序品第一】 我願誓皈依 願超生死海 人生生死都是一念心，一個人是不是一輩子死一次呢？不只，我們的心心念念都在生生滅滅，所以我們生滅的念，我們應該變為永恆，志玄虛漠，守之不動，如此就能「超生死海」。 所以不只是一世幾十歲，或是百歲自然的法則這樣過去，不是，我們現在要說的，是我們的心心念念生滅；常常對大家說，心理四相，生、住、異、滅，這都是在我們的內心，起生好念，滅好念，一個好念生起，很快就滅掉。 所以我們發願，不能堅持到底，就是因為我們發的好願，很快意志不能堅時下去，很快就轉變掉，那就是懈怠，惡念就生起了，這也是在生滅中。 所以我們應該要記得，先把我們現在的心念變成永恆，我們能超越生滅的念頭，這就是我們真的要去透徹了解，要堅持修行的地方，所以我們要很虔誠來頂禮。 【法華經 序品第一】 一心頂禮 本師釋迦牟尼佛 一心頂禮 過去多寶佛 一心頂禮 十方分身釋迦牟尼佛 一心頂禮 盡法華經中及十方三世一切諸佛 「頂禮本師釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛就是我們的教主，就是宇宙的大覺者，所以我們必定要虔誠頂禮。 還要「頂禮過去多寶佛」，多寶佛是來人間見證，在法華會上為見證，所以我們會更加相信，過去、現在、未來佛佛道同，過去的多寶佛，來見證現在的佛所說的法，所以我們也要很感恩來頂禮。 還要(禮拜)「盡法華經中」，「及十方三世一切諸佛」，我們要知道，《法華經》裡有非常多的佛，你們在誦《法華經》的過程，應該都記得，有非常多的無量世界，上下有多少呢？遍虛空，十方三世，應該就是遍虛空界的諸佛，在法華會上，有很多很多的諸佛，十方來的諸佛。 【法華經 序品第一】 一心頂禮 妙法蓮華經 法華會上佛菩薩 妙一寶 除了虛空法界諸佛菩薩以外，大家在法華會上聽，聽佛說法的諸佛菩薩，這是在法華會。 我們應該在禮拜時，拜下去，我們就要做這樣的觀想，觀想在我們的周圍都是諸佛菩薩，我們應該要有這種虔誠的心，來頂禮。 過去我在自己的小木屋，自己一個人，真的能拜到那分法喜充滿，有一回拜下去時，忽然間好像周圍的境界，很明亮的光，很溫柔，好像八月十五日的月亮一樣，那種圓、那種光，很溫柔溫和的光，這是一個很虔誠的心，感覺到那個境界，實在是很美、很圓滿，很柔的光。 法華會上那種境界，這樣不斷不斷湧現出來，雖然不是很久的時間，是很虔誠在禮拜，這樣禮拜下去，那個境界現前，你們可知道，那樣的法喜是無法形容的。 每一回我若在禮拜時，頭著地，就會想到那時候的境界。 各位，這念虔誠的心絕對不是虛妄的，也不是幻覺、幻聽，絕對不是，我們人人就是要，訓練好我們這念心，對人、對事，對任何一個境界，我們要用我們無私清淨的心，來對待一切。 我們在念佛、拜佛，也是清淨無私的心念，這叫做虔誠。 所以各位，每天早上的道場，我們若把它當作，我們這個道場就是靈山會，我們在現在已經，剎那的時間就遍三千界了，現在我們也是在靈山會，佛講經的時代。 所以說，只要我們很虔誠，二千多年前算什麼呢？虔誠的心，我們就已經回歸，在佛陀法華會靈山會上，所以我們虔誠的禮拜非常重要，何況禮拜《法華經》，字字都是寶，所以字字要虔誠。 所以請大家要時時多用心。

《靜思晨語。法華經 HD》法華經序 一

我們之前「法譬如水」，和大家分享，就好像一間房子，千年的暗室，久了都沒人住，不曾打開過，所以給我們一支鑰匙，打開這扇門，點上了一盞燈火，被我們發現，千年萬年不曾打開的暗室，原來裡面有這麼多的灰塵，這麼髒的角落這麼多。

這盞燈讓我們照一下，趕快我們要殷勤，進到這間房子裡，要好好知道，哪一個角落有髒東西，堆積了多少塵埃，我們要趕快以水清洗，將那些塵埃、髒的東西，全部清掃搬出去，這就好比法譬如水。

我們能了解，了解我們不知道在幾生幾世，生生世世我們的心在無明，不曉得造了多少業，無明覆蔽了我們的心，所以我們一層一層污垢無明，我們趕快一層一層去除，慢慢垢穢去除了，我們的本心，就慢慢顯現出來。
清淨心靈就好像耕耘心地一樣，心要清淨，心淨則土淨，所以我們人人，要有這分虔誠的心，虔誠如農夫。

看看農夫在耕地，他第一要敬天知時、知季節，這就是農夫的智慧，他能把握什麼時間，什麼樣的季節，要下什麼樣的種子，如何耕耘？這就是很用心，農夫用心敬天愛地、知季節，來耕耘這片土地。

所以我們修行者和農夫一樣，也是要行那分敬與愛；修行者，我們若是每天一早的鐘聲響了，我們開始就慢慢集合來到大殿，聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提生，菩提的覺道就現在我們的面前。

入大殿時，早課開始了，佛前香爐裡的香，檀香陣陣的香氣，隨著爐裡的香，如此漸漸漸漸升起，裊裊的煙，這個境界能陶冶我們的心靈，從入大殿來，那時候的虔誠，從香爐裡裊裊的香煙，好像雲一直湧現起來，有時我們若看到在報氣象，氣象看天氣，有時看到雲湧現時，我們就觀想，雲端裡諸佛菩薩，在宇宙之間，天空之間，以這樣去觀想這種的法界，無時不在法界中。

看看我們，「宇宙大覺者」這幅圖，很多的佛，形影相隨，分身佛、本身佛，好像從十方來集會一樣，向這顆地球而來，但願我們的地球，在宇宙之間，受諸佛護念，這是一個法界，諸佛菩薩海會在宇宙空間裡，我們若能以如此虔誠，盡虛空遍法界，無不都是諸佛海會。

爐香讚

爐香乍爇

法界蒙薰

諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲

誠意方殷

諸佛現全身

南無香雲蓋菩薩摩訶薩

所以我們要虔誠，我們靜思勤行道，就是無量義，我們的身心靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，這就是我們慈濟人，人人都是要先有這一念心念，我們要發願，我們要發心，來發願弘聖道，為佛教、為眾生。

佛陀來人間，所留下來的教法，我們應該要弘揚，不是聽，不是說，我們是身體力行去做。

《無量義經》就是從法華的精髓而來，所以我們每一天，就好像自己親臨靈山會上，所以在《法華經》的，<開經序>開始，每天早上你們在禮拜，<法華經序>，那就是要先，建設自己內心的虔誠。

我們要以很虔誠的心，來面對佛像，雖然是佛像，不過，我們心中，都是有無數無數的諸佛菩薩，所以我們禮拜<法華經序>，我們的心態就是要有那分皈依，形命皈依，盡形壽，獻身命來皈依，所以叫做「南無」。

那就是皈依，每一句「南無」出來，就是以最虔誠的心，盡形命靠近佛法僧，那種皈命禮，發自我們身心的皈命，所以叫做「南無」。

我們還要皈命依靠的在哪裡呢？就是「法華會上佛菩薩」。

【法華經 序品第一】

南無

法華會上佛菩薩

一心頂禮

十方法界常住三寶

我們所面對的，就像在靈鷲山，佛開始要講《法華經》時，在靈鷲山，無量數的諸佛菩薩，從諸方世界集會到那個地方，所以我們人人既是佛教徒，我們必定要有這分虔誠的心，身心皈命，虔誠禮拜，在法華會上諸佛菩薩，所以要以最恭敬的心，來敬禮「十方法界常住三寶」。

【法華經 序品第一】

願此香花雲

遍滿十方界

供養一切佛

妙法蓮華經

菩薩聲聞眾

受用作佛事

這段文字，在禮拜《法華經》時都會念到，不是口頭上念，是要從內心，好像我們以很豐盛的香、花，我們以最虔誠的心，好像我們身心，在佛菩薩的面前在供養，不是一尊，不是一個方向，我們是，好像我們的身，也能分身在每一個方向，每一尊佛的面前。

我們都是虔誠奉花、獻花，這樣虔誠的心花供養，尤其是「遍滿十方界」，我們所要「供養」的是，一切佛，其至一切法，一切法的最真實道，就是《妙法蓮華經》。

佛陀之前四十二年的權教，到了四十二年後，才開始顯真實道，那就是《妙法蓮華經》，所以我們這個法，不只是有用到而已，是我們內心，最虔誠的、接受的供養。

所以「菩薩聲聞」，我們的虔誠，不只是佛，不只是法，還有「菩薩聲聞」，同在那個法會中，我們都一一虔誠供養。

其至我們的供養，就是能為佛事，為佛事就是弘傳佛法在人間，其至我們還要再很虔誠地，「稽首」禮拜。

【法華經 序品第一】

稽首十方佛

圓滿最上乘

本跡開二門

法喻談真祕

普使諸權小

悉證佛菩提

這種稽首不只是身形，是用最誠敬的心，「稽首十方佛」，尤其是「圓滿最上乘」，「圓滿最上乘」就是《法華經》。

《法華經》中有「本跡開二門」，本，就是人人全都有佛，跡，是顯跡來人間，扮演什麼樣的角色，佛所扮演的，他顯跡在印度，在那個地方，他的生態在皇宮裡，然後他為了要解救，普天下的眾生，開啟人人的心門，點起人人千年黑暗的心宅，所以他就要自己，先去清理他的內心。所以教我們，要如何清理這間房子？這間房子要如何讓它光亮起來，這是一個跡，是走過世間的足跡。

所以這是佛陀，他出現在世間的「跡佛」，這叫做留下足跡，他不是永遠在人間，在人間八十年。

不過「本佛」就是法身，還是一樣，是永遠永遠，天長地久，遍滿宇宙之間，其至告訴我們，你、我、人人，都有與佛同等的佛性，所以，「本跡開二門」。

現在所說的「本跡」，是佛以他最清淨的本性，再來人間，他示現這個形態來教導我們，即使榮華富貴也如浮雲一樣，很快就過去了，他不去貪著這分榮華富貴，他甘願為了眾生吃了很多苦，所以才能顯現佛法，如此真實。

能夠拯救眾生，這有兩道門，說是兩道門，其實回歸為一，所以叫做「本跡開二門」。

「法喻談真祕」，是真正的法，但是，我們聽不懂，所以用譬喻，很多種的譬喻，就如法身是什麼樣子？告訴你也看不到，出生在印度那位太子，歷史記載中有，這就是，喻，同樣的意思，跡和喻是相同的。

跡，是這樣走過來的，走過來的這條路怎麼走？現在有地圖，有地理，讓我們知道，原來他的國家，是在過去印度的某一個點，現在的名稱叫做尼泊爾，這就是有這個蹤跡，我們能夠譬喻它，法永遠永遠都是如此。

但是這個跡和譬喻，就有過去、現在、未來的，法是過去、現在、未來，都是一樣的，所以有不同的譬喻，所以叫做「法喻談真祕」，就是要來談法，就要用很多的人間事相，來配合著道理說話。

所以所說的都是真實，但是，它很奧祕，如同我們人，為什麼會有人？人為什麼生出來，只有而已？為什麼到頭來就老了，到底生理上如何？無論如何，每天都在過日子，每天都在變化，每天都和生命中的奧祕在一起，但我們就是沒辦法了解，不過，這個生理一定是存在的。

所以人間的法就是如此，所以「法喻談真祕」，佛陀能夠告訴我們，我們除了生理的形態以外，我們還有一個真空妙有的法，所以我們要如何去體會，真空妙有，這就真正是「真祕」。

「普使諸權小」，「悉證佛菩提，」我們一定希望要深入這個法中，我們能夠期待，諸佛菩薩這種最上乘的法，能夠開啟。

使令「諸權小」，哪怕是根機很劣弱的，也能夠接受，全都能夠來證菩薩，這就是我們大家要發願，要回向，要皈依，所以希望我們的身心，能夠皈依在諸佛菩薩的的海會中，我們能脫離這個生死得失的心，這就是我們大家要以虔誠的心，每天的禮拜，必定要有這種虔誠的心準備，這樣才能與諸佛菩薩會合，這個心靈才能很貼切起來。

所以從現在開始，希望我們人人，要為自心地的農夫，這個時候正是要撒種子的時候，敬天愛地，能夠知季節，我們也要把握這個時候，真正我們的心地要讓它清心，要讓它亮麗起來，我們應該每天，都是很虔誠的心，將所有周圍的人都當作，香雲海會諸佛菩薩，這樣來尊重。

相信這分虔誠的心，若能時時培養起來，日日都是我們新的心地，日日是與諸佛菩薩接近的時刻，所以大家要時時多用心。

《靜思晨語。法譬如水》418. 寬人律己安自在

我們心要寬，量要大。
我們若是心量狹窄，往往就會被我們的習氣牽扯不休。剛開始，雖然只是有時候貪圖一小點，但這些一點點的貪，愈累積那就愈大；小貪去做，大貪就會常常會現形。所以我們要把心顧好，不要貪圖小大非分之財物。
其實每一天的生活，每個人兩碗飯，三樣菜一個湯，應該三餐這樣就已經很充足，對身體的營養供給足夠了。一個家庭，人人所需也只不過如此。
每個人身上能夠穿的，即使你每天換，每天一個身體也只穿一套衣服。到底我們需要幾套衣服來替換，已經很乾淨了。
房子也是一樣，能夠居住的，我們每天真正使用到的範圍有多大？其實真正使用得到的，只不過是這樣小小的範圍而已。
行住坐臥的器具其實不多，還有什麼好去貪的？
那我們這一生庸庸碌碌這麼辛苦，到底為了什麼辛苦呢？不只是為了生活而辛苦，令人最辛苦的，是心不滿足使我們辛苦。所以因為這個心不滿足，大小都要貪，若如此，我們就會很痛苦。
所以我們應該要來培養，用善念，要用出了我們的善念，時時培養這分善的念頭；對自己好好控制，我們生活的範圍，物質使用的範圍，不要有那分非分不正當的範圍。所以我們要時時把我們的心，心念的軌道範圍固守好。

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時時培養善念
不貪圖小大非分之物
待人處事寬人律己
生活就能輕安自在

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我們若是對別人，我們要培養很開闊的心，時時要知道如何去用忍，如何去包容？我們要用很開闊的心去原諒，對自己嚴格的規律，對別人寬容的對待。所以我們自己使用的東西，可以較簡單一點、較少一點，對別人，給人較精細的、較好的東西，要多一點，也是可以這樣。我們寬人律己，自然我們就不會在生活的規律中犯錯。
所以我們要時時培養這念，善念寬厚的心念。我們若能夠如此，自然我們每天的生活，應該能很輕安自在。
我們在《靜思晨語。法譬如水。愛人惜物利人群》就說過了－－我們不只是對物質的貪圖，造了很多的業，其實，我們在人與人之間用了人力，也是非分之用。
小的就是在自己小小的事業，貪圖人家的人力。那有的不是為了自己需要，但是就是去拐騙人去從事，不正當的工作；或者是拐騙人去做勞動的工作，很辛苦。有的人就是使人的家庭生活，那樣活生生拆散。這些種種，都是貪圖想要別人勞作來圖利、提供我們的生活中享受。
這些造罪、造業，都是源自於一念心。所以我們天天都要和大家談心，我們要將這念心顧好，時時要培養那善念的心。時時在待人處事當中，我們都要有寬容大量，若能夠如此，我們就不會在這個人生的軌道脫軌。

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又復無始以來 至於今日
或商估博貨 邸店市易
輕秤小斗

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那接下來我們又說－－
又復無始以來，至於今日－－或商估博貨，邸店市易，輕秤小斗。
這段文字就是說，我們人為了謀生貿易，就是做生意，無論是在過去生或者是在現在生，說不定我們曾經這樣做過。
在外面貿易，我們去做買賣交易－－買不好的東西去換好的東西；或是將好的東西，本錢便宜的，賣得很貴等等…這都是在這個行商做生意，看怎麼做。
有的人開店，就是說有店面，開店；或者是在市場裡，有的人不必用店面，只是貿易、作仲介。這批貨那樣向你訂貨買來這裡，訂的貨好壞不知道，價錢高低不知道，但是他在做這個貿易生意的人，他說不定利潤拿得很高。不是很好的貨，跟你說是很好的貨，也有像這種的貿易。或者是買來在我們的店面賣，買賤賣貴。
有的人就是用秤子、磅秤－－這輕輕的秤，或者是小小的斗、小秤；有的若是賣較粗大較重的，從前用抬秤，就是很大的秤。
有的人整包的米，或者是整個米籮的蕃薯，那是已經超重了，所以不是用秤子能秤的，那就要用抬秤來量有幾斤。那就要用一跟桿子綁在，那包米或者是米籮上，兩個人扛著，再一個人慢慢去移動秤錘。上面一段一段的刻度就是斤，這是秤量較粗重的東西。
有的人也會在這個大秤上去做手腳…
過去有這樣一個公案，就是一則故事，有一個人做大生意，無論是五榖雜糧，不論是什麼東西，他全賣。他這間店很大，無論用斗用秤用抬秤都有。
所以他一直想：「我這樣做也很粗重，這樣賺的錢快不了。同樣一斤一兩，或者是百斤千斤，賺的是固定的利潤。」他就去想，想出辦法，他用這個抬秤，在裡面挖洞。因為秤有這麼廣這麼大支，所以他在裡面挖洞，裡面就放入水銀。
水銀會動，所以同樣這支抬秤，他要買進來時，抬秤就讓它稍微垂下去；自然這粒水銀它就會往抬秤的後面跑。那明明人家一百斤送來，來到他這裡，秤量起來，他會說：「沒有啊！才八十斤而已！這哪有一百斤？」「我明明在我家秤的就是一百斤，來到這裡怎麼是八十斤呢？」「不然你自己秤秤看！」
他把抬秤拿給他，還是往後面的地方傾斜，量看看。「是啊！怎麼這麼奇怪？怎麼變成這樣？」他就說：「秤起來八十斤就八十斤。」所以買一百斤的東西，只給別人八十斤的錢。以這樣的手段，偷斤減兩。
若是要賣出去時，這抬秤就往前，秤起來其實才五十斤的東西，他能夠收七十斤的錢。因為他的抬秤若往前，自然秤尾就會翹起，所以會變成了不用那麼多東西，就有那麼多的重量。
所以平常人說：「偷斤減兩。」他所偷的斤數，不是說幾兩或者是幾斤而已。愈多愈重的東西，他所偷的重量是愈多，所以他賺了很多錢。
所以到他老了快往生時，把他的兒子叫來，告訴他：「兒子，我做生意能夠賺那麼多錢，其實有秘訣。有的人說來向我們買東西較便宜；其實要讓大家都愛向我們買東西，我有一個秘訣，我要傳給你。」
叫他把那個抬秤拿來，告訴他：「我們賺的錢都在這支抬秤上，有時說我用較高價錢向你買，其實沒有較貴，重量我們向人拿得多來。我們有時說便宜賣，其實沒有比較便宜，其實我們減了量給人。」
「這到底是什麼原因？」兒子聽了就向父親問得很清楚。父親就說：「這支大秤裡面有安裝了機關，所以你下回若要賣人東西，要記得就是秤往前，自然沒有那麼重，你就能向人收那麼多錢，這個技巧你要學起來。若要賣給人要記得向後翹，自然就可以不必給人那麼多錢。」
兒子聽了心理很難過，想：「原來父親賺這種錢，這種錢實在很沒天良！」但是看到父親奄奄一息，兒子就對父親說：「父親您放心，我會代替你做功德。」
那父親不知道，兒子說要替他做功德，是什麼意思，想著：「我若死了，你能替我做一些功德也很好。」這樣他離開了 往生了。
這個兒子他就請了很多的出家人，來為他的父親超度。那時叫做超度，那時他對這些出家人很恭敬，但是在這之間，就在為父親做這場儀式時，那時也要燒東西；他就在誦經完畢後，他很虔誠禮佛之後，他將這支大秤拿出來，當著天起了一堆火，在很多出家人面前，他就把這支秤折斷，丟進去火裡燒。
就告訴他的父親說：「父親！我為您做功德。但願諸佛菩薩為我見證，我從今以後，絕對大秤出，小秤進，來彌補父親您的過去。所以這支抬秤，我也已經跟著您去，所以我永遠用不到了。」
之後在焚燒時，很奇怪的，兩條的黑煙這樣不斷一直上升，很長一直衝到天上。大家很驚奇，「奇怪，到底這是怎麼回事呢？」
結果這場佛事做完後，三天後，他有一對雙胞胎兒子，忽然間無疾而終，兩人同時往生了。他的心裡就很難過，捶心掛肚：「我父親從前做得那麼壞，就還能夠生出我這種善良的心？為什麼我這麼善良，現在才要開始做，兩個這麼可愛的孩子，我為我父親做了這麼多，為什麼我兩個兒子就突然死了？」
那晚做了一個夢，白髮蒼蒼，又再是全身就是白色的，就來告訴他：「本來你的父親所做的孽障很重，報應在下一代你的身上，尤其是你那兩個兒子，是要來敗你的家。你現在能夠這麼做，發這個願，『大秤出、小秤進』，將你的父親所做的冤孽，做一個全部消除、毀掉了，所以天把這兩條的孽龍收回去。不必多久，你的太太會再懷孕，再給你兩個很好的兒子。」
果然沒多久，他的太太懷孕了，同樣生雙胞胎。兒子很乖，很聰明，後來這兩個孩子長大了，去京城考試，中了雙狀元回來。
這是過去曾有這樣的一個故事。
各位，真的貪別人的東西，說不定是報應在後代也說不定。所以我們應該要常常培養，寬大的心念，我們對自己要真正好好規律自己，以寬大的心去對待人人。
所以我們的心能造善，但是也會造惡。所以大家善惡之間，只是在一線之隔而已，所以要時時多用心。

靜思晨語—20121010《法譬如水》法親師恩長慧命

生在天地之間，乘天地覆載之恩，我們還要感恩父母的恩情重，敬愛六親眷屬的緣，這是我們做人應該要感恩，感天地覆載之恩。
若不是這片土地來養育萬物，供給我們的生活，我們哪能人人，每天都在這麼自由的空間中？何況有這個身體，是來自於「父母」，父精母血構成我們的身體；我們出生，離開母親的胞胎，生下來之後，父母餵養我們，養育之恩，這分情很重。

多少父母為了孩子在拖磨，為了孩子在打拼，你們想，父母的恩情多麼大？以山來比、以海來比，其實比山高、比海深，這是我們對父母養育的恩情。

我們要常常記住，不要讓父母操心，將父母給我們的身體，用在人群有助益，這就是功德回向給父母，這樣就是報父母恩。

人世間能覺得很溫馨，人類很奇妙，除了和父母的親緣之外，還有「六親眷屬」。父親的兄弟，我們稱呼伯父、叔父；伯父、叔父所生的兒子是堂兄、堂弟；母親也有兄弟姊妹，兄弟姊妹所生的下一代，稱呼表兄、表弟、表姊、表妹。

這些人倫親戚，一類一類分得很清楚，血緣或是非血緣，直接的或是間接的，天地間的人類人倫，真的我們要惜這分緣。

哪怕不是自己父母生的兄弟姊妹，即使姑姨伯叔，他們所生的也是一樣。無論是直屬血親，或是姑表親戚等等，這都是緣，所以我們都要敬愛，「六親眷屬」這分緣。

除了和我們息息相關，有親有緣，當然我們對大地眾生之恩，還是一樣有緣。我們生活在這大空間裡，生活中行、住、穿著，使用的一切，也都是整個社會人類，不同的行業，所以他們製造，他們生產，他們貿易等等，我們才能有這麼豐富的物質，提供我們生命中的生活，所以我們對所有萬物都要感恩，對所有眾生我們都要感恩。

好好想一想，我們一輩子若能人人互相感恩；在天地間，我們時時都在感恩，感恩、報恩；你想這片土地人人的生活，這種和睦相處，是多麼溫馨、多麼幸福！這不就是人間淨土嗎？

所以在法譬如水，處處都在教育我們，教育我們要養好我們的心，我們的慈悲心；教育我們要能體會眾生的苦，教育我們如何保護眾生命，不要殺生，不要去傷害牠。這是在法譬如水，時時都在教育我們。

就如我們的生命不能缺水，我們學佛不能缺法，做人不能欠缺倫理規矩等等，所以我們應該也聽了很多，了解很多。

了解之後這樣夠了嗎？還不夠。接下來再說：

又復無始以來

至於今日

或作周旋朋友

師僧同學

「周旋」的意思就是，很親善的來往。我們無論對什麼人，我們在朋友之間，或是我們認識的、不認識的，反正在人與人之間，我們都要和人親善往還，所以說禮尚往來。人與人之間互相以禮儀對待，互相親切往來，這就是和人的關係。

何況是「師」，除了父母、親戚之外，老師或是同學，我們出家，我們能夠有緣，在同一個道場中修行，這也是同學。

當六親眷屬，當兄弟姊妹，還不一定來生來世能在一起，也無法同師、同道、同志願。我們大家能在同一個道場，同師、同道、同志願，同霑法乳，能夠成長慧命，當然生生世世，一樣是在這個道場中。所以我們法親法眷，我們更應該要互相感恩，互相疼惜。

接下來的文字更明顯地說，除了道場之外，一般世俗，他還是在

父母兄弟 六親眷屬

共住同止

百一所需 更相欺罔

這意思就是告訴我們，在人人生下來，本來就有這些六親眷屬，本來都應該很親。有的人兄弟姊妹，或是大家庭，還沒有分家之前，都是「共住同止」，進進出出同在一個家庭中。

從前的人生孩子都生很多，所以妯娌就很多，大家輪流煮飯，有時也會計較；計較之後，好吧，不然就在同一個正堂橫屋裡，大家分灶，不過，要共同生活，開始正堂橫屋分灶。

父母還健在，同樣要耕農作務，同樣在同一片土地上耕作耕耘；開始東西到底誰用得多，誰得的較少？就開始會計較了，怎麼樣我才會得到更多？就開始心起分別，就開始會「更相欺罔」，這念心就慢慢生起了，慢慢就分家了。

所以從前整個村子，都是自己的親戚；六親眷屬在整個村，從前是這樣的。王家莊，這個村莊都是姓王的，或是李家莊、張家莊，張三、李四，就慢慢形成整個村莊，都是我們的親戚。

所以既然是我們的親戚，也有使用同一口井水，這就是表示有幾十戶同一口井，就慢慢分開了，「幾十戶用你的那口井，我幾十戶用這口井」，人愈來愈多，愈分愈細，所以人的心就愈分愈多，所以變成「百一所須」。

就是愈來愈多，愈需要愈多，愈分愈多，就變成「更相欺罔」。若到此時，人的是或非就慢慢有欺騙，慢慢地欺騙的心若生起，親就變疏，疏就變成陌生人，所以變成整個社會互相破壞，接下來再說：

或於相鄰比近

移籬拓牆 侵他地宅

改標易相 虜掠資材

包佔田園

這樣你們想想看，原本很親，一家親，整個村子都是親人，但是一直疏遠了，就變成分鄉了。

你的鄉，本來是村，再來是鄉，愈來愈廣，人口愈來愈多。我們現在不只是鄉，又有鎮、有縣、有城、省，就一直分下去了，愈來愈廣。

從村莊開始，人愈多，就有鄉、鄰，隔壁鄉，到哪裡有個地界，這是鄉的地界。再來是村的地界，開始就會圍起來，再來是房子的地界。就開始圍出地界，圍得要讓它更分明，就圍籬笆；有的人籬笆還不夠，疊磚頭、造牆，這樣一步一步封閉自己，就是不希望讓人，侵佔我們的土地，所以愈來愈分愈明。

侵佔，害怕人侵佔我們，但是有時我們也會計較，侵佔別人；所以互相侵佔土地。

有的兄弟要分家，一間房子而已，要分給兩個兄弟，你不讓、我也不讓，要怎麼辦呢？過去就有這則很有趣的故事：

父母不在了，舅公最大，舅公來為我們分，要怎麼分呢？如何才能公平？妯娌都不相讓，兄弟也不相讓。

「不然你們到底有多少東西，都拿出來，東西清點一下。」

「這件給他好嗎？」

「不好，這件我用得很習慣。」

「不然這件分他好嗎？」

「不好，這件我也應該有份。」

這位舅公就說：「不然大家同一樣東西都有份。」

有份該怎麼辦？比如一個盤子拿來就敲成兩半。「來，你有份，你也有份，碗盤都把它分成兩份，都剖成兩半，這樣大家都有份。其他的條凳、椅子、桌子，同樣都剖成兩半，這樣你也有份。」

父母留下來的衣服呢？

「衣服我也要。」

「我也要！」

「好吧！割成兩半。」

你想，到了這個地步，當然房子也是分成兩半，到這個時候，屋子的土地上面割開，到底界線在哪裡，是屬於你的，還是屬於我的？應該是密不可分的！

東西可以分得開，心能分得開嗎？不過，我們偏偏都是人先分心，所以就會變成打破親情，就很苦了。

情若是淡薄，恨就起；情變成恨，恨變成怨，怨變成仇，你想，世間哪能和睦呢？

師父開頭說的那麼親和，人間淨土，變成了人間的污穢，像這樣計較。

再接下來如何呢？

因公託私

奪人邸店 及以村野

如是等罪 今悉懺悔

我們過去可能有過，除了和自己計較以外，不認識的人，我們去搶奪等等，很微細的，說不定我們都做過。

或是「因公託私」，就是為了一個貪字，佔有的欲念。

或是「奪人邸店」，人家的房子或人家的店面，甚至更大的，去佔領人家的鄉村，等等這些罪，實在是說不完。

我們今天應該都懂得道理了，我們大家同在一個道場中。尤其是我們慈濟，現在慈濟人已經在全球，同樣一個法脈，也同樣一個宗門，人人都要共同一個佛心，心不可分；我們若分了佛心，就變凡夫心了。凡夫心就多計較，佛心是大慈悲心，所以我們的法脈，我們的宗門，人人都要同一個佛心，同一法。

所以日常生活行中有法，法中有禪，就是一念定心。我們守在我們的軌道上，我們要使天地無災難，要使社會很祥和，要教令家家都能和睦，當然要先教育人人的心，要合而為一，那就是佛心了。

各位，我們要時時用心，用在這念佛心是己心，用在這分行中有法。行師志，所以這就叫法親，所以請大家，人人要在法中多用心。

《靜思晨語。法譬如水》415. 守律儀 敬三寶

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我們每一天的生活，一定要堅守這樣的念頭－－「莫輕惡小而為之」，要時時自我警惕；「莫輕善小而不為」，時時要開啟我們的愛心。要守規不犯輕重戒，絕對要好好守好我們的規則，絕對不能犯下輕或重的戒。
尊敬三寶要守律儀，律是戒律，防非止惡；儀是行儀，日常生活行住坐臥大規則，我們都要用心在日常生活中。
佛陀的慈悲，來人間說法，無非是要教導我們，路要走得對，錯的路一點都不要越軌，無非是要提高人人的警覺性，喚醒人人－－不要以為小小的事不成戒律，絕對是有，所以我們要守規戒。
不可以為小小的事不犯戒；有的，小小的還是一樣犯戒，所以才要提高警覺。

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如是等罪
皆悉懺悔

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下面再說－－
如是等罪，皆悉懺悔。
如是等罪就是上面說過的－－「不與而取」。有主的東西我們不能隨意取得；沒有人同意，即使是一根草，或是輕如毫毛，感覺不是很有價值，但它是別人的東西，我們就不能不受允許而去取著。無論是多麼小的，小到像這麼微細都會犯罪、造業；何況強盜，強搶，或是偷竊！
這些罪我們現在都知道了，所以「皆悉懺悔」。無論大小，我們所有犯錯，有意無意，現在我們都要懺悔。
但是我們從無始以來，累生累世不知累積多少，只有一次懺悔不够，所以我們一直不斷不斷皆悉懺悔。這個「皆悉懺悔」，不知已經說了幾次，莫非都是要我們常常守護自己的心念，維持心靈的清淨，提高警覺性。

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又復無始以來
至於今日
或是佛法僧物 不與而取

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下面還有－－
又復無始以來，至於今日，或是佛法僧物不與而取。
前面所說的是一般人，現在又開始對大家說的，是三寶物，就是佛法僧物。
只要是在寺院裡，佛法僧的東西，若不受人允許，不與而取；這同樣也都是犯罪、造業。

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或經像物
或治塔寺物
或供養常住僧物

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或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物。
「或經像物」－－
就算是經書，如果你看到這部經很喜歡，聽了之後覺得很感動，很喜愛這部經；但若是沒有經過寺院中的出家眾，或是管理的人，若沒有經過他允許，你就靜悄悄的拿回去，這也算是竊盜。
不只是經或佛像，或是一般東西，都是一樣的道理。
「或治塔寺物」－－
治塔寺物就是說，整理寺塔的東西。我們要讓寺塔能夠清潔安淨，用什麼東西能使前後很乾淨？大家應該都知道，無論是掃把，畚斗，或是水桶擦布等等…
即使這麼不起眼的東西，在治理塔寺裡所需要的工具等等…，即使是鋤頭鐮刀這麼粗鄙的東西，我們如果沒有得到人的允許，就偷偷拿回去，這也不行。
「或供養常住僧物」－－
無論貴重輕微，若有施主拿到寺院供養的東西，無論是用的，無論是吃的，無論是輕無論是重，我們都不能隨意取著；這種不與而取，皆犯盜罪，都犯了竊盜的罪。何況三寶物？佛法僧是世間無上的福田，是最尊貴的，當然更不能隨意而取。
即使剛才說的，治理寺塔等等的東西，我們覺得說那又沒什麼，那麼粗鄙；只要是在僧團中，就是三寶物。佛法僧物那是無上的福田，也是最尊貴的東西。所以我們若去偷盜，這個罪比一般的偷盜的罪更重。
所以我們應該更加了解，若去寺院中，都是信佛的人才會去寺院，這種律儀規矩要更清楚。

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或擬招提僧物
或盜取誤用
恃勢不還

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或擬招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。
這更要小心了，「招提」的意思是「四方」，這裡所說的是「東西南北」。「十方」就是「東南西北等等…八個方面；還有上下，所以稱作十方。簡單的說是四方，所以這叫做「招提」。
就是在寺院裡，無論四方、十方的人，共同來到這裡修行，這就叫僧。所以「招提」就是寺院的意思－－就是十方人四維八逹的人，來到這裡修行，是大家共同的家庭。
這些東西或盜取，或是去偷去搶，沒有人答應我們就佔為己有；或是「誤用」，別人的東西我們沒有想要偷竊，不想取著，但是不小心誤用了，錯誤利用。這樣也不行，大家要常常提高警覺－－修行就是要我們的心提高警覺，是別人的東西或是自己的東西，我們不可以錯用誤用，將別人的東西耗損。
所以這就是要我們修行，無論多小的細節都要注意。
有一種是「恃勢不還」，或是向欠借的，借都借了，就是不還，錯誤用掉了。有的人是心存：「這是已經用都用了，你要怎麼樣。」像這種恃勢不還，這樣就不對了！應該在知道錯用了之後，要趕緊向對方道歉：「對不起，我再還你。」這就對了。

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或自借 或貸人
或復換貸漏忘
或三寶物混亂雜用

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或自借，或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物混亂雜用。
我們自己去借「或貸人」，別人的東西我們借給人，這樣也不行。
又「或換貸漏忘」－－
或是互相借來借去，借了之後忘記了，所以漏失，所以沒有還；不是故意的，借久了忘記了，自己向別人借自己也忘了，代替人去借也忘記了。
或是「借多還少」－－覺得我已經還；但是你向人借了那麼多，雖然還了，但是還的不够，你卻一直覺得你已經還了，這叫做漏忘。雖然有歸還，但是漏掉了一部分沒有還，雖然不是故意的，但是漏忘了，這也是有罪業。
三寶物混亂雜用－－
三寶的東西這樣借來借去，借到東西無法清楚還清，這叫做「混覓雜用」，這也一樣歸納在，故意偷竊誤用的罪。故意偷竊誤用，也是一樣歸納在罪業中。

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或以眾物 穀米 樵薪 鹽豉 醬醋 菜茹 果實 錢帛 竹木 繒綵 旛蓋 香華 油燭 隨情逐意 或自用 或與人 或以眾物－－穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實；錢帛、竹木、繒綵、旛蓋、香華、油燭。隨情逐意，或自用，或與人。 這麼小的東西，日常生活的百貨、雜物。同樣也都要留意。 有的地方在修行，雖說是在一個叢林，有的是這樣－－同在一個叢林裡，各人修行，各人起爐灶。有時就是在榖米、樵薪，無論是榖米或是柴，有時我們欠缺不够，或是看別人有，我們就隨意拿回來。像這樣，也是不受人允許。 甚至「鹽豉醬醋」，這麼粗鄙的東西。古時候，大家都會去醃漬醬菜鹹菜，醃豆豉等等…這是很鹹的東西，這實在也很粗鄙，但是我們若是不受人允許，也是一樣有犯錯之處。 或是「菜茹果實」等等…這都是在叢林裡，隨意、到處都可以看得到的。或是「錢帛竹木」等等… 或是「繒綵旛蓋」，你如果去看很古色的寺廟，都有綵，繒綵，旛蓋，這些大家應該都知道。或是「香華、油蠋」這些等等…。我們若是很隨意，去取著來「自用」，或是拿別人的東西又去給別人，這些都不行。 這些都是很微細的小物，但是悟逹國師很慈悲，連這些叢林寺院裡的東西，很微小，他都將它列入。要提醒人人，日常生活這些雜細之物，我們都要很注意，不可犯了這些規則。 或摘佛華果 用僧鬘物 因三寶財物 私自利己 如是等罪 無量無邊 今日慚愧 皆悉懺悔 或是接來再說－－ 或摘佛華果，用僧鬘物；因三寶財物，私自利己。 這都是在「三寶招提」中，就是僧眾所居住的地方。即使所有的乾柴穀米，或是園區所種的花果，我們隨便去採，我們也要跟大家說一下：「我今天要去採什麼東西。」 我們都有園丁，各種執事都有管理人。在菜園裡要摘菜，現在這個園子是誰在管理，我們要去摘，也要對執事著說一下；或是照顧果園的人，我們也要跟他說，我們要去採水果，這都是規矩，這都叫做律儀。 既然是招提物，就是寺院的執事都有專人管理，我們一定要尊重。人家保管的東西，取用前，我們要去告訴他們－－「我今天要去哪裡拿什麼東西。」我們都要說。 不只是在大地上所種的東西都這樣，何況我們也有倉庫，有時收下來的東西，公有的東西，有人管理，列管在庫房中。我們要在庫房裡拿什麼東西，無論是碗盤，無論是乾料等等…我們也要向管理的人說一下：「我要開庫房，我要拿什麼東西。」要通告一下，不能自已隨意。 無論是大自然的東西，或是已經收藏進來的東西，我們全都要先告知，要先徵求人家同意；要先讓人知道。 三寶財物不能「私自利已」。隨意，就是我自己要用，所以就自己去取，即便是很小的東西也一樣；雖然很微細，還是同樣觸犯罪業。 如是等罪，無量無邊。今日慚愧，皆悉懺悔。 「如是等罪無量無邊」－－ 各位，這段文字上面說過，不都是很微小的東西嗎！這麼粗鄙，這麼微細的東西，稍微一動，就有罪了。 這樣大家是不是會很害怕？是的，要讓你們怕，才能守，才能提防。我們平時，我們一定要提高警覺，日常生活要記得－－「莫輕小惡而為之，莫謂善小而不為」，我們要守規不犯輕重戒，尊敬三寶守律儀。