20130830《靜思妙蓮華》行於大菩提道

【證嚴上人開示】 修行在日常生活中，我們的生活不管是，舉止動默無不都是法。 佛陀在世的時候，有一天，他在羅閱祇竹園，那一天受請入城，他在城內向人人說法，快要出城時，在路上遇到一個牧牛的人，手拿著一支牧牛鞭，這位牧牛的人一聲喊叫，那支鞭拿起來的時候，整群牛就開始起動向前走。 看看這群牛，只聽命令於這個人，向前走，在走的期間，牛與牛互相鬥來鬥去，有的牛就鳴叫，就是這一大群牛這樣的生態。 佛陀走在路邊看了很感慨，所以不覺中他就說出：「人生、眾生迷茫不覺。」這樣的慨嘆，他就向前走，就是回去精舍的道路，進到精舍的地方，洗手足之後，好好地靜坐下來，阿難看到佛陀好像有心事，好像有話要說。 所以就等待，等待佛陀他開始出定的時候，阿難就向佛陀恭敬禮拜：「請問佛陀剛才要出城的時候，佛陀看到那一群牛，看到佛陀好像有心事，有這樣的感慨，佛陀一定有法，要向我們大家開示了。」 佛陀就嘆一口氣就說：「阿難啊！剛才那一群牛，你也有看到了。」 阿難說：「有啊！」 他說：「你看到這些牛，是受這位牧牛的人，這樣趕去城外荒曠的地方去吃草，這就是放牛，放牛吃草去了；下午他將這些牛再趕回去，你有看到這些牛嗎？已經都吃很飽了，水、草都吃飽了，牠還是聽著，這位牧牛的人的喊叫，牠們就跟著他這樣走在牛群裡面，牛與牛之間也會相鬥，有的牛發出聲音，是在叫、是悲傷、還是歡喜？看，牛群中的生命，每天每天在減少，牛群並不覺知啊！」 「但是人，不管是殺的人，不管是養的人，哪怕他們擁有很多，還是一樣，有福也是一直消掉，卻是日常的業不斷增長，他也是不覺也不知，這是很感慨的眾生的生態，都是在這種很悲哀苦難中，而不知覺，只是看在眼前，非常短視，目前的生活，感慨人生到底什麼時候，才能真正能覺悟啊。」 佛陀這一次用牧牛，牛要入城的生態解釋，感慨地說眾生生命，生死不覺知，所造的業累，都是在這樣的情形下，不同的生活，人有人的生活，牛有牛的生活，人與牛之間的境界不同，但是同一樣就是愚昧，真的很愚昧，今天的生活，不知道我們身邊周圍的事情，這就是愚昧。 所以我們常常在說法，法不是很深的去找，應該就是在，我們的日常生活中，我們應該能夠體會。 所以常常說，三理四相，我們的生活可有離開，這個大地嗎？我們的生活可有離開，所有一切器世間的物質嗎？每一天我們所面對的，不都是在器世間，所有物質裡面嗎？就是現在，我跟你們說話，你們坐在我的面前，你們也沒有離開物質，因為坐著的，頭上頂的是我們的屋頂，身體所坐的地方是在地板上，還有看得到我，聽得到聲音，也是要靠這個物質輔助等等。 人在這個器世間，我們都沒有離開(物質)，所以我們所有的一切一切，這都沒有離開，成住壞空的物理，這在我們日常的生活，什麼時候我們有離開呢？沒有，不過，它成、它住、它壞、它空，我們都不知不覺。 我們的身體與我們是這麼親，我們的身體何時在老、在凋零？生、老、病、死，在變化，我們自己不知，它，所以這就是我們眾生可悲，無法好好，自我，自己把握住我們的方向。 所以在生活中，每一天都不離開三理四相。 三理四相不離 一切種 即能生之義 能知一切道種 差別之智 故一切種智 或稱妙覺智 即自覺覺他 覺行圓滿 亦稱一切種智 這三理四相就是一切種智，什麼叫做一切種呢？一切種，就是所有宇宙萬物一切，事、物、理無不通徹，這叫做一切種智，也就是，能知一切道種，差別之智。 常常跟大家說，智就是分別智，慧是平等慧，我們最近都常常一直在說，大時代需明大是非，能夠明白是非，這叫做智慧，這就是要用智去分別，什麼是對的，什麼是不對的，什麼事情來龍去脈，如何發生，如何造成，能成就什麼樣，未來的結果等等，這都是包含在，這一切種智裡面，我們要會分別，我們要會了解，這一切道種差別。 我們到底在修什麼行呢？我們修行，路要怎麼走？是不是看到大大的路就去走？我們無法去體會，這條大路的盡頭，還有什麼岔路沒有？這條大路的中間，有什麼分岔的路？我們走在岔路的地方，我們何去何從，有辦法選擇嗎？ 或者是走在一條小小的路，這種小根、小智，是不是這條路會斷掉嗎？我們不知道。 中道，我是是不是有選擇到，一條很透徹的中道，很穩載，不執空也不執有，我們有真空妙有，這種透徹的道種智，一切種智，一切道種智，這是很深要很透徹，所以一切種智，就是要了解我們修行的方向，我們要走的道路，一切種智，也可以稱為妙覺智。已經到達了無上正等正覺，最微妙至高的智慧。 要怎麼樣，才能到達這種妙覺智，那就是要自覺、覺他、覺行圓滿，所以這叫做一切種智。 希望人都能夠體悟到，不是只有佛陀要獨覺、了解就好，那麼辛苦，殷殷勤勤在人間，無非就是希望人人，能夠透徹了解，心能與道會合起來，勇猛精進，走在這條大菩提道，這是佛陀最期待，也是我們修行的目的。 我們修行的方法，你來聽法，你能夠接受的法，你終究(只是)自度，同樣這個法，你可以再去度人，這就是發心度人。 但是帶人修行，絕對不能偏差掉，用世俗的方式，大家在修行，我們若是偏差會從正道，將人引到邪與偏道去，這就是要看，我們的心是不是正法，前面我們說過，說正法，說正道法，這是很重要的。 四諦、十二緣 六度 三乘之教法雖別 世尊之本意無殊 無非令彼 得無上菩提 成一切種智 所以不管是四諦、十二(因)緣或者是六度，這叫做三乘法。 佛陀適應根機來說法，雖然三乘之教法有差別，但是佛陀，世尊他的本意是沒有差別，對一個人說話，也是期待他能夠接受，能夠了解，能夠解脫，也是期待，他能再將這個法去教導人。 對一個人，他也是這樣的期待，對很多人也是一樣，所以佛陀他的本意無殊，沒有異樣，在教人的方法，對每一個眾生的期待，都是期盼，他能夠真的反觀自性，自己的本性，一性圓明能夠體現，這都是佛陀的本懷。 所以無非令彼得無上菩提，全都是希望大家能夠得到無上菩提，成一切種智，這是佛陀的本懷。 這個一切種智，大家都應該聽了之後，能夠了解，這「三乘法」，能夠總結佛陀講法，這三乘說法，全部將它分類出來，就是小乘、中乘、大乘，這就是： 曰：成一切種智 亦可總結 聲聞、辟支佛 菩薩 而言謂此三乘聖人 聞佛說法 究竟圓滿 皆成一切種智 不管小乘、中乘、大乘，聽到佛陀這樣這麼耐心，殷勤來跟我們說，應該也能夠了解。 所以文殊巧談，文殊菩薩在大眾中，大家還不了解的時候，彌勒與文殊(菩薩)互相對答，文殊菩薩就提出了，佛陀現在、過去諸佛都同樣，向眾生說法，沒有離開這三種方法。 文殊巧談 令法會二乘 自思惟 四十年前 欣樂小法 執守偏空 辜負世尊普令眾生 成一切種智之意 久矣 所以文殊菩薩這樣來引述，這是文殊(菩薩)的智慧，也就是巧談過去現在諸佛，要教導眾生的方法。 所以令法會二乘，所說的二乘，就是聲聞、緣覺，能夠自己反省，反省看看，佛陀過去(講)，四諦、十二(因)緣，現在歸納回來，是要跟大家說，六度，六波羅蜜法。 所以以前如果發小乘心的人，自己要自思，就是自己要反省，好好思惟，在過去的四十年前，大家都還停滯在欣樂小法。 欣樂小法就是，四諦、十二(因)緣，在那中間而已，所以執守偏空，都是執守偏空，或者是偏有，空、有之間，這都是小法，辜負了世尊普令眾生，成一切種智的本懷。 所以各位菩薩，我們人人總是在這個法中，文殊菩薩、彌勒菩薩，為了(擔心)大家不了解，所以在那裡引出過去佛，現在佛的本懷，是為了眾生，要如何來教育？ 所以我們受法的人，更要多用心。

20130829《靜思妙蓮華》隨順機宜說三乘法

佛法是在我們的日常生活中，離開了日常生活的佛法，還能再得多少？實在是求不可得啊！所以，我們必定要在生活中，來體會佛法。 眾生感果為因 互相藉因為緣 我們每一天這樣在生活，我們在日常生活中，心起動念，一念好的方向、正念開始起動，這就是有好的結果，所以眾生感果，果的前面，就是有因。 就像我們種菜，用什麼種子，就是什麼樣的菜，種瓜得瓜、種豆得豆，豆是果，種的時候種子是因，所以這就是我們在日常生活中，講好事、結好緣；好緣，那就是你對人的讚歎他做的好事，所以有好因、好緣，自然得好的果，所以說「互相藉因為緣」。 因為大家很歡喜相處，互相佛法分享，彼此合和互協，這樣的叢林，那就是一個好因、好緣，當然就是從好果而來；果就是因、因就是果，因、緣、果、報，這都是循環。 所以我們一定要在日常生活中，要記得這因緣果報觀，過去我們有講過「四諦法」，苦、集、滅、道，什麼樣的苦，就是集了種種的因緣，所以世間的苦果，那就是因為這樣集來的，我們要怎麼樣能夠脫離這個苦，唯有你要了解，要把心中那個煩惱無明去除，自然你的方向就正確了，這就是出世的因果。 若能夠了解，我們再進一步(探討)，到底如何來生在人間呢？又是再解釋「十二因緣」： 十二因緣： 無明、行、識 名色、六入、觸 受、愛、取 有、生、老死 同樣是從無明起動，一念無明，無明緣行，行緣識，就是這樣不斷一直緣下去，一直到接觸人間，有感受有愛，就又在一直纏下去，所以一直纏，纏到一輩子了，就是老病死；這個老病死，也是前面所造做的業再帶去，又是同樣是無明，又(循環)去了，同樣是這些行業帶去，(意)識去投胎,六入等等，又是這樣(輪迴)，這就是「因」。 「因觀十二緣」，我們要如何能夠透徹了解呢？我們如何來人生？如何來如何去？如何在那裡纏綿不休，那就是因為，十二因緣，細細地分析，我們若能了解，四諦、十二因緣，都能夠很清楚，那就是「覺真諦理」。 因觀十二緣 覺真諦理 故名緣覺 這時所有的道理，真諦，這些道理，我們都清楚了，所以叫做「緣覺」，緣覺的法就是觀十二緣。 我們要知道，佛是為一大事因緣來人間，既然來了人間，他就是要隨順眾生的根機，設種種方便，說三乘法： 佛為一大事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 所以他要向聲聞說，四諦，向緣覺來說，十二因緣，若是更高的根機，那就是菩薩了。 三乘法： 向聲聞說四諦 向緣覺說十二因緣 向菩薩說六波羅蜜 這種大根機，不是只為自己的解脫而解脫，還要如何讓別人更能解脫，因為菩薩他所覺悟的，感覺世間這麼苦，眾生這樣輪迴不休，他覺悟了，他知道，不過，要用什麼方法，將自己很充實自覺之後，還能去覺悟別人。 這在佛的時代，僧團的團體裡面就已經有三根，三種根機會合在修行。有一天，佛陀在給孤獨園，他在靜室裡面，有幾位比丘進來，就來向佛這樣說：「佛陀，現在在講堂裡，有一位比丘，叫做毘舍佉，他在那個講堂集大眾在說法。」 佛陀聽到問他說：「毘舍佉，他是什麼目的在說法呢？」 比丘回答：「他只是分享佛所說的教法，將他的心得與大家分享。」 佛陀就又問：「大家聽了之後怎麼樣？」 「大家很歡喜，覺得佛所說的法，再經過毘舍佉的心得，與大家分享，大家都很歡喜。」 佛陀就說：「那這樣，他若是講完了，你跟他說，叫他進來靜室。」 毘舍佉講完了，來了，向佛陀頂禮，佛陀就問他：「毘舍佉，你真的剛才在講堂，集大眾說法嗎？」毘舍佉比丘就說：「是啊，佛陀！因為我聽到佛陀所說的法，有四諦、十二(因)緣，我很了解，我覺得歡喜，希望能夠與大家分享；不過，我還是希望人人能夠再發大心，將這種心得，我鼓勵大家，能夠再與人人互相勉勵，互相分享，就像我所得到的歡喜，跟大家分享之後，我更加歡喜將，佛陀，我這樣做，不知道對嗎？」 佛陀歡喜、讚歎：「毘舍佉，對！你該這樣，將所了解的法，正確的收入到你的本懷，入你的心懷裡，將你所了解正確的法，再與大家分享，讓人人從你的根機所體會到的，他們再去接受，這樣口口相傳，彼此分享，這樣是對的。」 不過，很多比丘還是跟著來了，紛紛都到來，來到佛的靜室裡，聽佛這麼說：「所有的比丘，毘舍佉這樣的心得分享是對的，但是希望人人要像他一樣，用心聞法，將法入心來，之後所了解正確的法，與大家分享，不過大家要記得，分享法不要用俗知、俗見，去評論，互相鞭策，希望大家要用正知、正見，如法傳說，不要用世俗排斥、批評。」 這是佛陀對這位，毘舍佉比丘的肯定，這就是保護正知、正見，能說法的人，鼓勵他要多分享、多說法，警愓這些心念還沒有很正確的人，警愓大家，不要批評、是非混淆了。 佛陀的時代，生活中的僧團，儘管佛陀用種種的方法，對不同的根機去教化，有的人利根、利器，很快就能接受，有的人還會停滯著，這是在當時的僧團中的生態。 佛為一事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 為菩薩大根者 說六度法 令得圓滿佛果 四諦、十二(因)緣，大家若是了解之後，經文裡面又是這麼說： 為諸菩薩 說應六波羅蜜 令得 阿耨多羅三藐三菩提 成一切種智 這段經文，我們也要用心來體會，因為佛陀他所要教育的弟子，不是只讓他知道，我這樣來生，這樣受苦，要用什麼方法解除那個苦難，不只是這樣而已；還要人人發大心、立大願，所以用「六波羅蜜」，六波羅蜜，因為大根機的人認為這種苦，不只是我解脫就好，我應該要求知、求覺，再覺悟多一點，知道多一點，所以「菩薩志在自度度他」，菩薩的志願很宏大，自己自度之後，他還想要度他，所以佛陀就要教方法，讓他能夠知道，我們要怎麼樣度到彼岸去，也能夠再去度別人。 一艘小小的船，只有一個人坐著，一個人，從此岸度到彼岸，但是，佛陀希望他可己自己到岸，同時這艘船，還能夠帶更多的人到彼岸，所以叫做「六波羅蜜」。 六波羅蜜，就是六種方法，從此岸度到彼岸去，我們常常在說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們若不用這六種方法，要從此岸的生死煩惱，要全都解脫，實在是難，因為你了解之後，還是同樣在此岸，還是在凡夫的境界，凡夫的境界，儘管你都了解，不過有時候境界再來，還是起心動念，所以必定真的要解脫，不只是知道四諦、十二因緣而已，你只是知道，還未正確的解脫，所以一定要過去，到彼岸去，只有一個人過去還不夠，所以我們要利用這個方法自度，還能夠度他，就是到生死之彼岸，離開這個生死。 所談的生死，是我們心靈的生死，是心靈那個生、住、異、滅，這種的生死、所以我們，若能夠讓六波羅蜜入我們的心，我們開啟我們的大心，開始心包太虛、量周沙界，這種開闊的心胸，從此岸而到岸，人人能夠解脫，這叫做「到生死彼岸」，這樣就可以過去了。 菩薩志在自度度他 為諸菩薩 說六波羅蜜 謂到生死之彼岸 以證於 無上正等菩提 令得一切種智 圓滿佛果 「以證無上正等菩提」，「無上正等菩提」就是，阿耨多羅三藐三菩提，叫做「無上正等正覺」，若能到達無上正等正覺，這個證菩提，自然我們就得到一切種智。 「智」就是分別智，一切種，所有的事事物物，我們都能夠分別清楚，這叫做「一切種智」、「圓滿佛果」，這就是佛陀說了，四諦法與十二因緣，為了要讓人人究竟覺悟，所以他要再說「六波羅蜜」，就是再說正等覺之法。 各位我們人人求佛法，不能離開世間，離開世間的生活 ，那就沒有什麼佛法可修了，所以要記得，眾生，我們還是眾生，就是「感果為因」，有了「因」，又緣了這個「緣」，又是「果」，這種因緣果報不斷地在輪轉，我們應該好好的注意，在日常生活中，知道「一念無明生三細」，這樣的行動一直引來到未來，過去、現在、未來，未來又是過去，又是未來，沒有停息，所以我們必定要在日常生活中，好好自我警愓。 佛陀的時代，僧團就有三種根機的人，何況我們現在呢？所以，能夠互相分享正知、正見，還不能夠的人，就不要用世俗觀念批評，生是非，希望大家要能夠了解，人人要多用心。

20130827《靜思妙蓮華》應機逗教 演說正法

【證嚴上人開示】 我們學佛修行，必定要抱持正念精進的心，佛在世時，很多人來修行，不分種族也不分階級，佛陀一心就是要提醒，人人本具同等佛性。 彌希羅菴婆羅園 善生出家見佛 深信家法 會歸無常 出家學道 盡諸煩惱 具足無漏 心得解脫 身證無為 生死永盡 梵行已立 不受後有 佛世時代能夠接受佛法，就是用正念，佛陀在彌希羅菴婆羅園精舍時，來了一位初出家，非常的莊嚴，又是年輕，形態非常的宏偉，他來到佛的面前，恭敬頂禮，在周圍很多修行者，看到這位這麼莊嚴，已經是現出家相，而且是從來未曾見過。 佛陀看到大家，對這位新出家修行者，好像起了好奇，佛陀開始就向大家來介紹，就對大家說：「諸比丘，你知道現在，在我的面前恭敬頂禮，初出家者，這位叫做善生，他就是已經覺悟了，人世間的道理，他深信我所說的法。」 所以他相信，相信，「家法會歸無常」，因為知道在世間家庭，再怎麼幸福，或者是如何的富貴享受，這種的法則，到了最後，還是同樣會歸納於無常，所以他決心。 「出家學道盡諸煩惱」，已經發心出家了，現在他的心中，一點都沒有煩惱，現在他的心裡，「具足無漏心得解脫」，現在已經「無漏」了。 無漏，大家都知道，沒有煩惱了，一個初出家者，能夠完全將心靈的煩惱，全都去除，這種得解脫自在，是多麼不簡單啊！他「身證無為生死永盡」，身證無為就是說他的身心，全都很清淨，無為，就不再起心動念，想要再造作俗情的拖累，所以已經完全去除，所以叫做生死永盡，不再生起欲心欲念，牽掛都沒有了。 所以「梵行已立不受後有」，所以佛陀舉這個例來警愓，也是來向所有的弟子，也是要向大家說，既然出家，心就是要這樣的清淨，這樣才是叫做正信，這樣才是正法。 佛既說正法，那麼我們學佛的人，應該要信受奉行，也是要有正信，所以前面我們說過： 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 這就是佛陀，他一直希望我們人人，都要有清淨無雜染的心，這就是佛陀所要說的法，法譬如水的意思，但是眾生根機，參參差差不整齊，所以佛陀他就要為，這種根機高低不整齊，設種種的方法。 佛陀說法，就要三根普被，不管是上根中根下根機的人，所以他一定要讓人人，都聽得懂，人人能夠發這念心，正信、正念、正行，所以他必定要隨機說法，這是過去的四十多年來，佛陀對所有弟子的根機普被。 為求聲聞者 說應四諦法 度生、老、病、死 究竟涅槃 為求辟支佛者 說應十二因緣法 若是為求聲聞的人，他就要跟他說，「四諦法」，目的是要讓人人能夠了解，生、老、病、死，一直在六道輪迴，不斷不斷煩惱複製，永遠都是苦，都是受盡苦難拖磨。 最初開始一定要從，佛陀的音聲說法去理解，所以要用耳根來聽，聽佛說法才能理解，佛陀就為這種需要聽，聽才能理解的這種聲聞根機，對他們說「四諦法」。 為求聲聞者： 志求解脫 故應其求法之機 為說知苦、斷集、 證滅、修道之法 這「四諦法」，就是為志求解脫，為聲聞者，只是一心想要如何解脫，知道，知道生老病死，很辛苦；也相信，相信在這種生死六道中，煩惱不斷複製，無法能斷除，真的是很辛苦。 到底如何才能夠解脫呢？佛陀為這些人， 就應他們的根機來說法，所以，「故應其求法(之機)」，應他祈求的法，那個根那個機來說，讓他知道，知道苦，苦是從哪裡來？就是「集」，集種種的煩惱，所以希望大家，要依照那個方法去修，才能夠證，能夠證到我們真正所要求的，可以體會得到，這個「證」字的意思，是你說的話，我徹底了解，徹底了解之後，我可以放在心裡，可以一生無量，用種種的法來解開，我自己心靈的煩惱。 佛陀說一法，他可以體悟很多的道理，向自己來解釋，像這樣叫做「證」；能夠證悟，才能夠跟著這條路向前走，所以這叫做證滅修道。 要看我們的心，明明知道生老病死，是因為「集」，集一切的煩惱，結果讓我們受盡苦難，無法解脫，現在已經可以聽聞正法，我應該要好好用心，用正信的心，向正確的道路走，這是聲聞的根機。 應四諦法 四皆審諦不虛 苦集 世間因果 滅道 出世因果 有餘涅槃 究竟令彼欣樂取證 什麼叫做「四諦法」？四諦那就是真理，四種真理，諦，就是審諦的意思，這個道理不是說，你說我信就好了；有啦！有啦！我有信，信到底信真的，還是信假的？信得徹底還是不徹底？你有分析過嗎？ 我們聽經也是一樣，要聞、思、修，聽經之後，我們要再好好地思考，思考佛陀所說的這個法，這個道理是不是很正確呢？所以我們聽，要審要很詳細審思，好好來分析，來思考這個道理，審諦不虛，是實在的，我們可以腳踏實地，很穩健很穩很健全地，能夠向前走下去的道路，所以這就是世間因果，苦集，這是世間的因果，我們要好好，好好來審思，去了解，了解苦與集到底是什麼東西。 原來它是世間的因果，世間我們人人都在這個世間裡，我們凡夫不離開世間，世間的俗事，不離開愛恨情仇，貪瞋癡的欲念，這都是在世間的東西，這就是世間的因果，世間都是這些，愛恨情仇，貪瞋癡，名、地位、欲等等不離開，所以才會有這些苦。 大家認真，認真事業做得很成功，但是突然之間，金融風暴到了，一切都泡湯了，雖然很不容易一直爬，爬得很高，官位很高，權利很大，彼此之間互相鬥爭，哇！已經掉下來了，而且被踐踏，這世間常常有的。 或者是家園屋宅田地，嬌妻美妾，讓你這個家庭很興旺，有興就有衰退的時候，所以說來，世間這都是集來的，結果就是苦，苦就是為了集這些種種，所以愛恨情仇，結了很多的因緣果報，這都是在世間裡。 滅、道，就是出世因果，出世因果，要如何滅，滅這些，愛恨情仇的因緣果報呢？這個滅就是洗滌的意思，也是懺悔的意思，也是將我們的心靈，所有的愛恨情仇，或者是這個名欲利等等，都要先去除，這叫做「滅」，滅掉心中一切的煩惱欲念，這些我們徹底了解，要出世，要離開這些苦難，除非你不要再造因造緣。 我們不要去造惡因，不要去結惡緣，我們不要造惡因，不要結惡緣，唯有一項，我們就要先從內心煩惱去除，這叫做「滅」，這種出世因果，我們要在這個修行道路，我們要從心起。 所以若能這樣徹底了解，那就是「有餘涅槃」，「究竟令彼欣樂取證」，在這條道路上，我們知道，有餘涅槃，當然我們還沒有到達，無餘涅槃，最起碼我們能夠有餘(涅槃)，就是凡夫的煩惱還未完全去除。 不過我們已經知道，不要計較，不能再起貪心，不可以啊！不能再起欲念，這個境界現前，我們自己能夠自我控制好，雖然煩惱都還未盡除，不過我們清楚，我們了解，我們盡量要滅掉(煩惱)，不要再造災殃，沒有這麼多的煩惱在內心裡，這樣一路走，就是正道正信，隨著這條路走去，自然就「究竟令彼欣樂取證」，令彼，令彼欣樂取證，這就是佛陀為聲聞所說法。 還有為求辟支佛者。 為求辟支佛者： 無師自悟 出於無佛之世 若聞說十二因緣說 而修入道者 名為緣覺 辟支佛，我們就知道是「獨覺」，獨覺，有的是出生在無佛的時代，或者是還沒有機會，接觸到佛，但是他已經有體悟了，這叫做獨覺。 「獨覺」與「緣覺」是同一類，「緣覺」就是緣著這個境界，他能夠細思能夠審思，這就是比聲聞的根機，更高一層，因為他在這個環境中，就是春夏秋冬，他可以去思考，為什麼生在這個空間裡？為什麼時間不斷地過，如何在這個大乾坤，還有這個春夏秋冬，這樣在輪轉？人生怎麼有生老病死呢？他能夠體會這點，所以這叫做，獨覺，也叫做緣覺，雖然他不用有人去點醒他，你看人生有這麼多苦，你看世間無常，這點他已經在生活中，有去體會到了，所以叫做，獨覺。 為求緣覺，要向他說什麼法？所以這就是佛陀，要向他們分析的十二因緣法，如何來生，如何不斷不斷地輪迴下去，這個小乾坤的生態，要先向他們解釋。 所以各位菩薩，我們修行就要直向菩薩道，我們要直向到佛的境界，所以我們必定要先去了解，法如何來，我們要如何來接受，我們要走哪一條路，心地風光，我們必定要很清楚，所以請大家時時要多用心！

20130826《靜思妙蓮華》行於中道

【證嚴上人開示】 時時精進不捨晝夜，不管是早上晚上，一天的時間，我們都要在精進中啊！因為時間是不斷流逝，成佛的道路還離我們很遠，所以要精而不雜、進而不退，這樣才能到達，我們所要到達的道路。 所以人生世間，我們應該要把握難得機會。 前面我們也說過了，說所有佛，過去、未來、現在，所有的諸佛菩薩，都是為了一大事因緣來，為了要教導眾生，如何去除污染能清淨無雜，直向佛的智慧佛的境界，佛陀是用盡了心，所以也期待，我們眾生立志定行，佛所說的無不都是清白梵行，因為佛陀來人間，絕對是不妄語者、不綺語者，佛陀是實語者。 所以我們相信，佛陀所說的教法，不管過去是用方便法，循循善誘，也是同樣要誘教我們行正道。 就像有大人迷失了方向，問一位過路人說：「某個村莊，我要去的地方，你可以為我指個路嗎？要不然這麼大片的道路，這麼多的岔路，到底我要轉向哪裡走向哪裡？才找得到那個地方。」 手一指：「在那裡有看到嗎？」 「有、有，但是在很遠，我擔心若是一個不小心，又轉錯了，我說不定又再繞回原地。」 這位指路的人就說：「對啊！條條道路都能夠到達，不過你若是差一個方向，差一個方向不正確，可能你會在那裡繞很久，繞不出來，說不定你會繞到別的地方去。」 問路的人就說：「是啊！我很感恩，感恩現在可以遇上你，識路的人，你能夠讓我在，這麼複雜的岔路，讓我選擇一條很正確，不會偏差的路。」 「你既然那麼用心問路，我會告訴你，很簡單而且一點都不複雜，不會讓你容易迷路，你就是從這裡向前走，你要記得有大路小路，要記得太大的路，你不要走，太小的路你也不要走，在這中間有一條，剛剛好的那條路。」 「剛剛好，到底是多大才叫做剛剛好？」 指路的人就說：「我看你很聰明，其實(怎麼)大、小或剛剛好，你也聽不懂。」 「我就不知道，剛剛好的空間是多大。」 指路的人就跟他說：「大的道路一直走一直走，太大了沒有一個規則，說不定真的會迷路，太小的(路)向前走，說不定很危險，但是中間這條路，是經過很多人鋪的路，每個地方的路，鋪得很紮實穩實，只要你相信這條路，不大不小沒有變化，你隨這條路走下去，就是到你要走的境界，就是你要找的地方。」 問路的人心存感恩，相信，相信這個指導道路的人，是這麼透徹，若有這麼多人，走過鋪過的路，一定安全，我相信，所以他向這條路向前走，隨著這條路的路形走過去。 這個故事就是要告訴我們，路，我們既然問路，要用真心透徹來問，要為人指路的人，也要了解這條路的形貌，雖然每一條路都會到達，有的是會冤枉多繞，不知道要繞多遠，才繞得到；有的路是很危險，我們要走的這條道路，不要貪，貪那麼大，也不要冒險去走很小的路，我們有一條中道，剛剛好的道路，是我們走起來安全，而且過去很多的人，走過鋪過很穩當的道路，這叫做中道。 我們現在要走的這條道路，就是中道，《法華經》就是佛演說中道，去除過去的談空，也排除了過去的說有，現在真空妙有，就是在這個時刻，要向我們表達，所以我們大家要知道，佛陀來人間，就是為拔眾生苦，眾生的苦不離開集，那就是苦與集，苦就是從集來，集很多的時間，累世我們也是同樣，無央數劫累世累生，在六道中輪迴，所以在這麼長久累世，所積來的無明煩惱造業等等，所以「集苦」，佛陀就是要來拔眾生的苦。 為拔眾生苦—集苦 為與眾生樂—滅道 就是要讓人人知道，苦是從集中來，那當然就要施法了，要用教法，用什麼樣的教法？就是要與眾生樂，滅道，讓大家知道，要如何除滅苦呢？來按部(就班)來，你們若能了解，苦的源頭就是貪著愛染，若不是有貪著愛染，就沒有那麼多的煩惱，這是一條很坎坷的道路。 但是要相信自己，一定是走得到的目標，不管路有多遠，只是有些擔心，擋不住無常也擋不住時間，所以是不是那麼長的路，這樣的理想能達得到嗎？這是比較擔心的，所以說來不及來不及。 另外的，人生苦難那麼多，要怎麼辦？在這麼無明的時代裡，是不是能夠人人啟發智慧，能夠分別是非，才能夠啟發那分慈悲，有了慈悲心有了智慧，自然就知道對過去，要一直懺悔，沒有懺悔無法啟開智慧，無法啟開智慧，就無法有慈悲心，無法有慈悲心，那就是是非分不清，這就是人生。 偏偏是在這種大時代，眾生芸芸苦難偏多，用什麼方法能夠讓更多人，同時趕快去將這盞燈點起來，提燈照路讓人人安全一點，能夠走上前面這個目標，不管是白天晚上，要勤修精進，走這條路不只是白天走，應該要精進到晝夜，所以佛陀在世時，初夜、中夜、後夜都是在精進。 這就是表示要大家愛惜時間，精進不要分別是什麼時間，知道了就要趕快精進，這是佛陀來人間，要如何拔除眾生的苦難，那就是讓大家知道，不要再集了，集那些無明煩惱，我們什麼事情都要看得很開，我們能夠用很單純的心，讓這種無明煩惱，從我們的心裡這樣溜過去，不要再停滯在內心。 要能夠快樂牽引他，那就是用法應機逗教，將這些煩惱無明是非，能夠在他的內心，去除掉去除掉煩惱，循著一分光明，看到那盞燈火，他就有路走了，這樣就是「滅道」，將煩惱滅掉道路就現前，滅掉了一分的煩惱，就是增加了一分燈光出來，心靈的燈光。 希望我們人人，還未能做日月燈明佛，至少我們也可以，當一支手電筒來引路，這就是「與眾生樂滅苦」，讓他走更安全的路。 種種因緣—造苦集 種種信解—修滅道 種種相貌—入世法 行菩薩道—出世因 「種種因緣造苦集」，芸芸眾生都是因為，種種的因緣造了苦集，也是，「種種信解修滅道」，我們若是迷茫的眾生，就是因為這些種種的因緣，才集來很多的苦，但是我們要修行的人，也是要用種種的信解，我們要相信佛陀所說的教法，雖然有初善、中善、後善，用不同的方法，對不同的根機，種種的法，我們一定要信解，所以就能夠修滅道。 怎麼樣的方法？滅掉我們過去錯誤的見解，錯誤在內心，這種的習氣，貪、瞋、癡，要如何將它滅掉，這條道路，我們要很認真走，我們才有辦法去除滅，這個無明煩惱，所以，「種種相貌入世法」。 我們要用入世的方法，才能行菩薩是出世間道，所以常常說，我們要入人群中，適應眾生的根機，我們扮演什麼角色，我們都可以來帶人，不管你是一個主任，我的科室要這樣做，我已經想很清楚，這個方法對我們的科室，對我們的組處一定會有幫助，大家相信跟就對了。 或者是有的人覺得，你憑什麼做這麼大的改變，我們大家靜靜來看，對不對？對啦！不要再懷疑往前走，合和互協，這樣這條路就會很清楚，所以，「種種相貌」，意思就是說，我們扮演的角色是什麼？來人間我們在什麼樣的位置？做什麼樣的事情？我們的心要很堅定，要用柔軟的心來與大家分享，用智慧的觀念，來帶動大家往前走，這叫做，「種種相貌入世法」。 就像佛陀來人間，不管是四姓階級的眾生，他都是用同樣的心情，小根機的、利根器的，同樣的，佛陀雖然他對利根器的人，他要用利根器的方法說法，小小的根機他用小小根機，剛剛好讓他能夠相信，這就是種種相貌；同樣高的根機、低的知識，同樣這樣把他拉過來，導引他往這條路走，這就是要扮演，適應眾生根機入世。 所以我們必定，要用種種的相貌，我和大家都好，沒有結惡緣都是很好的緣，你有什麼煩惱我勸勸你，你的煩惱要去除，來打開心門歡喜向前走，這就是隨眾生機，這叫做「種種相貌」，這句話很重要。 所以我們才能入人群，「入世法」就是入人群在人群中，所以最後就是行菩薩道，菩薩道，才是真正在人間無掛礙，向精進的目標走，這樣叫做出世的因，讓大家種一個出世的因，以出世的精神做入世的志業，這也就是我們常常在說的。 我們若沒有用出世的精神，無法去做入世的志業，因為世間陷阱多，那種誘引的欲念很多，世間人的心很複雜，我們要修行，我們要引導人，我們自己的心若不定，我們的方向若不準，我們也會很快就被，這種複雜的境界牽引下去。 但是我們要堅定，我們的道心，我們的道心是行菩薩道，我們不會被周圍，紛紛擾擾，很複雜動了我們的心，或者是讓我們起厭煩，因為菩薩已經是覺有情者了，所以牽引所有的有情(眾生)，就是要向出世的路走，所以這是要布善種子。 在《無量義經》，不就是這麼說嗎？佛陀來人間，他適應眾生的苦難，所以他要當不請之師，他要在苦難中，安置安穩樂處，所以適應什麼樣的人，他就在那裡撒種子，一生無量無量從一生，還是希望人人，「為救拔眾生苦」。 我們大家要知道，就是因為有「集」來的「苦」，我們要讓大家知道，我們自己要先知道，「為與眾生樂」要「滅道」。 我們要了解滅(苦)的方法，我們要修行於道，種種因緣會造苦業，所以我們對因緣我們要很注意；也用種種信解，我們可以修，如何滅除我們的苦難，走在正確的道路。 「種種相貌入世法」，不管什麼樣的人，我們都願意入人群中，如何去調解，他的心靈的無明闇蔽，正在找不到路，我們要去為他接引指教，種種相貌入世法。 行菩薩才是真正，出世最堅固的因，所以我們是一個覺有情者，不要受眾生那分迷茫，影響到我們，尤其是我們應該要去影響很多人，讓他沒有染著的心，要清淨，這就是我們的潔淨梵行。 好吧！請大家要時時多用心！

20130823《靜思妙蓮華》其義深遠 其語巧妙

【證嚴上人開示】 學佛要記得，要用虔誠的心，讀了之後、聽了之後，法要時時在我們的內心，不斷地要再去思考，而後法入心，自然就法入行。 這是我們學佛者，人人應該要有的，前面的經文，大家不知道還記得嗎？前面的經文也就是文殊菩薩，引述過去的佛講法： 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 前面一直跟大家分享過，佛乃是人天導師，人天導師在人間中，初中後說，全都是其義深遠，其語巧妙，這是佛陀他來人間，為眾生普施的法。 現在我們要了解，過去的初善、中善、後善，是適應眾生的根機，初善是要暢佛的本懷，所得到的要跟大家趕快分享，卻是連天(人)、護法都無法，天龍護法都無法領會到，人間，人間的人有辦法體會嗎？ 所以佛陀有一段時間，真的是很沮喪，心想為眾生來修行，為眾生成佛，當然是要為眾生說法，眾生聽不懂，要怎麼辦？所以當時諸佛菩薩現前，來慰問釋迦佛，說眾生本來就是這樣，既然成佛了，這是千載難逢，要發揮你的本能，能仁，你原來本具定慧，入人群中度化眾生。 所以釋迦佛開始思考，用什麼方法來入人群，所以就在四十二年間，殷殷善誘，用種種方便教法來觀機逗教，適應眾生而說法，四十二年後，佛陀開始就要暢他的本懷，回歸於他原來，要跟大家所分享的，佛心靈的境界，佛來人間的因緣。 所以這是第三，後說，在後面所說的法，是正直捨方便，開始要顯實相義，所以他有三時說法。 二乘莫測 隱實施權 分別說三 即說阿含等教 其義深遠 其言巧妙 其實初說「華嚴」，那時候真的是有困難，眾生無法體會，這是因為佛陀他自修自證，就是他的心懷，所以要經過很久的時間，才能得到，在這麼長久的時間，所修、所得，現在的天龍八部，怎麼能夠聽得懂呢？ 再來，人間二乘、三乘，這些聖人也是無法體會，所以這是人天不知，無法了解佛的本懷，因為它其義深遠、其語巧妙，這時間只好隨他意語，隨眾生的根機來說法，這叫做巧，巧妙，很巧妙，眾生怎麼樣的心，佛陀就適應他們的心，去轉動他們從迷茫、凡夫的心，要轉動他牽引入法來。 所以要用善巧的方法，所以這就是叫做隨他意語，眾生所需要，他就給他所需要，能夠了解，淺顯明白。 隨他意語曰「巧」 藉權顯實曰「妙」 真正要暢演他的本懷，他就要藉重這些眾生，很複雜的習氣，也是很多的煩惱，常常一句話說，「煩惱即菩提」，在人群芸芸眾生中所有的煩惱，不就是佛陀要探討人間的苦難，所以佛陀已經了解，人間苦難從哪裡來？就是從這些眾生不同的習氣，複雜的煩惱中，所以造成了人間，這麼多的困難、苦難，這就是佛陀所要探討的。 現在已經了解了，所以佛就隨順眾生的病，施用什麼樣的法藥，這是隨他意語，也就是佛陀藉重，這麼多眾生的煩惱，來施展他的智慧，所以叫做「巧妙」。 三者皆 正信、正行、正果 故曰正法 前面說佛說的正法，要記得，佛所說的正法，不離開初善、中善、後善，不管是初善，當然是佛陀的本懷，這是我們普通的眾生，無法一時接受，太深奧了，所以佛陀的慈悲，不捨眾生，設種種方便的教法，那叫做中善。 同樣也是正信，要啟發眾生的正信，眾生就是因為一直迷，佛陀的時代，宗教很多，佛陀就是為了要究竟，大家的正信，所以他才要修行，修行的結果，要趕快跟大家分享，當然就是要人人能正信，正信之後還要正行，我們若能正信、正行，才能夠正果，真實的結果，那就是回歸與佛同等，清淨本性，這是我們修行最後的結果。 但是修行若沒有正信，沒有正行，要得到這樣的正果，那就難了；還是同樣在六道中輪轉，再回來還是一樣，要從頭開始，要正信、正行、正果，佛陀來人間不為其他，只為了要來度眾生、說正法，引導眾生能夠正行、正果。 所以所說的法，不管是初說、中說、後說，法不離開正法，所以法義無上，不管是過去的四十二年間，所說的方便法，也是經過了思考，經過了眾生的根機所需要，而且還是一樣，要將他導引入正信裡面，哪怕是方便法，也是同樣設法要讓他正信，所以法的義是無上，佛陀最高的智慧，所以叫做其義深遠。 法義無上 故曰「其義深遠」 說法隨順眾機 能令獲益 故曰「其語巧妙」 所說的法，其義深遠，都是正法，隨順眾生的根機，還是不離開正法，所以說的法，雖然是隨順眾生的根機，還是令眾生獲益，所說的利益，就是得正法，入正法、得正果，這就是佛陀所要給眾生，最正確的目標，所以叫做，其語巧妙，所說的話，都讓眾生沒有偏差的方向，這真的是非常巧妙。 再說： 又說法令一切眾生 轉惡為善 轉染為淨 皆為趣於 究竟無上菩提 不落二乘 故曰「純一無雜」 佛陀所說的法，就是要使令所有一切眾生，轉惡為善，我們為什麼會惡呢？惡就是我們貪、瞋、癡、我慢，懷疑正法，這種懷疑正法，這就無法，回頭去接受真實法。 現在的人，年輕人貢高我慢、懷疑，不相信過去長輩所走過來的，禮、義、廉、恥的道路，就是因為不相信，所以心就一直污染，這樣就會行惡，惡念、惡行就出來，那就是因為心已經染著了，染著到無明了，不相信道德、倫理、禮儀，都不相信了。 就像這樣，佛陀說法就用因緣果報觀，一一來牽引，讓我們能夠了解，貢高我慢，傷害別人，結果也是傷害自己，用等等的方法來說話，所以佛所說的法，無不都是，「轉惡為善轉染為淨，皆為趣於究竟無上菩提，」我們不要說，這不是很淺的話嗎？這與我們現在的生活，與父母，有什麼關係？與長輩有什麼關係？這與佛法有什麼關係？ 這與佛法有很大的關係，佛法不離世間法，佛法就是完全要來管理，我們的人心一點點的偏向，趕快把他輔導回來，回歸我們人人，原來本具的善良本性，我們若能維持這樣，就慢慢回歸，就究竟無上的菩提，這是我們學佛一定要很了解。 但是這樣的法，「不落二乘，故曰純一無雜」，不是停滯在二乘，二乘就是聲聞、獨覺，佛陀雖然是這麼說，叫你做善事，對啦，要你不要掛礙，這都是對的。做善事是妙有，不要掛礙是真空，但是那個妙有，你有究竟嗎？究竟的妙有，才是真正佛所要說的法，要你不要執著，你是不是到了，那種真空的境界呢？我們心無掛礙，無掛礙故，有到達這樣的程度嗎？還沒有。 有的人只是說，我念佛、念佛，光是念佛也是很容易執著，記得嗎？有一段時間，師公在這裡的時候，你們大家有的時候，如果說到什麼，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，記得嗎？那段時間，是不是也有聽到師公，透過師伯說，你們怎麼口口聲聲都阿彌陀佛？這樣是什麼？你們知道嗎？同樣的道理，雖然我們在生活中，我們在修行，是不是時時都要掛在嘴上，說這句話呢？所以我們應該念佛要念入心，念得我們有佛的心，佛陀的心，那就是不忍眾生苦。 所以你要去行善，但是，行善不執著，菩薩的心，付出無所求，同時感恩，這樣的因緣，讓我有機會結到這樣的好緣。 甚至菩薩連結到好的緣，他都不執著，他就是付出就對了，這就是妙有，不忍眾生苦，是學佛(者)的使命，學佛(者)的本能，這是我們原來的善(性)，所以我們應該要純一無雜，不要執著在，我是這樣聽，所以我就是這樣的執著。 所以說，佛陀所說法不落二乘，所以現在佛開始要說的法，就是這麼純一無雜，那是佛陀的本懷，所要說的都是無雜，都很清淨，法譬如水，很清淨的水，要來洗滌眾生的污垢、雜念，所以，所說的正法是純一無雜。 所有種種方便法 即皆開示令悟入於 佛知見之法 這叫做正法，無不都是要來引導人人，心要很清淨，不管你日常生活，對什麼樣的事情，我們在付出的，處處都是無所著，純一無雜，雖然我們在人間不離開方便法，但是內涵的真實法，一定要在我們心裡。 所以，佛陀所開示的法就是令悟入，用藉重種種人間世事，來讓眾生了解，所以常常說見苦知福，看到苦難，我們就要培養慈悲心。 這就是我們的內涵，所以請大家，學法，一段一段的經文，我們要不斷不斷反覆去體會，體會在我們的日常生活中，這樣才是真正的用心！

20130822《靜思妙蓮華》能仁定慧 悲智雙運

【證嚴上人開示】 學佛要悲智雙修，慈悲、智慧，這是修行者不可缺少的，所以我們時時要運用我們的心，如何才能入人群中，將眾生所欠缺的，我們所擁有的來普施眾生。 眾生所欠缺的，莫過於精神面與物質，精神、物質，最重要的是精神，心若是滿足了，生活能夠簡單、純樸，物質的享用是有限的；假如心不滿足，物質再多、再豐富，享受還是無止盡，所以佛陀來人間，他的慈悲就是普及給人人，能夠滿足那個心。 心要怎樣才能滿足呢？要通徹道理，道理若清楚了，自然心就能常常很滿足，所以佛陀來人間，就是設教、施教，滿足眾生所需求的法，這也是我們學佛，我們應該所要施行的道理。 所以慈悲就是「能仁」，能仁，就是悲願不捨，堅持慈悲的願力，所以釋迦牟尼佛，他的名稱就是叫做，能仁，就是要顯示這尊佛，他的內心所要表達，(對)於人間，所要施教，於眾生有使命感，那就是慈悲。 慈悲就是要普及眾生，要與眾生有好緣，歷久以來，三大阿僧祇劫所專修的行，那就是培養慈悲心，所以悲願不捨，這就是三大阿僧祇劫，所累積他的心願。 為眾生，很多的苦難無法解(救)，所以佛陀還是不捨眾生，雖然眾生頑固、剛強，難調難伏，卻是佛還是一樣悲願不捨眾生。 除了悲願之外，還有定慧，心要定，還要有智慧；常常跟大家說，智是分別智，可以分別世間「是」或「非」，這就是智，這就是一股力量，是對的，要堅持去做，是不對的，要有毅力去撥除掉，這就是智，智力，若是慧，就是平等慧，眾生的剛強，他用柔軟的耐力來調伏，所以說定、慧、智力，這也是要來調教眾生，不可缺少的，所以需要能仁，需要定慧，需要悲願，需要智力，悲願不捨，智力能夠普施一切眾生。 能仁 悲願不捨 定慧 智力普施 人世間，真的要為人群付出，很辛苦，這麼辛苦要怎麼辦呢？就要忍耐，要堪忍，堪得忍耐苦中之苦；眾生很辛苦，六道輪迴，迷茫不醒，眾生很苦；菩薩，諸佛，入這個人群苦中之苦，甘願這樣進去，若沒有能仁、定慧，哪有那分願力？令他入這種苦中之苦的環境中？ 進入那裡做什麼呢？現相，借這苦中苦眾生的形相，對大家說，這是苦的啊！我們大家是不是要趕快知道苦，來脫離這個苦？離開這個苦的境界，有很自在、開闊的境界，有很寧靜而奧妙，寬闊的地方，能夠讓我們很自由，能夠讓我們沒有煩惱束縛，沒有恐懼，沒有苦難，這麼悠遊解脫的地方，這要如何才能夠到達呢？ 就像我這樣，我要去了解很多的道理，我了解了，我現在要跟你們分享，跟你們說如何脫離苦的方法，來，你跟著我這麼做，來，你跟著我這麼走，如此，自然我們就能到達解脫、無阻礙的環境中逍遙自在，這也就是佛陀在人間現相成佛，我們現在才知道，我們要如何修行，辭親割愛，心無掛礙，沒有愛欲、貪著等等，才能夠去除瞋、癡這個境界，這就是我們要按照，佛陀所說法的道理，我們要接受。 我們接受之後，我也已經心無掛礙了，我也已經沒有煩惱、牽綁住了，所以我的經驗，我再說給你知道，這就是自度度他，能夠走入很快樂，樂中之樂，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，無有煩惱，無有貪、瞋、癡、慢、疑，無有人我是非的爭奪等等，完全將這些煩惱全都放下，快樂啊！ 所以苦中苦，或者是樂中樂，這是要看我們的生活態度，過去我們說過，佛陀成佛要具足十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，這十號，我們要好好來學，要如何能夠名副其實，佛陀他能仁，他具足了十種德行，我們這十種德行，是不是我們要好好來學習呢？尤其是我們人身難得，我們在人群中能得遇佛法，就是要在天人間，開闢一塊大福田。 常常說天(堂)，在人群中就有天，人間天堂就是富貴人間，富貴人間學道難，我們能好好運用我們的智慧，能仁、定慧，要如何藉這個苦難，芸芸苦難眾生，如何設法讓富貴人間天人，能夠接受，啟發他的愛心，也付出為苦難人，這也就是讓他接近佛法的初階，開始給他有這個福田，種大福田。 這在《無量義經》，十功德品裡面也有，所以我們要引導人人，為苦難人去付出，為苦難人做大福田。 眾生堪忍苦中苦 能自度度他樂中樂 堪為人天大良福田 苦難，有的是精神空虛的苦難，有的是物質不足的苦難，所以我們要在人群中做大福田，這也是我們學佛很重要的一環，所以前面說過了，佛具足了十號，他就在人群中開始： 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 這段經文，接著，文殊菩薩向彌勒菩薩說，過去有這尊佛，日月燈明(佛) ，他也是十號具足，他也是在人群中演說正法，他同樣也分成初、中、後，初善、中善、後善。 什麼叫做初善、中善、後善呢？我們要了解什麼叫做初善？初善，就是說佛陀他成佛，常常跟大家分享過，佛陀他在定中夜睹明星，突然間他的心與天空中那顆星，會合起來，也就是小乾坤與大乾坤，突然間會合起來，那個心，身體，常常說身體是一個小乾坤，還未覺悟之前，就是一個個體，人身小乾坤，但是修行過了一段時間，身與心完全靜寂下來的時候，靜寂清澄，在這個境界，已經超越了自我這個小乾坤，那個時候，靜寂清澄的境界，那個眼光剛好與天空的那顆星，會合起來，化小為大。 那時候心包太虛，量周沙界，原來我們的心是這麼的奇妙啊！不只是在這個地球的，這個乾坤而已，在這個乾坤之外，還有大世界，心很遼闊，所以當時佛陀第一句話就說，奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智性，這是他第一個念，他的心與境界混合起來時，第一個覺悟，大地眾生人人皆有如來的智性，所以不只是我而已。 他才會一直說，心、佛、眾生三無差別，佛陀這種的心靈境界，來看我們眾生，原來人人眾生都能成佛，原來人人眾生，都含有這分圓明一性的本能在，所以這就是佛陀很歡喜，很快樂，一直想要將這個境界，能夠趕快跟大家分享，在那個心靈境界起來時，十方諸佛及等身、法身菩薩，完全集會，這叫做「華嚴法會」的境界。 這當中還有天、護法，天龍護法也完全湧現了，怎麼有這麼殊勝的境界呢？十方諸佛菩薩全都集會來了，所以諸天護法也全都到了，在這個心靈的世界裡，佛陀開始將他所體會到，這宇宙的真理，量周沙界，心包太虛，這麼遼闊的心境，把這個道理一直要說出來。 但是所觀看的，天人、天，聽不懂，體會不到，那時候有一度佛陀的心理，真的很沮喪，想要就這樣取入滅，既然我成佛之後，有這麼好的道理，要跟大家說，除了諸佛菩薩體會我的心，怎麼這些天龍八部，都無法體會呢？那我成佛有什麼用呢？來取入滅。 在那當中，諸佛，過去諸佛來安慰釋迦文，這是佛的境界，在《法華經》裡面，也有這段敘述，這段境界。 所以過去的諸佛開始來安慰，請佛陀要運用他的定慧，你的悲願達成了，定慧要發揮出來，芸芸眾生，剛強難調伏，所以才要運用你的定慧，心要定，發揮你的智慧，這是你的能力之內做得到的，從此開始，本來說「華嚴」，乃佛自修自證之道，他如此修行，如此證果之後的境界，經過了曠劫，很長久長久的時間，所修來的，所得的，經過三大阿僧祇劫，很不容易才證得的，人、天不知，現在所說的法，人、天不知，你們要知道，說的話，人家若聽不懂，也是很洩氣。 其實佛心人心，是同樣的心，所以佛陀才說人心有佛心，佛心有人心，這是多麼人間化，真的是順理成章。 各位，大家都發心修行，我們必定要悲智雙運，悲願，能仁及定慧，悲願，我們要不捨眾生，雖然在芸芸五濁惡世的眾生，煩惱重重，雖然很辛苦，但是我們甘願在這苦中苦，要如何去施行樂中樂，讓大家能接受佛法，能將快樂，用在我們日常生活中，這必定要得法，得法樂，才能夠有這分法喜的心情，所以時時要多用心啊！