20131128《靜思妙蓮華第》法無古今等同日月

+ ---- - ⊙「畫繪述說分明，古今如來，悲願愍念，諸眾生苦，沉淪慾海。」《法華經序品第一》 ⊙「有種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，歷劫纏繞無有出期」《法華經序品第一》 ⊙「佛慈靜思默慮，化緣將盡，為此一大事因緣，敷暢本懷故，定中發光現瑞。」 ⊙二萬日月燈明：意指「福慧」。八百弟子：意指「八正道」。八王子：意指[八識」。 ⊙「是妙光菩薩，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣《法華經》。」《法華經序品第一》 ***********************************************************   【證嚴上人開示】 時間還是在過，每一天我們都是期待，佛法句句入我們的心。前面我們已經將《法華經》的序品，已經做一段落的結束。整個佛陀的本懷就是在《法華經》，所以在法華會開始，序品做一段落的結束。整個佛陀的本懷就是在《法華經》，所以在法華會開始時，很多人一直來、一直來，佛陀一坐下來時，開始就「離言法華」。   「離言法華」意思就是說，也沒有出聲，但是要讓大家的心能先去探討、了解。其實，所探討了解，佛陀的本意就是行菩薩道，菩薩道的法才是佛陀的本懷。佛陀他這一世的因緣將盡，沒有將他的本懷真實法述說出來也不行了，所以在這法華會的場面就不同。   (剛)開始，佛陀講《無量義經》，小乘之人還未很清楚。現在要將他所要說的法，無論是方便、譬喻等等，就一品一品、前前後後要來述說出來。但是也要讓大家提高追求聽法的心，所以他坐下來，開始就是發光現瑞。   這個場地，佛陀在放光，人人在懷疑，想要追究，佛陀為什麼該說法時，會坐那麼久？現在的形象與過去不同，到底是有什麼法，這麼特殊的形態？經過了彌勒菩薩來請問文殊菩薩，這是一個很好的安排。   看看這二位菩薩，一位是已經過去成佛的文殊菩薩，一位是將來要成佛的菩薩。所以這過去、未來的佛，就在這個場合裡，還未成佛者來請問已成佛者，如此二人在那裡對唱(答)，來「畫繪敘述說」真正分明。   開始，文殊菩薩用他的智慧、慈悲，「悲」就是憐憫現在的眾生與未來的眾生，根機比較鈍劣，習性難除。所以他就以過去的二萬燈明佛來引述，所以「古今如來，悲願愍念」，這是過去日月燈明佛他也是慈悲，「悲願愍念」眾生的苦，沉淪於欲海。過去是如此，現在也是如此。   過去的如來是為這樣的眾生發悲心，愍念眾生的沉淪，現在釋迦佛也是同樣。所以說，這是在〈序品〉，這期間有文殊菩薩、彌勒菩薩來「畫繪敘述說分明，古今如來，悲願愍念」，愍念諸眾生的苦，沉淪於欲海。   法華經序品： 畫繪述說分明 古今如來 悲願愍念 諸眾生苦 沉淪慾海   眾生的苦在何處？就是欲海。這個「欲」就是貪欲，一念貪(心)起，瞋、癡、慢、疑就是這樣連續牽連過來。所以眾生多數都是有種種性欲，種種的性、種種的欲；種種行，種種的行為。   我們接觸了佛法，我們若懂得將這個「行」字，將它轉入「修」，修行，若如此，內心誠、正、信、實，日日對人、對事、對物、對法，我們要虔誠，若如此我們的內心都會很平，非常平靜。   但是凡夫這個「行」，在「行蘊」中。色、受、想、行、識，就是凡夫緣著，外面的境界，採取的行動，所以多數會去造了惡的業——貪、瞋、癡……種種的行為，無不都是在這「行」字。   「有種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，歷劫纏繞無有出期」。   法華經序品第一： 有種種性欲種種行 種種憶想妄念分別 歷劫纏繞無有出期   「種種憶想妄念分別」，凡夫很多很複雜的念，人在現在，但是一直回憶過去。常常我都是這麼說：「過去的是雜念，未來的是妄想。」但是我們凡夫偏偏，心無法安住當下，所以就會有「種種憶想妄念分別」。這樣的心分秒中，都是在我們的內心起伏，起起落落，心不定。這就是我們凡夫所以苦，所以會沉淪下去，在欲海中無法出離，這時間已經是歷劫，已經經歷過不知道多久、多久的時間了。   「劫」就是「劫波」，就是長時間，經歷了多少、多久的長時間，光是被種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，如此將我們纏住，「纏繞無有出期」，這就是我們凡夫。   但是古今諸佛同樣，你看日月燈明佛經過了二萬位，這二萬的日月燈明佛，他每一位一代時教之後，最後也是要講《法華經》。講《法華經》的道場，與現在釋迦佛的道場是一樣，同樣放光現瑞。   我們都有聽到，文殊菩薩敘述得很清楚。但是，每一尊佛都是一樣，考慮到過去所說的法，眾生的根機還未整齊，那種歷劫纏繞住，還無法透徹出來。一代的時教，時間將盡了，所以要好好考慮如何提高有心要聽法的人，讓他們能夠集中精神，啟動求法的心。   所以「佛慈靜思默慮，化緣將盡，為此ㄧ大事因緣，敷暢本懷故，定中發光現瑞。」   佛慈靜思默慮 化緣將盡 為此一大事因緣 敷暢本懷故 定中發光現瑞   坐在那裡就是靜靜來思考，好好來考慮。考慮無非就是化緣將盡，因為還剩下沒有多久的時間，大部分的時間，用方便巧妙的法，循循善誘，但是一期化度在人間，這個因緣將盡了，到底這個法若不趕緊施放出去，恐怕就沒有機會了。   所以，這就是佛陀坐在那裡，(靜慮)要用何種方法，因為這個因緣，會在那裡一直放光現瑞，就是一直要將大家的心，趕緊讓人人的心集中、聚焦，人人要集中過來。因為佛陀化緣將盡，來人間化度的因緣將要結束了。   所以佛陀將他內心的本懷，必定要趕緊暢演出去。「敷暢本懷」，「敷」就是要施放出去的意思，他的本懷要趕緊施放出去，要心無遺憾，趕緊說出去。所以在定中發光現瑞，這是凝聚了靜思默慮——要如何讓大家的心能夠聚集過來？所以佛陀身放光現瑞。   所以文殊菩薩與彌勒菩薩，是在這靈山會「助顯實相義」，來引古知今，引述過去的日月燈明佛，可以了解我們現在。過去所說的二萬日月燈明佛，應該是福慧的意思。我們若是聽經，感覺那是無法去算數的計量，那麼久、那麼久以前的佛，經過了二萬尊，到底要如何去算呢？這到底是表示什麼呢？我們就把這法拉近於我們現在，應該是含藏著的意思就是福與慧，「福慧兩足尊」。   我們修行必定要修無量福、無量慧。無量的福、無量的慧是無法去算計。所以我們若將日、月，表示智慧、光明，月是表示溫柔、慈悲，所以這「日月」就是智慧與慈悲。智慧、慈悲，慈悲就是造福人群，智慧是明了道理。所以這我們應該將它想成，文殊菩薩是隱含著要啟動我們大家，所以才會說出二萬日月燈明佛。   二萬日月燈明： 意指「福慧」 八百弟子： 意指「八正道」 八王子： 意指「八識」   還有，八百弟子應該就是含義八正道。我們人人修行不能離開八正道。七菩提分、八正道分，這是代表總共「三十七助道品」，這是我們人人修行一定要常常放在我們的心，於修行中不能離開。這在《法華經》會一一解釋出去。   「八王子」應該就是代表八識。人人，凡夫沒有離開八識。前六識緣六塵境，(第)七識是思考，思惟、造作、指使者。(第)八識就像是藏，庫藏般，外面所做的一切，起心動念，所做的行為，結果的種子就是在第八識裡面。   (第)八識就是因緣果報，不斷收納因，就緣著那個緣，無論你要生在哪裡，結束這輩子，是不是又來臺灣(出)生？不一定。天下國家很多，捨此投彼去，除了人類有富裕的國家、有貧窮的國家，到底你要投生何處？不知道。更還有「三塗」──地獄、餓鬼、畜生，這六道中我們不知道會去哪裡。這都是含藏於藏識裡面，我們因緣果報就是緣著第八識在走。   佛陀要教育我們，要我們將八識都去掉，回歸第九識。九識就是佛性。所以佛陀教法古今相同。(日月)燈明佛為妙光菩薩說《法華經》，妙光菩薩也是廣說《法華經》。因為這二萬燈明佛(的最後一尊)他是為妙光菩薩說《法華經》，向大家說，但是對機者是妙光菩薩。所以，妙光菩薩吸收之後來化度八百弟子、八王子等等，妙光也是為大家再繼續說法。因為日月燈明佛「如薪盡火滅」，取滅度了，這期間就是妙光菩薩繼續宣說《法華經》。   所以說，「是妙光菩薩，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。」   是妙光菩薩 奉持佛法藏 八十小劫中 廣宣《法華經》 《法華經序品第一》   「奉持佛法藏」，這就是智慧，智慧含藏佛的真理。「於八十小劫中」，八十小劫就等於一大劫。過去也解釋過了。完全於長久的時間廣說《法華經》。   時間，「時無長短，地無遠近；法無古今，等同日月」，古今佛同。這是要與大家(說明)，希望我們的〈序品〉結束之後，讓大家更加清楚，到底這〈序品〉中，與後面的經文要如何去接，我們應該要很了解。這麼久的時間，要體會到佛陀的靜坐，彌勒、文殊在對唱的用意。所以人人要時時多用心。

20131126《靜思妙蓮華》 正信生善根方便教眾生

+ ---- - ⊙信為道源功德母，長養一切諸善根；信佛微妙甚深法，今古諸佛道皆同。 ⊙「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」《法華經序品第一》 ⊙「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。」《法華經序品第一》 ⊙方便：契於一切眾生機之方法。 ⊙方便：方為方正之理；便為巧妙之言辭。對種種之機，用方正之理與巧妙之言也。 ⊙今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義也                       ************************************************************* 【證嚴上人開示】 「信為道源功德母，長養一切諸善根；信佛微妙甚深法，今古諸佛道皆同。」   信為道源功德母 長養一切諸善根 信佛微妙甚深法 今古諸佛道皆同   也就是要告訴大家，我們真正建立很虔誠的信心，有了虔誠的信心，才能養成我們的功德，產生了我們的道心，所以叫做「信為道源功德母」。有了正信，自然於內心就能不斷成長我們善根的功德。   我們要相信，人間事是這樣，平時我們腳踏實地在做事，哪裡有苦難，我們去疼惜他們，將我們所做的經驗與他們分享。雖然是貧窮困難，我們也教他們懂得做好事，累積功德，長養善根，這就是叫做「度人」。他不懂的時候，受盡了苦難。他懂了、瞭解了，自然就能按照方法去解除他的苦難，甚至力量有餘還能幫助他人。這就是相信。   佛陀不只是要來解除我們眾生內心的苦難，還要解除我們懵懵懂懂，在六道輪迴不得自己、不知因緣果報。佛陀就是這樣來開示我們，要讓我們能瞭解，我們的人生，生死分段，要如何能在「分段生死」中清清楚楚，在我們那種人生，來去能很自如。不要在我們的心念變異。現在相信，很快外面的境界一影響，又是喪失了道心，信心、正信一偏差變成邪信。   這是我們要對佛陀有正確的信仰。佛陀的法能解除我們眾生的迷茫，我們若能離開迷茫，清清楚楚，一段一段的生死，我們都能知道如何來、如何去，我們平時的生活，就不會在變易中在生滅，我們內心的生滅苦惱就能去除。現在的佛是這樣，其實過去的佛也是這樣，所以「今古諸佛道皆同」。   因為我們已經聽這麼長的時間，從釋迦佛的道場還未說《法華經》之前，先說了《無量義經》，然後就在那裡發光現瑞，彌勒菩薩與文殊菩薩對答，這樣說了這麼長的時間。古佛是如此，到最後還是說《法華經》，現在的佛也是如此，證明「今古諸佛道皆同」。 在人間要如何度人？就是用世間智、世間事度世間人。世間人苦難偏多，所以我們要應世間的苦難及時付出，這也是我們平時要培養。培養我們如何做、如何說，才能得到人如何的信用。所以這字「信」字是很重要。   前面我們已經說過了，文殊菩薩他就說：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」   我見燈明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲說法華經 《法華經序品第一》   從前面我們就知道二萬的日月燈明佛，同樣「佛佛道同」，入滅之前同樣是說《法華經》，要說《法華經》之前，同樣是放光現瑞，形態都是一樣。過去是如此，我們現在就知道現在的佛，現在的佛就是釋迦牟尼佛。文殊菩薩與彌勒菩薩的對答。所以現在我們要知道，現在的釋迦牟尼佛也是一樣，將要講《法華經》。   「今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義」。   今相如本瑞 是諸佛方便 今佛放光明 助發實相義 《法華經序品第一》   「今相如本瑞」，這就是現在這個形象與剛才說過的瑞相都一樣，這「是諸佛方便」。每一尊佛就是有這種的「方便」，要如何讓大家心提起警覺——現在佛到底是要說什麼法呢？怎麼與過去不同的形態？所以大家心會起疑。 所以每一尊佛要講《法華經》的道場。過去一般隨便就能說，大家坐在一起，誰有懷疑提出來問，佛陀馬上為他們解說；有時候佛陀看到什麼事情，因緣具足了，集眾來，佛陀開始說法。過去是如此。   但是現在將要講《法華經》，這是大法，也是佛陀內心所保護的，所以說要暢演本懷。，諸佛到將要滅度之前講《法華經》叫做「暢演本懷」，就是很歡喜將內心隱藏的法，終於要開始完全說出來。   我們要知道，有時候明知道的話想說，時機不對，對機不對，地方不對，這三項若不對，也無法將我們內心要說的話，說出來。所以常常說，我們要因人、因時、因地再來說話。我們對什麼樣的人？他有什麼煩惱？我要對他說什麼話？我在這裡可以公開說這些事嗎？這都是我們說話的巧妙，要應時、應人、要應地點，這也是我們講話，這樣叫做有分寸。我們若懂得這樣想，每件事情都對了，這就是叫做妙法。   所以，佛在要講《法華經》，這之間，用這樣的方式叫醒大家說：來，現在你們要聽的法與過去不同，大家要提高警覺，用心聽法。所以他才會放光現瑞，這是「佛佛道同」，諸佛方」。方便，何謂「方便」？「方便」就是「契於一切眾生機之方法」。   方便： 契於一切眾生機之方法   就是契眾生根機的方法，這叫做「方便」。有的人智慧、知識還未到那裡，你說得那麼深，他根本就聽不懂。而有知識的人，你與他講很淺的話，他感覺這不值得聽。所以我們一定要對機、對教，這機與教法要契合起來，這樣才是叫做妙法。所以佛陀對人間，一定要觀機逗教，時機與他的根機。所以這是佛陀施教的方法，叫做「方便」。   再說，「方]就是方正的道理，「便」是巧妙的言詞。不是說方便法就是隨便說的，不是。方便法，「方」就是方正，雖然是方便法，也是很正道的正理，總是教人好，如何教人去除煩惱，教人你要如何去造福德等等。「諸惡莫作，眾善奉行」，將這些事情用種種方法，來解釋、來牽引眾生。所以方法，這種方法也是正，方、正的道理，就是這樣真正有整齊的道理，不是沒有次序、不整齊，同樣也是很整齊、很有次序，這種的道理。   「便」就是巧妙，便於應用。我這樣說你們聽懂嗎？聽懂，會用在你身上嗎？會用在你的日常生活中嗎？這叫做「便」，就是巧妙。教你教到你聽進去，聽進去之後，又再教你要用得出去，用出去的，方法要用什麼方法？這叫做方便法，也就是巧妙的言詞。   說法，就是要用口說，所以巧妙的言詞。「對種種之機，用方正之理與巧妙的言詞」。不是隨便說說而已，對種種機，用非常整齊次序的道理，用巧妙來教他，這叫做「方便」。   方便： 方為方正之理 便為巧妙之言辭 對種種之機 用方正之理 與巧妙之言也   佛陀一生施教，從成佛開始，四十二年間循循善誘，無不都是用這種「方便」──方正巧妙的真理，對機施教，引導眾生。這叫做方便法。   再來，「今佛放光明，助發實相義」。現在就是回歸於釋迦佛的道場，靈山會上，文殊菩薩就這樣說：看，現在佛陀還在靜中。佛陀眉間毫相、放光，就是要來幫助人人心要合一。因為開始佛陀要說的，是實相的道理，現在要說的實相的真理，就要人人提高信心，要精神凝聚專心聞法，這叫做「助發」。否則在說話，大家不認真聽，聽經時心想到別處，人坐在我面前，若如此，心跑到他處，剛才說什麼？剛才沒有認真聽。若如此，說的豈不是白說嗎？聽豈不是白聽嗎？   有一天，就是有一位年輕人就這樣說，他說，早上在聽師父說話時，等到我們吃飯的時候，擴音機又再放出來、錄音放出來之後，他們說：「我早上怎麼沒有聽到這一段？」同樣坐在裡面，錄音是最準，明明我早上就有說這段，怎麼到了吃飯時，一邊聽法，怎麼會感覺：「我怎麼早上沒有聽到這段？」這段同樣有說，是心跑掉了。所以這顆心跑出去後，間斷，就斷了這段的法。   所以，佛陀在講經，就是要啟示大家，現在是要說，所說的是暢演佛的本懷，要將我真正的話說出來給大家，大家要認真聽，心不要走動了。所以這叫「助發實相義」。   所以解釋讓你們知道，「今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義」。   今佛放光 即於往昔 是佛之方便 欲以顯發諸法 實相之義也   要告訴大家：我以前所說的都是方便法，就是隨機逗教。有人來問，我回答；我看到什麼，因緣具足告訴大家。過去就只是按照根機,給他們的教育，這是過去所說的是方便法。   現在，「欲以顯發諸法實相之義」。現在開始所要說的，就是「顯發」，將真正的法我不再隱藏著，現在打開心，將法完全，全部顯露出來，讓大家能夠知道，真實的教理是如何。   開頭說人人能成佛，每一個人都本具佛性，但是大家全都沒有去體會，佛性是什麼？所以這期間讓大家先知道「諸惡莫作，眾善奉行」，讓大家知道，種如是因，得如是果，造如是業，那就是得如是報。這段時間，要用很多的方法讓大家知道。現在要告訴大家，人人能成佛的證明，要讓大家知道，未來即將會成佛的人，就會在此慢慢顯示出來。   各位，我們聽這一段，能知道方便法也不是隨便的法，只是機還無法真正去體會到。佛告訴我們人人本具佛性，我們還未與我們的佛性相會合，所以佛陀他就設「八正道」，讓我們實行，還用很多方便的法──慈、悲、喜、捨，這福與慧要如何修？用很多的方法。二萬燈明佛不就是福慧雙具，佛佛道同，讓我們知道等等。   我們要經過這些事情之後，我們的八識回歸，才能到第九識，就是我們的佛性，清淨佛性。我們必定要經過這麼多，佛陀所施教，到底我們瞭解多少？我們一直都無法與我們本具的佛性會合。現在這實法，真實法，就是希望我們人人，能與我們本具的佛性會合起來，這叫做「真實法」。   雖然是這樣說，法還很多，大家要真實用心信，真實用心聽。所以時時要多用心。