20130225《靜思晨語。法華經》立願傳佛律儀

【證嚴上人開示】 學佛要誠意方殷，用我們的正知、正見，來求佛菩薩的教法，只是佛法應世間法而設立，世間就是要有一尊佛來領導。 好像世間每一個團體，每一個機構，同樣要有一個代表，不管是醫院，那就是有一位叫做院長，再說需要多少科？醫院有多大？還要多幾個副院長來輔助，除了副院長以外，還要有各科室的主任，各部部長這種名稱，來施展他們所要做的使命。 所以世間法都是這樣，佛法來人間也是這樣，佛陀說成佛以來，無央數劫，不只是釋迦佛，即使諸菩薩也是一樣，所以說來諸菩薩，現在就是來輔佐釋迦佛，來化度現在這個世間。 菩薩隱明顯疑 導偏向正覺道 悲憫眾生心迷 立願傳佛律儀 著佛法服持淨戒 懺悔迷著滌心垢 我們現代的世間眾生剛強，難調難伏，所以已成就的佛，來人間成為菩薩，這些菩薩都是隱明顯疑，導偏向正，向正覺道，這就是要跟大家說，所有的菩薩，他們現在這個時間是「隱明顯疑」，他們明明知道，知道現在佛陀現在放光現瑞的因緣，哪怕是彌勒菩薩，他也知道，因為過去他也親近了很多佛，佛佛道同，他怎麼不知道呢？知道，但是他明知故問，這種是「菩薩隱明顯疑」。 本來就知道，但是因為在這種因緣場合，所以他要起來啟疑，要讓大家要再有疑問了，找一位人人都知道，是智慧第一的菩薩來對話，這就是《法華經》，從道場開始就很精彩、很人性，我們應該要用很尊重、誠意的心來了解，到底佛陀這法華會，是什麼因緣來凝聚？ 所以我們一定要用心啊！看看菩薩他們這樣互相對答，就是「導偏向正覺道」，我們眾生都是偏差掉了，人人本具佛性，只是一個念偏掉而已，那就是聖人、凡夫，淨土與地獄，這樣的距離拉這麼遠，這只是偏差了。 諸菩薩的慈悲，來輔佐釋迦牟尼佛來調伏眾生，所以他們就有這樣的對唱，你問我、我回答，讓大家都可以了解，所以叫做「導偏向正覺道」，把那些偏差掉的人，已經沒有信心、懷疑的心，重新建立信心，才能夠重新上這一條大覺道。 所以這就是因為一念，「悲憫眾生心迷」，眾生心迷了，所以才需要諸佛菩薩不停息，不斷地駕慈航來人間，這就是一念，「悲憫眾生心迷」。 所以每一尊菩薩就是，「立願傳佛律儀」，佛法本來就是適應世間法，但是需要有這種世間形象，所以佛陀才需要，現相修行成佛，佛法要傳就是要有出家眾，出家就是表示佛教最原始，佛陀的教法要如何來傳法，這就是「立願傳佛律儀」。 因為出家的修行，與在家人完全不同，在家人，他們的生活都有很多的牽掛，有很多的陷阱、業力等等，所以那種迷茫的心，就在芸芸煩惱海中在浮浮沉沉；出家就是一念心起，願意脫離這種世俗煩惱，無明、愛欲的苦海，願意脫離，立定了堅定的心志，要來走這一條正覺道路心堅定，所以發願出家就要現這個相，所以持佛的戒律，我們現這個出家相，就是要傳佛律儀。我們人人要做一個典範，要做什麼人的典範？修行者及社會人群，讓人知道這些都是佛的弟子，接受佛的教法，持淨戒，佛陀的戒律，都在這些人的身上，這些人所說的話，十善行儀都具足，我相信，建立了一般凡夫的信心，所以我們光是這個身體的形態，要守律儀能夠引導眾生，人人見聞就得受持，開始看到出家人就起歡喜心，立誓願，願意入佛門來受佛教法，這是我們的責任。所以諸佛菩薩，都要經過這樣的過程，才能夠成佛，才真正能夠成為菩薩，所以「立願傳佛律儀」，是很重要的。 所以「著佛法服持淨戒」，我們既然這套衣服穿上身了，我們已經是道道地地的出家，出家就是出煩惱家，要知道，家庭是一個很煩惱的拖累，雖然與我們的父母有緣來，感恩，因為我們可以得到人身，感父母恩，我們與他有這段緣，我們出家就是要報父母恩，他們的父精母血，成就我們的身體，我們的身體，可以成就多少人的慧命。 這個功德就是報父母恩，所以著佛法服，我們一定有這個使命持淨戒，我們要時時懺悔，所以懺悔迷著滌心垢，我們應該要很下定決心，這段文請大家要記住。 菩薩隱明顯疑 導偏向正覺道 悲憫眾生心迷 立願傳佛律儀 著佛法服持淨戒 懺悔迷著滌心垢這都是我們自己自發的心願，「著佛法服持淨戒」，我們要加強，要時時「懺悔迷著」，我們要時時「滌心垢」，要洗滌我們心靈的垢穢，我們要心清淨，不要懷疑，在佛陀的聖教，我們還能懷疑嗎？所以我們不要懷疑，也不要受魔道控制，心正則無邪。 釋迦牟尼佛要成佛之前，他也要先降魔，降伏很多的疑問，降伏心靈起伏的雜念，總而言之，我們要「著佛法服持淨戒，懺悔迷著滌心垢」，所以請大家要好好用心。放斯光明已 即說大法 唯佛與佛乃能究竟 我們前面說，彌勒和文殊互相在那裡對答，只是為了一件事情，佛陀要講《法華經》之前，這個道場真是殊勝，佛陀放光現瑞。 所以文殊菩薩開始對大家說，我曾看過，過去諸佛要說大法之前，就有這樣的現光，這種境界之後，就是要說大法時，所以這種境界，這種的法，這個大法，唯有佛與佛乃能究竟，這就是已經跟大家提醒了，諸菩薩，不只是我看過，其實你們也看過，這些菩薩大家都看過，所以他們相信。 其實文殊是在提醒凡夫，不只是我看過，你們也知道佛佛道同，這種現相之後，就是要說大法時，但是這個大法，唯有佛與佛乃能究竟，若是說凡夫小根、小器的人，還是無法接受，現在坐著的，已經有人開始有不耐煩的心了，佛陀在那裡遲遲還未說話，或者是要跟大家說，我現在已經去除過去方便的法，現在要講真實法了，大家要注意。 但是有的人聽到之後，覺得我已經聽四十幾年了，佛陀要說的法，我已經聽過了，真空的道理我也都聽過了，世間一切從無到有，有到無，佛陀所說的都是這樣，所以他認為，我都了解了，當場就有五千人退席，那就是無法相信，佛陀開始才說了，我正直捨方便，現在就是要說真實法，這樣就有這種貢高我慢的人，他就退席了。 佛陀看了之後，心也是很悲憫，不過經文裡面就說，這些人「退亦佳矣」，退了也好，免得讓他無法接受而毀謗大法，所以因緣還未成熟，退去也是好，可見說大法，眾生要能真正信解接受，不簡單。 所以在這段文裡面說： 放斯光明已 即說大法 下面這句，大家要很用心聽就是： 唯佛與佛乃能究竟 現在佛要說的這個法，大家要知道， 唯佛與佛之間才能究竟了解，所以大家如果想要學佛，成佛要有耐心，下面解釋的就說，聲聞、緣覺，因為在場的人，法華會上多數都還是，在聲聞、緣覺(的根器)，佛陀很擔心，這個時候如果不趕快說話，這些人就會停滯在這裡，所以這個大法，聲聞、緣覺要趕快，讓他們能接受： 聲聞、緣覺 以聞佛教法 得證涅槃 自謂已證無生 故不信 更有無上菩提之道 在這個道場裡面，「聲聞、緣覺，以聞佛教法，得證涅槃」，他以為我這麼久，都跟在佛陀的身邊，我都知道差不多，佛陀在說的那些，我都聽過，我都了解了，我已經得到涅槃了，法，我都了解了，我的心，全都滿懷著佛陀的教法。 所以我自己的心，已經有控制下來了，所以以為自己已經證得，能夠入涅槃的境界，涅槃就是寂靜，不會再生煩惱了；佛法就是要降伏眾生去除煩惱，他們以為他們的煩惱都去除了，所以「自謂已證無生」，自己以為，我對法都了解了，我不會再起心動念，我…，等等，所以「自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道」，所以大家他們沒有那個耐心，佛陀說我現在開始所要說的法，大家聽到就沒有那個耐心。 故此大法 為一切凡夫世間 並小乘聖人 世間之所難信 此乃是為佛教 聲聞、緣覺 二乘之解脫法 即是教菩薩之大乘法 之方便法也 各位菩薩、同修，我們大家若要求佛道，就要行菩薩道，菩薩道是浩瀚無涯，佛陀的教法是很高無上，很深無底，所以大家要用真誠的心，來求佛教法，所以大家不要起心動念，自己反省自己，懺悔自己，我們還是在芸芸煩惱，滿心都是煩惱，我們真的是已得到了嗎？還沒有，還離很遠。 所以大家要用耐心、毅力，祈求佛法分分入心，寸寸慧命成長，請大家時時要多用心。

20130222《靜思晨語。法華經》佛之大悲心為因

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【證嚴上人開示】 佛法難聞今已聞： 佛說法時必具因緣 即以佛之大悲心為因 以眾生之樂欲為緣 以無量譬喻顯示佛法 這我們應該要知道，佛陀是以無量的大悲心，好像一直說過了，為一大事因緣，一大事因緣就是要來開示，但是眾生一定要用虔誠的心、誠意的心，這種虔誠、誠意，用心接受佛法，這樣我們眾生才能開悟。 即使佛陀說法很用心，但是眾生沒有感動，也沒有回應，這與法還是同樣有一段距離，還離得很遠。為什麼佛陀，一直在娑婆世界來來回回？就是為了一念心，那就是悲心，不忍眾生顛倒，不斷地在六道中輪迴受盡苦難；所以他不忍心，一念的大悲，那就是佛的因。 佛有這分的心，但是眾生就是根機不整齊，所以佛陀就要隨機應教，眾生所樂欲的緣，眾生若是無法接受，法對眾生也無可奈何，儘管是無上微妙法，微妙的法那就是要隨機逗教，什麼樣的眾生，他就用什麼樣的方法，真理聽不懂，那就要用譬喻，用譬喻的方式，來啟發眾生的信解，佛陀的慈悲，一直一直都在等待，儘管眾生多麼的頑劣，佛陀還是不放棄，還是時時倒駕慈航，顯蹟人間，種種的方法，來顯示佛法，這就是佛陀的慈悲。 但是要看眾生，有那個根機緣來接受嗎？不管怎麼樣，佛陀就是不放棄用種種的方法，所以，大家要用心去體佛陀的慈悲，我們自己要反觀自己，我們有這個緣接受佛陀的法，我們能解悟嗎？所以我們要時時用心。 善男子等如我惟忖 今佛世尊欲說大法 雨大法雨 吹大法螺 擊大法鼓 演大法義 《法華經 序品第一》 我們前面說過了，彌勒菩薩和文殊菩薩在對談中，彌勒的請求，文殊菩薩回答，所以他就說：「善男子，如我惟忖」，善男子、諸大士，那就是菩薩，要叫醒大家要注意，我告訴你們，這個根機你們可以聽得懂的人，文殊菩薩現在要向大家解釋，竟然特別稱呼是菩薩階層的人，可見我的根機，是不是還不夠呢？我應該要用心、誠意，要用很誠意方殷的心，好好來聽文殊菩薩，要來解釋佛陀什麼因緣，還在放光？這是一種啟發，所以文殊菩薩，才會特別指名是菩薩的階層。 所以他說：「如我惟忖。」我們要知道什麼樣的，叫做善男子？以我們現代應該是，能起大行、成大志業者，這都可以稱為，善男子。 現代的時代就是芸芸眾生，有的人，生在人間不做好事，去走旁門邪道，這不能稱為善男子；再說，雖然身為男人，卻是所做的一切，都是貪、瞋、癡，這個癡行，是非不分，在生活中亂了自己的心，亂了家庭的次序，亂了社會，這不算是善男子；所以這個善男子，不是隨便一個人，就可以稱為善男子。 這是文殊菩薩的智慧，兩千多年前要來解釋之前，還特別稱呼，在他的時代的那個道場，就是菩薩的階層，在我們現代的時代，那就是要能夠，具足世間一切的善法，可以行大行志業，他有他的理想，有對人群有利益，這種的人才是叫做善男子。 再說惟忖，「如我惟忖」，那就是文殊菩薩他的智慧，他要來解釋佛陀現在的形象，他也要詳細來思惟，佛陀乃是大覺者，佛陀的舉止行動，不是隨便的凡夫，可以就這麼說，現在可能佛陀在想什麼？不是；文殊菩薩是多麼地慎重，要來解釋，這也是一種教法一種典範，要讓大家知道，我們要分析一個人，不是輕易就能分析，何況要來解說，佛陀現在發光現瑞。 這是啟示我們說話要小心，很多事情，開口動舌，有時候差之毫釐，失以千里，菩薩要講話是這麼的慎重，何況我們凡夫，我們現在要學佛，我們能夠說話隨便嗎？所以惟忖就是思惟，很詳細地忖度，用心細細地測量，我們若不細心、誠意來接受，你看，這麼微細的心思，我們若不了解，要如何心入法呢？所以文殊菩薩惟忖，思惟忖度，佛陀開始放光現瑞，就是一個目的要說大法。 諸善男子 我於過去諸佛 曾見此瑞 放斯光己即說大法 是故當知 今佛現光亦復如 欲令眾生 咸得聞知 一切世間難信之法 故現斯瑞 《法華經 序品第一》 說大法，這個大法就是，由佛的實智自證之法，因為佛陀要暢演本懷，佛佛道同，過去、現在的佛，未來的佛也一樣，因為眾生的緣，雖然佛有因來人間，也要應眾生的緣，眾生的緣的根機參差不齊，所以必定要好好地隨機去教法。 所以佛陀，他已經是用實智在內心，這個真理已經放在心裡很久，多久？從他開悟的第一個時間，他的心與浩瀚無涯的宇宙，事物真理完全接合在一起，這可以體會到人世間，與眾生因緣果報等等，非常微細、非常透徹的心態，他已經在第一時間，完全透徹無遺，一點都沒有漏掉，所有的真理實法都在他的心中，開頭很歡喜，將這念心要與大家分享，我得到這個法是多麼的好，多麼的歡喜，天地萬物等等有圓明的本性，要讓大家知道，不是只有我有，我們人人大家都有，這種的歡喜，但是大家，無法體會到內心的浩瀚無涯，靜寂清澄那種這麼美的境界，這是佛陀第一時間，就一直要暢演，要完全讓大家知道。 不過，雖然他那個時候，成佛的剎那間，過去十方諸佛，與護法龍天，一時都顯現，來慶祝世間佛已經覺悟了，已經成佛了，有這麼多要向他們說，我覺悟了、我覺悟了，我現在所體會到的是，這樣、這樣，但是諸天、龍神無法了解，諸天、龍神都無法了解了，何況在世間的凡夫哪有辦法呢？所以他就把它隱起來，這個真實法還是放在心裡，不過，四十多年過去了，佛陀用種種方法來示教，期盼人人聽得進去，能夠啟發人人的心，人人的內心，可以與真理會合起來，所以看來根機，有的人已經高的開始，已經慢慢種了善根，也是善根成熟了，還未種善根的人，也慢慢開始，入這個善根的境界了，所以佛陀化緣將近，不得不在這個時候，趕快把歡喜的事情，把他內心的精神，與宇宙萬物會合起來的道理，從內心要暢演出來，很歡喜的講給大家聽，讓大家了解這叫做暢演本懷，過去怕大家聽不懂浪費時間，或者是誤解了佛法，這是這個時候，化緣將盡了，即使無法理解，現在同樣還是要說了。 所以大法就是，隱藏在佛陀的內心，已經那麼久了，所以現在由佛實智自證之法，這個大法就開始要來暢演出來，所以文殊菩薩向大家說： 諸善男子 我於過去諸佛 曾見此瑞 放斯光己即說大法 是故當知 今佛現光亦復如 《法華經 序品第一》 現在文殊菩薩提起，他過去也曾經成過佛，也已經教他的學生，也已經成佛了，所以他由來的時間這麼久，所看到的成佛的瑞相，也以他的經驗來說,他因佛陀的瑞相來講，他自己曾有這樣的經驗，曾經有過，過去的諸佛放斯光明，開始要說大法的時候，同樣與現在釋迦佛，放光的這個瑞相一樣，「放斯光明」，「斯」就是，你們現在看到的這種光明，這種瑞相，我過去所看到的，和現在是一樣的，當佛在放瑞相的這個時候，就是「即說大法」，就是要說大法的時候，是故當知，所以大家你們要知道，「今佛現光亦復如是」，現在釋迦佛，我們大家面前所看到的佛，釋迦佛也是一樣，和過去諸佛都一樣，「現光亦復如是」，樣這樣的現光，和過去一樣。 是故當知 今佛現光亦復如 欲令眾生 咸得聞知 一切世間難信之法 故現斯瑞 《法華經 序品第一》 佛陀現在要令眾生，讓大家全都能夠聽到，過去是隨機逗教，現在不是了，要普被大家「咸得」，眾生咸得，全部都可以聽到，可以了解一切世間難信之法，所以已經標出了，世間人難得信之法，就是佛陀現在放光現瑞，要啟發人人的心，要集中心念，要用很誠意的心，來接受這個法。 各位同修、菩薩，我們大家也是一樣有心，有要來學法，現在大時代，我們必定要明大是非的時刻，現在在這種芸芸天下中，災難偏多，我們更要培養慈悲的時候，所以我們要撥開無明，啟發智慧，我們要啟發智慧，真的我們要多多來反省，過去我們是不是有空過時光呢？我們是不是心有偏差，差之毫釐，偏離正法有沒有呢？請大家時時要多用心，好好反省思考。

人間菩提—20130223信根深植緣開闊

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Deepening the Root of Faith and Forming Good Karmic Affinities 泰國人醫送大愛 情人節日覺有情 捨身菩薩行大願 信根深植緣開闊 (泰國臘武理省叻丕府衛生署長 鄒文良) 佛像和普通木頭有何差異？那是因為佛像經過雕刻，就如我們人類一樣，之前你可能只是普通的木頭，但現在你們已經法定，進來(慈濟)一起修行，你們就像是人間菩薩一樣。(志工 詹她拉甘) 慈濟是行著佛陀的法，在這次的培訓課程裡，我學到愛是要付出，才會有收穫的，我們不會因為要做慈濟，而放棄其他的事情，反而在幫助別人的過程中，得到更多的收穫。 【證嚴上人開示】 泰國是佛教的國家，可是一般的民眾，只是到寺廟禮佛、拜佛，只是要求福、求平安，其實，佛法在人間，最重要就是要開啟眾生，人人本來就具有的善念。所以泰國的政府也希望，找出了如何調和人心的方法，恢復到了人性的道德，所以成立了道德中心，到了國際間去尋找，要取經。 走遍了全球，結果他們發現了、找到了，那就是在臺灣的慈濟，所以累次地、不斷指派著，當地社會各階層的，都是來到慈濟取經。 有一位衛生署署長鄒署長，來看看我們臺灣醫療慈濟人文，他說很感動，所以他回去了以後，很用心地投入，也啟動了叻丕府人醫會，在去年的八月，就是他們播種的季節，他就是有一個構想，他把大林(慈院)的人醫播種，當農夫的那樣的生態，也跟大家分享；有兩個大醫院，就是兩位院長都願意響應，可是也要有土地，所以再尋找土地。 有一位護理(師)，娘家有土地願意提供出來，所以有了土地，署長又向農委會去遊說，希望提供穀種，所以農委會，就把這穀種送給了署長。 署長就把這樣的穀種，用智慧，要如何去讓受刑的人，有反省的機會，他就選擇叻丕府一個女監，他就把這樣穀種送給她們，再由她們，再送給了我們的人醫會，意思就是說，接引她們啟開愛心。 所以在(二0一二年)八月十三日，那一天開始播種了，播種這個時候，署長跟女監獄的人有約，他說：「你贈送出來這樣的稻穀，假如有收成了，要請她們吃素食。」在(二0一二年)十二月，收成了就給了女監獄，由她們人人來發心說，這要送給醫院，跟病患結緣。你看，這就叫做方便法門，如何來啟動這一群，曾經在迷途中，一念之差的錯誤人生，那就是借用這樣的方法。 所以，在十四日，署長、還有兩位大醫院的院長、還有衛生署、還有衛生局、還有醫師等等，一百多人，送了兩百公斤的米到女監獄，醫師們下廚房，他們說從來不曾碰過鍋鏟，不過他們也做得很開心，而且對女監獄裡的人，也都非常的尊重。 在泰國署長、大醫王們這樣的投入，一舉數得，要如何把大醫王成為農夫？要如何讓大醫王，那一分真誠的愛付出？要如何把慈悲化為平等？要如何讓這一群，曾經在迷途中犯錯的人，出獄了以後能如何重新做人？這實在是一舉數得，真的是看得很感動。 人生不是做不到，只要有心，就會克服了許許多多的不可能，都變為可能，所以叫做「難行能行」，只要甘願做，做得很開心，沒有做不到的事，人的生命就是要這樣的發揮，真正的作為自己的貴人，同時從自己成就的貴人，再去做人人生命中的貴人，不要賤看自己，我們要尊重自己、開闊心胸，那樣單純的愛去付出，人生命中的貴人叫做菩薩，人間的菩薩，同時也有生命的寬度與深度。 今天早上又聽到了，在南投，昨天也有一位回到慈大來了，那就是麗真菩薩，他是很早期的委員，今年應該說是八十歲了，她非常的精進，這二十多年來，快三十年，她投進來的時候，從生認識她，她就是身體很不好，她就是肝病，變成了肝癌，有數度的生命的難關，她還是關關難過，關關過；每一關過，她還要投入，向著會員，她都是說：「不能放棄，我放棄他，就是讓他的慧命中斷。」上一次我到了南投歲末祝福，她還來看我，我牽著她的手，她的手還在抖，我說：「妳真的是生命中的勇者。」 她就說：「師父，我一定要堅持，我就是疼惜大地，要做人間菩薩。」 我說：「這一念妳要堅持下去。」 她說：「我一定會堅持。」 我說：「師徒有約。」 這是最後跟她見面的，牽著她的手，還是很抖動的。 (慈濟志工 宋麗真) 「像我身體不舒服，我也沒想過現在難過，我只是想著一定要繼續做，要延續來做，來生再來，也要再來做，我每天都有發願說，我生生世世要來做慈濟。」【證嚴上人開示】 人生能信根生、深植，還要緣開闊，生命長久無法自己(預知)，但是自己可以開闊生命，還可以深植，這都是我們應該要為她祝福的，終於她解脫了。 這種多少年來，從我認識她，一直到現在，都是起起落落，夫妻都是很用心投入在環保，還有照顧會員的這一分的慧命，實在是很難得的，很有價值的生命。

20130220《靜思晨語。法華經》生佛事相 始終如一

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【證嚴上人開示】 常常在說，兩件事是擋不住的，時間、無常，無常就是不斷流逝，不斷向前這樣一直追逐，時間是流逝過去，無常是一直接近來。所以佛陀說世間苦，苦在壽命不久長，這是我們大家都知道的，知道我們要好好地把握人生，聽聞佛法要用心。 《法華經》裡面也這麼說，現在可以在這個道場裡面，來聽聞《法華經》，這都是過去無始劫以前，所結緣的，因為每一尊佛來到人間，最後還是同樣要講《法華經》，到了釋迦佛，他後半段的人生，一大說教即將結束之前，他還是一樣講《法華經》，這叫做佛佛道同。 不管是在過去無央數劫，同樣在靈山會聽聞《法華經》，那些結緣眾，怎樣叫做結緣眾？將《法華經》能夠用於，入心、聞法、解悟，這就是有緣。 又有另外一種是結緣，結緣就是也是來聽，聽了，不錯、了解了，不過不是很清楚，但是不很認真，不過有結了這個緣，這種的人是比聞法解悟，那種一聞千悟，比這種的人多很多，只是結緣、聽到、隨喜，沒有很透徹地解悟，這叫做結緣眾。 哪怕是結緣眾，隨喜也有功德，這樣他生生聞佛法，同樣會遇到，《法華經》的道場裡面，但是，是不是，從這個道場開始，過去的結緣、隨喜，是不是在這個時候，會更加透徹了悟呢？ 所以佛陀當初在講《法華經》，看到他們已經都來了，已種善根，希望他們在這一次能夠更成熟，希望他們能夠發大心、立大願，另外一種，佛陀也在等待，等待還沒有種善根，還沒有接觸過《法華經》，過去不曾聽過，現在更不知道，這種還未種善根的人，希望他能夠來種善根。 未種善根者 令種善根 已種善根者 令其成熟 已經成熟者 令得解脫 《妙法蓮華經綸貫》 意思就是說，在佛陀當時在說法時，就有這三類人，有的人已經與法華的因緣很深，現在只是在等待，完全解悟、解脫，有的已經種了，開始在成熟了，那種隨喜結緣，希望他已種，希望他能夠成熟，所以佛陀在講經，講一講，忽然間他會停下來、等待，在那裡發光。 大家在那裡看，大家都到齊了，為什麼佛陀還在定中呢？當然《法華經》中也說，佛陀在定中就是「離言法華」，也是同樣在說法；「離言」，沒有講話，「離言法華」，那就是入「無量義三昧」，在那當中，還是雖然定下來，但是凡夫多數未種善根，或者是已種善根，尤其是未種善根的人，大家在那裡交頭接耳，到底佛陀為什麼停這麼久？ 在那當中，大家的心有疑問，有的人也會覺得有需要嗎？所以有的人就會退席，這種完全不了解，沒有耐心，所以有一段時間，那就是五千人退席，也有；佛陀在等待因緣，其實佛陀成佛以來，已經無央數劫，累世累世都是為這一大事因緣，每一世都在開示，但是眾生悟入的又有多少人呢？若是眾生全都可以悟入了，則人人就已經回歸本性了，人人本性即是佛，還需要聽嗎？就不需要了。 但是放眼來看，還不是一樣，迷茫的眾生還這麼多，未成熟的眾生也那麼多，未種善根的眾生還是那麼多，已種善根，還是同樣在六道中輪轉，一樣在起心動念。 所以佛陀一直在等待，等待眾生悟入，因為我們眾生還未悟，還是在正與邪中間，互相在牽扯、拔河，正(見)若弱一點，邪(見)就又增長起來，這是佛陀悲啊！悲憫眾生，就是佛陀慈悲，生生世世在人間，佛陀所要度化的眾生，眾生還是在迷茫中，所以他就要用耐心等待，他已經開示了就是施教，不斷地施教。 雖然我們認為佛陀，已經在二千多年前就圓寂了，還在嗎？在；他是不斷倒駕慈航，到了彼岸，還是要再回歸，回歸來，同樣是在這個教室，還沒有下課，他還要來，來為大家復課，所以愈來感覺起來愈困難。 佛陀時代的人口，佛陀時代人心的單純，那種的生態，一直到二千多年後的現在，世間已經是紛紛擾擾，眾生是心愈來愈雜，煩惱是成倍複製再複製，厚厚的煩惱那種不受教育，不能聽佛陀真說法的教育，我們好好用誠意接受，已經愈來愈少了；所以佛陀也是嘆無奈、悲眾生。所以我們前面說，佛，講《無量義經》，同樣繼續在那裡坐，就是在那裡發光、放光。 說《無量義經》後 不起法座 即便入定放光 光就是佛的德，也就是證明他將《無量義經》，完全攝受在內心的世界，內心世界，這個無量義是法華的精髓，他把這法華的精髓，要散布給芸芸眾生，篤定了法華的精髓，心很歡喜；《無量義經》已經成就了，是法華的精髓，佛陀的喜悅就放光。 光是表達悲智，智慧可以啟發人人心地的黑暗，能夠在黑暗中現光明，這是智慧，佛陀他就是不捨眾生，要讓大家了解，時間不能等，人生是無常，哪怕我是已成佛了，同樣有老、病、死，這是現相、示寂，但是這只是一個事相；真正的理，他是不斷來人間，這是不生不滅永恆的道理，所以叫做倒駕慈航，這就是表示佛的慈悲。 今見如昔 即使往昔亦如今見 生佛事相始終一如 以是之故 當知今佛現光 亦欲說大法也 在這個法華會上，今見如昔，即使往昔亦如今，現在在法華會裡，人一直來很多很多，佛陀在那裡定坐，在那裡默然，「離言法華」還是在定中，現在是這樣，過去也是這樣，這個境界，道場的盛況，境界就是一樣，現在跟過去完全一樣。 所以生佛事相始終一如，眾生就是迷茫，佛陀是覺悟，其實佛與眾生都是一樣，不過迷茫的人，需要覺悟的人再來引導，覺悟的人要來教化，他有方法，這個方法就是，現在、過去都一樣，所以事相始終如一。 在法華會要開始了，在六成就裡，眾成就，已經講得很清楚了，所以： 以是之故 當知今佛現光 亦佛說大法 因為佛陀在那裡現光，都是為了要講大法：世間 非唯凡夫世間 兼具聖人世間 言謂 聲聞、緣覺、菩薩 之三乘聖人也 凡夫 固不易信此大法佛陀來世間說法，「世間、非唯凡夫世間」，這個世間，我們現在所生活的，這個天地之間，裡面有聖人、凡夫，很多不同根機的人，所以叫做五趣雜居。 五趣： 天、人、地獄、 餓鬼、畜生 四聖： 佛、菩薩、 聲聞、緣覺 在這天地之間，佛、菩薩、聲聞、緣覺，像這樣已經入於聖道，這種世間兼具聖人，在這個五趣雜居地裡面，就是有聖人，聖人就是已經接觸了佛法，有聲聞、緣覺，聲聞就是聽佛的聲音、佛的教法，憑著那聲音、教法，他可以信受奉行，這是聲聞。 緣覺就是緣著這個境界，他看到春、夏、秋、冬，理解人生無常，他這樣可以覺悟。 菩薩呢？菩薩就是已經登聖人之地了，他可以聽聞佛法，不管是佛所說法，或者是境界，天地境界的變遷，還有更超然的，那就是體會人生苦難，這就是菩薩；菩薩叫做覺有情者，已經覺悟了，還是對芸芸眾生有情，所以佛所說的法，他可以信受，他可以了解。 但是還有更多的，在天、人、地獄、餓鬼、畜生，這一類的就比較難了，所以凡夫(固)不易信此大法，不容易，除了聲聞、緣覺、菩薩以外，一般的凡夫，要叫他很徹底的相信，實在是不容易。因為《法華經》乃是大乘，要有大覺悟、大根器的人才能夠接受，一般的人真的是難，因為在《法華經》裡面，他所要說的就是唯一佛法，過去的方便法都捨掉了，要讓大家知道大家都可以成佛，大家都與佛平等，這對一般的凡夫，其實是難以接受，所以唯佛與佛乃能究竟，這是唯佛與佛，能夠究竟了解這個法。 所以就告訴大家，佛陀是宇宙的大覺者，我們凡夫只是在一個乾坤，乾坤跟字宙不同，宇宙是三千大千世界，叫做宇宙，但是乾坤是在大太陽系，我們只是在千世界裡面的，一個星球、地球，我們只不過是在地球的中間，腳所踏的大地，頭頂的天，這樣叫做乾坤。 總之佛陀所覺悟的，與我們所知道的，天地間之物是不同的，天地間，人、事、物、理，要能夠很透徹，又不很簡單，所以： 而唯一佛法 唯佛與佛乃能究竟 唯佛與佛才能，瞭解大宇宙的真理 聲聞、緣覺 以聞佛教 得證涅槃 自謂已證無生 故不信 更有無上菩提之道聲聞與緣覺聽到佛法，心只是知道如何去除煩惱，無明煩惱就是夢幻，知道了，但是心能夠寧靜下來，這樣他自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道。 這些聲聞與緣覺，以為佛陀過去所說的，我都知道了，我的煩惱都已去除了，我懂的事情很多，佛不必再說了，我都已經知道了，我已經證得了，這種貢高憍慢，「未得謂得是大妄語」，假如再接下去了解經文之後，我們就知道我們的人生多錯誤，有多少了？所以我們人人應該要縮小，何況說面對著宇宙大覺者，浩瀚無涯的佛法，我們有那麼快就能得到嗎？ 我們一定要用寬闊的心，我們要縮小自己的微細，我們要虛心求教，將我們所得來的教法，我們要好好思考、細細思惟，不懂的我們還要再求教，我們還要再用心體會，所以請人人要時時多用心。

20130221《靜思晨語。法華經》意存寬純 智明如鏡

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【證嚴上人開示】 時日易逝，無法停滯在每一秒鐘，所以分分秒秒地過去，我們要時時珍惜時光。 其實我們學佛，就是目標在成佛，我們要成佛，就要信受佛陀的教法，必定要用最虔誠的心，才能夠堅定信受。 佛陀離現代的時間，已經是兩千多年前的事情，佛法不只是在二千多年前，佛陀已經說過了，無央數劫以前，他已經是成佛了，前面我們也有提過，只是佛陀他的佛性，從來就未受過污染過，我們凡夫就是，時時在六道輪迴中，不斷地受污染。 所以無明很厚，一層遮蓋過一層，所以要能夠透徹佛陀的本性，及智慧現前，實在還有一段很長的距離。佛陀成佛以來已經很久，隨著佛陀在人間，教育眾生的菩薩也很多，佛經裡面我們也常常聽到，文殊菩薩、觀世音菩薩，都是已經成過佛，再來人間協助釋迦佛度眾生，經典裡面常常會看到有過去佛，現在是釋迦牟尼佛，常隨就是為了要來度眾生。 《法華經》裡面，我們更可以看到，有過去佛、現在佛、未來佛，過去佛或者是未來佛，都是在法華的道場，要來幫助釋迦佛顯示大乘教法。 爾時文殊師利 語彌勒菩薩摩訶薩 及諸大士 善男子等 如我惟忖 今佛世尊欲說大法 雨大法雨 吹大法螺 擊大法鼓 演大法義 《法華經 序品第一》 前面我說過了，佛陀還在等待，等待眾生悟入，在這個時代我們若不明是非，要如何能悟入呢？不只是釋迦佛一個人喔，還有當場有這麼多菩薩，十方菩薩，諸佛都蒞臨這個道場裡，佛陀在那裡放光，說「離言法華」，《無量義經》，在那個時代很多人等待，現在的佛陀顯異變相，和過去講經的形態不同，到底佛陀要說什麼法呢？還有很多人不知道。 在這個時候有兩尊菩薩，一位是彌勒菩薩，一位是文殊師利菩薩，彌勒菩薩，佛陀已經為他授記了，未來再五、六十億萬年以後，他可以在人間成佛，好像聽起來是很長很久，不管怎麼樣，就是成佛必定要歷盡很多，三大阿僧衹劫，阿僧衹劫就是無量數，無法算計的數字，這種的長時間。 過去的長時間，現在的長時間，所以兩千多年前的釋迦牟尼佛，兩千多年後的現在，還是本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛，在娑婆世界的教化，還是存在，所以未來的佛，還是不斷地要來受教，所以在兩千多年前佛陀的時代，已經是為彌勒菩薩授記了，未來將成佛，在人間化度眾生。 彌勒翻譯成我們的華語的意思，叫做慈、慈氏，他就是慈，未來世間的眾生，更需要有這種慈，慈悲的佛陀來人間。 我們的釋迦牟尼佛，翻譯成華文叫做能仁，很有能力，知道剛強眾生難調難伏，必定要有那分毅力、耐力、能力，所以能仁，仁就是仁慈，佛陀對眾生要有毅力、耐力、忍力來等待，等待我們現在的眾生，佛陀已經開示了，還是要等待，等待眾生，能夠好好接受佛陀所開示，我們可以開悟，可以深入佛陀的真實教法。 因為無上甚深微妙法，實在是太微妙了，浩瀚無窮，微細就如在毫芒中，所以這必定要眾生真正用誠意，時時都是方殷，非常誠意要入佛法中，這種堅定的信仰。 現在這兩位菩薩，一位就是慈氏要有充分的慈心，有這種覺悟，未來能讓眾生很幸福，現在的眾生，如果全都開悟了，到未來慈氏，就是彌勒菩薩再來人間，應該覺悟的人就更多了，人間的幸福應該更大，但是他在這個法會上，看到人人有疑心，所以他就不由自己起身，看看，這個法會這麼異常，到底誰能夠代替大家來解釋？佛陀現在這種放光現相，佛陀還未開口為大家說法，現這種瑞相，到底是為了什麼原因？不是普通人能夠了解，必定要找一位充分有智慧，而且也是已經成過佛的。 大家都知道，文殊菩薩是七佛之師，過去也是已成佛，龍種上尊王佛，已經是過去成佛，而且也已經教過七尊佛，教過七個人已經成佛。 過去無央數諸佛 皆是文殊師利弟子 當來成佛者 亦是其威神恩力所致 譬如世間小兒有父母 文殊者 佛道中父母也 《放缽經》我們要知道一尊佛要成佛，無央數劫，三大阿僧衹劫，經過過去、現在、未來，才能夠成佛，這麼長久的時間，已經七個人受他的教育，已經成佛了，本身也是成佛，可見文殊菩薩他的智慧，在現在釋迦佛的座下，菩薩群中，他就是智慧第一。 其實佛佛道同，彼此之間互相敬重，這就是諸佛教，他也是現相在這個道場，所以彌勒菩薩，為了未來與他有關的眾生，所以他就要站起來，來請教文殊菩薩，希望透過文殊菩薩的智慧，讓大家比較相信，因為人人都相信文殊菩薩，所以現在要跟大家說： 慈悲是大乾坤 智慧是日月光 心存善念 大悲無疆 意存寬純 智明如鏡 凡夫不易相信此大法 唯佛與佛乃能究竟就像彌勒菩薩的慈悲，天地之間，天長地久，未來他要在娑婆世界，同樣要來承接度化眾生的使命，未來的眾生，現在如果可以多一些人悟入，未來的眾生會更好度，所以這也是他的責任。 他就找一位讓大家可以相信，智慧如日月光(的人)，因為我們心地黑暗，懺悔就是要去除，我們心地的黑暗無明，這種的無明黑暗，需要如日月的光明來照耀我們，我們才能夠啟開，(解除)那分迷，或者是黑暗，我們的心地如果黑暗，前途茫茫，何去何從呢？差之毫釐，失於千里。 所以由文殊菩薩開始，要與彌勒菩薩這樣對答，可見這兩尊菩薩，就是心存善念，大悲無疆，那種心的開闊，心包太虛、量周沙界，同樣跟釋迦牟尼佛，已經是宇宙間的大覺者，那種的浩瀚，無法不知，無事不通，這種對芸芸眾生，他們一定要現這個相，自認是菩薩，就是幫助佛陀來教化眾生。 所以他們要心存善念，就是在這個道場裡，用這個慈悲、光明、智慧，要讓大家了解，這就是心，就像彌勒菩薩他就是慈悲，慈悲是無窮、大悲，過去、現在、未來的諸佛，都是一樣，意純寬與純，智明如鏡，這就像文殊菩薩，已經浩瀚無窮諸法，無不都是在他的腦海中，無不都是萬法攝受在他的心中，所以這是智明如鏡，那種智，大圓鏡智，好像是一面，很清楚的鏡子現前了。 所以凡夫不易相信此大法，凡夫要能夠相信，到底佛陀要說什麼法呢？過去四十多年來，佛陀不是都已經說過了嗎？還有比過去四十多年間，更進一步的法嗎？大家心都有疑了，很不容易有比過去四十多年間，有更微妙的法，所以大家的心就會起疑，因為現在佛陀所現的光與瑞相，唯佛與佛乃能究竟，唯有佛與佛這個境界，才有辦法徹底了解，所以我們大家聞法，應該要很用心。 前面的經文，我們再來看一次： 爾時文殊師利 語彌勒菩薩摩訶薩 及諸大士 《法華經 序品第一》 「爾時文殊師利」，因為彌勒菩薩在啟問了，開始要讓大家消除疑心，立相信的念頭，所以文殊菩薩開始就要回答了，所以「爾時文殊師利，語彌勒菩薩(摩訶薩)，及諸大士」，他回答的，不只是回答彌勒菩薩，他還要回答這些諸大士，「諸大士」，就是其他很多的菩薩，所以他這時的回答，全都是針對菩薩，菩薩的境界，才有辦法去了解大乘教法，所以他的對象就是菩薩，「善男子等，如我惟忖」，就是我細細的很深地想想看，細細思惟，很微細地去回顧，「惟忖」就是內心，非常地微細去思考： 善男子等 如我惟忖 今佛世尊欲說大法 雨大法雨 吹大法螺 擊大法鼓 演大法義 《法華經 序品第一》 多麼地深妙，多麼廣大的法，在這個時間，由文殊菩薩開始提出；《法華經》的開頭，我們看到這兩尊菩薩互相對答，這種的慈悲、智慧，面對著菩薩的境界，這種智慧才有辦法體會到，前面說的「唯佛與佛乃能究竟」，這種的大法，不是普通的凡夫這樣就能了解，聽了、聽懂嗎？有啦！了解嗎？我慢慢地來，這種人很多，了解嗎？了解，我們會更努力，這樣就對了。 總而言之，各位菩薩，諸佛一大事因緣，來人間開示，但是眾生還尚未悟入，佛陀能仁，他的毅力、耐心，還是在等待，所以很不容易到達這個時候，因緣應該也成熟了，一生的化緣也將盡了，所以不得不把佛法，暢演本懷的這樣說出來，所以正是在這個時候，所以各位菩薩，大家要發大心、立大願，時時多用心啊！

20130219《靜思晨語。法華經》佛陀現光 欲說大法

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【證嚴上人開示】 我們學佛，聽法，是不是聽了之後，有歡喜心呢？聽法，我們若是沒有生起歡喜心，那就是表示，我們對佛法還不清楚。 清楚了，了解了，應該是很歡喜，歡喜的態度和不歡喜的態度，我們是不是看得出來呢？某某人，今天你怎麼這麼歡喜，是啊，我很歡喜，為什麼歡喜？我聽了一句話，讓我心開意解，所以我很開心，開心，就是表示道理通達了，所以我很歡喜。聽的人是如此，其實要說話的人也是一樣，我這場演講很歡喜，為什麼歡喜？大家都聽得懂，大家很認真，沒有人打瞌睡，就表示人人聽得心開意解，所以演講的人，也是很歡喜。 同樣的，佛來人間，為一大事因緣來人間，這一大事因緣，就是要「開示悟入」，開示，眾生，悟入，與佛同等的佛性。但是眾生根機，無法讓佛陀能夠暢演本懷，所以每一回的說法，只是應眾生的根機，所以不是很暢佛本懷的時刻。 但是佛陀到法華會的這個時刻，必定要將他內心的本懷，完全講出來，當然佛陀要開始講《法華經》，就是抱著很歡喜，而且想要趕快將佛法，這真實法趕快講出來，也是很歡喜，時機也已經到了。 所以佛陀先以《無量義經》，講完後，他不起於座，同樣坐在那裡發光，現異變相，在經文裡就這樣說，佛陀只是在那裡放光，就能夠讓兩位菩薩，在那個地方互相啟發，佛陀在人間，他要暢演本懷的目的，這是經過了彌勒菩薩，代替大家來問，文殊菩薩要接下來回答。 其實，大家會覺得，只是一個放光，就有那麼多的話可解釋嗎？說實在的，如何解釋都解釋不完，只可以意會，難以用語言來表達，所以佛陀入定放光，就是一大事因緣。 有的人會覺得，放光是怎麼放光？其實就是大家看到佛陀，今天怎麼這麼歡喜的形象？就像我們若看到人，你今天滿面紅光，好像很光彩，我們若在歡喜時，人與人之間也看得出，何況佛陀開始要完成，他的一大事因緣，那種歡喜的形象，當然和平常就是不同。所以這一場入定放光，佛陀坐著的莊嚴相，這不是我們凡夫，有辦法能夠體會的，唯有能夠了解佛陀的本懷，才能敍述放光的因緣。 所以文殊菩薩要來回答的，「今見如昔，即使往昔亦如今見」。 意思就是說，現在看到佛這樣的形態，就想到古代那個時候，古代是什麼時候呢？在日月燈明佛的時代一樣，看到佛陀開始講經之後，同樣是入定，和現在我們大家看到，釋迦佛的形態，一樣，「生佛事相，始終如一」。 佛陀與眾生，過去、現在、未來，事和形象都是一樣，過去諸佛是這樣，現在的佛還是這樣，現在的佛在放光，就是開始要準備說大乘法。 說《無量義經》後 不起法座 即便入定放光 今見如昔 即使往昔亦如今見 生佛事相 始終如一 以是之故 當知今佛現光 亦欲說大法也我們要知道佛陀在放光，無非是要引起人人都能夠聽到，一切世間難信之法，所說的「一切世間」，不是只有凡夫的世間，還兼具聖人的世間，世間就是人的世界。 各各都有不同的世界，每一個人有每一個人的心靈世界，不只是每一個人的心靈世界，還有凡夫的心靈世界，有聖人的心靈世界。 聖人的心靈世界，那就是聲聞有聲聞的心靈世界，緣覺有緣覺的心靈世界，菩薩有菩薩的世界，聲聞、緣覺、菩薩，都是已經入聖地的人，所以他們就有不同的世界，所認識的，其實不只是凡夫的世間，還有聖人的世間，三乘聖人的世間。 世間 非唯凡夫世間 兼具聖人世間言 謂聲聞 緣覺 菩薩 之三乘聖人也 所以凡夫當然是，沒有那麼簡單能夠相信，聖人都很難以相信了，何況說凡夫，哪有辦法能夠相信，像聲聞、緣覺，他們以為什麼事情，我既然都已經體會了，難道還有比這個法更奧妙的嗎？我還需要向前再進一步求嗎？這就是小乘人。 菩薩呢？菩薩也一樣，所說的「菩薩」，就是新發意的菩薩，了解了，佛陀講說要成佛要行菩薩道，我不知道要多久多久，才能夠到佛的境界，難道是佛陀現在要講的大法，除了行菩薩道以外，還有什麼大法嗎？所以他也無法這樣就了解。 所以說，小乘的聖人，就以為他已經證無生了，已經解脫了，所以他還需要另外的大法嗎？新發意的菩薩以為，我就已經這樣在行菩薩道了，難道還有其他的菩提道嗎？這就是比較無法體會，佛陀的本懷。 佛法說，即時，就是立地見性，這種大乘的法，用佛心走入人群，或者是在人群中要去體會佛心，這還是有一個距離。 聲聞、緣覺 以聞佛教 得證涅槃 自謂已證無生 故不信更有 無上菩提之道所以說起來，佛陀說方便法、教菩薩法，那過程中有三乘、五性，開這種三乘、五性的法，讓人人聽了能夠理解，三乘就是剛才說的，聲聞、緣覺、菩薩，聲聞，從聲音聽聞而慢慢接受，這種習性，就是要慢慢地來，由聲入性。 緣覺的習性，就是要看，真的人生無常，天地之間的一切，不管是日月、草木等等，隨著四季輪轉，不斷行蘊這樣地過去，這種的無常境界，這是緣覺的習性。 那菩薩呢？新發意的菩薩，他願意發大心、立大願，他能夠接受大乘，這就是菩薩的根性。 另外是凡夫的根性，漸教，慢慢地接受，用聽聲音來了解，或者是觀察世間的一切來體會，或者是在人群中，願意發大心、立大願，這都是在凡夫的境界，這三種方法，他們都能夠慢慢地接受，這是凡夫的習性。 還有就是那種惡劣的，內心沒有善的種子，他自甘墮落，自甘沉溺在生死輪迴，這就是第五種的習性。 所以說有五性、三乘，這就是佛陀過去，所以要開方便法門，就是為這五性的人，甚至要用三乘法，說給你聽，讓你了解，使你發大心，所以過去佛陀就是以三乘，適應五性的根機，開方便門，現在就是說大乘法，所以開始要說大乘法，佛陀就是要有這種形象，經過二位菩薩的互相旁通策勵，這就是為什麼，會有這種境界(之因)。 所以希望人人能夠了解，唯有佛與佛才能夠體會，唯有佛與佛用同樣的方法，要來教導眾生，所以前面所說的，就是讓人人都聽得到，雖然這是世間難信之法，不過還是大家要先接受，然後再慢慢體會。 凡夫固不易信此大法 而唯一佛法 惟佛與佛乃能究竟再來經文又說： 諸善男子 如過去無量無邊 不可思議阿僧祇劫 爾時有佛 號日月燈明如來、 應供、正徧知、 明行足、善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊 演說正法 《法華經 序品第一》大家都要了解，人人都要發大心，勇猛精進，就叫做善男子，如過去無量無邊不可思議，過去很長很久，無法敍述，所以叫做無量無邊，不可思議阿僧祇劫，那時候有佛，名稱叫做日月燈明佛。 日月就是很光明，白天有白天的光，晚上有晚上的光，若全暗時，還有燈，燈的光，總而言之，這位日月燈明佛是表達光明，光明就是希望，人人都有希望，有希望能夠成佛，人人都本具佛性，所以這也是一種表達 開始文殊菩薩就以這一尊佛，在無量劫以前，無法算計，表示我們人人，無始以來本具佛性，這尊佛十號具足，這「十號具足」大家誦經時，會唸出了每一尊佛，必定要具足這十號，十號，就是佛德行的一種表達。 所以我們人人要了解，佛德，不是我們凡夫在口頭上，能夠解釋的，也不是凡夫，我們的心境，能夠體會的，所以說，難信是無法體會。 佛法必定我們要相信，人人有信佛，才會有聲聞，來聽法，就是因為信佛陀的法，所以才能夠緣這個境界而體悟，當然信佛所說，人人眾生皆有佛性，所以他會發大心，行菩薩道，所以說「難信」，不是不信佛，是無法體會到，佛還有另外這種大法。到底是什麼大法？大家的心境要進入這種大法，可能有一點的困難，所以叫做「難信之法」；何況凡夫，何況那種沒有善根的人，更加難信，這段經文，要向大家表達，不要誤會佛法是不是無法相信，不是。 所以請大家要耐心，用心，體會佛的心境，所以請大家時時多用心。

20130218《靜思晨語。法華經》法用於大用 行於大用

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【證嚴上人開示】 我們每天是不是有慎思，好好慎重來思考否？我們學佛常常會疏忽，以為聽了法，只要知道，知道了就好了，不是，知道要體會，體會之後就是用在，我們日常待人接物。 什麼樣歡喜的事情來，身體、心靈是不是，得意忘我了呢？或者是很悲苦的事情，很不如意的事情到我們心裡來，我們是不是無動於衷？若這樣就是已經偏空了。佛陀向我們教育的，我們就是不執有，也不偏空，這才是「真空妙有」。 我們學佛就是要學在中道，學佛，學之而能致用，學了之後就是要來用，用在什麼？用於大用，我們就是用於大用，我們就還有有餘的力量，我們不只是愛身邊的人，我們還有有餘的力量，能夠兼愛普天下的眾生，事事物物，我們應該就是要有這念，無私大愛，這就是佛陀心心念念，要讓我們眾生能了解。 就像有一位企業家，他的企業做很大，去到大陸他的關係公司很多，員工也很多，卻是他的企業，雖然做得那麼好，只是有一個遺撼，他有一個兒子，但是這個兒子，對他的企業一點都沒有興趣，但是他總是有一個很大的希望，希望他的兒子，能夠繼承他的事業，所以有時候來這就會說，師父，如果我的兒子願意來跟我繼承，我自然就會邊放下，我就有較多時間來幫忙師父。 我若聽到就感覺，這就是人生的缺陷，有一回他帶的兒子來，兒子來了，我就跟他說：「你怎麼對父親的事業，你怎麼都那麼沒興趣呢？」 他就說：「我實在對這種的事業，我一點都沒興趣，我若看到頭就痛了。」 我就問他說：「你最有興趣的是什麼？」他就說：「我生活沒問題，就好了，我就不必擁有那麼多。」 有時候覺得一個人，若沒有立這種的大志，沒有這麼大的志願，你勉強要給他真的也辛苦。 不過所說的這位企業家，慢慢他接觸了慈濟，也慢慢地看得開，他的兒子也開始慢慢了解，大事業不只是利益自已，我就跟他說：「你難道沒有感覺，幾十萬人，都是靠你們的這個家業，讓他們能夠平安生活，你有想過嗎？」 他說：「我還不曾想過，不過我能夠再考慮看看。」 後來好像已經有開始在關心了，是不是能夠這樣接下去，還不了解，世間的父子就是這樣。 出世的聖人，佛陀他也是同樣，他有無窮盡的法財，能夠供應給很多很多的法子，但是這些法子，是不是願意來接呢？出世的聖人，這種心懷大法，無法向這些法子分享，讓他們能夠聽，能夠入，能夠悟。 即使是眾生，凡夫他聽到佛法，也是很歡喜，不過只是獨善其身，看看，雖然有的隨佛出家了，不過就是只求一個，我了解法之後，我要怎麼樣，脫離世間很多的煩惱，這種的獨善其身。 或者是根機更大的，他就說，我聽佛說法，我若能夠修得，不要再來六道輪迴，能夠脫離三途，這樣我就很滿足了，只是這樣都是為了自己，沒有一點真正是為天下眾生，這叫做獨善。 凡夫獨善，不兼善他，只想要獨善其身，不想要兼善他人，這都是小乘，不管是緣覺或者是聲聞，這雖然是跟隨佛出家，停留在這個階段這是很可惜。 所以他們就是執著在空寂，不是執有，若說很精進就是執於空，執在「靜寂清澄」，但是欠缺了後面「志玄虛漠」，既然發心要立大志，這個「志玄」是要很大，要發大心，立大志，發心立志，還要守之不動。 看看助佛道場，像文殊，普賢，彌勒，觀音，這些都叫做「佛子」，尤其是像文殊菩薩，也是稱為法子，所以很多佛子，都是將要傳佛法脈，這些大菩薩，他就是，「志玄虛漠，守之不動」，不管佛陀在什麼時間來人間，這些菩薩都是輔助，同樣來人間，這就是發大心、立大願。 所以我們若只執著在那個地方，就不求進取，不想求上進，只要自己清閒清閒，能夠生活就好，也不去想到說，還有很多人依仗我們在生活，就像那位企業家的兒子，同樣的意思，還得讓他慢慢考慮。 佛陀看到這些弟子，幾十年來，都不想要發大心、立大願，所以他也有一種的比喻，這是「焦芽敗種」，也不是真正很好的種子。種子若不飽滿，若不是很健全，在土裡儘管有很多的因緣，同樣發芽不起來，所以佛陀把他比喻為，這是「焦芽敗種」，真的不是很好的種子。 佛陀在世就有這麼多，讓佛陀這樣心很著急，用這樣來鞭策，人人不想要好好立大志，發大心，實在是讓佛很失望。 惟忖：思量 佛心本懷 久思施展 唯凡夫獨善 不兼善他 堅執空寂 不求進取 佛喻之謂 焦芽敗種 佛陀的本懷，一直要施展出去，卻是也是等待的時機很久，所以我們聽的人，不只是佛陀他思惟，惟忖，他還是一直思惟，要什麼時候能夠讓他的弟子，人人能夠接這個法，所以前面的經文，佛陀他欲說大法，想要雨大法雨，要吹大法螺，要擊大法鼓，演大法義。 現在佛陀已經開始在這個場合，有這樣開始的考慮，但是時間是不是到了？佛陀不能再等了，所以他必定在這個時刻，要演大法義，這個時候哪怕是未發大心的人，若是在座，或者是未來的眾生，同樣有機會，還是把這個大法把它宣說出去。 這樣這些人至少他也能夠，種一個歡喜心，有的人聞法歡喜作禮而去，佛就是感覺說，這就是讓他隨喜功德也是好，這個時候反正就是要講了，希望他們也能夠聽了之後，能歡喜也能夠受教，所以在這個場合裡，不管人人有發大心，沒發大心，反正這個時間就是到了，所以還是說大法。 也還有一種期待，期待這種小根小器的人，他若聽到這個法，希望聞法歡喜受教，像是得到甘露法水，也能夠受到灌溉，種子說不定它也能夠發芽，說不定那個芽能更健壯起來，所以還是說大法。 因為眾生人人，具本有之大乘種子，我們眾生人人都有，這是我常常向大家這麼說的，這是佛說的，心、佛、眾生三無差別，只要你有心，自然你就有，與佛同等的本性存在，所以人人都是具有大乘的種子。 此時亦能聞法 歡喜受教 如獲灌溉 得復萌芽 其本有之大乘種子 故說此大法 如雨大法雨所以佛陀要，「雨大法雨，吹大法螺」，所以這個時間，若不趕緊說，對佛來說來不及了，所以對眾生來說，說出去多多少少，發大心的人，能夠立刻就發大心、立大願，若是中根器的人，說不定他也可以開始接受，何況這個法能流傳到來世。所以佛陀 欲振興大乘教義 必須吹大法螺 大擊法鼓 以示本具法性大振 讓人人能夠振作起來 趣向究竟大法 暢佛本懷 希望人人能夠趣向，往大乘的路走。 能起大行 成大業者 謂之丈夫 男子 復具足世出世間之 一切善法 為善男子 所以大家要發大心，前面說「善男子」，其實善男子，那就是真正要做一個男人，就要有魄力，能行大行，成大業，這叫做「丈夫」，丈夫就是男子，真正一個男人就要有承擔，承擔家庭的責任，承擔社會的責任，再發更大的願，就是承擔天下的責任，所以可以具足，世出世間一切的善法，這叫做「善男子」，這叫做「大丈夫」。 只承擔家庭的責任，或者是自己事業的責任，這只是叫做丈夫，男子，怎樣都只是為了自己而已，但是，若能夠無私大愛，為天下利，這就是叫做世間的善法，這叫做「善男子」，也是叫做「大丈夫」。 諸善男子 我於過去諸佛 曾見此瑞 放斯光已 即說大法 是故當知 今佛現光 亦復如是 《法華經序品第一》 這是文殊菩薩稱呼彌勒菩薩，「善男子，我文殊於過去諸佛，曾見此瑞」，文殊菩薩也就是這樣說，我以前有看到，過去的佛也是這樣，在靜坐放光，放光之後，就是開始要講大法，這就是佛佛道同，每一尊佛，講經說大法之前的瑞相，所以我們應該要知道，現在要知道，現在的佛也是一樣，現光、發光也是同樣要講大法。 欲令眾生咸得聞知 一切世間難信之法 故現斯瑞 《法華經序品第一》 你要問佛陀放光的因由，過去我看到的是這樣，現在釋迦佛應該也是這樣，他放光最重要的就是，要使令眾生咸得聞知，全都聽得到，讓大家的耳朵還沒有聽到之前，眼睛先看到，讓人人在這當中，心的無明，因為這個光而重視，他自然會把無明慢慢去除，啟動他來追求法的疑心，然後讓他能夠注意，知道這不是平常的法，這應該佛陀是，有什麼樣特殊的意境要宣講，這是佛陀放光的含意，要提醒大家，人人都要用心聽，所以讓大家能知道，一切世間難信之法，不是你一坐下來我就講。 你坐了下來還要等，讓你真正有耐心等下去，所以我們要知道，經，真正的大法，是世間難信之法，不是那麼容易，隨便就能聽到的，難信也難聞。 佛陀現在要說了，所以我們要了解，每一天，不管你聽到什麼法，不是聽完了就好，聽完了要惟忖，要好好地忖量，好好地思惟這段經文，這段的含意是在說什麼？ 所以我們學佛、聞法，一定要從內心細思，要好好思惟，若這樣法才能夠入心，能夠用在我們的日常生活中，我們才能夠，對大地所有的眾生有益，所以請大家時時多用心。

20130215《靜思晨語。法華經》深入法海浩瀚中

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【證嚴上人開示】 佛法真的是無上甚深微妙法，自古以來，人人開始要誦經時，經頭序都有這段文，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，確實我們能夠遇到這麼好的法，我們能不珍惜嗎？ 「百千萬劫難遭遇」，我們在六道輪轉中，到底是累積了多少福？才能夠在今生此世，遇到善法、正法，而且甚深無上的微妙法，所以我們應該要很珍惜，而且要拳拳服膺，我們必定要用心，細思，好好地去想，到底我們聽來的法，是對我們有什麼用處？對人、對事，我們有什麼能夠發揮的良能嗎？ 這每一句的法，入我們的心，就是用在我們自己與他人，這才是真實法，幾十年來也跟大家說，我們信佛要信入心，念佛也是要念入心，念到佛的心就是我們的心，我們的心就是佛心，這才是真正入佛心的境界。我們法入心，自然我們時時刻刻，與佛心在一起，所以我們若能入佛心的境界，那就是大慈悲心，在人群中就悲智雙運；因為佛的境界，就已經是入法海中，所以我們就自然入法海中，「慈懷教化菩薩道」，我們若智慧已經開啟了，與佛的心同等，好像我們入法海中。 記得若是在皈依時，皈依佛、皈依法，皈依佛，我們就是要體解大道，那能夠皈依法，「深入經藏，智慧如海」，我們就是如入智慧的大海裡，所以我們若能夠體解大道，又能夠入智慧大海，這個境界那就是佛心了，佛心是大慈悲心，「慈懷教化菩薩道」。 佛陀的心心念念，無不都是要來教化菩薩道，佛陀所體會到的，是天地萬物的道理，是有這麼浩瀚，一直想和眾生人人分享，只是眾生智淺，我們的智慧很淡薄，很淺，無法體會。 佛陀這麼久的時間，四十二年間，這樣「牽藤挽豆」很辛苦，彎曲隨順眾生的根機，慢慢地引導，還是能夠在佛法裡面，只是那精粹大法沒有了解，就像在法海中，還無法能夠深入到，海藏裡有多少寶物，海藏的裡面有多麼美的境界，佛陀知道，但是我們凡夫都不知道，我們只能夠知道，現在海，看得到的很大、很廣，我們還不能進去。 但是佛陀慈懷，所以佛陀他現在要暢本懷，將他內心的法完全要呈現出來，所以「慈懷教化菩薩道」，要教化菩薩行菩薩道，所以在法華會的這個時刻，那就是演說大法，就是大法華經，這就是佛陀他來人間，最重要的一件事情。 無上甚深微妙法 必須用心細思惟 入佛心境法海中 慈懷教化菩薩道 演說大法妙法華 自利利他一乘法所以說佛陀為一大事因緣，無非就是要「開示悟入」，眾生佛的知見，他要開示眾生，眾生能夠悟入，所以「開示」在佛，「悟入」在眾生，所以我們眾生是不是能夠體會，能夠覺悟這個道理，現在就要看眾生的根機，是不是很用心來體會，這是佛陀很辛苦，四十多年來，只為了一件事情，要讓大家知道這個道理。 現在接下來的經文，上面是彌勒菩薩，和文殊師利菩薩在對答，彌勒菩薩為所有的眾生，在當時道場的人，最重要的也是為了未來的眾生，要讓大家能夠更加了解，所以他就找一個對機者，文殊菩薩。 文殊菩薩是菩薩中的大智慧者，文殊菩薩他過去在修行，都是「智慧第一」，甚至他也教過七尊佛成佛了，以這種智慧這麼深的菩薩，來解釋《法華經》，佛陀還沒有出定，他開始要對大家說，這本經的奧妙。 那時候佛陀《無量義經》，是說完了，還在那裡入定，彌勒菩薩開始請教文殊菩薩，這個當中，後面的人又一直不斷地來，彌勒菩薩開始在長文的地方，解說之後，看到人陸續還在來，所以他又再重覆一次，用偈文。 偈文就是四字一句，或者是七字，偈文都是前面說過的，很重要，怕人很快就忘記，所以用短句，讓人比較容易了解，容易記住，所以再重複偈文，前面的偈文已經是說完了，現在開始就是文殊菩薩，要回答，彌勒菩薩的經文，下面說：爾時 文殊師利 語彌勒菩薩摩訶薩 及諸大士 《法華經序品第一》 這段經文就是說，那時候彌勒菩薩在請問的時候，我現在要回答你，所以他就特別叫起彌勒菩薩，彌勒菩薩是大菩薩，所以稱「彌勒大菩薩」，還有在座這麼多人，我要跟你們說，我要來回應，回應彌勒菩薩所問的，所以這裡又說： 善男子等 如我惟忖 今佛世尊 欲說大法 雨大法雨 吹大法螺 擊大法鼓 演大法義 《法華經序品第一》 這段經文就說，「如我惟忖」，惟忖就是說，你正在問我時，我就很用心思惟、惟忖，惟就是思惟，我好好地想，想過去，我好好來忖度，就是來測量，來想一想，想過去，我要說在哪一段時間，釋迦牟尼佛用什麼方法來教化？除了釋迦牟尼佛，我應該要選擇，我過去所看到的佛，他在人間是怎麼樣在度眾生？因為太多了，所以我應該好好想想看。 這不就和我們人都一樣嗎？雖然智慧這麼的超越，文殊菩薩他要來回答彌勒菩薩，他要很慎重，他必定要反思過去，也要忖度未來，現在要將過去的釋迦佛，怎樣在教化，這四十幾年間用什麼方法教化，他也要忖度，未來這些眾生如何來接，所以若要說到佛陀今生的教化，必定要再引述更長更遠的古佛，在人間教育的形態，所以這就是智慧的菩薩。 他要回答這段文，也是很重要，所以說，「如我惟忖，今佛世尊，欲說大法」。 現在釋迦牟尼佛，他是要說大法，和過去四十幾年間，所說的法不同，來一個大轉彎，他要說的是大法。 而且「雨大法雨」因為眾生的心地，失去了法很久了，是過去，是現在，是未來，所有在大地的眾生，已經心地缺了法水，應該人人的心地都是很酷旱，已經是很乾燥了，所以現在佛陀開始要雨大法雨，開始用法雨滋潤，滋潤所有眾生的心地。 所以這段經文要聽清楚，這也就是文殊菩薩要回應佛陀，不只是回應彌勒菩薩，是要回應佛陀，他講經完，打坐，眉間放毫光，而且其境界照萬八千佛土，這種現神變相在這個法會中。 所以文殊菩薩和彌勒菩薩，彌勒菩薩就是，要讓當場的人起信心，要起信心之前，他要先有疑問，所以常有句話說，大疑大悟，有疑心的人就會想要趕快來聽，尤其是彌勒菩薩，現在要為現場的這些人，要來鼓勵，你們若是內心有疑，你們若不會問，我來代替你們問，因為我代替你們問，你們若是結上這個緣，未來也能夠來人間再補助。 所以一佛出世，千賢，很多的賢人都能夠同世來，這是準備要教育普天下眾生，不是一尊佛而已，所以現在就要有很多的好緣，大家共同一起，都來了解釋迦佛，現在所要宣說的大法。所以他就代替在當場的人來問，你看，彌勒菩薩的慈悲，他還為了陸陸續續來的人，前面沒有聽到的，他又以偈文讓大家都有聽到，這也是慈悲，文殊菩薩他的智慧；所以不只是，這個道場上的人聽到，是要知道佛的本懷，不是只為了現在，還要再為了未來的眾生，佛陀要暢演本懷，他也要顧及未來，還沒有接觸到佛法的人。 所以佛陀三根普被，也要讓小教的人，他開始漸漸進來，一進來就能夠慢慢來體會，所以這是「雨大法雨」，三根普被，三草二木，我們前面說過三草二木，不管是小株的草，或是一粒種子在地下，或者是大樹，三草二木。 二木就是菩薩，發菩薩心，志成佛道這二種，不只是要行菩薩道，而且一直追隨到佛的境界，這就是二木。 所以這個當中，文殊菩薩他就說，雨大法雨，吹大法螺」，開始要降法雨了，要來滋潤眾生的心地，開始要來吹大法螺，還要有聲音，法從聲入，所以聲音號召，趕快來叫人來。 就像佛陀入滅之後，迦葉尊者開始思惟，法若沒有傳下去不行，所以他就到須彌山最高的地方，去擊犍椎，那就是擊法鼓，讓分居在每一個地方的人，能夠聽到這個鼓聲，知道有事情召集的時刻來了，所以那個時候大家才會集合，開始結集經典，這在前面也說過了，這就是要演大法義的時刻。 各位，我們學佛，必定要很用心，雖然這樣說了這麼多，也是怕大家聽不清楚，反覆再一直說，還是希望人人能了解，佛法是甚深微妙法，所以我們必定要很用心，用心去體會，才有辦法，將佛法這樣入我們的心，我們才有辦法，深入佛法的大海裡。 我們必定不要有一點點的疏忽，不要想今天沒有聽到明天還有，不要這樣，我們必須要用心細思惟，所以我們要細細思惟，我們要入佛心境界的法海中，了解佛陀這慈懷，他是要演大法，微妙法，所以我們還是要好好用心，深思，慎思佛陀的教法，用在我們的日常生活中，請大家要多用心。

20130214《靜思晨語‧法華經》佛法如雨露

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【證嚴上人開示】 學佛，我們每一天應該就要像大地，我們受雨露滋潤，大地一切都能時時很豐饒，也就是受益。 過去常說「法譬如水」，心地若沒有水，地上的一切都會枯萎掉，有了水分，大地不管是三草二木，都能夠隨分受潤。這就是要告訴我們，我們要時時用那分感恩心，唯有佛法能夠滋潤我們的心地，唯有佛法，能夠讓我們的慧命成長。 雖然我們會感覺到，因為人所作為，長時間以來就是無明，累積了很多的業力，所以眾生共業，為利欲，所以損壞了大地，大地是由什麼損壞的？是人心。若是看，看到，雨都沒有下來，都沒有下雨，乾旱，大家就很緊張，祈求要下雨，因為有了雨，才能夠五穀雜糧，能夠產生出來，才能夠維持人的生命，我們心靈的大地，要不斷地有柔風，風和，雨能順，若能這樣就是佛法。 三草二木 隨分受潤者 天雨 雨者 滋潤大地 如佛四十年前 所說之法 這個佛法能夠滋潤大地，卻是凡夫無明，無明就是為惡，為惡就叫做惡法，所以惡法就像我們常常聽到的，國際間有國家平時是乾旱，卻是下了一場大雨，就變成了完全受災難。 平時為利，破壞了山地，破壞了水土保持，這種的破壞就是貪婪，那就是為利，雖然說能夠一時貿易，把他們所有國土的森林，大樹，好的木材全部都貿易出去，雖然能夠收入很多錢，卻是禍延後代的子孫。所以說起來，這已經長時間用惡法取利，所以現在就變成了禍，不斷的災禍，天災就是因為人所造成，這叫做惡法；不順天地大自然，這叫做逆，逆天地，這也是都叫做惡法。 我們要長期培養，天、地、人要三和，不管是四季，春夏秋冬，在這天地之間的大氣，它就是需要我們人類、大地，真正很和睦，我們若能依循大自然，順道理，我們就能夠很平安。 佛陀乃是宇宙間的大覺者，向我們所說的法，無不都是天地萬物的真諦，無不都是解釋人倫道德的真理，這全都是佛法，至善無上的法，所以佛法，就是真正很和順的善法。 大地需要和順的雨露，我們的心地需要大法，就是真理大法，好好來教育我們，讓我們能夠隨順法來輪轉，所以法譬如輪，要能夠轉入人心，人心能夠和天地和合，這雖然說起來是那麼的簡單，我們真正要能微細瞭解，必定要很用心。所以善法如雨露，在三草二木，隨分受潤，雨就是滋潤大地，佛陀在四十幾年間開始，從他成佛，在夜睹明星時覺悟，那星的光與佛的心一接觸，那個剎那之間，佛心與大地宇宙，這樣合而為一體，這就是他覺悟的剎那間，宇宙萬物的真理，完全收攝入佛的心懷。 那就是佛心與宇宙的真諦，合而為一體，但是這是在很短暫的時間，啟開那時候修行者的心智，雖然已經覺悟了，不只是自利，自己自覺，佛陀馬上就要將這歡喜的心，趕快要和大家分享了。 常常說，佛陀修行，不是為自己修行，是為眾生修行，我們應該要記得說，那位悉達多太子，他為什麼要去修行，只是覺得人間充滿了矛盾，人間總是，有那分解不開的謎存在，那個解不開的謎是什麼呢？生、老、病、死，為什麼人要來出生？「生」，看到女人十月懷胎，是這麼的辛苦，尤其是古時候的人，難產的人也很多，看看悉達多太子的親生母親，也是因為難產而往生，相信，這件事情對那位太子也是一樣，內心也有那分很矛盾，為什麼我的出生讓母親往生？長大當中，看到享受的人是這麼享受，國家，貧困苦難的人，又是那麼多，為什麼人的階級會那麼不平等？所以四姓階級，這也是讓他的內心，有一個解不開的謎。 有時候國土危脆，有了大風大雨時，也是惹來了這麼大的災難，山河大地，國土危脆，到底這種的人生，有什麼樣的快樂呢？為什麼紙醉金迷的人，還是無窮度的享受。 所以他棄捨了皇宮的享受，所以他才會去探討人間，那個奧袐的道理，人與天地之間，又有什麼樣的道理呢？人與人之間，這麼多的矛盾，這麼多的不平等，到底道理在哪裡？自古時代一直以來就是這樣，到底問題出在哪裡？所以他才去修行，為眾生成佛。 所以他要為眾生去說法，看，人間一切的欲念，世間無明都是一念，「一念無明生三細」，這三種非常非常微細奧袐，那種的無明，要把它解開，不是那麼容易，貪瞋癡雖然只有三個字，大家都知道貪瞋癡，但是要他不貪，可能嗎？很困難。瞋，你要他不發脾氣，有可能嗎？長久以來我們流轉六道，在六道中，已經薰習了這種的習氣，這種習氣，求不得就開始起瞋恨心，我若求不到，誰也別想要得到，所以人與人之間互相在毀滅。你們想世間有多少男女之間，這種情殺，或者是為了財殺，有多少仇、恨、怨，互相毀殺，來毀滅，不擇手段，人與人之間是這樣，國與國之間，不就是這樣嗎？ 這就是人間，這種貪而瞋，由貪瞋造成癡，看，雖然是簡單的三個字，要能夠人人透徹瞭解，而且能夠戒除這些心念，有那麼簡單嗎？就是不簡單，這種佛陀的心靈境界，無法一下子讓大家知道，而且要適應人人的根機。《無量義經》不是有一句，「微渧先墮，以淹欲塵」，我們若是要探討佛法，即使我們是小根機的人，我們也能夠得到這種雨露來滋潤，大地若有雨露，早上起來有風，太陽出來地乾了，風一吹，沙土就會飛揚，這就是說大地若有濕潤，有濕氣，濕潤，自然就不會，因小小無明風一吹來，我們無明的沙塵就飛揚起來。 所以我們三草，就是表示小根小莖小機的人，小根機的人，他有想要求法，但是他沒有立大願發大心，他願意接受，但是他無法發這種大心。 所以小根機的人，就像聲聞、羅漢、緣覺，自利，求自己能夠瞭解佛法，但是無法身體力行，這是三草。二木，就是發大心，大根機的人，這是佛心，菩薩心，要祈求佛道是大乘佛法，其至身體力行入菩薩道，這就是適應什麼樣的根機，什麼樣的接受，所以三草二木，隨分受潤，隨他的根機都能夠接受到。 再來雨，雨者就是滋潤大地，大地，任何的根機，同樣都受一雨普潤，大樹他大吸收，小草，他小吸收，所以同樣的佛法，四十多年來，都是同樣的佛法，只是眾生根機就是隨分受潤。 隨他意語 權巧逗教 今日欲以 平等一味大法之雨 充潤一切 是大法雨 眾生心地 皆蘊藏菩提種子 唯法雨能潤澤 長養慧命 四十幾年前是這樣，所以叫做隨他語意，我們前面也說，這是權巧逗教，佛陀要用這麼久的時間，今天已經開始了，所說的，今天，就是法華會上，靈山在我們心頭，時時我們都在靈山塔中，所以我們在靈山會這個時候，「平等一味大法之雨」，就要跟大家說，過去的方便法，是為了根機小的人說話，現在開始大家要發大心，要立大願，人人要歸入菩薩道，雖然過去有分別三乘五乘，但是其實那都是方便，唯有一乘就是大法，就是菩薩道。 這是大法雨，就是從現在開始，「眾生心地皆蘊藏菩提種子」，每一個人都有，這心地都有那顆種子在，只是法雨能潤澤，長養慧命。 各位菩薩，真的我們人人心地，都有這顆種子是菩提種子，只是我們在這心地有長雜草，我們修行就是要除去雜草，在家者，信仰要取正信，追求佛法，不是求加持，追求佛法是求解脫，求我們的心，不受到無明把我們覆蔽，我們要打開無明，去除迷信。 過去的印度，就是迷信很多，所以佛陀要為眾生，要求一個正信，求一個正覺，所以他修行，我們現在也應該要如此，所以我們要去除迷信，我們求法就是要發大心立大願，所以人人時時要多用心。

20130212《靜思晨語。法華經》佛心智慧 人人本具

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【證嚴上人開示】 「心佛真如，智慧如一」，這是我們常常都這樣說，也是常常都是這樣聽，說的人是不是能夠透徹理解呢？聽的人，是不是能夠同樣這樣接受，這都是佛法，佛法真的是很深奧，儘管用心去探討瞭解，但是佛的境界仍是佛境界。 探討的人想要很瞭解，還是沒有辦法很貼切，不過在走路的人，從起點開始，我們會知道那個終點，一定是很微妙的境界，我們才會往那個方向走。 所以說，學佛，我們必定要下定決心，知道那個境界是很好，一邊走路、一邊探討。 引路的人，或者是被引的人，都要有共同的一個方向走，也就是說： 謂如世界廣大高厚 雖有名相距萬八千 因以凡聖因果情器 並有劫波久近始終 這就是要跟我們說分別，心、佛、眾生是三無差別，這都是我們大家都知道的，但是我們還沒有透徹，要跟我們說的，就是譬喻像在這個世界，宇宙之間，世界之大，很大，我們知道宇宙實在是廣大無邊。 若只說，眾生共住的這個地球，現在的名稱叫做「地球」，光說我們所居住的，名稱叫做「臺灣」，我們現在在說話的地方，又是在花蓮，花蓮這個地方，我們現在的境界，又只是在精舍的範圍而已，我們知道有花蓮這個地方，我們也沒辦法都走透，何況在臺灣。 何況離開臺灣之外，還有其他的國家，那些國家我們沒有去過，難道我們就不相信(有)嗎？在這個世界，廣、大、厚，很大啊，但是我們無法到達，不過我們要相信。 雖然有這個名相的距離萬八千，那就是說，佛陀要開始講《法華經》之前，他講《無量義經》，《無量義經》講完了，佛陀就入定了，眉間白毫相光，發射出去的，多遠啊？萬八千世界，可見佛陀眉間白毫相光，那光芒，所顯現出來的就是智慧，就是光明。 但是佛陀，他的智慧，是不是只普及在靈鷲山，難道只有那些人，能夠體會到佛的智慧嗎？不只，萬八千世界，那就是表示佛陀的智慧，能夠普被天下，不同語言體系，不同的膚色，種族，不同的國界，都能體會到佛的智慧。 我們以現在來舉例，佛誕節，我們已經將佛誕的意義，推動到已經是三十幾個國家，有慈濟人的地方，過去不知道有佛教，不曾聽過佛的名稱，但是因為人有心，我們能夠從臺灣為起點，把這個訊息，傳給很遙遠的國家，藉著電波這樣傳送得到這個影象，他們會去看、聽，聽旋律是怎麼來的，配合這個境界，怎樣的動作，人人就按照影像，和聲音的聲波去學習，之後他們就同在這一天，他們同時就開始浴佛，這就是在同一個地球上，不同的國家，同樣我們能夠用這個光，發射出去，所以常常說人能弘道。 佛陀在二千多年前，就已經說六神通，不管是天耳、天眼，或者是神足等等，共同的六項，用在現在的科技，我們的影像把它傳送出去，他們有看到我們的影像，他們好像到了臺灣來一樣，他們的神足到了，他們的天眼看到臺灣，他們的天耳，聽到臺灣所傳出去的聲音，這不就是佛陀當初所說的嗎？ 所說的「神」，那就是精神，那就是智慧，看看天地之間這麼的大，同樣人人都是在這種，可以發揮出來的，潛在神通的力量，人人都有，所以我們應該要相信，雖然名相各不相同，在這麼多的國家，有不同國家的名稱，有不同人種的膚色，不同的語言，卻是我們有同樣一種，能夠傳達的智慧妙法。 所以在名相有距離，但是佛心還是同樣，我們和佛，只是一項(不同)，就是「凡聖因果情器」，佛陀的智慧，任何一個國家，只要接觸到就法喜充滿，這是佛的智慧，但是凡夫就是還沒有辦法。 我們的智慧被無明埋住、蓋住，所以因為這樣，才會有凡和聖的分別，凡聖都在因果中，因為我們凡夫的因，帶著無明、貪婪等，貪、瞋、癡、慢、疑，這種的因，不斷不斷地這樣在輪轉，所以就是凡聖因果。 佛，來人間是覺有情，凡，來人間是因為迷情，所以覺的因，我們人人本具，只是我們受污染，所以變成了污染，迷的因，有了迷的因，就是迷的果，流轉六道，有了覺的因，超脫六道，就是聖。 這就是我們眾生的情器，我們的根機，根器很小，還只是很微分的覺，若說我覺悟了，是很微分的覺，所以說來，那個器還很小。 同樣能夠盛水，但是我們還是小杯子，同樣能夠盛水的，大缸、水塔，就不同了，同樣能作用的東西，卻是大小不同，所以叫做「情器」。 再來劫波久近始終，劫波就是叫做長時間，時間都有差距，人間與天堂，與四天王天，忉利天，都有差距，所以這就是我們，在這個大空間裡，有名相的差別，不過真如是一，無差別。 「因緣相貌信解之異」，這是佛與眾生的境界，就是因為有這些距離，有這些相貌，再來，最大的距離就是我們的心念。 總而言之，學佛，我們的心念就是要回歸，與佛同等的境界，所以我們學佛，所以： 因緣相貌信之異 人具本智妙體實相 昭然心目 與佛何殊和佛有什麼不同呢？心、佛、眾生，本來就沒有差別，人人都具有本智妙體，我們人人都有，這個實相和佛無差別，這個法，我們人人也是本具，所以本來與佛無差別，前面這些事情，我們若能瞭解，下面這一段經文就說：佛放一光 我及眾會 見此國界 種種殊妙 諸佛神力 智慧希有 放一淨光 照無量國 《法華經序品第一》 佛放這個光，「我及眾會」，那就是彌勒菩薩，自己本身稱「我」，「眾會」，就是那個時間，在靈山會上的大眾，所以彌勒自己自稱「我」，和現在這麼多的人，「見此國界，種種殊妙」，在這個地方，仗佛的光明，我也同樣有看到。 這種同樣有看到，那就是要為回歸本地風光，本地風光，人人了然，都很清楚，實在了無障礙，本來就是這樣，所以「種種殊妙」，「諸佛神力，智慧希有」，所有的佛都有同樣的智慧，智慧希有，「放一淨光，照無量國」。 其實人人本具，所以佛陀一光能照萬八千土，我及眾會，以光能見之人，在那個眾會中，以這道光明，以佛陀的智慧，照到我們的心地風光，我們的心地風光，應該是昭然，真的很清楚，其實是和佛一樣。 我等見此 得未曾有 佛子文殊 願決眾疑 四眾欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子時答 決疑令喜 《法華經序品第一》 「我等見此，得未曾有」，我們大家看到了，「我等」是我彌勒，還有同在這個場合，大家所看到的，應該都是很歡喜，「佛子文殊，願決眾疑」，我的感覺是這樣，文殊菩薩，你也是佛陀的弟子，尤其是法王子，佛陀的心懷，佛陀的境界，應該你很清楚。 我的感覺是上面所說過的，是我的感覺，大家應該很歡喜，是不是呢？文殊菩薩，你比我還了解，請你能夠提出你的看法，讓大家的心能夠更相信，不要有疑。 「四眾欣仰，瞻仁及我」，你看這麼多人都在看你和我，我在問你，你要趕快答，這麼多人的期待，在你的身上，到底「世尊何故」，「放斯光明」，「佛子時答」，「決疑令喜」。 文殊菩薩，你要趕快說，佛陀到底為什麼放這光明？到底在這個境界，佛陀的眉間白毫相光，他所照的東方萬八千世界，到底除了這靈鷲山以外，再過去有多遠？ 各位，記得嗎？「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這樣說起來，萬八千世界，就是有人的地方，他，就有佛的智慧，因為心、佛、眾生三無差別，人人心頭都有一個靈山塔，應該是這樣。 所以彌勒菩薩見此國界，他就沒有說見彼國界，所以人人的心地就是，佛放一光，是遠，也是近，若接受到的人，就很近了，接受不到的人，那就很遠了；所以與佛的世界就不同的世界，接受得到的，不只是佛的世界，佛的心地風光，即時就對了，這個光，看我們是不是有接受，即遠即近，皆如在目前，實在是不必說遠也不必說近，只要我們接受到就是。 所以學佛，我們必定要用心，用心，心地風光即是，則此光是一卷「離言法華」，其實，佛陀講完《無量義經》之後，放這個光明是在眉間的中央，這個光，毫相光，是表示中道，不用說的法華經，不必用說的。 在這當中，大家若能體會，既然聽完《無量義經》，在看到佛陀毫相光，人人應該知道，佛陀現在所要說的是微妙大法，奈何法眾不解，在這裡聽法的人無法瞭解，所以大家交頭接耳，佛陀現在怎麼入定呢？佛陀眉間的這道毫光，到底有什麼因緣呢？ 因為我們過去說過，因為在道場上，還有很多人不了解，所以法眾不解，又勞二大士旁通，二大士，就是彌勒與文殊，就要在旁邊用心，要怎麼樣顯揚出佛陀的毫光。 各位菩薩，我們真的要用心瞭解，佛的慈悲、智慧，菩薩來輔助道場，無不都是來教化眾生，聖人，大覺者的悲智雙運，慈悲的本懷，是多麼的殷切。 所以我們學佛者，不要辜負了諸佛菩薩，來人間教化的這一念心，所以佛有佛心，菩薩心，我們凡夫也要有求法，體會佛心，所以我們要時時多用心。

20130211《靜思晨語。法華經》安住道心不動搖

【證嚴上人開示】 人生活在世間，我們到底方向是怎麼走的？方向若是正確，我們從學佛的起點開始，這也是一個開始，學佛的起點，我們的目標若沒有偏差，從起點一直到終點，那就是學佛的境界沒有偏差。這就是我們在生活中，我們所選擇的方向，既然準確，就不要再有毫釐的偏差，差之毫釐，失於千里，所以我們很慶幸，慶幸在我們的人生中，能夠適遇佛法。既有可化之眾生 即有能化之佛 有佛即有說法 說法即有弟子 弟子即行始 行始必致終也 我們既然遇到佛法，就有可化之眾生，我們就是可以被教的，能堪得教育的，所以我們眾生能夠受佛教化，這叫做「可化之眾生」，這麼多的眾生，唯有人，才有辦法接受佛陀的教育，否則其他的生類，佛陀要向牠說法也很難，所以生為人道，我們要很慶幸。 能夠遇到佛法更是不簡單，遇到佛法，又能夠可化，能夠受教，有的人遇到佛法，不一定能夠受教；有的人聽到了，就不會起歡喜心，不只是不會生起歡喜心，還會毀謗，像這一種的人類，哪怕是讓他生而為人，他也無緣接觸到佛法，他也是不可受化的一類。 所以我們很有幸，既生為人，又能接受佛教，所以這就是可化之眾生，「即有能化之佛」，竟然有能教的人，可度的眾生，當然他就有對象，那就是有佛，有佛，就是能化，他可以去教人，有能夠受教的，就有可以教人的(人)，就像有學生，就是因為有老師，有老師，才會有學生。 同樣的道理，有可化的眾生，就有能化的佛，所以有佛既有說法，佛陀來人間，就是為一大事因緣來，就是為了要指導眾生，開眾生的佛知佛見，讓人人知道，人人皆有佛性，與佛平等，要讓眾生能夠覺悟、瞭解，自己自身即有佛性，這是佛陀來人間的目標。 但是眾生要能夠知道，自己自身有佛性，知道之後，還能夠很體會，還能夠很啟用，把我們的佛性發揮出來，談何容易，所以佛陀，還是要殷勤說法，絕對不放棄眾生，所以他不斷來人間，就是度化眾生。 就像地藏菩薩說，「地獄未空，誓不成佛」，同樣，地藏菩薩同樣也是學佛的心願，所以地藏菩薩，特別所發的願，就是要度盡地獄的眾生，讓苦難的境界化為淨土，這是地藏菩薩的大願。 當然佛陀的願，就是在三界的眾生，他都要度化，何況娑婆世界的眾生，苦難最多，因為在娑婆世界，他也能夠度化，所以人間好好守五戒，就不失人身，好好行十善，就能夠生於天堂，可見不只是能夠生於天堂，能夠不失人身，若還能夠體會佛法，就能夠超越天堂，也可以解脫人間。 天堂，享受一切的快樂，不過，天福享盡了，同樣會墮落三途，不是說天福盡了，就來人間，不一定，所以生在天堂享受快樂不究竟，天堂的缺點，就是沒有佛法可聽。因為佛陀就是現身在人間，所以我們能夠生在人間，這是很有福的，因為有機會聽佛法，所以我們接受了佛法，我們要很感恩，能夠讓我們發弘誓願，將來我們不是要修天福，我們能夠超越天堂，解脫人身。 其實人身，我們可以行菩薩道，佛來人間，菩薩一定是來人間，這就是在輔助佛，之前也跟大家說過了，一佛出世，千賢也來出世，賢，就是菩薩，像彌勒、文殊、觀音、普賢，全都出現在這個道場裡。 甚至地藏菩薩，同樣也出現在這個道場，這就是佛來人間，很多菩薩都來輔助，同樣來教化眾生，所以人間有可度的眾生，當然就有能度的佛與菩薩來人間，所以有佛即有說法，人人就是因為聽法入心，才會修行，所以「有佛即有說法」，「說法即有弟子」。 所以在靈山會上，看有多少佛的弟子，全都集會來靈鷲山，無非就是要聽佛陀的說法，所以說，有佛，有說法，有說法，就有聽法的弟子，受教的弟子，「弟子即行始」，就有開始發心修行的時機，既然稱為師徒，就是有緣見面的時候，那就是叫做開始。 說法的開始，到接受到說法，受了感動，發心力行，這全都有開始，有開始，「行始必致終」，有開始的時候，那就要好好受持，從開始到終，到結束。 過去一直有說過，本佛、跡佛，我們人人都顯跡在人間，凡夫叫做「分段生死」，常常說萬般帶不去，唯有業隨生，你的業緣，父母在哪裡？這個業緣已經成就了，帶著前世所結的緣，就來到哪一個家庭，由哪一對父母生，就和這個家庭共緣共業。 不過從開始那一刻，一世過得長或短，總有結束的時候，所以說人生雖然事相如一，但是這個「如一」，是說生死，是說人生的緣等等，但是世間就很複雜，不管怎麼複雜，都有開始及結束，所以行始必致終，事情都一樣，叫做事相如一，始終如一，都是一樣。 雖然一樣，那個毫釐不要偏差，這個毫釐偏差，失之千里，修行也就是這樣，我們接受了佛法，我們必定方向要對準，雖然每天說的都差不多是這樣，不過這就是裡面的真理，差之毫釐，失之千里。 所以我們必定始終，每一天起來開始，聽鼓聲、鐘聲，上大殿，大家如規如律，站好你的定點，開始磬聲、木魚聲，照這個動作，我們都沒有偏差。但是聽經之後，之後一天的開始，這一天的開始，我們所要面對的，是這一天的人、事、物，這一天的人、事、物開始，我們會起煩惱嗎？我們會遇到什麼樣的境界，在面前嗎？我們都不知道，所以我們必定在這一天的時間，我們的心也不要讓它起心動念，這叫做「守志」，不會讓它偏差。這就是在說的始終，有開始，有終的時刻，所以我們要到始終不變，回歸佛性，必定要重視在每一天，每一件事情的開頭，我們要很用心。 即有能化之佛 有佛即有說法 說法即有弟子 弟子即行始 行始必致終也 所以佛陀啊，在人間開始講經，彌勒菩薩很了解，說出了前面那些文，有菩薩修行的過程，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，在這當中要供養，供養的對象就是佛，佛說法時，有多少人會來聽？不只是人間，還有： 諸天龍神 人及非人 香華伎樂 常以供養 《法華經序品第一》 時時在供養，這就是表示快樂，得法喜，不管是天、龍、神，人及非人，聽經之後，若能夠深入體會經的教法，那就是很歡喜，內心很快樂，就像香華伎樂在供養，用快樂的心，再來： 文殊師利 諸佛子等 為供舍利 嚴飾塔廟 國界自然 殊特妙好 如天樹王 其華開敷 《法華經序品第一》 這也就是說，不管是天、人，佛在世時，就是這樣以有形的東西來供養，佛在世，就是有形供養，若是不在了，圓寂之後，那就是供養舍利。 過去的佛有舍利，就像阿育王，佛滅度之後，他用八萬四千個寶塔來供養，看看現在，泰國，或是緬甸，或者是斯里蘭卡，都是過去佛法最早傳到的地方，他們為表示供養，也是建塔建寺，莊嚴寺院，那就是雕塑佛像那分莊嚴，來代表人類對佛的供養，那種的恭敬尊重，所以供養舍利與嚴飾塔廟，那個道場很莊嚴。 所以國界自然，在那個國界，全都到處都可以看到寺，看到塔，表達了這個國土就是信仰佛法，人民都很虔誠，「國界自然」，很自然的表達了敬仰佛法。 「殊特妙好」，很殊勝，看起來很讓人歡喜。 「如天樹王，其華開敷」，這天樹王，在經中有這麼說，天樹王，就是在三十三天有一棵樹，名叫做「圓生樹」，這棵樹的樹根很深，深到五十由旬，除了根深以外，樹高也是五十由旬，它的枝與葉伸長出去，也是五十由旬，它花的香味，也可以闊散到五十由旬，而且這種光，樹的明亮，能發光，也有五十由旬，這是天帝釋最歡喜的樹。 而且平時有很多天人，都是在這棵樹的下面奏樂，歌舞奏樂，在那個天雨華，人神來供養、奏樂等等，這就是表示天地間，不管是人、神，都會很歡喜，所以會常常向大家說，我們要很虔誠，我們的心聲，向天共振，這就是要我們時時有虔誠的心，時時歡喜的心，自然天人也是歡喜，這表示正法興盛。 正法若是興盛，自然好的人就會增加，能夠淨化人心，化度人人能夠入於佛法，自然人間就能夠很祥和。 不過，我們最重要的是始終，每一天的開始，我們的心要怎麼照顧，一天有結束的時候，我們面對事情，我們如何來處理，人、事、物，都有開始及結束的時候，我們的心，是不是能夠如佛所教化，讓我們的道心不動搖，這是最重要的，請大家時時多用心。

20130207《靜思晨語。法華經》菩薩六度萬行

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【證嚴上人開示】 學佛就是一念心： 心德清淨 修持布施 戒德清淨 防治散亂 忍受諸難 及諸世樂 我們學佛真的是，將我們的心要照顧好，一點點的污染，心所愛欲都不要讓它染著到我們的心裡，這樣我們要受持，哪怕是付出，心也無所著，這就是修菩薩行者，必定要有的條件。 我們要能在人間，在人群中，不斷付出，施出那分無染著的大愛，必定要有勇猛的心，我們若是布施，不精進，精進若不勇猛，這無所著，清淨的心就很難了。所以心德清淨，我們的心要達到那個德現前，德，就是你都做得到，這樣累積起來的那個精(髓)，才叫做德，要不然「發心容易，恆心難」，要付出的較快，要能夠無所求就困難了。 在《百喻經》裡面，有一段這樣的故事，那就是有一個人，拉著一輛很大的車，在爬坡的時候，拉不上去，車又重，路又陡，拖不上去，剛好有兩個人走在那條路上，這位拉車的人，他就說，來，替我推一下，幫我推一下。 其中一個人就說，我替你推，你要什麼東西給我？拉車的人就一句話回應他，無物，沒有東西，但是這兩個人也是趕快幫他推，推到平地的地方。 兩個人的其中(一人)，就向拉車的人說：「來，你不是說要給我東西？」 他說：「是啊，無物。」 其中一位就說：「無物就是有物，沒有就是有。」 這個拉車的人就說：「我已經跟你說了，就是無物。」 兩個人其中一個人，他就很輕鬆地微笑，他向其中這位討東西的同伴，就說：「我告訴你，他就沒有東西給我們，你何必硬要向他討呢？」 但是這位，其中這位很執著：「他所說的無物，沒有就是有，我怎麼能不向他討呢？」 但是這位，推車的其中另外一位，他就這麼說：「無物者就是假相，這叫做假，無物，合起來就是假相，何必為了假相這麼計較？」 這一段文，雖然這麼簡單，卻是含有真理。 佛陀在《金剛經》裡，也是這麼說，「應無所住而生其心」，我們凡夫不就是這樣嗎？本來道理，我們的心應無所住，但是我們都要去生那個心，我們的心，不就是常說「生住異滅」。 凡夫心，生出一念精進的心，開始用功在精進，不多久那就「異」了，變形了，我過去所發的心，可能我要再重新考慮，這就是變異掉了。 再來，時間比較久了，滅了，那一念的發心，這樣短暫地「住」，但是住了之後就變，變了之後就沒有了。 所以我們凡夫，「發心容易，恆心難」，付出，都是有所求，這念愛欲的心，很容易搖動了我們的道心，所以污染的東西，要來染著清淨的心很快，將污染心要去除無明，成為清淨，那就不簡單了。所以我們學佛，難就是難在這裡，我們應該要知道，世間一切萬物都是假相，既然是假的，你在計較什麼呢？無所住著，也沒有什麼好計較，修行就是要修得輕安、自在，這就是解脫生死，生死，什麼時候解脫？當下即是。 我們的心，常常都無所住著，那分輕安、自在，這就是叫做解脫，要解脫，就要從戒德清淨開始，戒德，那就是防治散亂，唯有戒，能夠防非止惡，我們的起心動念，不會再被愛欲無明，將我們污染了。你既然發心要修行，不管你是出家、在家，出家，你要從身清淨(開始)，我們的身心不受污染；在家，要堅持十戒，行於十善，我們若能夠這樣，界線分寸不要超越過，自然就是戒德清淨，這種清淨的心，這就是出家，身與心出家。 有的就像清修士，他雖然現的是在家相，卻是有出家心，最重要的就是那念心，所以心也能到達了，無掛礙，無掛礙故，沒有其他的牽拖、牽累著，所以他就能夠心無散亂。 這就是預防，戒就能夠這樣預防著，所以「忍受諸難，及諸世樂」，這就要有勇猛心，要忍受得世間難行能行。我們以前在《水懺》中，不是跟大家說過「在纏如來」，凡夫本具佛性，只是情和愛和欲，將他纏住了，纏住了，要去除就不簡單，所以要忍受，要經得起這種的情愛來考驗，所以要難行能行，所以忍受諸難及諸世樂。世間一切的享樂，這種紙醉金迷，過眼雲煙，這樣樂一下就過去了，樂了之後那就生悲了，所以在修行者對世間的欲樂，一點都不會被它動心，這就是戒德。我們的心戒得很好，不會為它所動，所以： 精純無染 進修萬行 禪修守志 正思念行 定力宏願 布施利行「精純無染」，精，就是不雜，進就是無掛礙，向前走，所以我們進修萬行，我們常常說六度萬行，我們要行六度，要萬行，你什麼事都要做得到，在無掛礙中付出，這叫做六度萬行。「禪修守志，正思念行」，我們必定要在禪修，不是坐禪，是要時時有正定三昧，在我們的日常生活中，守好我們的志節，所以正思念行。 我們要常常真正的正思，我們不管是正思、正念、正行，這都是在禪思裡，八正道。 所以「定力宏願，布施利行」，這就是我們在《法華經》裡面，真實的道理，佛陀無不都是要我們，付出而無所求，我們的心，戒德要現前，所以布施、持戒、忍辱，還要再精進，這樣才能得到禪定、智慧。 六度要能夠很自由自在，行於萬行，這是我們要修的，所以經文中這麼說：又見菩薩 離諸戲笑 及癡眷屬 親近智者 一心除亂 攝念山林 億千萬歲 以求佛道 《法華經序品第一》戲笑，就是讓我們的心散亂，我們受一時世間的欲樂，在那裡享受快樂，這一定是讓我們的心會散亂，這叫做放逸，在我們的心境，我們要「離諸戲笑，及癡眷屬」，有的人用愛纏你，這就是叫做癡的眷屬，所以癡的眷屬讓我們很煩惱。 世間凡夫就是因為，不求脫離五欲，我們若是甘願沈淪在五欲中，我們就無法解脫，所以應該要離開這種的五欲，世間的五欲。 所以菩薩的心要持戒，防治散亂，唯有攝心，我們要好好把心攝住，不要放蕩，讓它散掉，所以這就是在修定，再來說：或見菩薩 餚饍飲食 百種湯藥 施佛及僧 《法華經序品第一》我們要時時用布施，恭敬供養的心，所以四事供養，就是衣、食、住等等，這樣的供養，清淨的周圍，這都是在做布施。 看看我們的志工菩薩，在醫院幫那些患者洗澡，都說，我在浴佛，在洗佛，甚至我們到貧窮苦難的家庭，去為他們清掃，去為他們洗澡、理髮，用我們本性佛的心情來看，人人都是佛，我們在叢林裡修行，抱著這個心情，無不都是在供佛，無不都是在供應衣、食、住、行。所以不要想，佛陀已經不在了，我要到哪裡供佛及僧？有啊，本性佛，人人都是修行者，值得我們尊重，用周圍的環境來供養，這都可以。 名衣上服 價值千萬 或無價衣 施佛及僧 千萬億種 栴檀寶舍 《法華經序品第一》同樣的意思，請大家用心，布施種種微妙，就是用歡喜無求無欲的心，這樣在日常中付出，還是歡喜心，這就是無上道，不要想說，這是生活中的事，這樣是不是無上道？是啊。你甘願付出，無有所著，無掛礙，去利益人人，人人歡喜，這不就是嗎？所以歡喜無厭，一直去付出，這就是布施，心靈的歡喜所得。 眾妙臥具 施佛及僧 清淨園林 華果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 種種微妙 歡喜無厭 求無上道 《法華經序品第一》我們的生活不離開這個四事，四事，衣，出家，當然現出家相，我們平時的衣著，讓人看了就知道，這個出家人很莊嚴，很脫俗，我們應該要自愛，我們的形象也要如規如律，看現在大家多麼整齊，海青，衣著身整齊，這無不都是我們的衣著。 我們雖然是修行，生活作息，休息也要有地方，佛陀的時代，雖然僧團開頭最初的時候，是樹下一宿，很簡單，所以有眾妙臥具，我們若是心清淨，在地上就如處天堂。 心若會滿足，修行者什麼東西，都是真正眾妙的臥具，我們都覺得很滿足了，哪怕是在地上，也如同在天堂，心若不滿足，即使真的很貴的東西，他還是感覺不滿足。 所以我們修行者所住的環境，我們要很滿足，我們的寢具，要睡的地方，我們要看了，啊，很有福，這就是眾妙臥具，看看，貧困苦難，病苦的人，他們的環境又是怎樣呢？我們若是靠近我們休息的地方，我們就要很滿足，眾妙臥具。 我們要用這樣的心境，在這個四事，我們自己彼此之間，要感恩，感恩我們有這樣的環境，是互相供給，互相供養，我們要感恩，精舍這麼多人在付出、在供養。 我們若用這樣的心，周圍的環境，華果茂盛，到處就是那麼整齊，那麼乾淨，真的在日常生活中，時時要用感恩心，很滿足的心，無所求的心，一切心靈的境界，在這個十法界中，你要選擇什麼境界，是佛的境界，菩薩的境界，或者是獨覺、羅漢的境界呢？ 各位，一個心境，雖然事相如一，我們要用什麼心境來面對，所以人人要時時多用心。

20130206《靜思晨語。法華經》照見本性心地風光

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【證嚴上人開示】學佛，要用心，必定要到信解透徹，「信為道源功德母」，我們要深信，佛陀慈悲、智慧，我們要深信，佛陀所說宇宙萬物真理，我們一定要深信；不是只有信，還要透徹理解，所以我們若能信解透徹，這樣就能夠知道，萬八千土皆是本心地風光。我們學佛不就是要學到這樣的境界嗎？在《法華經》，開始的時候，我們有描述了那個法會，佛陀《無量義經》講完了以後，他就靜坐，眉間白毫相光，照徹萬八千世界，這個萬八千土，那就是敘述了，我們人人本心地風光。人人若能夠深解佛法，佛陀所說的教法，我們接收，我們能夠體會佛的心懷，所以佛陀眉間所放出來的光，就是要讓我們透徹，我們的心所緣的境界。 有的人所想到的是，過去的方便法，他的心地能夠了解佛陀所說的，過去這個因果觀；有的人已經心地更上一層樓，那就是因緣果報觀；更透徹了，會知道一切都是空，透徹到最後，我們人生在六道的裡面，心若能夠「一切唯心造」，「三世一切佛」，「一切唯心造」。 我們要知道，眾生本具佛性，不管怎麼樣，我們掃除了一切的煩惱，所存下來的，就是真純的本性，那個妙有佛性是存在，因，有真純的因，那是人人本具的佛性，所以果，也是真純的果，那是微妙透徹的真理。 這種真和純是永恆的，不生不滅，不是撥無因果的「空」，也不是纏在六道，那分緣，這樣在牽扯著，都不是；所以我們必定要很了解，萬八千土，應該人人的心地所理解的，都是各人的心地，各人會了解，應該佛陀所要照徹的，是人人自心本性明徹。 這個光，要讓大家更加明瞭，人人要歸向常寂光土，常寂光土，就是那個不生不滅，人人本具的佛性，就是「靜寂清澄，志玄虛漠」，那分如如不動，我們的本性。 要得信解透徹 即知萬八千土 皆是本心地風光 人人自心本性明徹 皈向寂光土 所以佛陀： 眉間一光 照遍十方 豎窮三際所照徹的是十方，就是四維上下，這十方是橫的普遍，無處不照，而且，豎窮三際，豎，就是直的，過去、現在、未來，不管是，過去、現在、未來，或者是橫的普遍，佛陀的智慧沒有障礙，障礙在哪裡呢？是凡夫眾生自身障礙，所以佛陀一定要用很多種方法，講到讓大家能夠很理解。 佛陀的慈悲，佛陀的耐性，要讓眾生人人有時間能夠接受，不過時間，光陰似箭，佛陀在人間，說法已經過去了四十多年，再也不能等了，所以佛陀開始暢演本懷，所以在這個道場，開始講《無量義經》，入世的智慧。 然後就靜坐下來，現神變相，要讓大家心也靜下來，這眉間是表示中道，在兩道眉毛的中間，說空，談有，真空妙有，這兩邊不能偏於一邊，這個時候就是在中間，所以用眉間來顯示中道。 也就是要跟大家說，過去的就是這樣的方便法，過去不管是空，不管是有，都是適應人的根機，真實法，現在開始要暢演本懷。 所以佛陀在眉間，發出了這種白毫相光，這是大家要很用心去瞭解，那個道場的形象。 所以「其間法界生佛」，「事相始終」，法界，那就是十法界了，十法界，是佛、菩薩、緣覺、聲聞，還有天、人、修羅，地獄、餓鬼、畜生，合起來有十個境界。 我們是不是能夠體會到，佛心的境界，佛的智慧，菩薩的慈悲，緣覺，緣著境界，來覺悟人間的無常，聲聞，聽佛法，用聲音來體悟，這種的境界，我們在追求佛法，我們到底是屬於什麼樣的境界？什麼樣的法界？ 或者是天(界)，是在享天福，快樂的境界？在追求人生的福報呢？或者是像阿修羅？雖然在福中不知福，常常生起瞋恨心；或者是在地獄，或者是在餓鬼，或者是在畜生等等這些境界，到底我們的心境在哪裡？我們緣什麼樣的法界，於現在呢？ 其實我們人人的事相，不管是在眾生的境界，佛的境界，事相始終，我們一直不斷不斷，都在事相的當中，所以生老病死，成住壞空，生住異滅，不斷就是這樣在輪轉，「善惡好醜，則毫釐之差，千里之別」。 在十法界中，雖然事相始終如一，但是無不都是在善惡好醜的裡面，我們為善是善法，為惡是惡法，為善得好報，為惡得醜陋的惡報。 所以這都是在每一天，每一個時刻，這種事相始終的裡面，只是差之毫釐，失於千里，只在一個心念，所以我們在日常生活中，真的要很用心。 其間法界生佛 事相始終 善惡好醜 則毫釐之差 千里之別 所以經文裡這樣說： 又見菩薩 寂然宴默 天龍恭敬 不以為喜 《法華經序品第一》菩薩的心很寂然宴默，心就是要沒有雜染，自我去除無明，心地要回歸到「寂然宴默」，就是很平靜，修行在人群中的付出，雖然「天龍恭敬，不以為喜」。我們若做一點事情，或者是道德較盛，人人稱讚我們等等，這有什麼好歡喜呢？本分事，修行者的本分事，付出無所所求，也是本分事。所以菩薩不喜恭敬，不怒毀謗，是智德，智慧的德，不會因為人家稱讚我們，我們就很歡喜，人家嫌我們，毀謗我們，我們就退道心，不會的，我們的心永遠平靜。再來： 又見菩薩 處林放光 濟地獄苦 令入佛道 《法華經序品第一》所以，菩薩他要常常心很清淨，不會不甘寂寞，有的人，你說，叫他去做好事，願意，你叫他說，你寂靜下來，在清淨的環境裡，有的人很難，我的生活是多彩多姿，你叫我在這個，都沒有彩色的境界裡，我守不住。這樣不甘寂寞，那也是很辛苦，雖然我們在動中，心自靜，在靜的境界，我們的心還是很光彩，我們的本性，本來就是寂靜、光明，還是一樣，心在寂光土，我們的歸向就是在寂光土，所以菩薩處林可以放光。 雖然在很靜的地方，但是那個德，還是能影響著大家，你只在那裡坐著，沒有說話，人家看了就起歡喜心，心就靜下來，你的舉手動作，雖然是靜靜的，卻是讓人到了，即使在起煩惱的時候，也能夠安靜下來，這叫做德，這叫做德相。 放光，就是他的德，已經影響到別人的心，「濟地獄苦，令入佛道」，這個心地，不管是地獄、餓鬼、畜生，這還是一樣，是在人的心靈的境界。 所以這十法界中，我們要在佛的境界，菩薩的境界，或者是緣覺、聲聞的境界，不管什麼樣的境界，我們自己的自心能選擇，但是，我們這個自心沒有將境界調理好，說不定在人群中，我們自己自心就是變成了，地獄、餓鬼、畜生，或者是阿修羅的境界也說不定。 所以我們應該，在這寧靜的境界中，我們的德，這個智德要提起，所以放光、濟苦，才是菩薩之悲德，菩薩之悲德，不忍眾生受苦難，所以菩薩他能夠去，濟拔眾生的苦，以上是次第，在敘述菩薩，行六波羅蜜的道理。所以再來又說： 又見佛子 未嘗睡眠 經行林中 勤求佛道 《法華經序品第一》這在敘述的就是精進，我們要知道我們要珍惜時光，時光，光陰似箭，每一天起來，時間像箭在飛一樣，你們早上的鐘鼓聲起，那個時候的境界，天未亮，我們如如不動坐在這裡，卻是天色已經開始明亮起來了，這叫做光陰。 光陰，在無聲息當中，不斷地過去了，不過雖然光陰一直過去，但是我們要珍惜，好好接受法，我們就是一大早天未亮，開始在這個地方，為了什麼？慧命，所以我們要珍惜時光，比珍惜生命還要更重要。在那裡補眠的人，他，時光消逝過去，在這裡精進的人，那是慧命增長，所以時光比生命更重要。所以精，就是精純不雜，心專是進，進道不待，所以勤求覺有情道，這就是我們要利用時光，再來： 又見具戒 威儀無缺 淨如寶珠 以求佛道 《法華經序品第一》大家要了解，趕快「戒」，戒，能防非止惡，我們一定要重視這個戒，有戒律的人，他的行儀就會很莊嚴，清淨好像寶珠，不會受到污染，所以這個戒，能夠保護我們永遠就是在人天，或者在三乘，大乘，中乘，小乘，這三乘。 我們能夠因為守戒，我們能夠了解，不是只有因果而已，我們要重視因緣果報，我們必定，要將我們內心的障礙去除，這就是要在守戒，所以「淨如寶珠」，再來： 又見佛子 住忍辱力 增上慢人 惡罵捶打 皆悉能忍 以求佛道 《法華經序品第一》這就是在表態忍辱，未得謂得，少得謂多，得者名為增上慢，像這種增上慢人，稍微用功一下，就感覺說，我已經得很多，我了解很多，我也做了很多，其實你現在才發心而已，現在才開始而已，這樣還沒有了解，這麼的增上的我慢，你們想，這已經是自障礙了。 各位菩薩，我們已經要學菩薩，我們要深解，我們要知道，行菩薩道，不能離開六度，所以我們布施、持戒、忍辱、精進，這必定要用心去理解，學佛必定要學在，我們的本地心地風光。 佛陀的智慧已經照耀，是不是我們能夠接受？我們能夠接受，因為佛陀的慈悲普遍，過去、現在、未來，不斷來人間倒駕慈航，無不都是要將他的智慧，普及人間，就是人間自已自障礙，貪、瞋、癡等等無明，自己障礙，去除了貪、瞋、癡，就心地無礙了，佛陀的慧光就能夠照耀，所以大家要時時多用心。

20130204《靜思晨語。法華經》持戒為入道因緣

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【證嚴上人開示】 我們人人學佛，必定要先有信解，「信為道源功德母」，我們相信佛陀所說法，體解佛陀的教法，這樣在我們的日常生活中，就可以應用，所以佛法沒有離開世間法，世間生活，也沒有離開佛法。信解持淨戒 是行菩薩道 則大乘等戒 皆清潔受持 而持戒 就是入道之因緣 我們若是相信，深心相信，我們要用心體會，在我們的日常生活中，要不脫離戒的軌道，這就是行菩薩道，所以菩薩道，就是在我們的生活中。 尤其是「則大乘等戒，皆清潔受持」，我們所要受持的戒，就是大乘的戒。 大乘的戒和小乘的戒不一樣，大乘的戒，就是將我們的心門打開，能夠了解天地萬物事理，我們要培養這分六度萬行，開闊的智慧，所以悲智雙運。 在人群中不犯戒律，在戒律中，沒有障礙我們入人群，這叫做大乘戒。 「等等」就是很多的戒，就是在無量眾生中，我們在無量眾生中，也不會想去犯戒的規則，這叫做清淨戒；這必定要我們平時，待人接物等等，顧好我們這念心，還能夠盡我們行菩薩道的使命，這不困難，只要我們有深信、有信解，對佛法有透徹的信解，就不困難了。 「而持戒就是入道的因緣」，我們要持戒，才有因緣入道，我們若不守規矩，儘管你對佛法了解很多，會說法，但是行不得，這樣要如何能夠入菩薩的道，只能講講解菩薩的道，無法深入體會菩薩的道，所以既然不能入，那就是沒有那個因緣。 真正入菩薩道的因緣，不是用講的，是要身體力行，前面我們也說過了： 又見菩薩 頭目身體 欣樂施與 求佛智慧 《法華經序品第一》 行菩薩道，必定要，內外都能夠布施，頭目身體，都很歡喜布施出去，為了什麼呢？求佛智慧，所以佛的智慧，不是我們用講的，這樣能得到，必定要我們身體力行，難行能行，這才是真正我們修學佛道，信解佛法，我們才有因緣在菩薩道中啊！ 彌勒菩薩就是，向文殊菩薩提起了，他對佛的了解，再來就說： 文殊師利 我見諸王 往詣佛所 問無上道 便捨樂土 宮殿臣妾 剃除鬚髮 而披法服 《法華經序品第一》 這段經文也就是要說，菩薩行持戒波羅蜜，前面是布施的波羅蜜，要施、要捨，有施捨不管是有形、無形，有形，當然就是物質了，捨宮殿、妻妾等等，捨頭目髓腦等等，這全都是捨，這都是施，布施，很甘願布施。 現在那就是要說，戒，要持戒，戒波羅蜜。 大家知道「波羅蜜」，就是到彼岸的意思，那就是我們的法，用我們的法可以度過，從凡夫的此岸度到聖人的彼岸，從凡夫的心轉為聖人心，第一項就要布施、施捨，再來就是要守戒，戒，過去的，那就是我們要知因果，不管是什麼樣惡劣的環境來了，我們要隨緣消業障，堪得忍耐，消去過去的業，這就是戒。 它能夠預防我們的心，要好好地把心馴伏下來，我們常常在說「習氣、習氣」，對啊，我們以前就是有很多，不好的習氣，人家一句話，我們不是很中意聽，馬上這個習氣，沒有回答出去，不歡喜，很快地，一句不好聽的話來，又再一句的惡言惡語回去，像這樣就造成對立、吵架，吵架出口沒有好話，那就是造口業了。 但是我們若有戒，就馬上壓制下來，被罵不還口，他若罵了歡喜，氣就消了，這個業就不會再互相糾纏下去，最好我們就是要訓練到，被人罵不生氣，被人罵不感覺什麼，被人罵，這個業，這回業相現前，你罵我，很感恩，我又消了一分的業，用歡喜心來接受，這樣原本瞋怒的習氣，我們就已經從心底，降伏下來。心底既然降伏了，當然我們就不會再對他說壞話，反過來，一直會向他道歉，對啦，對啦，我會改，看在日常生活中，有這麼多的人，他要現什麼境界給我們，我們對境有生心了嗎？是生起一個感恩的心，還是生起憤怒的心呢？這生起感恩的心，那就是波羅蜜現前，法有入我們的心，所以用這個法度我們的心，度凡夫到聖人的境地，所以叫做戒波羅蜜。所以「往詣佛所」，我們要到達佛道，從戒直到佛的境界，行菩薩道就是要到佛的境界，所以菩薩就是，向佛陀覺道行進，雖然佛陀，已經是圓寂二千多年，但是佛的法身還存在，只要我們聞佛的法，我們能夠起歡喜心，我們將佛的心入我們的心，佛還是活在我們的心裡。所以時時佛都是住世，佛法要興盛在人間，佛的團體，僧團，要很牢固，看了僧團，身心就會讓人感覺到很安全，很平安，很和氣，這就是僧團那分真，真實道，在僧團中看到真實道的覺的道，自然大家的心就會生起那分善，沒有惡的念，心平氣和，平和的人生，這是一個僧團，那種莊嚴、祥和的境界。 所以這種，三寶一定要具足在人間，佛法才能夠永傳，所以說法脈，法脈很重要，尤其是要落實在，僧伽的生活形態，所以我們的生活形態，就已經有一個使命，要擔如來的家業，要擔如來的家業，你若沒有捨棄小我的家庭，你哪有辦法，踏入如來的大家庭呢？所以我們要為人間，調伏眾生的身心，社會要能夠祥和，唯有宗教者這個真善美的團體，這個大家庭，叫做「荷擔如來家業」，所以要向佛道，就是要捨家。 若是領導者，他就要捨棄了，他對權力地位，那種執著，才有辦法把心靜下來，來思考人間天下的真理。 所以捨家國，尊佛律儀，按照佛陀教育的律儀，要好好受持，所以出家就要脫俗，脫離世俗來出家，才能夠將佛的家業承擔起來，所以「披佛法服」，就是持戒精進，不是只穿上這件衣服，是我們身體力行，我們的戒律在我們的行動中。 衣服只是形象，不管你是什麼樣的戒，在家人有在家人的衣服，出家人有出家人的服裝，過去天主教修女、神父，他們的服裝，一看到就知道，這是一個很純潔的宗教，所以服裝能夠引起了，人人敬重的形象。 所以大家在生活中要注意，要真正的救世，就要捨離小家庭，來入如來的大家庭，進來這個大家庭，我們要循規蹈矩，守好戒律，再來說： 或見菩薩 而作比丘 獨處閑靜 樂誦經典 《法華經序品第一》出家之後，就是出家的形象，樂處獨靜，因為要心先靜下來，雖然周圍人間紛紛擾擾，卻是我們要如何將我們的心，在人群中能夠調伏下來，這個「獨靜」，就是用很清淨的心，這樣來「樂誦經典」。 就是認真讀經、打坐、讀經，起來走路、快跑、慢跑，繞佛，用這樣的方式來精進，開始初學者就是用這樣的方式，再來就要再進步了： 又見菩薩 勇猛精進 入於深山 思惟佛道 《法華經序品第一》開始把心調下來，在人群中如何去找清淨，在清淨中如何去研討佛法，之後還要再精進，那就是去深山中，好好思惟，光是讀經，不對，還要好好將經典要入心，好好來思惟。 所以說，菩薩行精進波羅蜜，現在就是精進(波羅蜜)，除了持戒，還要精進，從人群中，找到內心的清淨，內心的清淨，了解經文之後，還要再好好思惟，再加精進。 因為求佛道，發起勇猛，那個利，真的很勇猛，這種用歡喜的心，勇猛精進，就要很歡喜，所以「名被甲精進」，「以被甲入陣」，「接戰之勇猛為喻」。 我們在《四十二章經》，也有這樣，我們真正在修行，要精進，心裡就要有準備，準備好，不管什麼樣的環境來擾亂我，我都不受他影響，不管是世間的欲樂，不管是世間的煩惱等等，或者是什麼樣的逆境，我的心已經都有準備了，好像一位勇猛的勇士，他要來修行，他一定要有這個準備，絕對不會被環境打倒，所以就像上戰場，披盔甲一樣，再來： 又見離欲 常處空閑 深修禪定 得五神通 《法華經序品第一》再精進，這就是要從精進中，開始到禪定波羅蜜，不管什麼事情，我們已經盔甲上身了，我們不會被周圍的環境，傷害到我們，此時這個心，道心、志念都很堅固，道心、志念堅固，那就接近禪定的境界。 禪定，就是正念，我們要正思、正見、正知、正念，我們不會受到外面的邪思、邪見、邪念，影響到我們，所以我們平時要有這種的心，能夠得五神通。 佛陀在世時，就一直跟我們提起心定、心靜，自然就能夠得五神通，什麼叫做「五神通」？要先離欲，要遠離色、聲、香、味、觸，這五項，現在外面的境界，這個色、聲、香、味，接觸到的，這種的實在是步步陷阱，人人都是在五欲之中，讓我們污染了心。 所以我們應該要趕快遠離，這些事情，我們都能夠遠離，我們的心自然就清淨，遠離之後，就能夠得五神通。 其實現在的五神通也是很簡單，所以科技發達，現在從電腦，或者是網路等等，我們都在現神通，不過有一項，「無漏通」，那就是內心的心意，我們內心的心意若不清淨，這樣無法真正透徹到佛的境界。所以我們必定，煩惱都要去除，到達無漏的境界，這就是我們要用功的地方，所以我們學佛，必定要用心投入法，要有信解奉行，才能夠六波羅蜜俱全，在我們的生活中，所以人人時時要多用心。