20121226《靜思晨語。法華經》菩薩度生覺有情

【證嚴上人開示】 修學佛法入於心性深處即能住持佛法於無量世界使法不滅以成就菩薩度生之大事業 也就是要對大家說，我們修學佛法，一定要將法修入心性的深處，常常說，我們是凡夫心，不過人人有本具的佛性，雖然我們現在是凡夫，但是我們能得聞佛法，佛法深妙，佛法能夠洗滌人心，轉凡成聖。 凡夫就是因為心有煩惱，有無明，唯有法譬如水，才能洗滌我們的無明，所以好好地將法入心而至性，我們的本性，也就是回歸本性的深處，若能如此，就能住持佛法於無量世界。 無量世界眾生需要佛法，佛法是人性的真理，我們若人人，沒有回歸人性的真理，迷失了，那就是要沈迷六道，六道是苦不堪言，唯有人道才能聞佛法，藉身修心，這是人道的好處，我們若沒有好好把握這一生，同樣我們一迷失，就六道輪迴不得解脫。 所以我們現在已經學佛，我們要下定決心，將佛法入於心的深處，我們若入心的深處，就是明心見性，明心見性，我們就能住持佛法於無量世界，我們解脫之後，還要再回歸娑婆，無量世界的眾生，需要佛法來度化。 所以住持佛法，就是將佛法推展到無量世界去，使法不滅，以成就菩薩(度生之)大事業，意思就是說，將佛法能夠住持好，好好地弘揚在人間，使法，這個法脈不斷，將法能夠運轉。 前面我們不是說過，轉法輪，菩薩修行一定要到達，阿耨多羅三藐三菩提，要到不退轉的程度，一到無上正等正覺，那就可以樂說辯才，轉不退轉法輪。樂說辯才，也就是弘揚佛法，遇什麼樣的眾生，什麼樣的根機，他就運用什麼樣的法，這就要無礙辯才，有無礙辯才就能轉法輪，不只是轉法輪，這就是行的供養，是法的供養。 供養無量百千諸佛 於諸佛所植眾德本 常為諸佛之所稱歎 《法華經 序品第一》 我們能夠供養無量百千諸佛，這是我們前面都說過的，「於諸佛所植眾德本」，我們能夠常常在佛的境界，除了供佛，度化眾生，我們還要不斷不斷在累積德，菩薩上求佛道，下化眾生，所以我們要做到下化眾生，前面也說過了，菩薩的心很開闊，不斷在救濟眾生，他還是這麼說，借重度眾生的機會，來成就自己的智慧，這也是前面說過的，所以： 以慈修身 善入佛慧 通達大智 到於彼岸 名稱普聞 無量世界 能度無數 百千眾生 《法華經 序品第一》菩薩就是要到達了，無上正等正覺，能夠轉法輪無障礙，這樣叫做「善入佛慧」，就「到於彼岸」，能夠到佛的彼岸去，然後就「名稱普聞」，這就是我們應該要了解，我們若能走得愈廣，做得愈多，和眾生結緣愈多，所以「成就菩薩度生大業」。要不斷在無量世界，不論我們是在哪一個地方，在什麼樣的境界，我們必定要和眾生，種福恩、結善緣，這樣就是度生的機會，所以我們能夠成就無量的事業，度生的事業，這就是我們修菩薩行，學佛道的目標。 所以菩薩有很多，「名稱普聞無量世界」，「能度無量眾生」，所以說的名聞於世界，「則能住持」，「使法不滅」，我們若能常常，讓人聽到菩薩之名，大家都知道，菩薩就是學佛者，秉持佛陀的教法，普化在人間，菩薩當然在人間，人間就要有名字，所以「名稱普聞」，到處都能讓人聽到，就如本來都不知道有佛法，也沒有聽過菩薩的地方還很多。 比如在海地這個地方，這個國家，大多數都是天主教，但是，佛教有沒有，不曾聽過，既然不曾聽過佛教，他怎麼知道什麼叫做菩薩？有了這個因緣，海地這個大災難，強震。 所以以這個因緣，美國的慈濟人進入海地，在這一群苦難的眾生群中，不斷去為他們付出，眾生之苦，真的是人間煉獄，慈濟人不忍心，從此不斷不斷輪流，不斷輪替，沒有停歇，好像車輪一樣，這樣不斷從近走到遠，從一個點，每天普遍輪轉在這個範圍裡。 不只給他們有形的物質，能讓他們知道，有一群人從遠地來，我不認識他們，皮膚不一樣顏色，語言也不同系統，但是這些人，為什麼會進入這個境界，這樣在付出呢？ 讓他們了解，那就要為他們解釋，我們是來自於美國，我們這個會是來自於臺灣，臺灣這個組織，就是佛教的團體，它是什麼叫做佛教？佛教中有名稱叫做「菩薩」，「菩薩」是叫做「覺有情者」，就是在人間已經有覺悟，了解世間種種的苦難，了解世間有無常等等。 什麼時候要發生什麼事情，不知道，這群了解世相，這個世間形象，世間的生態，這些人叫做「菩薩」，這就是佛教的教法。 我們都學過，都聽過，了解過，也是身體力行在行菩薩道，按照菩薩的方法施行在人間，我們所用的愛的力量，是來自台灣，是這個宗教的組織，用方便法，應他們的根機，應時和地方，隨時為他們說法，不是只用說的，也是身體力行。 所以在海地，若看到這群穿著「藍天白雲」，這套的志工服裝，他們就知道，這些人叫做慈濟人，慈濟這個團體的組織，這些人都是叫做「菩薩」，「菩薩」都是好人，菩薩就是在幫助人的人，菩薩他們的宗教叫做佛教，這種就是叫做「住持」。 「能住持使法不滅」，這就是以身在說法，用身教、用行動來弘揚佛法，以「成就菩薩度生之大事業」，這就是能名稱普聞的道理。 我們若只關在自己的叢林裡面，獨善其身，了解佛法，了解之後又是要怎麼樣呢？還是將這個法，趕快運轉到全世界去，這使佛法可以不滅，那就是成就菩薩。 菩薩要互相成就，這就是「應作、所作住持不退」，應該做的，我們做菩薩，學菩薩，必定要入人群，這是我們的本分，是我們的使命，叫做「應作」。 不只是應該做，還要人人要有責任，要去住持，要去承擔這個使命，要去住持佛法，使佛法不會在人間消滅掉，所以這就是我們的責任，所以不管是「應作 所作」，「住持不退」。 名聞於世界 即能住持使法不滅 以成就菩薩 度生之大事業 所謂應作、所作 住持不退轉 在佛法中，我們既然發心，能得一善拳拳服膺，既然是善法，我們永遠都要把它把握在心中，所以身心奉行，使法不退，這些菩薩就是要有名稱，因為「名稱普聞」，有很多菩薩，有多少呢？ 在靈山會上，就是法華會上有很多，除了萬多位的阿羅漢，還有比丘尼眾，還有菩薩八萬人俱，那個場合是多麼盛大，你想，八萬菩薩那麼多，當然也要有菩薩的代表，前面有比丘、羅漢的代表，現在同樣有八萬菩薩，也要有菩薩的代表名稱。 開始他就說，文殊師利菩薩，菩薩的代表，還有： 其名曰 文殊師利菩薩 觀世音菩薩 得大勢菩薩 常精進菩薩 不休息菩薩 寶掌菩薩 藥王菩薩 勇施菩薩 寶月菩薩 月光菩薩 滿月菩薩 大力菩薩 無量力菩薩 越三界菩薩 跋陀婆羅菩薩 彌勒菩薩 寶積菩薩 導師菩薩 如是等菩薩摩訶薩 八萬人俱 《法華經 序品第一》 以上有十八位菩薩，來代表八萬菩薩，菩薩，前面都已經說過，菩提薩埵」，意思就是叫做覺有情，人間的覺有情者，另外一個名字叫做「大士」。 記得嗎？常常聽到「白衣大士」，白衣大士，那就是觀世音菩薩，所以菩薩的另外一個名稱，也叫做「大士」，或者是「大名」，這些菩薩的名字都很普遍。 或從法門，他專修什麼法，就用這個法來稱名，或者是從他的德行來稱名，或者是從他本願稱名，所以各位菩薩，都有他的專長，他所修學的法門。 從這個法門，來稱他的名字： 文殊師利： 譯言妙德 具足深妙之智德 是為大智 就如文殊師利菩薩，他的名稱譯為「妙德」，具足深妙之智德，所以稱為「大智文殊菩薩」，我們也知道，文殊菩薩他也已經是成佛了，過去也是七佛之師，他的智慧都是從很久以前，無量劫以前，不斷地受持，專修於，智，智慧的法門，所以我們要學佛，缺少智慧我們就學不成了。 其實，佛陀跟我們說，眾生本具佛性，眾生智慧與佛平等，只是無明遮蓋，這個無明遮蓋，要用什麼方法去除無明，才能夠回歸智慧，當然也就是要用智慧去除無明。 原來的道理，本來就是循環，人人本性有智慧，智慧與佛平等，無明，無明就是要用智慧來消除無明，所以文殊師利菩薩，就是七佛之師，也就是智慧之母，所以他能用智慧，將佛的教法普遍行運在人間，引導眾生能夠深入佛法。 所以文殊菩薩是大智，也就是深妙智慧，大智慧者，是一位菩薩，非常難得，自覺、覺他、覺行圓滿，甚至教導人人能到達佛的境界，所以我們若能真正要從智慧深入，對文殊菩薩所教化的，我們要拳拳服膺。 所以文殊菩薩，我們能夠了解他的人格，從修行以來，已成就，也成就了七尊佛已經成佛。 總而言之，佛佛相傳，再倒駕慈航，再來助佛來化度眾生，這就是菩薩的德，所以我們人人時時要用心，而且要深心，要入於深心體會佛法，所以人人要多用心啊。

20121225《靜思晨語。法華經》以慈修身 善入佛慧

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【證嚴上人開示】 福因善緣智慧深廣之德皆由久遠勤修深植慧根益友護持諸緣具足內修淨行為道糧外行濟眾增慧命 這就是要看我們平時修行，用什麼樣的心境面對人，我們如何來互相對待，彼此造緣；福緣，就是人與人之間互相尊重，互相有愛，互相利益，這都叫做福緣。 利益，修行還有什麼利益呢？有啊，能夠成就我們的善根，能夠成就我們的道業，這都是叫做利益。 修行的團隊，僧團的裡面，必定要互相成就，你成就別人的道業，讓人有道業成就的利益，自然人人也會成就你的道業，互相之間彼此造福，這就是在我們修行道中。 這個福就是要緣，一切都是緣，福因就是好緣，所以有福因、好緣，在修行的過程，就是增長智慧，智慧能深、能廣，這就是德。 內，內能自謙，人人有不同的習氣，我們面對著，這麼多不同人的境界，我們內心若不好好用功，很快就受外面不同的習氣，影響我們的心境，所以我們內心要多下功夫，所以內能自謙則是功，這就要下功夫，這是裡面。 外面呢？我們表現在人群中，能夠人和、事和，道理就和了，若能如此，世間一切都是很順利，這就是德，我們的德，能在人群中就是隨順不逆，這就是德，所以德者得也，我們的德，就是得人緣，這叫做德。所以若要得人緣，就是內心要多用功，如何能和人造好因、結好緣，如此就能智慧深廣，德行就能現前了，這皆由久遠勤修，深植慧根，這不是今生此世而已，從久遠劫來，我們就已經有這樣的薰習，這樣的受持。 這個受持和薰習，我們在聖人的境域裡，隨順聖賢的境界，不斷學、不斷薰修，我們就能夠法入心，自然我們與生俱來，所看的，所感覺的，自然我們的習氣，就有如此透徹(淨化)。 這就是我們學佛者，從現在開始，不要說，這是很好，不過我現在還沒有因緣，等到…，再等下去，不知道有沒有時間讓我們等？這一世不能等，其實我們從前世就沒有等了，所以前世，還有過去不知道多久的以前，我們已經有和聖賢會合了。這個道我們開始在修、在練習，所以我們已經與生俱來，有這個福、這個緣，甚至生活的方式，看事情的觀念，從小一直到長大，這都是過去，我們從久遠以來，就已經有薰習過了，所以在這一世，我們必定要把握當下，不要再等了。所以我們勤修深植慧根，若能這樣，累積這麼久的時間，自然「益友護持、諸緣具足」，這就是行菩薩道不能缺少的，必定要長久以來，要修福、修善根，才能得到很多的福緣，才有辦法益友護持，有很多能幫助我們。行菩薩道，不能缺少好的朋友，不能缺我們在佛法中的貴人，所以這些貴人，生命中貴人，成就我們志業的貴人，這都是我們的益友，這樣才能具足，諸緣具足，這就是彼此之間，互相利益，互相幫助。「內修淨行為道糧」，我們要時時提高警覺，我們的內心要好好受持，這樣我們才能淨行；淨行，就是我們的道糧，好好修行，剛才不是說過，內，對內要好好用功，這就是我們的內修淨行，心不要受污染，這就是我們的道糧。 也是要外行濟眾，菩薩道還要外行，雖然我們走入人群，說是我們在幫助人，說實在的，是在增長我們的慧命，我們的慧命，道糧，都是在人群中得，這是我們大家要很瞭解，因為接下來的這段經文，就這麼說： 以慈修身 善入佛慧 通達大智到於彼岸 《法華經 序品第一》 這段經文，我們就能更加瞭解了，前面就跟大家說，要與人種好因、福緣，福因、善緣，這就是我們修行要在菩薩道中，所以我們必定要培養的，就是「慈」。 這個慈心很重要，所以說起來，「菩薩己證無生，為娑婆眾生」，其實菩薩以內修的淨行，已經證到無生的境界，入大(般)涅槃的境界，他的心是寂靜，無生無滅，這就是菩薩極等的境界。 但是菩薩的慈悲，雖然已證無生，不過為娑婆世界的眾生，娑婆世界芸芸眾生，苦難偏多，所以菩薩不忍，就要再倒駕慈航，來人間濟度眾生。 所以本來他不用再來人間，他已經可以無生無滅，就是因為眾生，不得不再倒駕慈航，現相人間，因為這樣無不生，所以他所示現，在這個世界、世間，他就是隨緣化度，示現在六道的裡面。 六道我們都知道，天、人、地獄、餓鬼、畜生，加上了阿修羅，這就是在六道中，隨境界化生，生在這六道，就是要救度眾生。 以慈修身者 菩薩已證無生 為娑婆眾生 無不生 故示現六道所以菩薩是以三界為家，不管是色界、無色界，欲界等等，菩薩都是遍行在這三界的裡面，在《法華經》中，我們都知道三界如火宅，佛陀如此表示，把這個三界比喻為火宅，火宅是多麼的危險、多麼的辛苦，令人多麼的不安？這是大家修行，都是希望能夠脫離三界。 卻是菩薩自願回入娑婆，甘願在這種如此不安定的境界，來做他的家，把這群很頑劣的眾生，當作是他的孩子，我們常常聽，父母心對孩子，是絕對沒有棄厭的時候，孩子再怎麼壞，父母的心，還是為了孩子願意去付出，受很多的折磨，他都甘願為孩子去付出，這就是菩薩心。 所以常常說，父母心就是菩薩心，所以菩薩以「四生」為子。 「四生」，胎生、卵生、濕生、化生，這叫做「四生」，他把這所有的眾生都稱為子，不是只有人而已，所有，所有的生靈，他都當成孩子一樣，那麼地疼惜，那麼地愛。其實菩薩他是，「借度眾生善入佛慧」，這句就是我們常常說的，付出無所求，還要感恩，感恩，眾生來成就我的道業。 對啊！這就是以感恩心，雖然回入娑婆，絕對沒有埋怨，(對)娑婆世界眾生的剛強，絕對沒有埋怨，還抱著這分，我就是借眾生，在化度眾生，眾生這樣來磨我，這樣我才能再進步，所以說「善入佛慧」。 「以慈修身，善入佛慧」，用慈悲來修我們的身、心，這個身、心，身要入人群，心要經得受世間，眾生剛強的苦磨，這就是在成就智慧。 所以，菩薩「不似小乘」，「視三界如牢獄」；菩薩和小乘，小乘就是聲聞，他對度生沒有興趣，因為他不要再與人攀緣了，所以他要獨善其身，他看三界如牢獄，他不敢(接近)，他避得遠遠的，不敢靠近，這就是要求解脫，不敢接近這個三界。 「四生如怨賊」，看到這些眾生，好像怨賊一樣，不敢再和他攀緣，我們不是常常聽到有人說，好壞我都不敢攀緣了，世俗事情我都不敢理了，如這樣就是視四生如怨賊，不敢再去纏住了，這就是小乘，修小乘行的人。 菩薩以三界為家 四生為子 借度生 善入佛慧 不似小乘 視三界如牢獄 四生如怨賊也再來就是說「以慈修身」，也就是修此界所示現之身，在此界，就是人間界，菩薩他若是以現人的形態，修於此界，他雖然是在人群中，不過他內自證入，從內心，看到人群形形色色，世間萬事萬物的道理，讓他看透了人生的道理。 所以藉著這種人的境界來修心，或者是事的境界，在惡劣的環境中，他也是藉著這個境界來磨練，所以「即修於此界」，「所示現之身」，就是在這個境界中現身，在這裡修行，這樣就證入，將這個境界匯入內心。 「外說利他」，「而悉以大慈悲心為本」，對外面的境界，收入我們的心，在內心已經了徹外面的境界，再向外，向人人講法，使令眾生能夠轉心境，轉惡念為善行，這就是菩薩的智慧。 入這個眾生界中去體會，體會了眾生的習氣，將這個習氣看透，會合道理，將道理再來轉眾生的心，這就是菩薩在轉法輪，這就是根本。 以慈修身者 即修於此界 所示現之身 內自證入 外說利他 而悉以大慈悲心為本學佛修行到菩薩的境界，還是要植眾德本，所以： 故云以慈修身 即謂之以大慈悲 隨時地根機而說法 所以內修、外行，都是要以大慈悲為本，意思就是說，我們必定，這個大慈悲隨時、隨地，隨根機來說法，什麼樣的根機，用什麼樣的方法，在什麼地方，說什麼樣的境界，這必定要運用智慧，所以： 入彼境界 隨彼事理 解困而不退轉 菩薩就是要這樣，入他的境界去，隨那個時、地，所發生的事情，我們要進去為他們，解除那個困難，就如哪個地方有災難，我們要用什麼方法，走入那個境界去救濟，不怕困難，向前勇猛精進，這樣就是一種菩薩「以慈修身」，「善入佛慧」的境界。 這都是讓我們很感恩，一切的智也是不退轉，就是說： 善入佛慧 即謂之 入如實境界之一切智 不退轉 通達大智 即為證我空 法空 不退轉這就是菩薩，只要我們內心用功，內修信、實、誠、正，外行慈、悲、喜、捨，這都是如實的境界，這種心無掛礙，但是很認真用功付出，這就是學佛者必定要堅持，好因、好緣，才能成就世間的志業。各位菩薩，修行者一定要發菩薩心，我們要善入佛慧，才能通達諸法，通達大智，請大家時時要多用心啊。

20121220《靜思晨語。法華經》發心修行不退轉

【證嚴上人開示】 人間菩薩 有願必成 宏願須堅 秉持初心 發大心念 不捨眾生 悲愍有情 恆持不退這是我們修行者應該要有的心，人人有佛性，在人間只要有願，必定能夠成就，要行過了菩薩道，才能夠到佛的境界，人人應該都很瞭解。 但是修行開頭，「發弘誓願」必定要很堅持，而且我們要「秉持初心」，當你開始發心的時候，那個時候的心、願，是多麼的堅切，我們若能夠，從初發心，那念的心願，能堅持、懇切，才能夠時時「發大心念」。 不只是要堅持初心，還要再時時發心，要發大心，「不捨眾生」，也曾經跟大家說過，佛陀是為人間來修行，為眾生而覺悟，我們大家既然是學佛，必定要有和佛一樣那念心，眾生苦難，我們心不安，所以我們才發大心、立大願，所以必定要永遠都不捨離眾生，我們要入人群，這就是「悲愍有情」。 眾生芸芸，苦難偏多，我們要時時抱著那分悲愍的心，要「恆持不退」，若能夠這樣，我們修學佛法才有成功的日子。雖然學佛必成，必定要經過菩薩道，這念的心願，只允許我們前進，我們不能有停、退，停下來，就是退步，所以我們要時時用心堅切。 但是修行的過程中，往往都有退轉，這個退轉就是指，道行「退失」與「轉變」，退失就是在，「成就功德，而復退失」，本來我們這樣在做，應該也是很歡喜，發大心，利益自己，幫助自己能夠瞭解很多事情，和大家分享也是皆大歡喜，但是在這當中，有發生不如意的事情，若這樣我們就把它轉變過去，所以這樣就是退失，也就是轉變。我們能夠到，要求佛的路上，志願是正等正覺，是阿耨多羅三藐三菩提，所要求的，能夠到極等的覺悟，但是還沒有到達，半路就退失了，這就是已經有轉退。 退轉者 [b]道行有退失 與轉變之者 退失者 已成就之功德 而復退失 轉變者 雖未退失卻已轉變[/b] 我們所要求的就是不退轉，不退轉，在這個正覺，我們才有希望，能夠到達，換句話說，你到達了等覺的位置，就是阿耨多羅三藐三菩提，自然他就是不會退轉了，所會退轉的，就是在這個路中，還沒到，自然若沒有堅持，他就會退轉。 我們若能夠一路、一心、一念，向前走，不管遇到什麼樣的不如意，還是一樣堅持精進，這樣就沒有退轉，就能夠到達那個等覺。所以這個「不退轉者」，「即(於)已成就」，「未成就之功德」，所以不管是已成就，到達了，或者是還沒有到達，我們有一個目標，必定堅持往前走，不受周圍，路中一切，影響我們，所以「不退亦不轉」，「而至究竟成就」，這就是堅持。 所以我們若能夠，人人「秉持初心」，自然就能夠到達，「究竟成就」的境界，那就是阿耨多羅三藐三菩提。所以「故八地名為不動地、不退轉」，我們過去有說「十地菩薩」，從初地「歡喜地」開始，一路走過來，到了第八地就是「不動地」，這就是我們修學的過程，我們的心境，依照佛陀的教法，我們要堅持不退。 不退轉者 [b]即於已成就 未成就之功德 不退亦不轉 而至究竟成就也 故八地名為不動地 不退轉[/b]但是人是在芸芸眾生中，我們不捨眾生，也唯有眾生，能夠磨練我們的道心，所以我們要時時抱著感恩心，周圍一切的環境來磨練我們，我們還是很堅持，向前走，心不受境界搖動，這就是「不動地菩薩」，也就是，要進入阿耨多羅三藐三菩提，這個路上，還是要如如不動。 我們的心念,要堅持，所以這個地方還要向大家叮嚀；「不退」有四項，可以幫助我們不退： 不退有四 [b]第一、信不退： 堅信正法 不惟一世 乃至生生世世 信心堅固[/b] 這就是要我們堅持我們的信心，一定要相信佛陀的教法，指(引)我們的方向，我們必定要堅持，不只是一輩子，乃至生生世世，我們的信心、道心，必定要時時堅固。 第二、位不退： [b]謂不復退失大道 等佛法身佛心合成 日益增長 名不退住[/b] 這就是我們要住在菩薩地，要住得「不動地」的程度，那就是要不能再退失，既然正法在我們的日常生活中，我們要堅持這條道路，我們不要有退失，而且我們要正等正覺，在這個佛法，這個法身，法身就是佛陀所流傳下來，他的慧命。 佛所說法，佛法等身，還仍是在人間，佛等身，這個法身那就是佛心，我們的心若能夠會同佛心，佛心就是我們的心，若這樣，我們的慧命才能夠日日增長，所以叫做「日益增長」，不斷增加，來增長我們的道心，這就是「位不退」，就是住在菩薩的位置不退轉。 第三、證不退 [b]謂證於真如法身 永不退轉也[/b]我們既然與佛心會合了，那就是大知、大覺了，而且是正知、正覺，我們應該將佛陀的教法，和人間的事、物來印證，就像是佛陀兩千多年前就說了，成、住、壞、空，在人心所造的業，所以眾生共業，未來的世界，會遇到這種四大不調，天下多災，經過兩千多年來，在現在人間、社會、天下、事物，一一都印證出來了。既然是這樣，佛陀的大覺，我們應該要深信不退，所以我們若能夠這樣，這叫做「證不退」，我們能夠見證了，佛陀的教法在人間，佛陀所說的，和未來的現在，就是這麼地準確，我們就應該深信，佛陀也是跟我們說，人人真如本性與佛同等，我們更加要再相信。所以我們若能這樣，「真如法身、永不退轉」，只要你能夠有相信，自然就不退轉，再來： 第四、行不退 [b]至此究竟不退 一切所行念念不退 已成就 未成就之法 均決定可成就 不退也[/b] 意思就是說，我們若前面，三項不退，瞭解了，到了這個地方，我們應該「行不退」，要向前走，法既然這樣這麼的堅切、準確，能夠印證佛法、以及人間法，這麼的密切，印證下來了，我們的行動，修行的行動，就不要退轉了。 在這條大菩提道，這麼的直又這麼的康莊大路，我們應該要很放心向前前進，我們應該要很瞭解，佛陀的教法是這麼的究竟，我們的心，當然也是要跟著佛等身，那個法身，同樣那樣瞭解透徹，要不能退轉，一字「信」字，為道源功德母，只要你相信佛陀所說的教法，與佛心會合，這就已經(到)究竟的程度。 所以一切我們所行，我們要「念念不退」，過去既然成立這分的信心，現在也是，未來也是，沒有變卦，沒有變異，這念堅持的心念，就是念念不退，不只是心念不退，行動也不退，行在菩薩道上，我們行不退、念不退。 「已成就」，已經我們在進行中，成就了，或者是「未成就」，因為要到達了佛的境界，現在才是，在菩薩的等覺(位)裡，還是有空間，還在不斷地進行，哪怕到佛的境界，佛陀還是一樣，倒駕慈航，等覺菩薩，一樣是佛的眷屬，這個法親眷屬，同樣，時時和佛一樣，倒駕慈航在人間。 所以過去已修、已成就，現在在進行，也有事事都照我們的心願，向前去付出，常常跟慈濟人說，付出無所求，還要感恩，這種無私、無求，不斷付出，有時候我們看到，看到說，已經我們付出，受的人得到歡喜，接受的人得到安穩、自在，在安穩、自在中，也同樣在發心，看到他們能夠得救，轉那種凡夫心為覺悟的念，這樣我們看到了法喜充滿。 人生事，世間、時間、空間，我們不斷按照我們的道心願行，這樣在向前走，不斷日日接觸到，這個人間、凡夫、煩惱，我們一一去幫助他，解開他的煩惱，或者是拔除他的困難，一一完成，這也就是已成就。 已成就之後，我們心無掛礙，還是一樣向前走，未成就之法，還有很多，我們還沒有走到，還沒有接觸到的，這是在一生中，還有未成就，哪怕這一輩子都成就之後，還要發願，來生來世，還有未成就，所以就要倒駕慈航。 看看有這麼多的菩薩，法身菩薩，常在人間，看觀世音菩薩倒駕慈航，文殊菩薩也是倒駕慈航，普賢菩薩護持佛法，也是不斷倒駕慈航，大願地藏菩薩，還是一樣，不斷繞在那個地獄最苦的地方，這不就是生生世世，已成就、當成就、未成就，這法都是在人間，不斷去精進、不斷去完成，這就是「不退」。 一直向前走，這「已成就、未成就之法」，全都已經是，「決定可成就不退」，意思就是說，我們的心念，既然在最正確的環境裡，我們永遠堅持不退轉。所以有「信不退」，我們有「位不退」，「證不退」，「行不退」，這四種不退法，我們若能夠全都瞭解，自然我們就不會退轉，所以不退轉，我們才有希望，到正等正覺的位置。但願各位學佛者，不要有退轉，在這條菩薩道上，當然是很長，從初發心開始，一輩子，長長短短，所接觸到的人、事、物，要說事事很稱我們的意，很難，但是菩薩發心開始，就要知道，在這種的堪忍世界，我們必定要有韌力，我們要有耐力，智慧、慈悲才不退失。所以要成為人間菩薩，必定要先發願，發宏願，必定要堅持，從我們的初發心那時候開始，我們就要發大心，不捨眾生這念心，才能夠悲愍有情，才能夠悲智雙運，永遠堅持不退，這就是我們修行者，日日、時時、分秒不退轉的心，當然還是要對大家說，時時多用心啊。

20121219《靜思晨語。法華經》大慈如雲遍正行道

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【證嚴上人開示】 我們修行的方向，選擇之後，必定要專心一志，要下功夫，內心、內修，就是誠、正、信、實。不管什麼時候，待人處事，或者是，投入修行的境界，不能離開一念誠，誠，是很重要。正，我們學佛，這個正行不能有偏邪，正知、正見、正思惟、正語、正業、這些大家都可以了解，我們學佛，一點點的偏差，差毫釐失千里，所以，正，也是我們修行的功課。 信，信是我們的道源功德母，我們在選擇人生的方向，我們所選擇到的方向正確，這叫做，信，你相信，你所選擇的方向，所以我們既然是信心一生，就永遠不退轉，我們的道心，要培養起來，就是要從這念信心。那在信實行正中，我們必定要老老實實，修行，心無二志、守之不動，這是我們內心的修行，那在外行是慈悲喜捨，慈悲喜捨，我們必定要入群福利眾生，修行不是獨善其身，我們必定要兼利他人。 修行者，就好像自己在造路一樣，我們選擇了要修路，必定要真正發心力行，不管前面的路，有多麼坎坷，我們就是專心，要把這條坎坷的道路，我們要把它修到讓它能平，不只是我們在前面鋪，就是希望後面的人，能夠走得很安穩。所以這就是入群福利眾生，我們選擇正確的道路，我們若走得自在，後面的人就行得通達，所以這就是，福利眾生。 我們要率先入人群中去，就像大雲，大慈如雲，我們人人要培養我們的慈心，慈，就是希望眾生，人人都能夠平安幸福，這就是大慈的心，讓人人能夠平安，走在這條康莊的大路，所以大慈譬如雲，普能陰覆。 雲在空中，在虛空中，若是很炎熱的時候，祥雲，很慈祥的這個雲，稍微把它遮一下，就不會(給人)很壓迫的感覺，在天空中，白雲，它可以遮蓋了，真正很熾熱的陽光，讓大地眾生人人生活，可以很清涼。 尤其是乾旱的地方，所盼望的，就是天空有雲，有雲，才有下雨的希望。 所以我們這個大慈心，要怎麼樣能夠，讓大地眾生以及人間，能夠平安，調和地生活，真正的調和氣候，這樣大地上，人人都能夠平安，這就是，慈。 大慈如雲，普能陰覆，大地可以調適，該下雨的時候，就是要下雨，這樣大地不管是植、動物，才能夠生活平安，所以這個大慈也是非常的重要。 我們修行就是要從慈悲心開始，發心立願修行，要從內修誠、正、信、實，外行慈、悲、喜、捨，我們若能夠這樣功課圓滿，才能夠普利眾生。 所以，雖施濟眾生而本寂不動，雖然營營碌碌，為大地眾生在付出，但是不影響到我們的道心；我們不是常常有這麼說，靜寂清澄、志玄虛漠、守之不動嗎？不管多麼的辛苦，為大地眾生在付出，我們的心，還是本寂不動，不會說，為了天下事，有得失心，不得、不失，你不求要得，自然也沒有損失。 所以我們的內心，只是在使命，修行的使命就是利益群生，我們不要在利益中，求得所得，所以不求得，自然就沒有損失的感覺。 這就是我們修行，最大要下的功夫，真正是要下功夫，顧好我們這念心，雖然，自己在鋪路，其實是為了後面的人好走路，培養我們的慈心，無非是希望天下眾生得平安，這是我們修行的目的。 修行功課圓滿 入群福利眾生 大慈如雲 普能陰覆 雖施濟眾生 而本寂不動 在《法華經》這個道場裡面，這麼多的菩薩，在那個地方，到底這些菩薩的階位，修行的階段，那個位次到什麼程度呢？ 現在這段文，就這麼說，皆於阿耨多羅三藐三菩提，不退轉。 這些菩薩的心，已經是非常地穩定，而且已經是到達了，「阿耨多羅三藐三菩提」，什麼叫做，「阿耨多羅三藐三菩提」，因為這是梵語，它有「至高無上」的意義，我們在這裡，簡單來解釋它的意義，那就是，「無上正等正覺」的意思，這種「無上、正等、正覺」，就是修行最高的境界。 皆於阿耨多羅 三藐三菩提不退轉 阿耨多羅三藐三菩提 即云 無上正等正覺無上，所要修的功課都是很圓滿，己經到最極等，這好像是我們世間的學位，你選擇什麼樣的功課、學系，大學畢業之後，還想要怎麼樣再研究，修碩士，碩士修完了，感覺還不夠，要修博士，那博士，當然分科別門，有很多類，選擇了，用心研究，一直到了，我們能了解，能夠提出論文，還能夠教育別人，這就是已經到最高。 總而言之，「無上」就是至高的意思，修行已經到達了，至高無上的境界，而且是，正等，方向是正確，極等，在修行的道路這段階段，都沒有偏差，我們從初發心開始，從選擇我們修行的方向，這樣初發心那時候，一路這樣不斷走過來，都沒有一點點讓它偏差過去，我們若有道心一點點的偏差，差之毫釐、失於千里。 這個地方所說的，就是從你所選擇正確，你下定決心，這個信，信受奉行，這樣，從初階段，一直一直，這條路，真的很正確，走到最盡頭，極等的方向，那都是很正，沒有偏離，沒有偏離過我們的軌道，這樣叫做「正」。 「等」，等，就是最極等，到這個當中，我們正覺，覺悟了，這個覺悟就是完全體會，所以天下萬事萬物，無不知、無不覺，佛陀就是到了，無上正等正覺。 但是佛陀跟我們說，你們也是一樣，和我也一樣，我們是平等，我能夠到達無上正等正覺，你們也是一樣，人人具有本性，只要你發心下功夫，方向沒有偏差，一路沒有偏頗掉，同樣的，我也能夠走到這個地方，你們也能夠看到這個風光，這就是佛陀給我們大家的信心。 所以除了佛陀以外，還有很多菩薩，已經修行到達，這種「無上正等正覺」，過去的菩薩是這樣，一直到未來現在，我們大家應該也是這樣，不只是我們現在的人，可以到達「無上正等正覺」，未來的眾生也是一樣。 所以這個正知、正覺，就是我們過去、現在、未來，佛的弟子所要追求的，就是菩薩道，我們如果沒有到菩薩道，無法到成佛的境界。 所以學佛，必定要再入人群，人群中，有很多善惡，善的人，真的是很可敬，他減少煩惱，他的善心信念，那就是在人道上沒有脫軌；惡的人，就是惡心惡念，脫離人的軌道，這種的習氣，壞習氣的眾生很多。 這就像是說有病，有輕、有重，有的人惡得真的是心狠手辣，這種的人要怎樣調伏他，要怎樣去教育，這也像是說，病人中有很多那種，很難治療的疾病，或者是很罕見的病例一樣。 醫生所面對的是，人的身體，不調和，佛、菩薩、所面對的，是眾生心不調和；所以說起來，要怎樣去救世，首先要入群救心，去濟度眾生，讓眾生行為能夠正確，所以這就是佛陀教育弟子，怎麼樣入人群，去身體力行，不離開一字「正」，所以這正等正覺，就是已經分別，就是與二乘偏空不同，「別於二乘偏空」。 什麼叫做二乘？聲聞乘、獨覺乘，這叫做二乘，聲聞，就是靠聲音在聽，聽聞佛陀的正法，來了解這個法的道理。 那還有另一種，他的智慧很高，不是靠聽來的，得到了解，他從這個大地上有四季，四季輪轉、春夏秋冬，他光是從這個大地的境界，去體會。 感覺到這叫做無常的道理，有生住異滅的道理，它有成住壞空的境界，有生老病死的生態，所以他只是在這個四季輪轉，他就能夠去覺悟，這叫做緣覺。 緣那個境界而覺悟，這就是智慧比聲聞更高，雖然，他們不管是從聲音得來的覺悟，或者是在境界所體會的覺悟，他們都是偏了，偏在這個「空」，執「空」之後，覺得說，天下沒有什麼事情好做了，做了也沒有什麼，若這樣也不行。 所以佛陀趕快說，這個菩薩道叫做「中道」，所以不偏執有，不偏執空，所以這就是正等正覺，就是不偏，不是聲聞的覺悟，也不是緣覺的覺悟，它就是「普遍正行道」的道理。 言正等正覺者 別於二乘偏空之覺也 又言正等覺者 即普遍正行道之義也我們都能了解，你覺悟世間無常是很好，這是道理，你了解這人間應該要取得解脫，為自己解脫也很好，但是為自己的解脫，還要為普天下眾生，所以必定要到「普遍正行道」，我們還要走這一條路。 不只是走這一條路，還要再鋪這條路，鋪得後面的眾生，可以好好循規蹈矩，走在這條路上，不會再造業，那就是人人，心能夠正向軌道，這就是我們學佛最重要，應該不要有偏頗。 修行的功課，要到達圓滿的境界，才有辦法，正等正覺，到無上的程度，這樣我們回歸娑婆，入人群中，才能夠利益眾生。 各位菩薩，學佛不是獨善其身，必定要兼利天下，這是我們學佛的目標，所以要時時要多用心啊。

20121218《靜思晨語。法華經》菩薩宏願遍十方

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【證嚴上人開示】 前面說過了，在法華會上，來參加那個會場的，還有八萬菩薩，這都是大菩薩，也就是覺有情者，而且是大覺有情，他們是上求佛道、下化眾生，就是因為不忍不捨眾生苦，所以能夠身體力行，這樣進入群眾裡，去濟度眾生。 能夠發這樣的心，叫做，大道心，也就是，大覺有情者。 覺有情者 上求佛道下化眾生故 不忍不捨眾生苦 身體力行 入群濟度 是謂大道心 大覺有情者 所以菩薩就是發宏願，不管是「四弘誓願」，或是「四無量心」，這都是菩薩必備的條件。 所以，菩薩的宏願是，遍十方世界，不只是說，就是在這個地方，在這個國家，在我們的範圍裡，不是，菩薩的宏願，必定就是遍十方。 因為，菩薩是來人間，入人群中，只要有人的地方，就有菩薩群眾出現，因為佛陀這樣跟我們說過，娑婆世界，眾生共業，因為眾生所造的這個業力，愈聚愈多，愈造愈深，所以罪業深重，這個共業，會使整個世間，人心不調，氣候不調，人的心若不調和，就容易造成人禍。人禍就像是戰爭，或者是國家政治不安穩，自己內亂，或者是與外國互相對立，若這樣，這就是大的人禍。 小的人禍，那就是社會不安定，經濟不好，若這樣整個國家，經濟無法繁榮起來，人民就貧窮苦難。 所以要人民能有福，那就要社會祥和，人心調和，這樣就能夠在整個社會國家，經濟穩定，人民就能夠平安，不過要能夠，大家，人人都是心很調和，社會很祥和，談何容易。看南美洲、非洲等等，都是很貧窮的地方，很多；若光說南美洲，現在我們所聽得到的，就是智利，智利這個國家的經濟比較好，不過，四大不調。 那一天，一個規模八點八的大地震，八點八，真的是翻天覆地，整個社會都亂起來了，因為一時間什麼都好像都沒了，這種幻滅，所有的一切，如幻、如泡影，這種都沒了、破滅了，想想看，又是路斷，外面的救濟無法到達，政府也在一時間，無法到重災區，將糧食、物資，趕快送去安撫人心，去供應給民眾。 所以在那期間，有的民眾就是心不軌，所以他就去搶，有的人不是為了肚子餓，去搬東西，他所去搬的東西，就是高科技的東西，就像電腦、電冰箱，很值錢的東西，這樣去搬。 當然，也有的人很貧困，沒東西吃，餓肚子去搶，幸好，經過一陣大暴動之後，搶劫之後，政府馬上趕快出面，動員起來，安撫下來了。 經過幾天之後，這些東西又紛紛又歸回來，交給警方，這也是很難得，為什麼有辦法這樣呢？那就是這個國家，在南美洲算起來，就是比較富有，百分之百的人都能夠受到教育。 但是，反觀在中美洲，海地地震，為什麼這麼久的時間，還無法復原，那就是苦上加苦，我們有說過了，原來就是貧窮，最重要的是，那裡的人，難得受教育，能讀書的，差不多是百分之三、四十而已，這個社會，平時就是在內戰內亂，所以經濟不穩定，社會不祥和，人心無法調和。 所以這個國家，一旦遇到了災難，天然的災難，它要恢復，好像是千頭萬緒，無法怎麼樣把它整頓起來，這實在是讓人很擔心的事情，所以那個鄰近國家的慈濟人，就會跨過了那個國界去幫助。 現在的智利，是由阿根廷，再接下來，我們現在知道玻利維亞，巴拉圭，巴西，這三、四個國家的慈濟人，會共同會合過來，在智利這一塊土地上，我們好好地去評估之後，我們決定要去幫忙他們了，尤其是得到這個國家的領袖，從總統到省長，到地方的人士，都很支持。 我們要求免稅，政府肯定，我們要求軍方幫助我們運輸，若要快一點，就請他們用軍機，從空中運送，那就是不受地面的路所障礙，當然我們也很感恩，這就是政府的明智。 知道從國外，有這樣的團體，因為他了解、他肯定，所以他相信慈濟這個團體，政府全力配合，全力支持，一點都沒有讓我們為難的地方，所以這是暢通，這條救濟的道路，很暢通。 而且在當地的華人，或者是台商，大家也是很熱情，他們在那個地方，已經變成了僑胞，他們在那裡，經濟穩定、事業穩定，也是願意要回饋這個國家，現在因緣成熟，所以在當地，也有不少的僑胞、台商，每晚都在開茶會。 由阿根廷的慈濟人，白天就是去勘災，去調動這個物資採購等等，晚上就是去跟大家說慈濟。 所以感覺在智利，就是步步踏實，那個管道很暢通，這就是這個國家，原本的基礎很好，人人受教育，人人經濟穩定，所以，即使有災難，要恢復也是很快，這就是智利，生在這地方，雖然是受災，也算有福。 再說海地，那就差很多了，步步艱難，尤其是人貧困，尤其是沒受教育的人很多，心地儘管很單純，但是也很容易被煽動起來，只要有人去救濟時，有的比較貪心的，若是一個舉動，自然就會帶動一群的人，也一樣這樣動起來。 所以在海地救濟，日日都需要保鑣，需要維和部隊，都要軍隊來保護，慈濟人真的也是很辛苦，步步維艱，真的很為難，很艱難，卻是人人也是真正發弘誓願，那種不忍眾生的苦難，那種要拔除眾生的困境，他要悲智雙運，在那個地方。 四無量心，慈悲喜捨，同時也是，所有的眾生無邊誓願度，這就是四弘誓願，與四無量心一定要平齊，這就是菩薩。 菩薩宏願 以遍十方世界 歷阿僧祇劫 勇猛精進 自度度眾生故 此菩薩 皆堪稱摩訶薩也那一天在早會下來之後，同時六個國家在視訊開會，輪到海地時，濟敏居士，他就介紹有兩位當地菩薩，有一個希望，要看師父，要見上人，但是現在，外面傾盆大雨，那個網路斷了，他現在看不到師父，我也說，我也看不到你們，只能聽到聲音，無法看到影像，就聽聲音。 這是一對兄弟，這對兄弟都是在開車的，因緣很好，那就是當我們的司機，同時也當我們的保鑣，他們每天每天就是跟著慈濟人，從陌生到熟悉，從不識到認識，從認識到體會。從在半個多月前，我對他們說，我們不是天主派來的，我們是自發心，你們大家是菩薩，尊重別人的宗教，但是不要忘了自己的本分，你們要把佛教的精神帶進去，為他們解釋菩薩的理念，你們這一群人是人間的菩薩，是自動自發，這樣放下家庭事業，自掏腰包來到那個地方，以那分無求無悔無私的大愛，這樣在付出，你們要為他們解釋。 從那一天開始，「菩薩」這兩個字，裡面的意義，佛教的精神道理，每天都在慈濟人在發放之前，跟大家分享，帶動人人祈禱，已經帶出一群，很祥和的人群，所以步步已經有一種踏實感。 這兩位，每天都跟隨在慈濟人的身邊，所以他們很感動，又聽到，菩薩，又印證那些慈濟人，從踏上了海地之後，一舉一動，無不都是在教育，所做的一切，無不都是用愛在照顧海地的人。 所以這對兄弟，深受感動，很感動，所以開始為我們作翻譯，將英文翻成法文，再將法文的意義，又開始翻譯成當地的母語，因為沒有受教育的人很多，所以從司機保鑣，一直變成翻譯，他愈翻譯，愈自己起歡喜心，所以他要求，要跟隨慈濟人做菩薩。 所以(視訊)開始說話，先是哥哥，這個哥哥就是皮耶洛，他開始就說，你好，他也在學中文，同時也會叫上人，然後開始他就用法語說，後來聽到翻譯，知道他對慈濟，被這些慈濟人很感動，他了解菩薩的精神，同時他也說，師父您很好， 上人您很好，還有慈濟人，替我們海地做很多的事情，希望您能為我們祈禱，為我們祝福，讓我們海地能夠更平安，我也要發願當好菩薩，跟隨慈濟人當一個好菩薩，感恩。 接下來是弟弟，又開始說話了，他說，慈濟人的心很寛闊，我的心，還無法那麼開闊，但是現在開始，要學習，心讓它很開闊，我要跟隨慈濟人當好菩薩，很感恩，也是很希望師父，和所有的慈濟人，為我們海地來祈禱祝福，希望我們海地能夠愈來愈好。 看，尤其是一直說感恩，用華語說感恩；看，這已經在地的種子，已經愈成熟了，他們已經發願要投入慈濟，尤其是這兩兄弟，他們能為我們帶路，知道哪個地方，有教會，哪個地方有修女，哪個地方，救濟的團體還沒有到達，所以他能為我們引路這樣走。 看，菩薩的宏願，不是就地，他也能跨出國界出去，又在那裡成就種子、成就道業，所以，遍十方世界，歷阿僧祇劫，勇猛精進，自度、度眾生，這就是菩薩。 不是只在他的就地，他還要普遍，還要很長久的時間，不是一輩子，還是，生生世世，要自度，也要度他人，自覺，覺行圓滿，這叫做菩薩，尤其是發大心，叫做，大菩薩。 各位我們真正學佛，就是要學菩薩道，發大心、立大願，不管是「四弘誓願」，「四無量心」，這都是菩薩不可缺少，所以請大家時時多用心啊。

人間菩提—20121223聞法受持心無懼

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Understanding Life`s Principles斯里蘭卡遭洪災 英民由奢入儉難 聞法受持心無懼 智慧弘傳得大利 【證嚴上人開示】 現在的時代，不管是氣候，或者是在人的生態裡，都很異常。 看到斯里蘭卡的洪災，已經將近一個星期了，斯里蘭卡，全國一共有九個省，當中有七個省受水患。 還有英國，這種的又冷又冰凍，又是淹水，這種的氣候，可是人，多還未覺醒；同樣的英國，他們要過耶誕節， 平安的地方，大家想要過耶誕節，但是過得非常的浪費。 媒體在報(導)的，丟進垃圾筒，大約有兩百萬隻火雞，還有五百萬個耶誕布丁，還有七千四百萬個包餡的餅，都是， 丟在垃圾筒；看了心裡實在是很難過，要如何才能真正地，提醒人人的警世的覺悟？ 不只是氣候極端，還有普天下，苦難人還是偏多，災難還是頻傳；還有未來的糧食，這種糧荒的危機，就是大家都 是不知不覺，還是在這樣的浪漫消費，奢靡生活，這都還是沉迷不悟，實在是很令人感慨。 不過慈濟人，人人的節省、節儉，那種的聞法，能利益群眾，光是說屏東，屏東就有潮州、鹽埔，好幾個地方，小 小的道場，聯絡處、環保站，他們都一大早，天未亮，會集中在那裡，天未亮的地方，有明亮的道場，在那樣的小 鎮、小鄉裡，也是地方的人都會來聞法。 佛法要多流通，在這樣的世間、人群中，天天聞法，天天洗滌內心，所以，這都是小小的道場，不大，大家一早就 是在那裡精進，看了實在是很感動，那樣的精進，在現時代的生活裡，真的不簡單。 還有看到了那樣的，節勤節儉，這樣的菩薩，雖然自己身體有病痛，可是她安然自在，方金定菩薩。 開頭的時候，是先生跟著慈濟列車來花蓮，回去就跟太太說，妳應該去參觀；隔年太太就來了，那就是方金定。 (慈濟志工 曾方金定) 去三天回來，真的看起來很感動，也有師兄師姊在介紹，剛好那個時候在建護專，後來我就說，一個弱女子怎麼這 麼棒，建這麼大的醫院，又建護專，又建那個，這個錢從哪裡來呢？ 我就一直想一直想，我說做這麼多工作，我就回來就想，我有在做手工，我就多餘的錢我把它存起來，我就手工拿 回來做做…，一天就把它存一百元。 【證嚴上人開示】 天天就是這樣累積，從此開始投入了慈濟，不管是環保也做，而且承擔起了委員等等，這一路走過來，都是精進不懈。 (慈濟志工 曾方金定) 還沒有進慈濟，有時候人家說小說很好看，我會去拿來看，可是看一下子就會睡著了，現在看上人的書就不會睡。 全部有寫，寫好了再重頭看一遍這樣，衲履足跡每一本月刊都有看，就全部看完，那個衲履足跡就全部在那裡，你 看，我就請那麼多，這個從頭看，現在在看這個，大懺悔。 之前我是有用錄音帶，錄 上人的靜思晨語，後來我一直想說，這樣我只有聽，記不起來，我要寫，可是上人的靜思 晨語，半個小時說很快，我來不及抄，我就和我們家的小孩子說，如果我有一臺小電腦，我可這樣停停寫寫，會抄 得很好。 結果我女婿聽了，他就在母親節，送了我一臺手提電腦，開始我就靜思晨語一按，停停寫寫、寫寫停停，上人開示 半個小時，我要寫三個小時才寫得完。 【證嚴上人開示】 字字句句都是這樣抄下來，每個字都入她的心坎裡，看，這樣的法入心，一旦發現到了自己是有癌症，還是那樣的 安然自在。 (曾鈺茜 女士) 當初健檢完之後，接到通知，醫生是直接打電話給媽媽，然後媽媽接完手機之後，就跟我講說，我明天我要再回診 一次，我問她說，為什麼還要再回診，不是檢查完了嗎？然後媽媽就說，醫生跟她說，她的胃有問題，我說什麼問 題？她說胃癌，我說胃癌？癌還是炎，炎還是癌?她說癌，我說妳確定？她說確定啊！她就在笑嘻嘻地說，對啊…沒 錯，醫生是這樣講的。 (慈濟志工 曾方金定) 吳醫師說整個拿掉，拿乾淨一點，才不會有後遺症，他就說全面切除好了，我說好，你決定就好了，看你怎麼做就 怎麼做，你是內行的，我是外行的。 去了我在笑，我都不會緊張，人家都笑我說，妳怎麼這麼自在，我說 上人講的法要聽下去，把病交給醫師，人家說 三分人，七分病，我們就開朗一點，病就會減輕，師父說的，業報來了，歡喜還，我們心沒有病，身就沒有病了。 【證嚴上人開示】 不久，她的先生也發現了，也是癌症，人家看到了就說，妳怎麼整天笑咪咪，先生緊張得要命，她就說，我有進慈 濟，我有進，但是一直勸他，就帶不進來，這時候勸他要趕快進來，開始要進來，走入環保開始，來不及見習，來 不及培訓，先生走了。 她整個胃都拿掉了，她這樣輕安自在，還是做慈濟沒有缺席。 (慈濟志工 曾方金定) 因為自己生病，怕一些病人生病以後，大家都會緊張，會想不開，分享我們的心情，放鬆、快樂，本來就是要快樂， 不要當做我們是病人，當作我們不是病人，會做就是福，能做就是福，要趕快付出，不要想說我生病，我生病不能 做，就不要想這個，病就把它交給醫生就好，心情放輕鬆一點，病自然就好得很快了。 【證嚴上人開示】 能做的一天，就是要發揮這一分的生命良能，對，這就是聞法、聽法，法入心來了，所以行中有法，那就輕安自在， 這都是能善解的人生，那就是有智慧。 可愛人生就是這樣做出來的，但是有的人就是在浪費中，渾然不知自己的人生方向的，錯誤、奢侈、享受，不知覺 還有多少人在飢餓中，不知道現在大乾坤的，都是因為這一群人的享受，而破壞大乾坤，都渾然不知。 這種的人生對比起來，看，是享受人可愛呢？或者是這樣的付出人，受人尊敬呢？ 各位菩薩們，小乾坤與大乾坤之間，我們應該小乾坤好好地用，感謝天地的一切，時時要用感恩心，要節勤、節儉， 真正的要勤與儉。

人間菩提—20121222厚集善根益一切

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Spreading Goodness in Our World 五國賑濟義大利 義診關懷除病苦 浪子回心弘誓願 厚集善根益一切 (德國慈濟志工范德祿拜訪義大利伯得諾市長艾倫) 我們的小鎮在震央附近，鎮上居民大約六千人，地震發生後房屋受損嚴重，我們現在真的很需要外界援助，特別是學校的重建。 【證嚴上人開示】 在今年的年中，五、六月時，義大利有個地震，很破壞性的地震，多少人家毀了，從那個時候開始，德國、荷蘭，這幾個國家有慈濟人，他們就會合起來，到義大利去發放，來來回回有幾次了。 也在當地帶起了，有幾位認識了慈濟，因為這樣的發放，當地的災民，當地的人士已經對慈濟人，開始有發心要投入，可是慈濟人，一定還要不斷去帶動，還要去陪伴，還要去付出。 所以他們在十二月十五日，也是一樣這幾個國家，德國、法國、奧地利，還有英國、荷蘭這一些慈濟人，到德國這樣來會合，寒凍的氣候開車，德國到了義大利，八、九個小時，去再次做發放，物資不多，可是那一分心靈的溫暖，還是讓他們很感動，對他們來說，這麼遙遠的地方，光是開車，還有幾個國家，大家會合起來，到了這個地方去，那樣的人性的很無私的大愛，這一分的遠來之愛，那樣的遙遠的陽光，同樣的也可以，照亮了他們的，冰凍的世界裡，他們也都很感恩，這都是愛的能量。 所以我們要時時，培養這一分的愛心。 我們又看到了，看到了在菲律賓義診，這一次我們，臺北新店(慈濟)醫院沈主任，他也有去，這種跨國關懷，不管醫師、護士，還有我們臺灣的慈濟人，如何去發明出了，這樣輕巧、好用的，這樣的牙科的儀器，他們都這樣，都一次再一次地，去會合、去投入。 也看到了大陸福鼎，這一次福鼎，也有好幾位的，大醫王與白衣大士，還有行政人員，當地的領導都回來，而且參觀了慈濟的醫療系統，更加強大家的，那一分的精進，合和互協，要如何建立了醫療人文。 (福鼎市醫院 神經科主任 鄧德旺) 慈濟的人文關懷，對病人的關心，很震撼我們自己的心靈，讓我們覺得我們自己，是做得遠遠不夠的。 【證嚴上人開示】 他們回去，都做得不亞於我們臺灣，醫師、護士還有志工菩薩，那樣的放下身段，本來都是在做事業，投入了醫療，還是當志工，那樣的愛的能量，真的是撫慰到了，不少的貧病苦難中的蒼生，他們都在分享著說，過去脾氣有多不好，過去是多麼奢侈的生活，過去都是我大，聽，要聽我的話，現在的人生都改變了，家裡的人信服他了，而且讓家庭融洽，讓這樣的人與人之間，互相的、能量的、合和互協。 所以只要去付出，那一種心靈的，比享受會更輕安自在，享受的，雖然是身體上有享受，心靈也是煩惱重重，人的欲念永遠都是不滿足。 (慈濟志工顏金禾) 十二、三歲做學徒的時候，就在鄉下遇到一些幫派的人，就邀我入幫派，然後我母親看到我，工又不要做，每天跟那些，不三不四的人在一起，就叫鄰居的兒子，把我送去城市裡面做工，所以我就很叛逆，她不要我參與幫派，我就是在中城市裡面，更加壞，更加參與了黑社會的幫派，就這樣迷迷糊糊的，一直在黑社會裡面混。 到了三十多歲之後，那些兄弟，有些被抓去監牢裡面終身監禁，有些又給其他幫派的人砍死，那時候就開始有一點後悔。 【證嚴上人開示】 那一位年輕人，更年輕的時候，就是這樣的不懂事，那樣的無明，不滿足的欲念都是懊惱的，假如都滿足了。 (慈濟志工顏金禾) 吃素了也吃得比較省。 省下來的錢要做什麼？ 省下來的錢如果是有多餘，省下來的錢就來做慈善，現在 上人推的八分飽，其實我已經發願了，我只吃七分飽，三分來救人，盡量不要奢侈買那些東西，需要的才買來吃，雖然我不是一個很大的富翁，我能夠捐多少，我能夠做多少，我就盡量的做。 【證嚴上人開示】 能付出幫助別人，更輕安、更自在，看，這都是佛經裡面這麼說，平等，佛與眾生，只是在一念心的平等，只是佛陀知見，他的知跟我們眾生的知，總是不一樣，我們眾生所知的範圍，只有那麼狹窄，只知道有我，只知道我愛，只知道我所執著的人，就是範圍這麼狹窄的，所知總是那麼狹窄。佛的知，見解是多麼遼闊，是宇宙，宇宙間萬物森羅萬象，無一不知、不見，佛陀的知見非常的透徹明了，用他的知見來教育我們眾生，希望我們人人回歸原來的本性，那樣的善良，那樣彼此之間的互動互愛，這是多麼美好啊！真的很感恩。 看到了慈濟人在任何一個空間，都是把握著時間，也有人一句話，就可以把握時間來付出。 (慈濟志工 陳清蔭) 早上是菜市場，下午是黃昏市場，如果晚上還有夜市的話，還是一樣會去夜市宣導，就是把握自己，力行一千次的因緣。 (大愛人物誌節目畫面) 發願要說一千次，所謂的一千次，應該就是出門去講，說給幾個人都算一次，好為什麼要發這樣的願？ 因為那個時候看鑑真和尚時，有一句，懃心流布，這個話語，懃，就是要多加一個用心的心，流，是流傳，就是一直講一直跟人講，人家才知道我們慈濟。 我覺得不簡單，妳剛才在菜市場裡面，人家在賣葷的，妳還拿這一支(標語)，我們來響應素食。 是啊！我們就是要度人家的心，說一次，也許他聽不入耳，不過說兩次、三次，我們要講到入他內心裡面，我們才有辦法度到他的人。 【證嚴上人開示】 不管是勸素，或者是輔導人人正信等等，都是一念間的轉過來而已，可以做得那樣的快樂自在，可以利益人群，可以祥和社會，是多麼的美好，這都是在時間與空間中，叫做世間，時間與空門結合起來，叫世間。 世間百百種，我們要用什麼樣的人生，來成為自己的世間，我們在這個世間的生態，要怎麼做？ 總而言之，一切都是在人的心念裡。

20121217《靜思晨語。法華經》恆覺不退菩提心

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【證嚴上人開示】

學無止境
無時不在學
遇事而學
解了而後覺
恆覺而不退
謂之摩訶薩這就是要跟大家說，我們既然是叫做學佛者，這個學字，就是無止境，我們要時時把握時間，無時不在學中。

常常跟大家說過，我們在日常生活，是人、事、物，沒有一項不是我們所學的對象，我們若時時用心，對人，每一個人都有優點，都有缺點。
每一個人就是有缺點，就是來警愓我們，我們是不是有這樣的缺點，要自我反省；若是有優點的，這種被人讚嘆，受我們佩服，是不是我們所要學的對象呢？

所以人的身上，有的讓我們提醒，有的讓我們學習，所以「學無止境」。
做事情也是一樣，不經一事、不長一智，我們的知識，也是在一切的事中去了解，才能夠跟道理會合，所以人事物，無不都是在我們的日常周圍，什麼時候，不是我們學的時候呢？
所以說，無時不在學，每一個時刻都是讓我們學習的，「遇事而學，解了而後覺」，不管我們遇到什麼困難的事情，或者是，多麼難纏的人，凡事我們用耐心、用忍力，我們用智慧、用慈悲，不斷去溝通，這樣對方了解，我們也了解，這種自己了解、對方了解，彼此都了解，大家了解了，這個道理行得通，我們才能夠對人事物，心能寬。

所以「恆覺而不退」，我們能夠永久永久，都是要保持著這個覺性，才能夠在人群眾中，自覺、覺他，這就是在培養我們自己的道心。
我們前面已經也解釋過，在靈山會上，有很多已得阿羅漢果，有學與無學，一萬多人，除了僧眾的代表以外，還有比丘尼的代表，所以將近二萬人的出家眾，這樣聚會在一起，就是要來聽聞，佛陀來轉大法輪。

除了羅漢、比丘、比丘尼以外，還有菩薩八萬人，這就是要說菩薩道，所以菩薩一定要來聚會，我們可以想像出那個場面，是多麼浩大的大場面。
菩薩摩訶薩，我們來了解，應該具足來說，應該要稱為，菩提薩多摩訶薩埵，實在很長，菩提薩多，又，摩訶薩埵，我們中國人就把這個梵文，因為這是很多種的意義，尤其是，它的含義很大，他就將這個音，譯過來，「菩提薩多」，簡稱叫做「菩薩」。
若按照意譯，菩提就是道，薩埵是心，摩訶是大，所以是道心大，若是以中文較順暢地來說，就是，大道心，以此來解釋，大家應該能夠了解。
菩薩摩訶薩八萬人
具云
菩提薩多摩訶薩埵
菩提此云道
薩埵云心
摩訶云大
合云道心大
應云大道心「大道心」，應該我們要去體會，這個「大道心」，那就是大根機的人，我們根機，有的是小根機、中根機、大根機，小根機就是自利，只求自己了生死；中根機只是想要，除了，了生死、還多了解；若是大根機，不只是了生死，多了解，還要使人人，一起能夠了解，所以這就是大根機的人。
大根機的人，他要具足大智，就是要有大智慧，他才能夠自己覺悟，再去追求佛道的教理，再來教化他人。
這若沒有大智慧，無法能體會佛陀的教法，本來就是自利利他，自覺覺他，所以這必定，要有大根機、大智慧的人，這大根機、大智慧的人，他開始發心時，就是要信大法、解大理，他所相信的、接觸到的，就是開闊的道理，不是只有教我如何解脫自己，不是，他要了解的，就是自己能了解，也能夠將這個道理輸送給別人。
關心的不是自己的環境，是整個世界的環境，這就是信大法、解大理，也是發大心、修大行，像這樣，一切不管是根機、智慧，或者是立信佛法，這都是以開闊的心胸。
所以這個「大」，就是要有心包太虛，會於天地宇宙間，我們都要能夠，把我們開闊的心、信仰、行，都要包納在內，所以要知道，真正的佛法，是宇宙的大道理，包括整個宇宙間的大道理，我們都要去了解，不只是了解而已，我們要身體力行，所以修大行、立大因。
常常說，因緣果報，這個因，我們要把種子培養大，不是只有一顆草種、花種而已，我們是要一棵的大菩提樹，同樣是一顆種子，它能夠，(長成)千年萬年的大樹，不是這樣幾天就發芽，幾天後就長出一株菜，不是，不是只有一株花、一株草、一株菜，不是，他要的就是要立菩提的大樹。總而言之，立大因、成大果，常常都以草、花、果樹來比喻，讓大家了解，不管是什麼樣的果樹，都是在一顆種子內，年年不斷，纍纍成果，這叫做大因，才能得大果，這就是要一個大字。
以有大根
具大智
信大法
解大理
修大行
立大因
成大果故所以我們學佛開始，一定要發這分大道心，這就是菩薩，也就是「菩提薩多摩訶薩埵」的意思，也可以稱為，叫做，覺有情，已經覺悟了，我們開闊了我們的道心，身體力行，都已經是覺悟了，叫做，覺有情。

約自行，對自己來說，菩薩是一分能覺悟的有情，是我們人人都能覺悟，佛陀這樣跟我們說過，覺性自在人心，人人自有覺性。
但是，有情，有情，就是迷，覺有情，就是跟其他的有情不同，眾生是有情，他們在迷中，受盡苦難，這個，覺，已經覺悟了，覺悟了之後，他脫離了這個苦，但是還是在人群中，因為在人群中，才能救拔眾生苦，所以叫做，覺有情。
亦云覺有情
約自行
菩薩是
一分能覺悟之有情這些菩薩，在這個法華會上有八萬人，這就標出了，在靈鷲山，有這麼多人，
除了出家二眾以外，還有發菩薩心，也有八萬人數，在這個會場裡面，這就是表示法會盛大，很多人來聽佛說法，很盛況。
這些菩薩，都是發大心、立大願，他們已經發了四強誓，很堅定的誓願，那是什麼誓願呢？大家上晚課，八十八佛，都會唸到：
以發四弘誓
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
我們學佛就要有到這個境界，我們可以立這個弘誓願，這四弘誓願，在菩薩行中，是一個很強烈的誓願，很堅定的誓願，你想，眾生有多少？無邊。
看看我們現在，只是人類，就已經有七十幾億的人口，在這麼多人口中，人人生活環境不一樣，富有的人，是不是幸福呢？不一定，富有人家，煩惱多。在感情中，在家屬中，你爭我鬥，兄弟對立，父子對立，在親情當中，為了財產，為了名、利等等，互相煩惱偏多。
貧窮的人，家庭的苦難經，更多。

貧中而病，病中而殘廢，真的一個家庭中，家家都有一本難唸的經，芸芸眾生，苦難偏多，尤其是貧困的國家，不斷四大不調，風災、水災、地震等等，都是不斷地循環。
光說海地，在二0一0年的，元月十二日這一天，一陣只是幾秒鐘，天搖地動規模七點零，這樣就讓海地，已經變成如破碎的廢墟一樣，現在那裡的人民，多麼苦，無家可歸，本來就已經很貧困的國家，電也斷了，油也沒有，所以沒電、沒水，喝水要靠地下水，想，沒電、沒油，地下水就無法(打)上來了，這種惡性的循環。
人，需要糧食吃，人，也是需要生理上的排泄，全都倒了，沒有房子了，你們想，大小便溺，隨地而有，更嚴重的，他們的往生者，屍體無法抬出來，整個都蓋住了，在廢墟裡面，想，已經挖得出來的屍體，就地焚燒，或者是就近的地方挖洞，萬人塚，這樣整個埋到洞裡，也沒有辦法可挖了，也沒有辦法好埋了，就，就地在路邊，挖得到的(遺體)，就在路邊這樣燒了。
那段時間，真的回想過來，將近兩個月的時間，人間地獄，真的是很不忍心啊。你想，這些眾生誰去救濟呢？要菩薩，不怕辛苦的菩薩，所以，眾生無邊誓願度，還是要入這個人群中。煩惱無盡誓願斷，人人在那裡，那個環境，難免凡夫什麼人敢去呢？唯有菩薩，去除了一切煩惱，不執著人世間的苦，但是他自己可以跳脫出來，投入人群，去付出。
這必定在，法門無量誓願學，已經了解了法門，因為他學大法，所以立大行，他願意去，這就是在佛道中，見苦知福，入這種境界，才知道人世間因緣果報很可怕，他自然看到這個境界，愈是能夠堅定他的信心，能夠堅定他的願行。
各位，我們要學佛，要學佛最重要的就是要發大心，要立大願，要修大行，這就是我們學佛最重要的。所以，學無止境，無時不在學，遇事而學，解了而後覺，恆覺而不退，這才是真正的大菩薩，所以我們人人時時要多用心啊。

20121214《靜思晨語。法華經》一心求道 擁護佛法

http://www.youtube.com/watch?v=SrxwDZRJP_s

【證嚴上人開示】

大家每天都是這麼早開始，大家殷勤精進，無非就是學佛，學佛者必定要殷勤精進，在叢林中修行，朝鐘暮鼓，這是我們叢林的規矩，也是叢林我們的生活，生活中就是要收攝我們的心，所以講究的是一念心。叢林裡面的修行者，叫做僧團，僧團同樣有二眾，比丘、比丘尼眾，那個時候佛陀到處說法，有緣者，見佛歡喜，歸投佛的座下，就是出家，所以叢林，同樣散布在各地，所以各地有修行因緣的弟子。
《法華經》佛陀開始轉小乘，就是去除了，過去的方便、方等、般若等等，完全不管是談空說有，來一個大轉，大轉法輪，轉小為大， 過去用各種方法，逗眾生根機，可以接受的，都是用方便法。

但是現在從「有」、「空」，把它收攝回來，讓大家知道，那就是「中道」，這中道就是菩薩道，讓大家能了解，真空還有妙有，妙有中，再談真空。
所以真空，破除執著，妙有，要我們向前前進，所以這種在眾生人群中，能夠去除一切煩惱，沒有執著，在菩薩道中，還是殷勤精進，上求佛道、下化眾生，這就是佛陀，要向他的內眾弟子，就是修行者，出家眾，開始要他們去除小乘，要從事大乘。
佛陀現在要講的就是真實法，所以散布在其他的地方，全部回歸回來，集在一處，那就是在靈鷲山，法華會，所以有很多人，萬二千人俱。
這一萬二千人都是出家修行者，這一萬二千人裡面，多數都是才德兼備，是人人所崇仰的德行，全部已經都具足，他們的才華德行，都是很圓滿，所以之美，沒有缺點，很具足，不管是才華，不管是德行，內修外行，都很具足，具足什麼呢？最重要的就是戒、定、。
這個德，裡面用功，外面已經現出德行。
其一萬二千人等
皆具足如是才德兼備
為人宗仰之德
之名之美
具戒定慧之大德僧也
所以這些僧眾，其實有一萬二千多人，除了已證阿羅漢果，還有新學的有學、無學，有學眾那就是，意思就是還要再修的，這二千人當中，多數，差不多都是新學，有的新出家的人，根機很高，一聞千悟，雖然才是新出家，不過他斷煩惱也是很快，所以這種斷煩惱，那就是，把所有的(見思)惑，完全都斷除了，這種的人，這就是，無學。
若是還在研究中，聽了，知道、知道，不過，真的要改過來，還有一段距離，這叫做，有學，意思也就是說，很認同煩惱無明是傷害慧命，但是，一時要轉過來，實在是不簡單，所以還在真心用功研究的人，叫做，有學。若是能夠，聽了之後，完全了解，馬上就斷除，了解一切人我是非，都能夠透徹看清楚，運用他的智慧，完全斷除，用心一志修行，能夠見道也證道；見道，就是了解這個道理，在內心也已經，把人間的是非看清楚，自己的體悟很透徹，有什麼境界來時，不動搖他的心，這種的惑念，完全斷除掉，所以這種人，就是叫做，無學。
所以不管是證阿羅漢果，或者是在「有學」、「無學」群中，都是有心修行，跟隨著佛陀，一心無二志的修行者，僧團。
二有學無學二千人
上萬二千是無學
此二千是有學者
以見修所作未辦
研真斷惑為有學
以智斷修證皆完
真窮惑盡為無學
再下來的一段經文說，除了比丘眾以外，再下來的，因為出家有二眾，比丘眾及比丘尼，比丘尼眾，這群裡就是：摩訶波闍波提
比丘尼
與眷屬六千人俱

《法華經》 序品第一
在佛陀的僧團中，這一群比丘尼也是護法者，除了自修，又將比丘尼眾，也帶動得，人人「有學」「無學」，同樣有很認真繼續在精進的人，也有完全了徹道理的，佛陀也這麼說，人性都是平等，人人皆有佛的本性、清淨，人人都跟佛陀有同等的智慧，男女都是一樣。
但是在形象，既然在修行，不離開世間法，男眾叫做，比丘，女眾叫做，比丘尼，男眾有男眾的生活方式帶動，女眾有女眾的生活方式修行。
所以女眾的修行者帶出了，就是標出「摩訶波闍波提比丘尼」的名稱出來，我們能夠知道，她把比丘尼團帶得好，也是弘揚佛法，使那個時候，因為佛法初具，三寶初成，雖然經過四十多年，這四十多年間，就是因為這個僧團的次序，很莊嚴，所以因為這樣，也能夠弘揚佛法，看到這麼多僧團的莊嚴形象，這也是一種形象的護法，也是僧團佛法法脈的傳人。
不管是比丘，比丘尼，我們戒定慧的法，共同都要修，煩惱、無明，共同都要斷，所以去除了無明煩惱，僧眾合在一起，那就是真正的清淨，所以這種清淨無染的團體，也是能興盛佛法，一項的護法。
所以我們在修行，人人要為佛教，為佛教，除了說佛法，行佛的教法以外，我們的威儀形態，也是能夠攝受眾生，讓人看了就起歡喜心，這也是一種的度眾，所以佛法若要能興盛，就要僧團，僧團要很合和，所以這種合和，清淨無染，很整齊，所以因為這樣，也稱為「內護」。
尤其是還有很多聲聞比丘尼，還要靠僧眾所說的法，這是僧團中還有的比丘尼眾，這些比丘尼眾，就是由摩訶波闍波提來帶領。
所以，摩訶波闍波提，翻譯的意思叫做，大愛道，這位大愛道就是佛的姨母，在釋迦牟尼佛傳記裡面，我們知道，他出生七天，他親生母親就往生了，一個幼小的孩子，要怎麼樣長大？就由他的母親摩耶夫人的妹妹，那就是波闍波提，她自己發心，要代替她的姊姊，來撫養這個幼小的孩子。
所以，波闍波提，是佛的姨母，也是養育他身體長大的母親。

悉達多太子出家之後，成道了，又回到皇宮說法，當時，她初聞佛法就很覺悟，很能體會佛法的奧妙，很了解佛陀所說的道理，入心了，所以她聞法歡喜，很愛敬佛陀所說的教法，一直到佛陀的父王，往生了以後，摩訶波闍波提，她就求佛(讓她)出家。
但是佛陀那個時候，他就是不收女眾，意思就是說只想要有比丘，不希望有女眾出家；佛陀的考慮就是說，僧團本來就是要心清淨，心最不能清淨，就是女色，會擾亂人心，所以佛陀他在僧團裡面，不允許有女人。
不過，波闍波提是佛的姨母，撫養他長大，他雖然不肯允許她出家，但是阿難就是，代替波闍波提去要求佛陀，三次的請求，佛陀才開始說：「好吧，就由摩訶波闍波提所帶領的，這一群人來出家，不過有條件，就是要八敬法。」
佛陀是擔心出家的比丘尼，有貢高我慢的心，因為是王親，尤其又是他的姨母，所以他就制定「八敬法」，要降伏她們驕傲的心，要能制伏她們生活的規則，要懂得恭敬尊重。八敬法
又作八尊重法
即比丘尼尊重
恭敬比丘之八種法
雖然這個八敬法，對那個時候真的是很不公平，佛陀就說：「佛性平等，智慧平齊，為什麼要去分比丘、比丘尼的相呢？」開頭的用意是要刁難，不知波闍波提與耶輸陀羅，能夠願意接受，所以才有這個八敬法，這是第一，是要刁難，讓他們知道，「我有這些規矩，妳們做得到嗎？」
沒想到她們的求道心切，還是接受了，所以這個八敬法一制定下來，那個用意，也就是要調伏貢高驕傲的心。
所以修行要經得起吃苦，摩訶波闍波提的眷屬，有六千人俱。羅睺羅母
耶輸陀羅
也有眷屬俱
《法華經》 序品第一耶輸陀羅是羅睺羅母，那就是，佛未出家之前的太子妃，同樣跟摩訶波闍波提，同時來(求)出家，在尼眾中，也是人人所認識，耶輸陀羅她是一位容貌很華貴，而且是三從四德，所以，耶輸陀羅，譯為「持譽」，很堅持她的貞操，具足了女人所應有的，才華美德都有，所以羅睺羅的母親，她就是耶輸陀羅比丘尼，也在僧團中。
各位學佛，本來就是一項很嚴厲的事情，持戒要很謹慎，出家不是很簡單，出家乃是大丈夫事，將相難為，要有很勇猛精進的心，不怕辛苦，不怕勞動，要有這種的心，最重要的就是要調伏，調伏內心種種的煩惱，不管是比丘或者是比丘尼，必定要顧好這念心，這念心，就是在貪、瞋、癡、慢、疑，這是五濁心，也是五毒念，這都會損害我們的慧命。所以我們必定好好用心下功夫，在我們的心意行動中，所以時時要多用心。

20121213《靜思晨語。法華經》修習圓滿 戒定慧

http://www.youtube.com/watch?v=sHLaRgHCnDg

【證嚴上人開示】

如是眾所知識 大阿羅漢等 復有學無學二千人
《法華經 序品第一》

在《法華經》裡面，前面已經說過了，這個法會裡，有一萬二千位的，比丘、比丘尼眾，首先就介紹了，大阿羅漢，從憍陳如開始，一直到阿難、羅睺羅，總共有二十一位。
這麼多人裡面，才開始介紹這二十一位，所以應該說起來，相識滿天下，相知有幾人，天下人眾多，信正念正少。
相識滿天下
相知有幾人
萬二千人中
知識二一人
如是眾所知識
大阿羅漢等
這就是要跟大家說，雖然一個僧團有這麼大，其實這麼多人，能讓人認識的，到底是沒有幾個人，這二十幾位，可以說是代表者，因為，他們才德兼備，不管是他的才華、他的德行，都很俱全，就是受人人所崇重、信仰的人，這就是代表者。
知、識，知，就是知道，什麼人你知道嗎？有聽說過了，知道；識，我見過面了，這就是，知識，能在佛陀的身邊周圍，佛陀能夠叫出他的名字，而且，能夠代替佛陀，在外面弘揚佛法，這在「師」所認識，知識的人。
「友」就是同修者，佛的四眾弟子，除了比丘、比丘尼的修行者，人人都認識，這幾個人，相信不管在內修行，在外修行，都是人人所認識的。
但是前面所說的，萬，這萬多人，是不是人人都能夠互相認識，可能也沒有辦法，所以說起來，這二十多位，除了「師」跟「友」，都是很認識他，很了解他，跟他很相識，這就是，師友之稱。
又是，聞名曰知，又見面者曰，識，知，是大家都聽到，知道，但是還沒有見過面；見面之後叫做，識，是目犍連，或者是舍利弗，雖然曾聽過，沒見過面，就無法知道，你就是叫做舍利弗，你叫做目犍連，經過見面之後，有介紹才知道張三李四，這才能認識，這就是「知」；知，以解了為義，識，以明解為義。
知識者師友之稱
又聞名曰知
見面曰識
知 以解了為義
識 以明解為義
《法華經 序品第一》

所以這二十一位在僧團中，人人所了解，人人所認識，大家都共同稱讚敬仰的人，他們都是通達，解了，解了佛法，通達事理。
佛陀所說法，從四十二年前，從阿含、方等、般若等等，一路走過來，是大小乘法，他們都清楚，懂得選擇什麼樣的法，就是適應什麼樣的根機，什麼樣的人可以應機逗教，所以這幾位，都是代替佛陀在外面弘法，跟隨在佛的身邊，所以稱為大阿羅漢。
再者，這「等」字，就不只是只有這幾位，還有，這萬二千人大部份，都已經有得阿羅漢(果)；還有部分，也不是全部，能夠到達極頂阿羅漢(果)位，不過人們都認識他。
像阿難，大家還記得，佛陀圓寂之後，為了要結集經典，迦葉尊者就指責阿難，他內心的煩惱還沒有完全去除，所以他就將他趕離開，編集經典的地方，這就是要跟大家說，諸阿羅漢中，不是大家都得到阿羅漢(果)，因為其中像阿難這樣的人，也不少。
「復有學無學二千人」，還有「有學」及「無學」的人，就是「內護聲聞」，佛陀有四眾弟子，現在所說的是，內護的二眾，就是出家的二眾，就是比丘、比丘尼，這裡面還有很多沒有列出名字，但是他們也有德，只是沒有列出他的名字。
言大阿羅漢等者
等此諸阿羅漢
眾中非盡已證阿羅漢
如阿難輩是也
復有學無學二千人
內護聲聞比丘中
無名大德眾也
出家的弟子中，凡是聲聞，就是在修習戒定慧，有未學、未圓滿，學還沒有圓滿的人，叫做「有學」；不知道大家了解嗎？「有學」就是說我還沒有學完。
我們假如說大學，大學一年、二年、三年，我還沒有到四年，大學畢業之後，我還在修碩士，碩士修完了，我還在修博士，這意思就是說，在學的階段，還沒有到達極頂，還沒有到達博士的階段。
意思就是說，修習在戒定慧之中，學未圓滿者，叫做「有學」。
戒定慧，是我們修行者，非常重要的一個法門，修學，我們假如沒有戒，我們的心，無法定下來，心無法定下來，就是因為煩惱多，為什麼會有煩惱？
因為我們沒有防非止惡，我們沒有將我們的軌道，規矩守得好，所以我們的心，無法定、無法靜、無法安，所以我們必定要先守戒，守戒，我們的心就能夠安定，心安定下來，我們才能夠智慧明瞭，所以，修學佛法，戒、定、慧，叫做三無漏學。大家要記得，漏，就是煩惱，我們有戒、有定、有智慧，我們才能心無煩惱，我們若是戒定慧還沒有具足，這就是我們還有學的空間。凡聲聞等眾
修習戒定慧
學未圓滿者為有學
各位，學的空間，可能我們還很大，所以我們必定要積極精進，人生易過，時間很快就過去了，是日已過，命亦隨減，我們的身是載道器，有我們的身體，我們才能面對著人間，人間、眾生，他們的一切，都是我們所學的對象。
所以我們若沒有芸芸眾生，我們就沒有修學的機會，佛陀的教法，無不都是針對眾生，我們如果不能應用，就好像我們只是讀書，沒有進入研究，沒有在研究，我們無法證實所讀的過程。
這就是，學佛必定要真正身體力行，在芸芸眾生中，去了解，眾生的煩惱是什麼？眾生心病在哪裡？要如何去救濟眾生的心病？要如何能去除眾生的煩惱？這就是佛陀來人間，最重要的目的。
我們既然學佛者，我們必定要跟佛一樣，除了了解道理，我們還要再行於教法，要實際行動，上求佛道、下化眾生，所以我們的空間還很大，在芸芸眾生中，將我們所學的，如何才能到戒的程度，不會受外面，種種的欲念，動了我們的心，到那個時候，才是正式的，我們戒心足夠。因為我們在這個芸芸的眾生裡，各人習氣不同，各人的煩惱不同，尤其是，人間，欲的陷阱很多，我們可以這樣戰戰兢兢，如履薄冰，不會受到外面欲的境界，誘引了我們的心，我們不受芸芸眾生習氣不同，動了我們的煩惱，沒有瞋，沒有癡念，這表示我們的心已經安住，也就是安定在佛法中，這叫做戒、定。
我們若是與人相處，動不動就被人影響了我們的心，若這樣發怒，或者是起煩惱，這就可以證明，我們的功力還不到，所以我們還要再積極，要用心，要磨練我們自己。
讓我們煩惱的，不是錯在別人，是錯在自己，我們的定力不夠，所以我們要再精進。
我們若是定力夠，自然智慧(增長)，面對著芸芸的眾生，可以應根機、去施教，而不會來困擾我們的心，這樣智慧明朗，自然就世間無難事。
所以我們在戒定慧，我們必定要很用心，還有這麼廣的空間，表示我們的功夫還不到，還要學、還要學，這就是學未圓滿者為「有學」，這就是還要學的地方。
已證阿羅漢果即為無學，到了阿羅漢果，就一切的煩惱都去除完了，他才可以證果，從初果、二果、三果、四果，這要看他戒定慧的功夫；如果通達、了徹了，自然世間與事無爭、與人無爭、與世無爭，一切的煩惱都放下了，這樣到這個時候就是「無學」。
有的時候我們自己想想看，我們到底是不是，和人還在爭，是、非、長、短，我們和人還有這樣在爭嗎？面對著複雜的事相時，我們是清楚或者是不清楚，清楚的，我們若是明了道理，自然事相很快就可以解決，是非明了。
是，就是是，非，就是非，但是是非，自在道理裡，所以我們若是可以，了解這些人我是非的道理，若可以很清楚，可以無爭無求，這就是無學，這「以無須再學」，不用再學。
至進趣圓滿
已證阿羅漢果
則為無學
以無須再學也
各位，我們是不是有到這樣的程度，學佛說來是很簡單，但是真的要做到，實在是還有一點的困難，這一點的困難，就是在毫釐間，因為我們的念，一念偏差，自然就差以千里。所以修學說簡單，就是顧好這念心，我們這念心，如果可以時時，都是在戒定慧裡面，這樣我們對人生道理，絲毫都沒有偏差過。
所以說《法華經》就是很期待，佛陀就是希望這些弟子，出家的弟子，修小乘法者，可以轉小為大，所以有這麼多，萬二千人，這麼多人，一直到有學無學二千人俱。
這有多少啊？我們可以想像，那場面是多麼的盛大，所有的出家眾都是聚集在一起，要來聽佛陀講說《法華經》，那真的是，相識滿天下，相知有幾人呢？有多少人？
所以說，雖然天下人眾多，信正、念正的人還沒有很多，佛陀在世的時候都這樣了，何況是我們現在末法的時代，所以我們很不容易遇到了佛法，還能在菩薩道中，我們一進佛門來，就已經在菩薩道，我們要很感恩。
不同的時代，不同的眾生根機，這部經就是最適合現在的眾生，應該就是要，轉小為大的時候，應該自利利他的時刻，苦難偏多，需要菩薩在人間。
所以菩薩所緣，緣苦眾生，各位，大家要發菩薩心，入菩提道，路還很遙遠，請大家時時要多用心。

20121212《靜思晨語。法華經》佛子 羅睺羅

http://www.youtube.com/watch?v=-wM4zn6T9dc&feature=g-user-u

【證嚴上人開示】

我們要時時謹慎：
戒慎因果不昧
在舉手動中
深信一念之過
自障業力生大家在日常的生活，不管是舉手動足，無不都是在因緣果報中，若是一個舉動錯誤，就造了因，一個表情，開口動舌有錯誤，那就結了惡緣。
我們若是有了惡因惡緣，當然那就是萬般帶不去，唯有業隨身。

因，就像是一顆種子，一生無量，所以我們不要想說，這一點點事情，犯了就犯了，有什麼要緊。
有，那棵大樹，就是在這顆種子裡面，所以我們每一顆種子，每一個因，我們都要很細心，要戒慎，記得因緣果報不昧，日常生活就是戒慎就對了，看到什麼事情，要做，要先想一下，對或不對？不對的事情，絕對不能做。
若是無心的犯錯，就是因為習氣，我們平時就是有這個習氣在，我們並不是專程要去得罪人，但是說話，開口動舌中，有時候一句無心的話，也會破壞了人的道心，或者是一句無心的話，也會令人埋怨在心裡。
所以我們的習氣一定要改，改得讓我們能口說好話，看到人我們就要說好話，有什麼事，我們看了不順眼，但是我們也要善解，若有什麼事，讓我們很不高興，還是要包容。我們若能善解包容，心念開闊，即使是有的人故意要來刁難你，你若能善解，能夠包容，一分的惡緣就改為善緣。所以我們要心存寬念，善解、包容，我們若這樣，慢慢改過了，我們將那分驕傲的心，變成了寬容善解的心，那分愛罵人的習氣，變成了好話鼓勵，這樣的習慣，若能如此，就能轉惡緣為善緣。所以我們日常生活中，要記得戒慎，對人、對事、對物，我們自己要如何去表達，這就是我們在生活中，要注意的。
我們要知道，一念之過，自障業力生，自己障礙自己，這個業力就生起了，這不是別人，是我們自己，我們自己有造了這樣的因，所以自己就有障礙的果報。
看羅睺羅，羅睺羅譯為「覆障」，自己障礙自己，也障礙別人，這有層層的障礙，叫做覆障。
羅睺羅
此云覆障
昔因塞鼠穴六日故
因在胎中六年
故曰覆障
佛陀在經典中曾經說過，因為羅睺羅，他的母親，耶輸陀羅，懷孕六年才生，等於是六年的時間，在胎獄裡面不見天日，這就是自障。
再來就是母親，他的母親懷孕六年的時間，我們要知道，女人懷孕就是十個月，但是，她是六年，六年的時間，在這當中人人懷疑，尤其是佛陀出家了，耶輸陀羅，她才說她懷孕了。
要知道印度女人的貞操，是很重要的，所以在這當中，不只是宮中的人，其實，全國的人民，抱著懷疑的心，甚至還有瞋，他們憤憤不平，一個國王的媳婦、太子妃，雖然太子離家了，出家去了，但是太子妃不應該有貞操失節。
所以整個國家的人，對她誤解，開始的時候肚子大，大家知道她有身孕了，但是六年的時間，都還沒有生，這六年累積了，讓人人這種的懷疑，我們如果在唱，耶輸免難，火焰化紅蓮，這段讚。
<戒定真香>裡面這段文，那就是在描述耶輸陀羅，那時候真的是受盡了苦難，別人生孩子，是人人歡喜，她生孩子，是全國的人都憤怒，甚至皇宮裡面的人，除了懷疑，又加上人人指責，所以國王無法諒解，他們那裡地方就是，女人如果失掉了貞節，就要用火燒。
所以就用一個火盆，燃起了很旺的火，耶輸陀羅抱著她的孩子，幼小的孩子，在那個火堆旁邊，她向天禱告說：「我這個孩子，真的是悉達多太子的，我沒有犯錯，我假使真的犯了錯，我甘願母子跳入火坑中，就葬身在火坑裡，假使我沒有犯錯，應該天要保佑我，以天為證。」

說完之後，她就抱著她的孩子，跳入那個火坑，忽然間就是化蓮，那個蓮花浮出在火上面，好像火上面一朵很大的蓮花，把她托住了，所以母子還是在那蓮花上面，安然無恙。
所以大家看了之後，感覺不可思議，若是如此，應該就是悉達多太子的孩子，所以開始全國都相信了，舉國歡騰。

一直到十幾年後，佛陀成佛了，度了眾生，僧團已成，回到皇宮裡面，耶輸陀羅趕快叫她的兒子，那個時候還很小，叫他拿著供養的歡喜丸，奉上佛陀。
可愛的羅睺羅，真正的天真無邪，他也不知道哪一位是他的父親，反正都是出家人，再一次的試驗，到底他的父親是誰？這個孩子這麼小，他捧著歡喜丸在僧眾中，竟然來到佛陀面前，他獻上了歡喜丸。
佛陀微笑，納受了，大家很歡喜，父子天性，這是很自然的事情，所以不管怎麼樣，總是羅睺羅的這個傳說，六年懷胎才出生，這就是已經人人都是這樣接受了。
為什麼羅睺羅，會在母親的肚子裡六年，才出生呢？佛陀就說起了羅睺羅他的因果。
那就是說在很久很久以前，有一個很調皮的孩童，他看到一隻老鼠一直跑一直跑，這隻老鼠鑽進一個洞穴裡面，他很調皮，就拿了一塊石頭，將那個洞堵住，而且旁邊還用土，把它掩蓋起來。
這個孩子貪玩，過了六天以後，才想到那隻老鼠，在那個洞穴裡面，不知道還活著嗎？他去把它挖開了土，搬開了石頭，老鼠出來了，奄奄一息。
佛陀說，這就是羅睺羅的過去生中，雖然童子戲，就是孩子貪玩，無心之過，但是這隻老鼠六天，在洞穴裡面，那種暗無天日，受飢餓，這樣老鼠心有恨，等到了牠出來已經奄奄一息了，這就是他所造的因，所以他過了幾世，都是受這樣的報。

所以，又有另外一個故事，有一個修行人，他在行腳的時候，突然感覺到，很口渴，所以看到一口蓮花池，他彎下去將蓮花池的水，捧起來喝，喝了之後，才感覺到，這個池應該有主人，我沒有經過主人的允許，我就在那裡捧水來喝，我應該要趕快去懺悔。
但是主人在哪裡？不知道，所以只好就向國王，跟他說：「我有罪，我剛才很口渴，在一口池的旁邊，我捧了水來喝，這一口池的主人是誰，不知道，但是你是一城之主，所以我應該要向你懺悔。」
那個時候國王覺得：「這哪有什麼？在路上走，水，人人可以喝，你哪有罪？他就說，沒有經過主人允許，我就先喝，這樣我就是有罪，國王，你要處罰我。」
我很忙，剛好太子從那裡走過去，他說：「來，你是不是，把這個人帶到後花園，去走一走，等到我有空，我再來跟他講話。」
這位太子，年輕的太子，他就把他帶到那個地方，他說：「不然你先站在這裡。」

但是孩子也是覺得，他還有其他的事情，很貪玩，就跑掉了，這個修行者，站在那個的地方，一樣，六天，不敢坐、不敢動，這樣又沒有吃，又沒有喝。
到了六天後，國王想到，那個修行人後來(去哪了)呢？問他的太子，他說：「你叫我把他帶去花園，我把他帶去了。」結果趕快去看看，還是站在那個地方。
就這樣，國王趕快把他請來，向他道歉，就跟他說：「這就是對你的處罰，六天的處罰。」
這個故事，佛陀又接著說：「那個太子無心之過，讓一個修行者，六天受飢餓，所以這樣，他也是又造了這個因，這就是過去的羅睺羅。」
看，羅睺羅曾經堵過老鼠洞，也曾經經過了，讓修行者六天的時間，像這樣，所以一層一層，無心之過，會惹來這輩子，除了自己在胎獄六年，又障礙了他的母親，這就叫做「覆障」，這重複重複的障礙。
所以，佛陀覺得這個孩子，已經在皇宮出生了，應該要趕快，度他出家，好好來修行，但是他的父王哪裡願意，他的母親哪裡肯，耶輸陀羅聽到的時候，很震驚，趕快把她的兒子，趕快牽著一直跑，跑到樓上去，但是目犍連尊者，他騰空把孩子又帶出來，所以羅睺羅，也是佛陀用心要度他出家。
這麼小的孩子，要有人教導他，所以他就選擇舍利弗，作為羅睺羅的師父，所以羅睺羅是舍利弗的弟子。
但是羅睺羅小時，在僧團裡，也是很調皮，不過在佛法中，就是密行第一，雖然外形看起來很調皮，但是他的內心，也是默默的，也是有在修行。總而言之，這就是在佛陀的弟子中，現在我們舉出了二十一位，各有過去，各有優點，各有因緣。
如是眾所知識者
總結二十一人
才德兼備
為人宗仰故
我們要相信因緣果報，這是因果不昧，所以我們必定要戒慎，平時要很小心，要好好地知道我們的舉手動足，開口動舌，待人接物等等，我們必定要很用心，不要有一念偏差，一舉之錯，若是一念偏差，一個舉動的錯誤，同樣是因果不昧，所以請大家時時要多用心。

20121211《靜思晨語。法華經》須菩提與阿難尊者

http://www.youtube.com/watch?v=mDMZWLSpBKY

【證嚴上人開示】

人生，真真假假，假假真真，大家學佛就是要如何體認真理，如何能了解假象，這就是我們要了解的，佛法是很圓融的道理，為我們說真、解空，這就是佛法的真理。
所以《金剛經》裡面這句話：
一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
《金剛經》世間是真呢？是假呢？一切有為法，如夢幻泡影，有為法，就是有作為的，就是我們看得到的東西，這間房子，一開始沒有，為了要遮風避雨，所以我們要有房子可住。
住這間房子，要用沙、水泥、鋼筋、磚塊，這麼多的東西，人，用心去疊它，蓋它，這樣成了一間房子，這都是大地本有的物質，經過人工所為，所以有這些東西，過去沒有，現在有，但是未來呢？是不是能夠永久有呢？
常常看到考古學家，在某一個沙漠，考古，往下一直挖，挖出了在幾米深的裡面，幾千年的城市，或者是皇宮，或者是那個時代，大家群居的遺址。
有的時候會覺得，過去應該是一段時間，很昌盛的人群居住處，建築也是很宏偉的建築，為什麼會變成，現在都已經被沙蓋住了，不是薄薄的沙，是埋在幾米深，挖出來的。
到底天地間是發生了什麼事情？在幾千年來，這種滄海桑田，高山深谷，變成了平地，也不一定，這都是有為的物質，所以一切有為法，如夢幻泡影。
昨天的事情，和昨晚睡覺、夢到的，到底夢到的境界是真的，或者是昨天所做過的事情，跟人接觸的事情，是真的嗎？你要說昨天的事情是真的，拿出來讓我看看，過去了，看不到了，就像昨天晚上夢到的，夢境歷歷分明。
但是拿出來看看，不見了，同樣，昨天的人事物，跟昨晚的夢境，不是一樣嗎？所以，如夢、如幻、如泡、如影，真的很危脆，世間的東西，很危脆，像是泡，水上泡。
看看水上的泡，水波，水在沖的時候，那水波起泡，但是剎那間，後面又一波過來，這個泡就滅掉了，所以生生滅滅。
好像是影，你看到人影在那裡，把它踏過去，不癢不痛啊，是這個人的形，從中間把它踏過去，沒有什麼，但是這個影子隨著人移動，不是常常在那裡，人走過去，有影子，過去就沒有了，沒有礙到這個地面，人也沒有礙到那個影子，所以這個影子，也是一個幻相。
人生不就是這樣嗎？就像我們人，走過的路，腳，並沒有帶著路在走，人生這樣在過日子，就像這樣在走路，腳底沒有黏著路，路，也不會被腳底黏住，所以，走過只是有一個痕跡，痕跡，很快就沒有了。
所以，如露亦如電，像是露，大地萬物需要露，需要水，我們人生在世間，真的也是受到世間萬物，很多的恩惠，所以我們常常說，要感恩，感父母恩，天地恩，師長恩，皇王水土恩。
因為，我們人生一輩子，全都受到這樣的恩惠，就如草木在大地，也是需要有雨露的恩惠，和我們人生也是這樣，我們所受的恩惠，在我們的心裡，我們要感恩，我們還要再回報。
就像那個露，它就是濕氣，變成了露，露，再回歸大地，這就是一個循環，人生就是這樣的循環，如露，實在是很快，但是他很快就乾掉了，很快就蒸發掉，很快就會再回歸下來。
人生就和這現象一樣，像是電光，我們若是快要天亮時之前，其實很微細，一閃一閃，那就是地球在輪轉，一直就是地球面，接觸到太陽的時候，那個光速在轉，人生有這個行蘊，有這個光速，那個速度，剎那剎那，讓你在不知覺中，就像電，好像電光，好像雨露，在我們人生，不斷地運轉，不斷地循環。
這是我們看不到的，但是，它的道理是存在的，我們應該要了解裡面的道理，我們平時什麼都沒有感覺，但是日子也是這樣地在過，我們自己，生老病死，也是不斷地在輪迴，但是我們都沒有用心去警愓，人世、真、理，到底我們了解多少？有用心嗎？
所以真空，妙有，妙有中，就是有真空，我們若能體認了真空妙有，那就真的能自度也可以度人，無執著，無障礙，煩惱已盡，這就是我們該要學的。
我們現在就是要來跟大家說，要解空，了解空的真相道理，佛陀的弟子中，解空第一，那就是須菩提了，須菩提翻譯作華語叫做，善吉，也叫做，空生。

須菩提

華言善吉

亦云空生
為什麼叫做，空生？傳說中說，這位尊者，他出生的那一天，他的家庭裡面所有的寶藏，突然間空掉，他家裡的人，大家很驚惶，這個孩子怎麼一生下來的同時，家中的寶藏忽然間消失掉，到底這是什麼樣的預兆呢？所以父母趕快去請相師。
古代的印度，家庭富有的人如果生孩子，都會請相命的人，來為孩子排八字，看孩子的命運，這位相師被他們請來的時候，看這個孩子的形象，了解他的家庭，忽然間發生的事情。
這位相師，就對這個孩子的父母說，恭喜喔！你這個孩子出生的時候，家裡的寶藏忽然間不見了，其實這是這個孩子有一個貴相，他能夠透徹真理，很尊貴的形象，所以因為這樣，叫作善吉，又名叫做，空生，因為出生的時候寶藏不見了。但是他從小就一直一直，性很單純，而且也是很乖巧，也很用功，所請來的教師，向他所講的道理，不管是婆羅門的教法，人世間一切的法，聽了，就了解了。
不只是了解，他可以去體會到，以整化零便是空，這樣的道理，所以他對一切的東西很疼惜，但是不執著，所有的東西，他不會想要佔為己有，對人世間看得很透徹，所以後來他出家了。
出家之後，心很清淨，對物，不佔為己有，對人的爭執，他退一步，人事物，很圓融，所以他，悟空得道，住無諍三昧，與人無諍、與事無諍，這是一個很圓融的本性，所以因為這樣，稱為須菩提，解空第一。其生之日
家室寶藏俱空
父母驚異
又名空生
稟性慈善
不與物諍
及其出家
悟空得道
住無諍三昧
須菩提解空第一
所以須菩提，在《金剛經》裡面，佛陀不是向須菩提講法，是對須菩提，對機，要講出了人間的真理，唯有須菩提，他可以體會，他可以和他對答，來證實了人、事、物理，這是《金剛經》。
再來就是阿難，阿難，此云慶喜，大家都知道，阿難出世那一天，就是佛陀成佛那一天，所以當阿難出世的時候，傳來了，佛，成佛了，所以宮中皆大歡喜，所以叫做，慶喜。

尤其是阿難是佛陀的堂弟，也是提婆達多的親弟弟，所以他是淨飯王之弟的兒子，所以他是王親。
二十歲那一年出家，跟隨佛陀，大家推薦阿難為佛的侍者，阿難，稟性就是聞性很好，記性很強，他出家之後，除了聽佛說法，他的心很自在，不受世間的欲染所染著，所以，一直心都是很乾淨，全心聽聞佛法。
所以佛法如大海，流入阿難心，阿難他心無雜念，所以初出家，他就得入初果，但到了結集的時候才證四果，大家還記得吧？佛陀滅度之後的時候，為什麼呢？要集結經典，迦葉尊者，從眾人當中把阿難拉起來說，你還沒，煩惱還沒盡除，你還沒證四果，所以你要趕快去反省，去用功。
阿難說，我不是不能證四果，我是要做佛的侍者，我必定要留住少分煩惱，這個境界，不是阿難不得，就是要做世間事，侍候佛陀，所以他到了結集的時候，迦葉尊者助他一臂之力，給他一段時間，將佛陀所說的教法，再複習一遍。
然後煩惱盡除，證四果羅漢，所以這在《阿含經》裡面，也是這樣說，知時明物，所至無疑，阿難對佛陀的起居動作，阿難非常地準時，而且對人群，什麼時候要做什麼事情，阿難都是很敏睿，不管佛陀要去哪裡，絕對阿難會處理得很好。就像這個時候，要安排行程，什麼時候要做什麼事情，阿難都是很敏睿，不管佛陀要去哪裡，絕對阿難會處理得很好，就像這個時候，要安排行程，什麼時候要做什麼事情，一樣都要很清楚。

佛的時代，阿難就是這樣，處理事情一點都不會讓它偏差，佛陀跟大家講話，所憶不忘，法入心，記憶絕對不會讓它忘掉，多聞廣達，堪任奉持者，阿難第一，所以阿難就是多聞第一。
阿難
此云慶喜
佛之堂弟
斛飯之子
調達之弟
阿含云
知時明物
所至無疑
所憶不忘
多聞廣達 堪任奉持者
阿難為第一各位，學佛真的要時時累積，聞法不可以聞就漏，聞，聽了之後就漏掉，這樣聞與不聞是一樣的，所以大家聽法就是聞而應用，用在日常生活中，所以人人要時時多用心啊。[/b]

20121207《靜思晨語。法華經》牧牛難陀 孫陀羅難陀

【證嚴上人開示】

人生煩惱偏多，修行，怎麼修？還是每天終而復始，天天跟大家說話，開頭無不都是這樣警愓，大家「煩惱要去除」，結束的時候，還是跟大家說，要時時顧好這念心。每一天，就是開頭、結束、中間，還是一樣沒有離開這念心，所以知道「諸煩惱垢」，我們要完全全部棄捨，煩惱已盡，要到這樣的程度，煩惱為什麼不能盡呢？就是一個習氣，這個習氣就是「欲愛」。我們若能徹底，將這個「欲愛斷」，自然就「不亂心」，這個欲愛的習氣，又不是我們真的缺，也不是我們真正需要，也不是真的有心要去貪，要去取，都不是，只是那個習氣還沒有去除，所以容易亂了我們的心，那種習氣會浮現出來。你們會想，欲愛，再怎麼想，都想不出我自己有欲愛，其實欲，輕，重，輕微的欲，如果輕，很輕、很微，那個微，輕微，那就是愛自己，顧自己這也是一種欲，愛自己。

愛，常常我也都說，我們要自愛，自愛的人，不好的習慣，我們要常常提高警覺，自然我們能夠變成，自治的習慣。
這也就是說，我們人都有習氣，這種習氣，若是出來的時候，不小心浮現起來，我們要趕快伏制下來，假如我們若是剎那間，沒有伏制，已經出去了，我們要趕快自省，道理是清楚的。所以我們若是道理顛覆掉，這樣我們的煩惱，還是不斷會滋生起來，雖然有想到後悔，但是自己沒有趕快去排除掉，這樣就會亂心。

所以說這個欲愛，也可以說很粗，為了那個欲愛，可以做很多很多的惡業，貪、瞋、癡、慢、疑，這些都是在欲愛裡面滋生出來。
可以把那麼粗相的造業，一直控制一直斷除，但是到了自我那個時候，還有微細煩惱，這種欲愛還沒有斷，習氣，輕微的習氣還有，所以我們最擔心的，就是這種輕微習氣，要斷比較難，所以我們要時時提高警覺。
「於欲愛斷不亂心」，我們所有的都把它斷了，對自己的那種自愛，自愛我們可以調伏到，一切的習氣都沒有浮現出來，這才是真正的自愛，我們要奉行，「奉行教戒定慧生」，要好好依教奉行，佛陀所說的教法，我們這個戒，要好好地奉持，所以我們若能這樣，自然有戒定慧，來保護我們，自然智慧成長，所看的道理就沒有錯亂。所以我們必定要有，真正的法髓，來滋養我們，我們才能讓慧命不斷增長。
諸煩惱垢盡棄捨
[b]於慾愛斷不亂心
奉行教戒定慧生
法髓滋養長慧命[/b]
這幾天，我們都是在介紹，眾所知識的阿羅漢，阿羅漢也有各人的習氣，也有各人心態的優點、缺點，這個我們也是要提供給大家，多自我警愓，比較，我們有這樣子嗎？有的話，我們要趕快改，我們有欠缺的，我們要從他們身上，好好用在我們的心裡。
這就是我們人，向好的也要比較，向不好的我們要警惕，三人行必有我師焉。
再來是難陀，他就是譯作善歡喜，很歡喜，其實他是一個牧牛人的兒子，在印度四姓階級中，在牧牛，怎麼能來出家呢？應該他就是，在佛陀回來迦毘羅衛國的時候，要來度化他的親族、父王等等，他一到達時，舉國歡騰，全國的人都很歡喜，國王看到他的兒子，已經是大家都這麼尊重的大覺者，尤其是看到佛現出了出家相，不由自己，連他的父王，帶領著親族、大臣，都一樣來歸依禮拜。
在那當中，他想，要如何讓他的兒子的僧團，就是佛陀的僧團，能再更壯觀，所以他就下了一道命令，全國只要有兩個兒子以上，可以讓一位去出家。
除了他的人民以外，還有，就是他的王族裡面的，都一樣，這過去也曾經跟大家分享過，所以期待這個僧團，能有十萬人的大僧團。
這位難陀，也是牧牛，他的父親在牧牛，他也是一樣要去放牛，同樣是在養牛的人。

因為國王有這個命令，所以他就這樣可以出家了；他的形態，長得很端莊，讓人看了也是很歡喜，本性善良，所以也叫做「善歡」，令人看了人歡喜。
在牧牛的時候，開始他就吹笛子，奏樂、樂器，就這樣吹，而且他也很會唱歌，聲音又很好，所以，很聰明，很單純又善良，又對音聲很專，研究樂器的聲音，甚至自己唱歌出來的聲音，也是很好，人人聽到人人歡喜，所以叫做「善歡喜」。
也是從出家之後，他入道，開始很殷勤精進，所以對道，佛陀所說的教法，他專心受持，所以他也是，眾所知識的比丘之一，很善良，對佛法很用功。
難陀
[b]即牧牛難陀
此云善歡喜
乃牧牛子也 [/b]
再來，也是一位難陀，這位難陀是孫陀羅難陀，不是前面說過的，那位牧牛的難陀，孫陀羅是他太太的名字，他所娶的太子妃，就是長得很美，兩夫妻很恩愛，這位難陀，是跟佛陀同父異母。
孫陀羅難陀
[b]上三字
此云好愛
亦云端正
妻名也[/b]
有一次難陀和他的太太，在樓閣的地方，在那裡觀賞街道上，以及他們皇宮周圍，居高臨下，建築的周圍很美，用眼遠眺，就是看得再遠一點，城市街道上很熱鬧，在那當中，他看到一群僧團，裡面也有阿難，跟隨在佛的身邊。
僧團出來到外面，開始分巷道，每一條街，每一條巷，路就分開了，各人要去托缽，佛陀跟阿難，就是走在一起，就看到他們這樣，往他們的樓閣的前面，一直接近過來。
孫陀羅難陀他看到，不由自己，就跟他的太太說，他說：「是我的哥哥，他已經修行，成為大覺者，人人所尊重，現在要托缽，出來了，我要趕快去接他的缽，來供養。」
太太不肯讓他離開。

但是他說：「我下去，把缽接好，盛好飯供養了，我就趕快再上來。」

他這個太子妃就說：「我要等你，等你回來，我才會吃飯。」
所以這樣的約定，供養佛之後，他要回來和他的太子妃吃飯。
所以趕快下樓，到佛的面前，他接過他的缽，但是佛陀，逕自往前一直走，難陀，拿了這個缽，趕快進去，將最好的飯菜，全都裝好了，開始捧著這缽飯，向佛陀一直追，佛陀回到精舍，他也追到精舍，來供佛。
那個時候，佛陀接起他的缽，開始大家也都差不多回來了，佛陀就對大家說：「有一件事情很重要，能夠成就一個人出家，功德無量，來，難陀，既然進到精舍了，趕快準備落髮。」
當時，難陀非常的驚惶，他絕對不能出家；「我的家裡，太子妃在等我吃飯，什麼人敢靠近我的身邊，為我剃頭。」
佛陀就說：「不論什麼樣的威力，在這個僧團裡面一律平等，所以剃頭。」就這樣，大家把他抓起來，強制圓頂。
隔天天亮了，在這當中，他就對佛陀說，你們又要去托缽了，讓我靜靜地來顧守精舍，他的心在想什麼，佛陀都知道；「好，你要顧守精舍，周圍的門都關起來，你要好好清掃裡面。」
大家出去了，難陀看到佛陀已經離開，很高興，趕快偷跑出去，跑到半路，在樹叢裡面，佛陀回頭回來，就說：「難陀，你要去哪裡呢？」

「想出來走走。」

「好，我帶你去走走。」
就這樣佛陀把他帶上天堂。
看到天堂，「怎麼在大興土木？」他就問佛陀。

佛陀說：「你可以去問他們為什麼？」他就問：「你們在蓋這麼堂皇的房子，到底這是誰的？」

他說：「人間有佛的弟子，叫做難陀，他出家了，他應該能造福，發心造福，將來往生之後也能夠回歸天堂。」

那時候他很歡喜：「原來我發一個心，雖然被人強制出家，我若好好修行，將來我也能夠上天堂，很歡喜。」
佛陀開始就又帶他走，「還有地方，再帶你走。」

但是在走的這當中，浮現了他的太子妃的形象，「昨天一天，是不是有吃飯呢？我還是享受人間福好了。」
佛陀帶他邊往前走的時候，一個很可怕的形態現前了，地獄，油鍋、火柱，很多人在受刑具，那種哀嚎的聲音，苦不堪。
其中，有一口油鍋，正在生火要讓他滾，問說：「為什麼每一個油鍋都有人，這個油鍋現在才開始在生火？」

小鬼就說：「有一位修行者叫做難陀，他的心，心念不定，欲念叢生，所以，很有可能他會再還俗，去享受、貪戀，這世間的欲，所以這將來就是難陀要來的地方，下油鍋。」嚇到了，趕快：「佛陀，我很怕。」佛陀說：「你如果怕，讓你自己作主。」就這樣回來了，他定下心來，決心修行，把他的欲念完全去除，跟隨佛陀，聽佛說法，這就是，這段難陀出家，他的故事。
人生，我們應該要時時警愓，動一念心可以上天堂，失一個念會墮地獄，何況我們修行不是要上天堂，但是不願意墮地獄，願意的，是倒駕慈航入人群中度眾生，所以我們必定要，戒、定、慧具足，才可以養我們的慧命，所以我們要時時多用心。

20121206《靜思晨語。法華經》薄拘羅 摩訶拘絺羅

http://www.youtube.com/watch?v=Xp98mY1yNqk&feature=g-user-u

【證嚴上人開示】

學佛者，必定要相信因緣果報，這是我們人人，每一天的生活都不離開，在因緣果報中，今天我們和什麼人見面，為什麼聽到這個人要來，我們就歡喜，必定有因有緣；有的時候聽到某某人要來，為什麼他要來呢？就是心生起一分不是很歡喜，也是一定有因、有緣。
因緣不是在現在而已，現在所結的是未來緣，現在所接受的是過去因，所以我們要時時提高警覺，對任何一個人都是，要結好因、要結好緣，自然未來相會的結果、感受，就可以皆大歡喜，所以種好因、好緣，自然是好的果報。
師父不是常常說過，人傷我痛，人苦我悲，所以，發生在別人的身上，不管是病苦、貧困，我們都要起一念悲憫心，我們看到病的人，趕快讓他去看醫生，沒有錢拿藥怎麼辦？我們幫助他，但是家庭呢？家庭生活很不好過，要怎麼辦？我們趕快設法，補貼他的家庭，這就是施醫、施藥、施資糧，如果可以這樣，自然能得延福壽命極長。
在過去日本時代，小學的課程有這樣的故事，一個獵鴿的人，看到樹上有一隻鳥，一支獵槍拿起來就要射過去，一隻螞蟻，當他的搶要射出去的時候，那隻螞蟻往他的腳咬下去，他嚇了一跳，手偏了，那隻鳥趕快飛走，得救了。
其實這也有它的因緣，那個因緣就是說，有一窩的螞蟻，不知為何怎麼會在水裡，隨著水一直流，螞蟻怕水，所以很多螞蟻就一直跑出來，但是水一直流，那隻鳥在樹上看到，就咬了一片樹葉丟進水裡，很多螞蟻趕快就爬上這片葉子。
這片葉子自然就一直流，流到岸邊，螞蟻得救了，這就是因緣，這隻螞蟻，就是被這隻鳥救到的其中之一；這在日治時代，小學的教育，開始他就教育孩子，要愛惜生命，要愛惜動物，哪怕是，這麼小的一隻螞蟻也要救，哪怕是一隻鳥，在樹上逍遙自在，我們也不要去傷害牠，何況佛法注重因果。
所以我們若是要，延福壽、命能長，我們就要常常救生、放生、尊重生命；若能這樣，不管過去造的是什麼業，我們這輩子多病痛，但是我們要很甘願接受。不過我們這一生要趕快，知道因果要去付出，常常要提高警覺，我們如果可以時時願意付出，施醫、施藥、施資糧，這樣在付出，這一生不必怎麼去求，自然就可以，逢凶化吉度人間。好因好緣好果報
施醫施藥施資糧
得延福壽命極長
逢凶化吉度人間這也是要對你們解釋，今天眾所知識的一位阿羅漢，那就是薄拘羅，薄拘羅，他的另外一個名字叫做善容，意思就是說，他十分端莊，十分莊嚴，人人看到都是很歡喜，又有另外一個名字叫做重姓，就是重複的姓呢。
為什麼又有一個重複的姓呢？在過去毗婆尸佛那個時代，在僧團裡面有一位病僧，就是一直生病，在病中，出家人只是三衣一缽，就是貧，所以生病當中，就有一位很虔誠的佛教徒，不只是施藥，還獻果，用醫藥和水果供養，長時間來伺候他，長時間來供應他。
所以因為這樣，有這分的因緣，他只是供僧，尤其是看顧這位病僧，這個福報，他就可以在九十一劫的時間裡，在人天受福，來人間，就是在富有人家，人間的壽盡了，又是生在天堂，天堂壽盡了，再來人間，這樣來來回回，九十一劫的長時間。
這一世就是在，釋迦牟尼佛的時代，他來降生了，生在婆羅門的家庭。
薄拘羅
此云善容
色貌端莊故
又云重姓
付法藏經云：
昔於此毗婆尸佛法中
以一果施病僧
感九十一劫
人天受福
今生婆羅門家
這一生來到，這個婆羅門的家庭，就有一些坎坷，因為他的母親，在他出生不久就往生了，父親再娶，繼母不只是不疼他，心還很毒，好幾次就是要害死他。
有一次，故意把他丟進火爐，但是沒死，又另外一次，再把他丟進滾燙的湯裡面，又沒有死，又一次，就是把他帶到溪邊，在大河旁邊，這個繼母又用手推他，推落到河中去了，在這當中又沒死，一條魚，很大條的魚，就把這個孩子吞下去，吞進魚的肚子裡。
一個補魚的人，把網子丟出去，網住了魚，魚網住的時候，這個漁人，就把這條魚的肚子剖開，這個孩子還活著，就這樣，這個補魚的人把他撿起來，就這樣疼他、愛惜他，把他當作自己的孩子。
他的親生父親，聽到這個傳言，來看了，這個漁人，把這個孩子照顧得很可愛，這個生父就覺得，我要這個孩子，我要把孩子要回來，在那之間，這個漁人認為，是你們不要的，才會把他丟進河裡給魚吃，我撿來養，我已經疼入心了，我哪有可能還你？
但是這個生父，明明不管怎麼樣，經過幾次的生死，但是他沒死，就是因為和我父子的因緣還在，所以有這個因緣，當然我就要把他要回去，在那裡相爭，就是爭著要這個孩子。
在這當中，大家來評公道說，建議你們，都是你們兩個的兒子，屬於兩個人的，姓你的姓，也姓你的姓，這樣兩個人都有分，有這樣的一段因緣，所以他叫做「重姓」。
他有五次的災難不死，所以這也就是說，他過去生中，有了那分疼惜病僧，不只是施藥、施果食，照顧他，這個因緣，能感得在九十一劫的時間，人天受福報，這一生雖然有坎坷，但是，他也是壽命到一百六十歲，真的是很長壽。
阿含云：
壽命極長
終不中夭
端莊不茍
常樂閒居者
薄拘羅為第一

他真的是一位很有修行的人，經過了小時候那麼的辛苦，但是到現在就是得到長壽福報，甚至也很虔誠精進。

再來就是摩訶拘絺羅，在這裡也叫做大膝，他是舍利弗的舅舅，每次都喜歡跟他的姊姊辯論，每次一定是他辯嬴。
但是一直到了，他的姊姊懷孕的時候，就是懷舍利弗的時候開始，他跟姊姊辯論，沒有一次辯嬴他的姊姊，所以他就這麼想，姊姊現在懷孕中，一定是懷中的孩子的智慧，透過姊姊的口，所以他跟她辯論不會嬴。
摩訶拘絺羅
此云大膝
乃舍利弗之舅
從來論勝於姊姊
孕則論不勝
知懷智人現在懷胎中，就已經有這樣的智慧，將來出世之後，可能我這個舅舅，絕對會輸給我的外甥，就這樣開始，他一直用功，遍歷南天竺這樣去遊學，差不多讀了十八種經書，但是這十八種經書，都讓他念過了，不過讀前面就忘了後面，所以很多人就笑他說，你再讀幾世都無法，把這些經書讀完、記得。
那時候他很不服，又被大家輕視，就這樣開始，他發奮忘食，分秒不空過，開始他連指甲長了，都不修指甲，就知道他有多用功，經過了十八年之後，他自己覺得所學的應該都夠了，所以就回來了。

回來想要找他的外甥來辯論，我這個外甥八歲在論壇上，他就辯駁了很多論師，就已經名震五天竺，到底現在的智慧，又是怎麼樣了？
但是回到他的家時，舍利弗已經出家了，讓他很不服，到底是誰用什麼邪術，把我的外甥騙走了？所以他很不服，想要去辯論。

大家就跟他說：「不可，他是大覺者，釋迦牟尼佛。」

他就說：「沒什麼了不起。」
他就到精舍，大搖大擺地進去，他就看到佛，第一句話就說：「一切法不受。」

佛陀就問他：「現在你的見解，有受或沒有受？」
他聽了，自己楞住了，就這樣轉頭就離開。他邊走邊想，我若要回他說「不受」，我明明有意見而來的，要來辯駁，這樣我怎麼是「不受」呢？我現在有我的見解，有我的見解，就是有這個感受，所以我才要來辯駁；但是我一進去就說，「一切法不受」，這樣的話，我現在若是說，我有不服，這樣我也是輸。
所以一開始就輸在前面了，後面佛再問他，無話可答，所以自己很佩服佛陀這種智慧，所以他再回頭回去，他拜佛為師，皈投佛的座下，和舍利弗同師，很精進。
《阿含經》裡面這麼說：「得四辯才、觸難能答」，很有辯才，只是輸佛而已，平時他很有辯才，所以可以「觸難能答」，不管什麼人來問難，他都可以對答如流，所以那就是摩訶拘絺羅，乃四辯才觸難能答第一。
阿含云：
得四辯才
觸難能答
拘絺羅為第一

各位菩薩，修行者我們要發心，開始的時候，我們要時時顧好這念心，對人、對事我們也不要執著，要多結好因、結好緣，我們要時時多用心。

20121205《靜思晨語。法華經》離婆多 畢陵伽婆蹉

【證嚴上人開示】
修行無不都是動一念心。
心正念正除煩惱
心念毫差千里偏
邪思一動入魔圈
自拔自度悟妙法各位，這念心是不是，我們要時時用心守護得好呢？修行無不都是為了一念煩惱，讓我們有了無數的習氣，有了習氣，別人對我們的觀感，我們自己對自己，一點都沒有利益，所以我們大家真的要時時，把我們這一念習氣好好蠲除，尤其是一念心，要常常保持在正念。心若正，念也正，煩惱很自然就不復煩惱了，所以心念不可有絲毫之差，常常跟大家說，差之毫釐也就失之千里，所以我們一念心，是對我們一個人，不管是人格，或者是心宅、心理，我們都是在那一念裡面。
一念偏差了，想要再調整回來，可能就很麻煩了，所以還是這念心，這麼小小的東西，我們還是要好好照顧，邪思一動，就會入魔的圈套了，我們要知道，修行只要我們動一念心，想要修行，很多的煩惱魔軍就現前了。
不管是外面的境界，有人知道，有人要去修行了，他就在外面是是非非，製造環境各種的障礙，這是有形的，人與人之間互相的障礙，有的是自己的內心，只要起一念想要修行，或者是在邪道，想要掙脫能夠離開，就於正道。
這個念頭一起，可能也有很多，自我的煩惱無明現前，在我們的心裡，永遠排除不掉，唯有我們要用智慧，定我們的心，所以才說，「欲免輪迴苦要虔誠念彌陀」，所說的「彌陀」，就是無量壽、無量慧，無量壽是時間長，無量慧就是智慧，這個智慧能夠破除，很多心靈的波濤，所以我們人人要好好，把這念心定得自在。所以「諸漏已盡、無復煩惱」，「盡諸有結、心得自在」，這心得自在是非常的重要，所以我們也，「自拔自度悟妙法」,要知道什麼人能救我們，沒有人可以救我們，我們自己的心，已經沈入在波濤裡面了，什麼人能救，唯有自己能夠救自己。就如我們今天要說的，這位離婆多尊者，也可以叫作「假和合」，這位尊者在尚未入佛門之前，有一天他在出外的時候，天黑了，看到前面沒有鄉村，後面又有沒有人家。
所以他想，走了這麼久的路，也是很累了，就這樣，在一座涼亭的地方，偏為那晚要住宿的地方，就在那個地方鋪草，準備睡了，在那個地方，真的朦朦朧朧的時候，好像睡著了，忽然間看到，看到一個鬼，揹著一個屍體，匆匆忙忙來到這座涼亭裡面，後面又有另外一個鬼，這個乙鬼，也是很快就跑到這裡，兩個在那裡搶那個屍體。
那在當中，先揹來的這個鬼，他就說，這個屍體是我揹來的，後面來的這個就說，這個是我先得到的，這個後面來的乙鬼，他不管前面那個甲鬼，他一到就將這個屍體，折起手，折斷腳，在那裡吃。
甲鬼很不甘願，他說，這裡有一個人，有看到前後次序，來，我們來問他，讓他評評理，這個來歇在涼亭，無端看到這兩個鬼爭一個屍體，現在要他為他們評理，要怎麼來評論，說這個對，得罪了這個，說這個不對，又是得罪這個，真的是到底要怎麼說？
這個離婆多，他就想，我不如就照實回答，我看到的是，甲先將這個屍體揹來這裡，後來是乙追到這裡來，我只是看到這樣而已，其他我不知道。
但是乙鬼就很生氣，他就覺得，既然是這樣，那你就是說我不對了，所以很生氣，就把這個離婆多，把他的腳和手就折斷了，那這個甲鬼，因為被他評起來他是對的，看乙鬼折斷了離婆多的手腳，他將這個屍體的，另外的手腳折斷，又來接在他的手腳上。
就是這樣忽然間夢醒了，醒了時候，空蕩蕩的一個涼亭，屍體在哪裡？兩個鬼在哪裡？什麼都沒有，但是，我這個身體，手、腳被折斷了，但是現在爬起來站著，起步跨出去還可以走，兩隻手動動看，兩隻手也是齊全，到底我這個手、腳，我這個身體到底是誰的？在那裡自己很無法理解。
覺得這個夢境所看到的，所接觸到的，這到底是什麼道理，我的身體到底什麼樣的身體，我的身體是不是，四肢全都是我原來的，或者是補充別人的，在我的身體上，所以因為這樣，他的心起了很大的迷惑，十分澎湃，那種心境定不下來。
所以他看到人就問，他的身體，四肢到底是我的，還是別人的，逢人即問，在這當中，有一群比丘眾，剛好走過去的時候，他看到這群修行者，就趕快走過去，拉著這一群修行者，一個一個就問他們，你有看到我的身體嗎？
有，你的身體好好的。
你覺得我怎麼樣？我的四肢，我的腳，我的手，是不是都是我的？
這群比丘眾，他就問，你到底，你的內心是遇到什麼事情，他就說，將他的夢境，說給這群比丘聽。
出家眾開始覺得這個人可以度，所以開始就為他說法，他說，你的身上，其實是別人的遺體，不是自己有的，我們要知道，每一個人都是父母所生的，父精母血，是父母留給你的身體，我們人人，生、老、病、死的過程中，身體沒有永遠存在，這樣說了以後，這個離婆多忽然間頓悟了。
知道原來這個身體，就是假和合而有，是假的，這是四大和合的一個假名詞，叫做我的頭、我的腳、我的手、我的身，所以這是一個假名相，這些名相合起來，才有一個「我」的全身，所以這就是他所覺悟的。
所以因為這樣，一頓悟，過去的煩惱，那種的疑問，就這樣完全消除了。
離婆多
此云假和合
謂曰
此身乃他人遺體
非己有也
即悟此身
假和合而有
由此漏盡得道
從那個時候之後，他徹悟了他這個身體是假和合，不用執著，之後就跟著這些比丘去見佛陀，歸投佛陀的座下，開始修行，所以他的心很定，他曾經過涼亭裡面的那個過程，所以打坐下來，不管什麼樣的境界，都不受動搖，所以佛陀才會說：
坐禪入定
心不倒亂者
離婆多為第一
《阿含經》

再來，畢陵伽婆蹉尊者，翻譯叫做餘習，還有餘習還沒有除，意思就是說，在過去五百世中為婆羅門，婆羅門性多驕慢，因為婆羅門在四姓階級中，也算是最受尊重的，所以養成了這五百世當中，那種驕慢的習氣。
現在雖然可以遇到佛，歸投佛的座下，雖然他也很用功修行，真正煩惱也是去除了，但是就是「餘習未亡」，習氣還沒有盡，所以每一次他若是要去過恆河，他就會呼喚，小婢止流、令我過去，妳水不要流，讓我過去。
恆河有河神，每回這個尊者如果要過去，她都要被他罵一次，不管是過去、過來，常常聽他呼喚她是「小婢」，這個小婢就是輕視的意思，好像這個河神一直被他輕視。

所以忍無可忍，就去向佛投訴，去向佛說：「您的弟子，畢陵伽婆蹉貢高我慢，每次要過我的河道，就是開口輕蔑，罵我們就是小婢。」

在這當中，佛陀就把畢陵伽婆蹉，叫來在河神的面前，他說：「你這樣是不對的，堂堂河神守護這個河，保護人民平安，你怎麼可以要從哪條河過去，就這樣罵人呢？」

他就說：「我無心。」

「你無心，這也是你的習氣，你的習氣傷害別人。」
他就說：「好啊，我向她懺悔。」

他就雙手合掌：「小婢，莫瞋，不要生氣，我是無心的，妳不要生氣。」

又叫人家小婢，這種的習氣，真的要除很困難。
所以，當他這句話這樣(一出口)，要向人家道歉，又叫人家小婢，所以當場大家也都笑出來了，就是要叫你改，你就知道錯了，要向人家道歉了，又先罵人家一句，才叫人不要生氣，實在是很無奈。
所以他自己也知道，這個習氣很難改，就像我們現在的人在講話，也有一個口頭禪，還是一樣有習氣，所以我們大家，真的習氣要改是很困難。
畢陵伽婆蹉
此云餘習
小婢止流 令我過去

神白於佛

令向神懺悔

即合掌云 小婢莫瞋 大眾皆笑 佛言 實無慢心 乃習氣也
這種的習氣在無意中，也會惹人不歡喜，人若不歡喜，對自己也無所利益，為什麼這種不輕不重的習氣，我們為什麼不改，就會說，不是我不要改，是我都不知道為什麼，就是這麼順口說出來，這是真的是很無奈。
這人的習氣，這麼的簡單，但是要改就是這麼困難，就是困難，才叫做是修行，所以不是行難修，是習氣難除，所以我們好好把習氣改正過來，對我們修行幫助是很大。

所以《阿含經》裡面這樣說：
樹下苦坐
不避風雨者
畢陵伽婆蹉比丘
為第一

《阿含經》
你看，他不就是下那麼大的功夫，在樹下苦坐，他也在下功夫，不管是風、雨，他還是在精進，為什麼那麼能精進的人，只是那個習氣改不過來，真的是苦不堪，行難修。
所以請大家時時顧好這念心，講話也是由一念心起，一切的動作都是這念心，所以時時要多用心。