20140829《靜思妙蓮華》一乘拔苦入佛道(第381集)

20140829《靜思妙蓮華》一乘拔苦入佛道(第381集) 
 
⊙「心性法身常住，覺道諦理無異，因人時地施教，化度人心皈真。」
⊙「是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」《法華經方便品第二》
⊙是諸世尊等：過現未來諸佛世尊，為眾生而出現人間，憫念眾生沉溺煩惱海，無能救拔。
⊙皆說一乘法：為拔眾生苦，說盡法界之理，圓融周遍，無處不周，故云一乘滿教。
⊙令入於佛道：道即菩提；諸佛以音聲應機談權說實法，眾生聞法入心，勤行入於佛道。
 
【證嚴上人開示】
心性法身常住
覺道諦理無異
因人時地施教
化度人心皈真
 
心，「心性法身常住」，我們要相信，人人都是本具佛性，我們的法身是常住。
 
我們不是常常這樣說嗎？《無量義經》的開頭，「靜寂清澄，志玄虛漠」就是了，就是我們清淨本性的境界。不是如何去創造來的，它本來就有，所以稱為「法性身」。清淨如虛空，靜寂清澄，是不生不滅。既不滅，何需生呢？所以這是一種不生滅的清淨本性，那就是要我們要覺——覺道諦理。
 
覺道，就是了解，就是菩提道。覺道，就是菩提的道路，我們要好好知道，這條道路是真實(道)，我們要虔誠，我們要精進走在這條菩提道上，我們才能真正體悟，真諦無為的真實理。
 
諦理，「諦」就是真諦，「理」就是道理，菩提真實的道理都是「無異」。而「法性身」——心性法身，心性本來明明覺覺，原來就是道。就是一念偏差，道的方向偏失了。我們若能回歸我們的心性覺道，法身是諦理，我們若能都很了解，這就是常住，就無異樣了。人人與佛平等，真如清淨本性，這是常住無異樣。
 
佛陀就是用此道理，以他自己自覺要來覺他，以此道理要來教化。不過我們都是凡夫，不大好教，因為各人有各人不同的習氣。這個習氣各不相同，佛陀就因人、因時、因地如此來教育。
 
應機逗教，只為一項——希望人人回歸真如本性。只是為了這樣，卻是這麼長久無法算計的時間，無窮盡的源頭，沒有窮盡的未來，就是在此人世間中，在化度眾生，希望人人的心能歸於真如。這(是)佛陀的悲心。
 
所以我們前面也說過，「如是諸世尊，種種緣譬喻」，以種種因緣來譬喻。因為「過去無數滅度佛」，生、滅，應世間人的時刻，應世間人的時代所需要。過去無數的時間，過去也跟隨過了無數佛來人間，無數佛的入滅，所以說用種種因緣、譬喻，無數方便之力量，如此來演說種種的法相。其實，既是真如，全都是一樣，不過凡夫習氣都不同，所以應機、應世來說法。這是之前所說的。
 
是諸世尊等
皆說一乘法
化無量眾生
令入於佛道
《法華經方便品第二》
 
現在再說，「是諸世尊等」，就是過去無數佛，這樣來過了人間，都是隨著那個時代、那個種族的人類生活的差別，等等而施教。不同的方式，卻是同樣為了一乘法，所以「化無量眾生，令入(佛)道」。就如現在，法要傳，不是只用一種語言。以釋迦牟尼佛出生於印度，印度的語言、方言也有很多種。無論用何語言去解釋，相信不同的語言卻是同樣的道理。
 
就像現在我們每天早上，在早會時，與蘇州連線。蘇州，我們的健康促進中心，有當地人，南京或是蘇州，各地不同的醫生、技術員，他們來與，我們早上(視訊)連線。有時候各種各地方的方言，他們在說話，我就一直要很用心聽，要聽得很清楚也是很困難。
 
語言不同，但是佛法是相同。所以就是「皆說一乘道」，無論他出生於何處，同樣都是說一乘道，道理皆同。
 
所以要「化無量眾生」，將此道理，文字除了中華文字之外，若要到美國、英國，不只是語言不通而已，文字也不通；或者是要到非洲，英文也不通。各種世間的地方、國家，都是在語言、文字有障礙。不過，只要通達文字，將法翻譯過去，也是回歸一乘法。
 
法皆相同。就像要東西能乾淨，一定要用水。水，普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗滌髒污的東西，水就是在滋養土地，能成長五穀雜糧，全人類、大小乾坤同樣需要的是水。所以「水」譯成種種的文字不同，譯成種種的語言不同，但是水就是水。法，就是譬如水，所以過去諸佛來到人間，所要說的就是人類最需要，這種洗滌人心、調和人心，而且是原來就有的道理，不是新創造出來的道理。
 
所以「諸佛世尊等，皆說一乘法」，以種種方式來講法。所以「化無量眾生」，只有一法，希望所有所有無量的眾生，都能體會、了解。以我們現在就是要，不斷將法流傳，不同的國家、不同的語系，我們也用盡辦法，要如何將它翻譯過去。
 
就如今年全球(慈濟人)，回來臺灣受證，同樣就要有個地方，是完全隨時翻譯的人，要了解不同的語系，要同步翻譯，有時候要經過二、三位翻譯，才有辦法了解。無論他是經過幾個人翻譯，還是同樣的法。這就是諸佛世尊來人間，我們現在為了要傳佛法，就要以種種的語言來翻譯。這就是「皆說一乘法」，就是只為此道理，能「化無量眾生，令入(於)佛道」，全都能入佛道，回歸如來清淨的本性。
 
「是諸世尊等」，是什麼呢？我們好好來了解。
 
是諸世尊等：
過現未來諸佛世尊
為眾生而出現人間
憫念眾生
沉溺煩惱海
無能救拔
 
過去、現在、未來諸佛世尊。所說的過去、現在、未來，除了稱大覺者之外，其實人人都是本具自性三寶，我們人人也要，用這念心來看別人。
 
很多，都是佛——本性佛，但是「在纏如來」。我們現在都是被煩惱，將我們纏住的如來，不過在這麼多芸芸眾生，有過去、有現在、有未來，對佛所說的法，有的有很深的覺悟，有的是粗淺的覺悟。很深的覺悟，他能接近佛陀的道理，菩提道慢慢接近，於諦理中清楚。過去是如此，現在是如此，未來是如此，所以這是稱為「諸世尊」。
 
現在稱的世尊是已覺悟的世尊，為了眾生出現於人間。因為眾生本來就本具有，卻埋沒掉了。諸佛世尊出現世間，憐憫、憫念眾生如此沉溺於煩惱海中，所以他不怕辛苦，來來回回人間，無非就是要教育眾生。所以這些覺者、大覺者來人間「皆說一乘法」。
 
皆說一乘法：
為拔眾生苦
說盡法界之理
圓融周遍
無處不周
故云一乘滿教
 
大覺者為了要救拔眾生，所以眾生的苦難，就是佛陀要來說盡法界的道理。說盡法界，那就是要讓大家都知道，人人本具佛性，佛性，真如法性之體就是法界，遍法界，我們人人若是開啟了智慧，盡虛空、遍法界，本性是那麼逍遙自在。
 
所以我們一直在說，佛陀覺悟，是宇宙大覺者，就是盡虛空、遍法界。但是，我們一直受自我煩惱，將我們拘束住，知道要愛，只是愛自己而已，這種的小愛拘束了我們的大愛。我們若能脫離、自拔小愛，自然這個愛，悲憫的大愛，我們就能展開，展開，盡虛空、遍法界。
 
就如佛陀悲憫眾生，所有無量數的眾生、六道的眾生，佛陀就是將這個愛，遍滿所有六道眾生、悲憫眾生，所以他要救拔眾生的苦難，說盡法界之理。盡虛空、遍法界的道理，他用種種譬喻、因緣來說法，無不都是要讓大家能了解。
 
說不定大家會覺得每天都是這樣。對，每天都是這樣，我們到底知道多少？每天我們都要吃飯，每天都在喊餓。同樣的道理，我們要如何才能將此道理，真正充足於我們的內心？每天都是如此，是自得，得這個智慧，盡虛空、遍法界，在我們的生活中不增不減，永遠都是這麼自在。這種的法界的道理是圓融周遍，無處不周。無論哪一個國家，不同的文字，不同的方言，都是同樣的道理，此道理到哪裡都是相同，如水，與大、小乾坤一樣。
 
所以這稱為「一乘滿教」，完全的教育，此一乘法是完全的教育。大，能涵蓋小；小，就無法去包大。所以我們的性，若是在凡夫，那就是微小，執著於私我的欲愛；若是覺，就打開了私我的欲愛，展開了心靈的境界，那就是遍虛空法界，圓融周遍，無處不在，無處不周。這就是完全脫離了小愛，才能擴大為大愛。
 
所以「令入於佛道」。佛陀他就是希望，人人打開了私我小欲，那種無明之心開啟，讓人人能夠入佛道，那就是大覺悟。
 
令入於佛道：
道 即菩提
諸佛以音聲
應機談權說實法
眾生聞法入心
勤行入於佛道
 
大覺悟的道理，這就是「道」；「道」就是菩提，「菩提」就是覺。所以諸佛以音聲應機談權說實法，這是佛以他的音聲，道理本來就有，只是我們人人不了解，就要以音聲來傳達道理，所以他就要說教。這都是要用時間，用種種的方法談權說實，還是不斷循循善誘，還是不離法與真理。
 
就如小孩，我們臺灣有一個小孩(涂仁哲)，他在二歲時，這個小孩，就是看到大愛(節目)，那個時候，師公(印順導師)圓寂時，那個畫面，他這樣看到了，就一直哭、一直哭。阿嬤以為他不愛看這臺，趕緊轉臺，不只是哭，更大聲又跳，阿嬤趕緊又轉回來，他就開始雙手合掌。開始每天每天，就是看大愛(節目)。
 
在二、三歲的時候，一直到四歲入幼稚園時，有一天老師給他吃魚粥，他吃進去就一直吐，就是不吃，吃就一直吐。從此開始，阿嬤認為這個孩子，葷的都不吃，就開始讓他素食了。
 
每天在看大愛(節目)，有一天，四歲時，告訴阿嬤：「阿嬤，師公上人救人很辛苦，您為什麼不去參加救人呢？」從此開始，阿嬤真的找來了，現在阿嬤已經受證了，她說：「我是孫子度(進來)的。」
 
可見佛性本具，與生俱來。這是「權」或「實」呢？真的是「實」，每一個人與生俱來的佛性存在。所以佛他來人間，以種種音聲談權說實。眾生若能聞法，有緣，法，聞法入心，能勤行入於佛道，聽懂，能入心，他就能入於佛道。
 
為一切眾生，用種種方法，只是一種幫助，能夠顯出真實法。真實法是希望人人入如來地，入我們自己本性的如來地，所以希望大家能真切了解。佛法深奧，其實是這麼單純，就是要我們法入心而已，所以要多用心。

20140828《靜思妙蓮華》具德悲智與方便（第380集）

20140828《靜思妙蓮華》具德悲智與方便（第380集）
 
【證嚴上人開示】
『萬德莊嚴具悲智，無量義施真實法，尊重敬仰妙法相。』
 
學佛，平時在語默動靜中，要很重視我們的四威儀。無論你是開口動舌、舉步動足，要好好照顧我們身的形儀，顧好我們心的動念，很重要，這叫做修心、修身。
 
常常說，『內修外行』。內修，就是要顧好我們這念心，起心動念要很注意；外行，我們的身形威儀要好好照顧，所有的德都要修。佛陀如何教，我們就要如何來信受奉行。學佛，就是能學得與佛一樣，萬德莊嚴，具備慈悲、智慧。
 
到底平時要修的是什麼呢？無量義。經文上是這樣寫，我們有做到嗎？我們是否為船師、大船師呢？我們是否發心立願要度眾生呢？雖然是很辛苦，我們有克服種種的辛苦還是發心立願，駕駛著慈航在茫茫大海中來度眾生，有沒有這樣呢？
 
如果有，我們時時從《無量義經》所學的，我們就要施——施教、付出於人群中，這叫做『無量義施』。無論是無形的法，我們的心得要時時與大家分享。甚至藉境說法，大家在做事時，我們藉此境界互相來分享。將有形的造作，就用無形感受之法來與大家分享，這種『無量義施真實法』。
 
無形，就是『無為法』，就是道理。道理藉重『有為法』——有為的景物來施教，這都叫做真實法。
 
『尊重敬仰妙法相』。我們必定身心不離開法，我們若能如此，這叫做尊重法。我們要時時內心敬仰著法，心在法中，行在法中，我們不要離開法。
 
有一段時間，佛陀在給孤獨園。他要所有的弟子好好培養慈悲心，他就舉例，舉出了釋提桓因的事例。有一次，阿修羅來向釋提桓因挑戰，所以釋提桓因就與阿修羅又戰起來了。不過，釋提桓因認為不可傷到其他，所以他就邊跑邊退，一直要閃避阿修羅，就領兵向後退讓。
 
在退讓時，一直到了前面，看到一棵樹很高大，他知道樹上有鳥巢，常常看到鳥在那裡在孵蛋。他心想：按照時辰，鳥在此孵蛋，應該是小鳥將要破殼的時候了。若在此驚動了鳥，鳥巢若掉下來，是否會傷到這些小鳥？腦海裡心念一轉：『不可驚擾到這棵樹上的巢，巢要保全好。』
 
心念一轉，馬上就向他的馬伕說：『趕快，趕快，回頭吧！』他的馬伕就說：『阿修羅還在前面。』釋提桓因就說：『世尊如是說，就是要尊重眾生的生命，不要傷到鳥巢。我寧可用我的身體，回頭來對付阿修羅。』還是堅持回頭。
 
大批的人馬回頭跑，馬往回衝時，阿修羅嚇到了，以為釋提桓因是詐輸，可能他又回過頭來的這股勢力會很大。所以阿修羅也嚇到，趕緊往後散兵，就是離開了。事情就這樣過去了。
 
所以，佛陀就向這些比丘說：釋提桓因是天主，都能夠為了顧守慈悲而退讓阿修羅，何況我們大家是修行者，本來慈悲、智慧就要兼顧，平時就要保護眾生的生命，這是修行者的目標。
 
所以說，『尊重敬仰妙法相』，佛陀所說的法，我們必定要心生敬仰。《法華經》也是同樣這麼教育，佛陀雖然過去四十多年間，用種種的權巧方便，無不都是以教育眾生悲智——要啟發慈悲，開啟智慧；無不都是用譬喻、言辭、種種方便來教育。這就是佛陀一代時教，種種無量義來施教眾生。
 
所以，前面的經文也說過了，『過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量』。
 
長久的時間，無論多麼大的空間，任何一個國家都有可能，佛出現在那裡，數量真的是很多，所以叫做『過去無數劫，無量滅度佛』。
 
接下來就說：『如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。』
 
『如是諸世尊』是承上面，無央數劫諸佛的無量滅度。過去那麼多的世尊，『種種緣譬喻』，都以種種的因緣來譬喻、來教育眾生，向善的方向，啟發愛，為人群付出。這也要用種種的方法，才能將佛法入無數人的心。這要用『無數方便力』，用種種方便是一股大的力量，這就是佛陀用心來教育。
 
所以『演說諸法相』，用種種的方法，不厭其煩，不斷講話、演說，讓大家能了解。就如前面所說的『無量義施真實法』，用種種無量義，《無量義經》，眾生有什麼樣的苦難，我們就要用什麼樣的法，『無數方便力』。這個力量，大家要記得，方便力，藉境說法，這都是一種力量。所以，『演說諸法相』，種種法的形相。
 
⊙如是諸世尊：佛具眾德，為世人欽仰，故號世尊。又佛具三德：智德、斷德、恩德。
 
『如是諸世尊』，那就是了解佛陀具眾德。內修外行之德具足，是世間人所欽仰的，所以叫做『世尊』。佛具有三德，三種德行。什麼樣的三德呢？若要能具眾德，最根本的三種德，我們應該要知道。
 
⊙第ㄧ、智德：破一切之無知，而具無上菩提者。第二、斷德：斷一切之煩惱，而具無上涅槃者。此二者屬於自利。
 
第一、智德。我們要開啟智慧，智慧能『破一切無知而具無上菩提』。
 
智與愚是對立的，你的愚癡若浮現出來，就會掩蓋了智慧；智慧若浮現出來，就是破除無知，那就是無上菩提。菩提，就是『覺』，覺悟。我們若破除了無知，自然我們就是覺悟。
 
第二、斷德。就是斷一切煩惱而具無上涅槃。
 
煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等，這種的根本煩惱，我們必定要斷除，才能去除無知、無明。所以一切的煩惱全都要斷除，才能具足我們本來具有無生滅，那就是涅槃。
 
涅槃，就是無生無滅；也就是滅掉了種種的煩惱，再也沒有生起了煩惱的機會。這就是完全破除煩惱，將煩惱全都斷得乾乾淨淨，煩惱的種子沒了，都已經除滅掉了。如此就能回歸我們原來清淨無染的本性，所以『具無上涅槃』。
 
⊙第三、恩德：具大悲而救濟一切眾生者。是利他之德也。
 
第三、恩德。具大悲而救濟一切眾生，這叫做恩德；施恩給眾生。若回過頭來說，要感眾生恩、感父母恩、感三寶恩，我們具備了一切的恩，再回報。
 
所以佛法常常說『回向、回向』，就是將佛所施教給我們的恩德再回向，這就是報恩——報父母恩、報三寶恩，救濟一切眾生。這就是利他之德。
 
恩德就是利他，前面的智德、斷德是利己。日常生活中，此三德，我們難道做不到嗎？
 
佛陀是大智德、大斷德，至少我們也有小智德，我們就開始好好顧好自己的心，這些煩惱要趕緊去除，讓我們清清明明，這念心能看到面前的菩提道，這樣我們才能利益眾生。
 
⊙種種緣譬喻：人間事理非比喻舉例難以說明；佛眼觀天下種相世事，瞭如掌中物，是以藉緣譬事解理。
 
佛陀說法，用種種因緣來譬喻。這是佛佛道同，所以說『如是諸世尊，種種因緣譬喻』。
 
因緣，就是以人間的事理，沒有譬喻就無法說明道理是如何，還是要用譬喻的方式。就如佛陀在向弟子說法時：『大家要慈悲，要尊重生命。』佛陀就舉出了釋提桓因尊重法、受法，連鳥巢，他都懂得要去疼惜這樣的生命。像這樣叫做譬喻。所以，道理必定要有事來顯理，人間事理非比喻舉例，難以說明，一定要用人、事、物來做譬喻。
 
所以『佛眼觀天下種相世事』，種種的形相，或者是世間的事情，如翻掌看手紋一般，非常清楚。佛陀的智慧是如此，但是要向眾生說法，必定要以種種方法來譬喻，藉緣譬事——藉因緣，以事來譬喻，解釋道理。
 
⊙無數方便力：方便是善巧之名，善巧者智之用也。理實無三，以方便力，是故說三，故名善巧方便。
 
『無數方便力』，方便就是善巧之名，善巧就是智慧之用。我們這個智慧要如何來善巧運用，佛陀的真實妙法要用於人間，有力能成就世間一切的善事，這就是一定要用方便，用善巧的智慧來利用。
 
『理實無三』，就是道理只有一項，沒有三乘，沒有小乘、中乘，其實只有一大乘法。不過，『一大乘法』，眾生不很了解，所以要用方便力，說三乘。本來是一乘，眾生不能理解，所以要用三乘，這叫做善巧方便。
 
⊙演說諸法相：一切諸法互融相通，不相妨礙。由萬殊之相以言法，諸法為因緣假和合，無一定之相，故曰諸法相。
 
『演說諸法相』，那就是一切諸法互融、互通，不相妨礙。其實法都是能互通的。法譬如水，無論是方的、長的、圓的、三角的、四角的容器都可以，水就如法一樣，能夠互相融通，沒有什麼障礙。
 
『由萬殊之相以言法』，很多種，不同的，『殊』就是不同，方法各有分別。但是，各有分別，他就用種種法，因緣巧和合，都是假的和合。要告訴你們，這個東西為什麼是這樣？有種種和合。
 
這張桌子是來自於一棵樹，那顆樹是來自於一粒種子；那粒種子要在土裡，要有陽光、要有水分，成長了，叫做樹；樹要經過人工，變成了這張桌子。種種的因緣假和合，到底哪一段才是它的真相？都是種種因緣和合起來的過程，所以稱為『諸法相』。這張桌子，說是樹，原本是叫樹，樹也不是樹，是種子；種子若沒有土壤、沒有陽光、沒有水分，樹也不能長大。
 
總而言之，要有很多的因緣合起來，成為這個相。所以，佛法就是要讓我們很透徹了解，了解之後要真實受用，才能真真正正尊重法。這一切的形相，我們都要尊重。東西，我們要尊重東西、疼惜東西，不是像現在的人，動不動就奢侈地使用東西，不對。所以很多法在我們的日常生活中，我們要好好時時多用心。

20140828晨起薰法香如是我聞思

20140828晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

業累備歷五道
無明常在三界
善惡升沉不定
瞬息在一念心
一動五陰俱生
即共具五十惡

　 　用心好好來思考，我們這一輩子，到底這個心，這樣浮浮沈沈，自己反省，自己計算每天我們的心思，到底在想什麼呢？跟著什麼樣的環境，起什麼樣的念？一天 的時間，或者是累積一個月、一年、一輩子，到底我們心境跟著外境，啟動了我們的心，到底心態是什麼？好好來思考，多數凡夫「業累備歷五道」，我們所做起心 動念，所造作的業，一直累積累積起來，善業、惡業若來分類，到底我們是善業多？或者是惡業多？人跟人之間，我們 覺得不如意較多呢？或者是覺得歡喜情投意合的人較多？或者是違背我們，他做他的，我做我的，不管是什麼事，意境無法會合，我們到底是起什麼樣的心呢？光說 人事，到底是歡喜的多？還是不如意的多？何況說做事情，到底善事做多少？不經意所造惡業又是多少？說起來這樣的業，「分類累積」，我們應該遍於五道，五道 就是；天道為善結好緣，一輩子都沒有做壞事，都是為善，所以十善俱足，就是到「天道」。若是人與人之間，善惡雜柔，有惡有善，有跟人結好緣，有跟人結不好 緣，看看我們結多少善惡緣，就隨業來「人間」，人間是富還是貧？是貴還是賤？那就看我們過去生，跟人相處的緣。除了人道，同樣還有「地獄、餓鬼、畜生」共 為五道，都沒有離開我們所造作的「業」。

　　業；善惡 分類，全都在五道的條件，凡夫都是這樣在五道輪轉，就是因無明。「欲界」；就是我們「欲念的心」；欲起心動念，對一切一切的欲，「一念無明生三細」，就是 「貪、瞋、癡、慢、疑」，真的是那種很細膩「貪瞋癡」一起，就「我慢、懷疑」，這是欲心開頭。知道不可起貪欲，所以修行要過很清淡的生活，但人跟人之間， 煩惱無明，我們有斷除嗎？過去、現在、未來，我們雖然無欲，「瞋與癡」是還有或沒有？若還有！那就還在「色界」中，雖我們沒貪欲，但是卻還有瞋與癡；我們 還有塵沙無明，你們說我瞭解、我盡量，盡量（去除）貪瞋癡，盡量改脾氣，盡量把習氣改過來，但我們內心，還是有很微細，細到如塵沙，就如沙子一樣，像這樣 的惑還很多，很多的迷惑。很多我們聽的道理，知道了，但沒透徹瞭解，這種 心還沒很明朗，這樣就還在「無色界」中，雖然看不到，無形中還有塵沙惑，所以「無明常在三界中」，不是貪瞋癡的煩惱，欲的煩惱，便是無明，人我是非，過 去、現在、未來，煩惱還有很多，煩惱就是有塵，還有很多迷惑不解的事情，因為這樣我們會在三界，這全都是善惡。

　 　善和惡，起一念心，起善心，我們這輩子都在做善事，但煩惱無明沒有去除，雖十善具足，煩惱還沒除，所以我們「生在天上，享天福」，因為你人間造很多福 業，不過過去有惡或沒有？善若享盡，還是要「再下來」，不管「人間、餓鬼、地獄、畜生」；就是天人天福享盡，還是要墜落其它的四道，人間、地獄、畜生、餓 鬼，所以善跟惡，就是這樣在「升沈」。不是升天，就永遠永遠（在天道），福享盡還是會再墜落，因為 「天道」無佛法可修，只是在那享福而已，福若享盡就墮落。因為天界沒有苦難，「菩薩所緣，緣苦眾生」，善事，就是因有苦難人，我們才有機會做善事，「天堂 人人都在享福，就無善好修，也沒有法好聽，享完要再下來，還要再墜落，這就是升沈。」

　　「瞬息在一念 心」，善惡升沈在瞬息之間；（例如）本來這人跟你很好，只是聽到一個人說，你怎跟他這麼好？這是我的好朋友。是這樣嗎？我何時才聽他說，說你對他如何，他 給你多少好處等等，聽到的瞬息一念間，開始對這很好的朋友排斥，心就有怨有恨，這種過去很好，只是聽到幾句話，瞬息生變。（又如）本來在做好事，同樣被人 講幾句話，念頭一轉停止了善，就開始造惡，這都在瞬息之間，就是一念心而已，所以說心要顧好。
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　 　「一動五陰俱生」；「色、受、想、行、識」這是五陰，善（念）一動，這色身做好事，身體力行行十善業；假如我們惡念一動，一樣這個色身，我們的身體，就 去行十惡業，所以只要一動，「一蘊就一識」，不管是「色」，或還是「受」，我的感受，歡喜的感受，利益人群的感受很好；但若惡念一動，為什麼要去付出？為 什麼要被人家佔便宜？這樣一念惡一動，有這種感受，十惡就生出來，總而言之，「善、惡，善一動五陰俱善，惡一動五陰俱惡」，所以這「五陰就生出『五』、 『十』；『五、十善』或是『五、十惡』，這是一念心，所以學佛要好好學，要知道好好觀好我們這念心。

　　 這心「本覺」，名叫做「父」，用這樣來譬喻這念心，人人本具，本具真如本性， 這就是如父親， 人人本具。「始覺」就像一顆種子，我們父親原來本有，既然我們發覺人人本具佛性，好好修行，修行要行菩薩道，去行善修行，這叫做在我們本性中，這顆種子開 始要發芽了。但是在這種子裡，如初善一發的時候，那芽很幼小；我們在種菜時，看種子剛發芽的時候，豆子剛長出豆芽的時候，你若不小心碰到，就會斷掉，這顆 種子就損掉了。所以初發心的時候，道心還不很堅固，這就像「子」，其實人人本具真如本性，就是我們的「本覺」，本覺不斷希望種子可以不斷發芽、成長，但種 子一出來芽就斷了，這樣譬喻幼稚，所以我們要把心顧好，如果我們背覺，違背我們的本覺，就起無明，本覺起無明，就是不覺，「不覺就是捨父逃逝」，就像我們 不覺，就開始違背我們的良知，違背我們良心，開始去做一些不對的事情；或 者是修行者，我們的真如本性，被隔離了，被煩惱無明覆蔽，就是無明，看不到原來的本性，看不到原來的本覺，前面的文這樣說：

經文：「譬若有人，年既幼稚。捨父逃逝，久住他國，或十二十、至五十歲。」

　 　這個譬喻，人雖然發心，一念心發起，但道心還不很成熟，有的初發心，很快就受外面境界，將這初發心、初念磨滅掉，如果是真正在修行，只自己停滯在自己範 圍，就像種子停在剛發起芽來，如幼樹一樣，還沒辦法強壯起來，就是比較幼稚，這樣譬喻作幼稚。「捨父逃逝」，就像人就是這樣，如果自己放蕩、愛玩的時候， 離開家庭，就不知道要回來，出去外面，就不知道回家的路，所以久住他國，「或十、二十、至五十歲」。

＊「捨父」：父譬如 來應身，於過去二萬佛所，教我等無上道，已成父子。佛應身息化之後，我等退大心而習小故，名為捨父。

　　 接下來這段文，我們昨天說過，「捨父」就是譬喻「如來應身」，佛陀有「法身、化身、應生」三身。應化身在人間，「應身就是，『應與人間因緣成熟』，他下兜 率降皇宮，現相在人間，八相成佛來度眾生，這是應世間因緣成熟，所以佛來人間出生。」這也跟人一樣，一對的父母，小時候在那個環境中，但他所感覺，跟我們 平常人就不一樣，平常人在皇宮中享受快樂，只會玩、娛樂、享受，但是悉達多太子，他與其他同年齡孩子不同，看到他的國家，有這種不平等的制度，看到貧困的 人可憐，看到老病死這樣的人生，所以他去求解脫修行，他要將這個道理找出來，找出了道理，才有辦法拯救 眾生，這是他應身來人間。所以「他」，過去我們在<序品>中，日月燈明佛，二萬日月燈明佛，同一個名，二萬尊佛出世。

　 　一尊佛要出世人間，不是那麼簡單，要經過二萬尊佛出世，就知道時間是多長，在這麼長的時間，在現在「如來應身人間的釋迦牟尼佛」，在過去「二萬佛所」， 就已經在那個地方修行，生生世世不斷修行，同樣這時間這麼長久。一世的佛世之後，聽法之後他就要應人間，跟人間一樣，在人間說法，菩薩要跟佛一樣，生生世 世倒駕慈航人間，這樣行菩薩道，跟眾生結很多眾生緣，經歷二萬尊佛，在這時間全部在人群中教化眾生，所以這期間，所教化的那個時期，須菩提所說，這麼長久 的時間，生生世世就這樣教化我們，不知道大家理解嗎？這麼長久的時間；像現在「釋迦佛 」到未來「彌勒佛」，還有很長的時間，佛陀經二千多年，雖然說是「入滅」；名稱入滅，還是不捨眾生，一樣不知道經歷幾十世在人間，經歷幾百世在六道中，這 樣來跟我們教導，這樣很多應化身的佛菩薩在人間，所以須菩提終於瞭解了。

　　所以他說「教我等無上道」， 生生世世釋迦佛來人間；無數世，無法去計算，因為經歷這麼多尊佛，每一世就是應化身，這樣來教育我們。所以這就是「以成父子」，說不定我們做過釋迦佛的父 母，說不定我們也做過釋迦佛的子孫也不一定，說不定我們做過他的學生，說不定我們做過他的好朋友，說不定我們做過苦難的眾生，受過他的解救，這是生生世世 的因緣不一樣，用各種不同因緣來救拔我們，所以用很簡單，用最親父子的關係來譬喻，所以說「佛應身息化 」之後，就像這樣的應身，我們稱他為釋迦佛；悉達多太子成佛那個時候的釋迦牟尼佛，我們現在也還是稱「本師釋迦牟尼佛」，名稱還在。這應化因為「彌勒菩 薩」還沒有出現，所以這段時間，釋迦佛還是我們的本師，雖然名稱還是我們的「本師」，但是在這兩千多年「化緣已盡，已經入滅」，從那時開始，那時候一直來 的眾生，就是「退大而失小」，那時候「佛陀捨離」，再來的人間，我們已經失去，過去發大心，生生世世，這是譬喻二萬日月燈明佛的時候，須菩提也是生生世世 接受釋迦佛教化，但是「緣」，應化的時間盡了，要離開了，個人隨個人的緣去了，同樣發心又消失，又是從小開始，這樣叫做「捨父」！將我們本來本具有的「真 如本性」，我們「再捨離了」，又再開始重新找回本覺。我們常常說「人生苦短 」，我們修行都還沒有完成，什麼時候無常又來到，我們半途而廢，再來生的時候又要重新開始，無明再覆蔽，就像這樣生生世世，期待我們「今生不向此身度，更 向何生度此身」。

＊「逃逝」：無明自我覆藏曰逃，趣向六道生死曰逝；是背離師教，縱逸己意，即是背覺合塵之義。

　 　所以我們就要把心顧好，不然我們常常就是「逃逝」，還是「背覺」；違背我們的本覺。這樣逃逝，無明自我覆藏，我們原來的真如本性，我們不斷起無明，將自 己的真如本性覆藏起來，這樣是越逃、是違背、是背覺，我們清靜本性，一直向無明的方向去，所以跟清靜本性越離越遠，這樣叫做「逃」。趣向哪裡？趣向六道生 死，我們應該不要再去六道中；「天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」，我 們還是在六道輪迴生死，都是我們背覺，「合塵去了」，因為這樣跟無明混在一起，所做的都是無明，這叫做「逝」；遠離去了，因為「無明」所以遠離我們的本性 本覺，所以離開了，背離師教。因為本師釋迦牟尼佛所教育我們的，卻這樣一直違背，越離越遠，「縱逸己意」；自己隨心所欲，你說你的，你教你的，我就是做我 的，我們日常生活是不是也是這樣？聽法也有聽，但你講你的，我聽我的，法聽了之後，又遇到「逆意」，我不高興的事，就跟人家算帳算到底，有沒有這樣？這就 是背離師教，我們每天聽，有沒有每天進步，有沒有每天改過？如果沒有，那就是「縱逸己意」我做我的，盡我自己的心念，就去做！盡我自己想要怎麼做就怎麼 做，我就是不要聽你的，就是我自己很自大，這樣就是「背覺合塵」，跟無明纏 在一起；很不容易才脫離了塵，去了煩惱，但是我們如果欲心再起，或者是無明又起等等，我們就又縱逸，放縱自己，違背了師教，就跟煩惱無明合一，這種背覺合 塵，違背了教育去做錯誤的事情。

經文簡釋：
「久住他國」；喻退轉以流浪於生死之三界輪迴三界五趣，而不安住於大乘心淨佛之本國。

　 　這樣開始就「久住他國」，這樣永遠都在外面。幼稚的小孩，從小時候就出去，不知道回家的路，在外面幾十歲了，還是過得很辛苦、滿心煩惱、污垢的人生。這 是譬喻我們已經逃離了本家，避開父親，在外面流浪，就在生死三界中，輪迴在五處，剛剛開頭就說過，「善惡升沈」，讓我們來來回回在五趣六道中，或者是煩惱 無明在三界中流轉，這都是我們的煩惱，自己的業力 由不得自己，在三界在五趣中，沒辦法自己作主，這就是不安住在大乘。心淨佛國中，我們人人本具，本具「淨佛國土」，前面說過了，我們要發大心，才能淨佛國 土，我們若沒發大心，無法淨佛國土，無法淨佛國土，我們跟眾生所結的緣，將來要度的眾生還是度不到，我們必定要發大乘心接近人群，成佛前結好人緣，我們都 是要安住在大乘，這淨佛的本國中，要找回我們本具真如的本性，我們的本覺，現在的初覺、始覺，都是從人人本具的佛性，我們內心若本不具有善念，怎麼有辦法 發揮本能功德，所以我們人人要會合本覺。

　　「本覺就是父親、始覺就是子」，佛陀一直強調，強調他只是教 育我們，教育我們找回自己的本覺、自己的本性。要找回自己的本覺，唯有好好修行大乘法；在人群中，不受 人群人我是非染著，這樣你的本質、本性才會很清靜，很清靜就是健康。看看蚯蚓，現在的人住大都市，要看到蚯蚓很難了，牠的身體若健康，牠若從污泥或泥土中 鑽出來，身體都不會沾到骯髒，還是「亮晶晶」（很光潔）；但如果這隻蚯蚓有病，身體上會沾泥沙，就知道這隻蚯蚓生病了。同樣的道理我們的心有心病，無明污 染就開始「卡住了」，所以現在要如何修得「心健康」，入我們的本覺很清楚，不會受人群人我是非將我們污染？我們要如何預防，這樣的人做事情，我們有信心， 還是沒有信心？他有某些優點，就要讓他有機會發揮他的優點，若他有這樣的缺點，我們對他的缺點，如何讓他不要再犯，不讓他的缺點繼續錯誤下去，要如何教？ 教不來時，要暫時先避開，避開這個缺點不要用他，但他有這個優點，讓他趕 緊發揮，「因沒有我不原諒，原諒他的缺點；沒有我不愛，就要疼惜他的優點」，人和人之間總是無法十全十美，我們講道理，希望缺點快點改過來，那就是十全十 美，這就是我們要學的地方。

經文簡釋：
「或十、二十，至五十歲」；十：喻天道；二十：喻人道；五十歲：喻五道五趣。

　 　所以說去外面流浪，多久的時間，或十、二十、至五十歲，「十就是比喻天道」，你要行十善，這善心浮起，就是行十善，那就在天道，天道福享盡就又到人間， 人間又再善惡浮沈，在五蘊中；色、受、想、行、識。「一念惡起，在我們身體這色身就具足十種的惡，這樣每一蘊就是十個惡，五蘊中有五十惡」，所以我們在人 間呀！要好好藉我們「色、受、想、行、識」，要如何來修，在人 群中如何與人相對待，別人的錯誤我們的感受，是不是心寬念純來對待他，如果我們都能這樣，就不會去造惡，不會說「以牙還牙」；你既然這樣對我，我就對付你 這樣，就不會有這種事情發生。「在色、受、想、行、識，五蘊看得開，一切皆空，就是五蘊皆空，不計較，就沒有人我是非發生，我們心寬念純這樣就有五十 善」，所以說來修行就是在這裡，有時候行善在天堂，有時候在人間，這善惡雜揉，有時候是善，有時候是惡，沒離不開五陰，離不開日常生活的感受，互相的反 應。

＊「眾生業造萬端備歷五道，常在三界，升沉不定，當知，諸佛常念眾生，而眾生不念佛，故曰捨父逃逝。」

　 　所以說「眾生業造萬端」，眾生除了天人在那享受以外，「人間、地獄、餓鬼、畜生」 還不斷造業，尤其是人類的業力更強。眾生業造萬端，眾生本身就是業，就有煩惱無明塵沙惑，再加上人群這種結怨連仇，這樣在纏，真的是造業萬端，愛恨情仇不 斷這樣轉，所以「備歷五道」；這樣就是在五道中，常常在三界中，這樣浮沈不定，所以我們要用心，開頭是這樣講，現在還是也要再這樣叮嚀。「諸佛常念眾 生」，諸佛就是一直為眾生，要救度眾生他要修行，要用很長時間修行才能成佛，成佛的願就是要來救眾生，救我們的心，讓我們能透徹瞭解，讓我們人人可以回歸 本性，能夠回歸我們的真如，所以用盡心機來教育，就像釋迦佛他就要用這麼久時間，就是不捨眾生，不光是這輩子，他從涅槃一直到現在還在人群中，這就是「倒 駕慈航」，他永遠都不捨離，「但是眾生不念佛，佛常念眾生」，但眾生不念佛， 所以就「捨父逃逝」，父親心心掛念孩子，但是孩子放蕩愛玩，出去就是離去了，沒有想到父親在掛念，這是眾生的毛病。

＊「或有人問：佛捨應化後，眾生起惑，是父離子，何云子捨父耶？」
＊「答：佛應世化度，由於眾生不感受用，佛則應世緣盡取滅，還成子捨父意。」

　 　有人這樣問，「佛捨應化」，就是說離開世間之後，「眾生起惑」，這應該就是說「父離子」，因為父離開了孩子，因為「佛陀已經在應化世的世緣盡時」，他就 離開了，「應該是要說『父離子』，為什麼須菩提說『捨父逃逝？』回答：佛陀應世化度，因為眾生不認真。」記得跟大家說過；佛陀跟阿難說，「眾生如果需要， 佛壽可以住世一劫，眾生如果不是很需要，壽命八十。」但是阿難呀！他沒有 即時「勸佛住世」，佛陀連續說，世間的眾生是不是需要佛住世？三次阿難就都沒有回答，佛陀就說那這樣我就住世八十歲，就這樣而已。這個時候迦葉尊者就說， 「阿難，為何佛陀這樣跟你說，你不會勸佛住世，留佛住世？」阿難說，「因為那個時候，我聽到佛能住世一劫，我很歡喜，一直想說，佛應該眾生很需要，但是心 像是被魔蓋住，要回答的話無法回答」，所以佛就說，這樣我住世八十，就是八十年，因為眾生沒有感受到佛需要住世。如果阿難可以趕緊回答，眾生都需要，我們 現在佛陀還在住世，一劫是多久你們知道嗎？是很久的時間，這就是眾生不需要，若沒需要，這樣沒事情了，沒事我走了！世間法跟佛法一樣，所以變成子捨父的意 思，因為眾生不重視佛，是有住世還是沒住世，所以佛陀八十就圓寂捨報。

　　總而言之，我們人離開本覺的種子，自己的種 子如果出來的時候，那時還很幼稚，就是初發心那個心念還很幼稚，希望人人用心，難得佛法，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，這一念心升起，無明就出 來，無明出來外面境界助長我們這念心，就造很多煩惱，總而言之，學佛要找回我們的本覺，不要從很遠找，自己的心每天好好多用心！

末學國氣感恩分享合十
（感恩世明師兄；鳳嘉、淑貞、宛琪師姊提供筆記草稿；加靜師姊提供經文內容）