20130129《靜思晨語。法華經》知苦滅苦 修行於道

【證嚴上人開示】 人生世間，我們就是在長久輪迴中，不知經過了多少的輪迴，我們都是不覺而不知，生死輪迴，真的是長久無期，這是我們凡夫，過去的，我們都不知道。 過去生中，到底我們已經有多久了，而且在現在的人世間，我們是不是都能夠，了解世間是苦，光是這一生對自己的生活，或者是周圍的人間，我們是不是有去用心注意，這是一個堪忍的世間。 堪忍就是苦，苦要能堪得忍耐，才能住在這個世間，偏偏就是眾生不知苦，所以甘願在這個生死輪迴中，若是知道苦，要忍耐下去，但是也要有覺悟，覺悟這一世的忍耐，要忍耐得為來世有目標，所以人人要抱著那分覺悟的心，要立志修行。佛陀四十幾年間為我們說法，第一個轉法輪，初轉法輪以「苦」為先，這個苦的道理先為我們分析，無非就是要讓我們知苦，我們若知道苦，我們才懂得要去求道，所以苦、集、滅、道，知道苦的源頭。 我們上回也說過了「集」，知道集了種種人世間，很多的無明煩惱造作，讓整個世間社會人群，人倫道德全都混亂掉了，這是集，集來了很多的業力，知道了，但是要趕快修行於道，我們既然要滅這個苦難，我們要修行於道(八正道)。 我們要知道，若不知道苦，我們就不會想去滅，所以我們應該要先知道，知能厭苦，知道我們才會討厭這個世間，不要再來了，不要再來了，要怎麼辦？你就要去滅除再來的源頭。 在長久輪迴中 經歷受苦 生死輪迴求出無期 怎能不居安思危 厭離生死輪迴 所以我們要從因開始，我們要去了解生死輪迴，我們若一墮落，真的求出無期，自古以來，就已經很多人精進於佛法，能夠了解過去就是宿命通，已經了解，了解過去的人生怎麼來，這一世要怎麼修？就是不斷追求，長遠的覺道。 就說起了在過去，古時代在罽賓國，有一位修行的聖僧，已了解生死了，他還是不斷精進，在求真正能夠解脫，光是了解還不夠，真正要求得解脫，這位叫做祇夜多尊者。 他已經了解了，過去五百世中的宿命，在這當中，南天竺有兩位比丘同修，他們一直就嚮往著，這位尊者的德，修德很崇高，這兩位同修者互相邀約，所以從南天竺，很遠的路，來到罽賓國，很辛苦很不容易已經到達了，找到尊者所修行的地方，但是這座山這麼大，這麼寬闊，要到哪裡能夠找到，尊者所修行那個地點呢？ 在那當中，在山的下面，看到一位形態又黑又瘦，看起來是很憔悴，不過好像很有精神，趕緊去問他，原來他在那個地方，是用柴在生火，他趕快去問他說，這位修行者，請問，有一位尊者所居住的地方，這位尊者，你認不認識他。 他就說，你是要找誰？他就問，就是祇夜多尊者，這個人你認識他嗎？這位在那裡以柴生火的人，就跟他說，我認識他，請問他住在哪個地方？他用手一指，山的上面，第三個洞窟就是他住的地方，噢，感恩喔。 這兩位修行比丘，趕快往那個山窟走去，要爬山，很累，有一段距離，等他們到達時，第三個洞窟外面有一個人，這個人原來就是剛才在山下，燒柴生火的人。 這二位比丘，看到明明就是同一個人，剛才在山下，我們這麼辛苦，好不容易才走到山上，怎麼他比我們早到，其中一位比丘，他沈思稍微想一想，恍然大悟，這位一定就是祇夜多尊者。 所以兩個人趕快用很恭敬的心，到這位修行者的面前，叩頭、頂禮、膜拜就說，尊者，原來你已經是得道，你已經有這神通，你既然得了這神通，你為什麼還要，這麼辛苦在那裡燒柴生火呢？ 這位尊者他的形態莊嚴，雖然人很瘦，卻是眼光發亮起來，他聽這二位這樣問他，他就慈祥地這樣對他們說，雖然我現在是，你們認為我已經有神通，雖然要供應給，大家熱水不是很困難，不過我若想起過去五百世中，那種墮落受苦難，我寧可用我的手腳，當作柴，當作火，這樣來供養眾僧，能夠了脫我的生死我也甘願。 過去的五百世中墮入狗的身形，尤其是這當中，受盡了飢餓、苦難，尤其在這當中五百世中，只有兩次得到吃得飽的機會，他就說，有一次是，有一位喝醉酒的人，酒醉之後他所吐出來，那些骯髒的東西，我去吃了，這一回我吃得很飽，但是是很骯髒、污穢的東西。 另外再一次，就是在一個鄉村裡，一對的夫妻，先生，丈夫去田裡工作，他的太太在家裡煮飯，飯煮熟了，太太出去外面，我利用機會，去偷吃他鍋子裡面的飯，我是吃得很飽，很歡喜，但是那個鍋子的口就是比較窄，我頭要伸出來，伸不出來了。 這當中就是先生回來了，頭在鍋裡跑不掉，這個先生一氣之下，拿刀往我的頭，斬斷了，這是我吃得很飽，付出的代價，苦不堪。 在說過去所受在畜生道中，受到飢餓的苦難，不只是心驚，還很痛苦，流著眼淚訴說過去，這兩位比丘聽，聽了之後他們也是很慨歎，互相這麼說，說不定你和我過去生，也經歷過這種的苦難，我們都忘掉了。 我們應該要居安思危，雖然我們現在生之為人，我們能得遇佛法，我們能夠來修行，雖然我們現在是平安，如我們的心意，在修行中能夠求法，我們難道能夠不好好地來思考，是過去我們造過什麼樣的業，墮過什麼苦難的地方，或者是未來我們的業未盡，還是在生死三途裡面，都說不定。 所以我們要趕快厭離生死輪迴，我們要提高警覺，不管是今生、過去，或者是未來，我們到底苦在哪裡？好好去追究，就能夠得到不生不滅，什麼不生不滅？心，我們的心，不要再煩惱中得失，有了得失就有煩惱，我們若沒有得失，心裡就沒有生滅，因為我們的心，都是在生、住、異、滅中，不斷在生死輪迴。 心靈的生死就是生滅相，所以我們要提高警覺，要怎麼樣能夠讓我們的內心，能夠解脫，到底未來，我們怎麼能夠解脫生死，不如求在現在，平常沒有得失煩惱，我們的心理能夠很快就解脫。 我們聽到已經是得道的尊者，他還在很擔心、擔心，擔心他是不是能夠了脫生死，雖然得神通，是不是能夠完全斷除生死，能夠了脫呢？我們應該藉前人來讓我們警惕，所以我們要厭老病死，若能夠這樣，佛陀永久都是住在人間。 因為法留人間，佛法不斷在教育我們，「為說涅槃，盡諸苦際」，我們若能夠依教奉行，信奉佛陀所教法，這樣心就能夠無生無滅，這就是我們要修行，現在要趕緊把握，下面再說： 《法華經序品第一》 若人有福 曾供養佛 志求勝法 為說緣覺 前面就說知道苦之後，懂得要追求佛道，佛陀的教法為我們分析，讓我們的心能夠了解，我們就能夠盡苦難，又若有人曾供養過佛，意思就是說，過去生中，還是修行與佛有緣，還是能夠供佛，像這樣他所供養，他修行只有一個志願，就是求聖法，這種供養佛不是要求福，是要求怎樣能夠了脫的法，像這樣的人就「為說緣覺」。 這種的根機，佛陀就為他說緣覺的法，緣覺就是為說因緣法，緣覺，一般就是生在，還沒有佛出世的時間。 所以常常說，我們人人都有本具佛性，只是我們凡夫心迷，佛性埋了，埋在無明的下面，所以我們就是迷茫掉了，所以我們不知不覺。 其實既然人人本具佛性，過去生若有供養佛，聽聞了佛法之後，過去的煩惱一直淡薄了，再來生時，無佛出世這個當中，他能夠從天地四季輪轉變化，去用心思考，一直到人生，生、老、病、死，他不斷去思考，生怎麼來的？這當中能夠體會了十二因緣法。 所以佛陀講十二因緣，就是為緣覺，能夠去覺悟，獨覺，不管是天地、四季，或者人的生死四相，他能夠去追究到，從一念無明開始，緣識、緣行、緣名色，這樣不斷不斷一直緣下去，還是不離開生、老、病、死。 再輪迴回來又是無明，再又一直緣下去，這就是佛陀為說緣覺的法，我們若要求勝法，我們要追究到人怎麼來？人，生在大地，和大地四季輪轉息息有關，所以常常說，時間、空間、人與人之間，同樣都不離開，在這個因緣法的裡面。 所以各位，學佛，我們要好好把心靜下來，我們過去有福，我們過去與佛有緣，說不定我們也有曾供養過佛，所以我們有福，現在我們能夠出家，我們能夠修行，我們應該在這個因緣法，我們應該要用心，從天地萬物，一直到我們人的身體生老病死，當中的人與事，我們不要粗心大意，所以我們要時時多用心。

20130128《靜思晨語。法華經》了悟四諦 勤修福德

以下為2011年02月14日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。 修學一切因緣 其人本具福德 曾種善根福田 至今因緣成熟時 遂志求 解脫生死之勝法 我們今天開始接下來看－－ 修學一切因緣，其人本具福德；曾種善根福田，至今因緣成熟時，遂志求解脫生死之勝法。 這段話也就是要跟大家說「佛法的傳承也要有因緣」！ 《法華經序品第一》 梵音深妙 令人樂聞 各於世界 講說正法 我們在之前也說過了：「佛陀梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。」 這就是說佛陀他在人間說法，他就是用他的音聲對眾生說－－佛法必定要從講說中，聽聞中而所得－－要有講的人 要有聽的人；講的人和聽的人彼此之間，一定要有因、有緣。所以佛陀要講說正法，他必定要用種種因緣，隨眾生的根機來說法－－所以「以佛陀慈悲為因，以眾生 之所樂欲為緣」。 所以我們開始要學佛，我們要注重因、緣。 因－－我們要先學大慈悲，我們才能夠發揮了智慧，隨眾生緣；所以智慧才能夠觀機逗教。 我們若是對機的人－－其人本具福德－－，有了福德的因緣，遇到法馬上就開悟；這也是有修福的人。不過修福德，就要累積很長久的時間，不是 只有一生一世，也不是短時間，這樣不斷付出、累積就能夠具足福德。 福德必定要累積，修福就是要不斷付出！布施、修福，這也是在修智慧；修得智慧就是「德」，所以也叫做福德。 我們在付出當中，到底我們的心還有其他的雜念嗎？雜念就是－－「付出就想要求功德」，或者是「付出就是一直想要得到人家的讚歎」…，這都 是在造福中又帶雜念，那這樣有福就無德了。因為雜念在裡面，慧與定就沒有了。所以我們在付出心無雜念，這樣付出的同時就有德，這叫做「福 德」。 我們必定要種慧根的福田，要不斷耕種。不只是「曾經這樣做」，這個福田是要不斷耕作；不只是造福，還要慧根－－智慧的根要深，所以這叫做 「慧根福田」。 所以常常跟大家說：「付出無所求。不只是付出無所求，同時要抱著感恩。」 感恩心，這就是慧根；「付出無所求」這叫做慧根的福田；叫做福慧雙修。若能夠這樣時時 時時，長久的時間，這樣直到因緣成熟。 應該還記得前面說過：「因」就是慈悲；「緣」是所好樂。我們要有慈悲，我們要有好樂不斷地付出，要培養這個習慣。不是說，好樂就是一直想 要求而已，好樂就是要付出。 所以眾生要有這個福德的因緣，才能與佛陀有慈悲的心相應。所以佛陀的悲心就是不斷來回人間，不斷出現在娑婆世界，要教導眾生培植福德因 緣。這就是佛陀他心懷這個悲－－慈悲的心，所以這就是佛陀他的本懷。 所以佛陀現在要暢演本懷－-佛陀他的心就是不捨眾生，希望眾生人人得 苦，希望眾生能夠回歸本源的佛性…這就是佛陀他內心所隱藏著這個妙法，要來向眾生、向人人來宣說。 我們人人必定要先具有好樂佛法的願心；好樂佛法，心要先清淨才能夠接受大法。所以必 定要具足佛因、眾生緣。 所以佛陀講說，他用種種因緣來譬喻，無非就是要將佛法照明出去。所以我們眾生人人既然要學佛，我們要趕快「志求解脫生死的勝法」！我們學 佛不是要求天福，也不是要求人間福，才來做布施、才來付出。不是！ 我們真正要學的佛，就是我們的心性回歸本源，這一點請大家真的要用心。佛陀並不只是聽經、了解了而已。 「諸惡莫作，眾善奉行」－－在諸惡莫作中，心要不起煩惱，這才是真正清淨。去掉無明，諸惡莫作，我們要練到這樣的程度；眾善奉行就是在行 善的時候，真的要心無所求，這樣才能夠很清淨，這才是叫做真實法。 過去佛陀講阿含，說方便法時就說：「你們若作惡會受因果的報應…」大家聽了會怕，不敢做。但是現在就要跟大家說：「諸惡莫作，不起煩 惱。」這樣的境界就又不同了－－眾善奉行，無所求，才能夠斷生死，才能夠真正證到佛的境界。 雖然不斷於人間來回，卻是心境處於靜寂清澄；不管人世間有什麼樣的惡濁，來到人間泰然安穩，那就是守志奉道。這個道心，絕對不受世間惡濁 所污染，這樣才能夠來去自如、 斷生死。這是諸佛菩薩，他們的心靈境界。 聽經真的要用心去聽，要不然《法華經》所說的和其他過去已經說過的，哪有什麼樣的差別呢！差別就是在這裡－－有污染，有所求；和無污染， 無所求－－，這樣不同。 有污染當然有因緣果報，將來為善得天福，受天人福 這就是有所求，這也是因緣果報。無所求，是不受人間惡濁所污染，所以很清淨 。這就是佛的境界，大家要很用心。 《法華經序品第一》 若人遭苦 厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際 再來說： 若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。 這段文也就是要說，佛為聲聞說四諦法的目的。 回歸在佛陀開始說法的起頭，也是一樣應眾生的緣。大家應該都了解了－－阿若憍陳如等五比丘，這五個人隨著佛陀修行，他們有所求，不知道那 個苦因源頭在哪裡？他們無法斷除苦。所以佛陀成佛之後，第一個考慮想度的，就是這五個人。所以開始初轉法輪，就是要跟大家說「苦」。 「苦」的道理，這也是真實法。但是「苦、集、滅、道」開始在解說的時候，果然五個人根機就不整齊，開頭第一個能夠開悟的就是阿若憍陳如。 他能了解佛陀所說人間苦難的道理－－苦難是來自於集種種的因緣，從起心動念開始，身體行為動作，人與人之間互相因緣結合，造了種種的業， 所以這個業不斷累積，所以就這個因緣果報。 知道了有這個因緣果報之後要怎麼辦？那就是要求滅苦的道理。要怎麼樣能夠滅苦呢？要怎麼樣能夠將人與人之間，這種的恩、怨、仇、恨，怎麼 樣去解除掉呢？那就要修行於道－－八正道。 這條路應該怎麼走？走了這條路，可以到達安全通達的境界；智慧可以開啟、可以了解。 但是在這條道路上走，要安安全全平坦到達，那就是菩提道，就是覺悟的道路。所以這覺悟的道路，才能夠一方面往前精進，一方面了解之後，不 再結惡緣。過去的惡緣怎樣來承受，受了之後才能夠滅；向前精進，不再結惡緣，這樣將這個苦、集、滅、道，能夠了解。 阿若憍陳如了解，其他人呢？一知半解沒有很透徹，沒有很清楚。 佛陀二轉，另外還有人不了解，再一次。所以佛陀為五個人，四諦法要講三次，這叫做三轉四諦法輪。 在這六年間讓佛陀講三次，可見眾生樂欲的緣－－就是說他的心境所要追求的，就已經很不整齊。何況說天下間這麼多的眾生，佛陀在說阿含，就 要用種種來譬喻，這種的方便法。 我們也能夠體會到，三轉四諦法輪，為五個人說，就要說三次；你們想，佛陀要為這麼多人說話，當然他就要用種種世間的形象來譬喻。 就像佛陀在說－－ 有一個女人，孩子還小，病了求醫無門；死了之後她抱著她的孩子來求佛：「我到底要怎樣讓我的孩子復活？」佛陀就說：「妳趕快去找，沒有死 過人的人家，去向他乞討芥菜籽。」 芥菜籽在印度是很普遍，所以這位母親覺得，要找芥菜籽很容易。她一天的時間，家家戶戶去乞討，家家戶戶都有芥菜籽，再問他們：「你家裡曾 經死過人嗎？」「我們的祖先、我們的父母、祖父、曾祖父，他們已經不在了，怎麼會沒有！」「那不行。」 所以一整天的時間，家家戶戶還是乞討不到芥菜籽。回到佛陀的面前，非常的累了，對佛陀說：「家家戶戶都有芥菜籽，但是家家戶戶，他們家都 有死過人。」 佛陀就問：「他們家家戶戶死過人，年齡都多大？」「聽說不只是他們的長輩，就是年老者的晚輩也沒了。」 佛陀就說 對啊，人生，死不分年齡。人生自然的法則，生死沒有辦法，這是很自然的事情，這是一個人生，所以叫做苦。」這個女人覺悟了。 這個故事，讓這個女人的心靈得救了。將這個故事，以後還有哪裡，某人又有苦難時，佛陀能夠將甲的故事向乙來說，這也是叫做法。 種種因緣， 要用種種譬喻；這就是眾生根機不同，佛陀的對機也是不同。這都是佛陀的慈悲，對眾生的根機就採取不同的法來教育。 《法華經序品第一》 若人遭苦 厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際 所以： 若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。 這必定要用四諦法，來將他們開導之後，知道人生是苦；知道苦之後能厭苦，要懂得厭苦。 常常聽：「人生怎麼會這樣？」看到這麼多人在世間，真的是，一個家庭受盡了愛別離苦，生、老、病、死苦，再怎麼樣的人生，都離不開這八苦。有緣、 有眷屬就有苦，其他的就都不必說了。只要有緣、有眷屬，就都有苦了。 我們要如何斷除這個苦呢？能夠不生貪、瞋、癡這些煩惱，我們若都不產生出來，這樣就能夠到涅槃的境界。所以佛陀就說，要脫離了這種的環境，你才能 夠心清淨。我們修行的目標就是要這樣，能夠到達不生不滅。 「不生不滅」剛才說過－－佛陀來人間來來回回，在他的佛性就是不生不滅。雖然現相在人間，同樣在這個五濁的惡世，但是在他的內心還是靜寂清澄，不 受這個惡濁的世間所影響、不受染著。他的目標，就是為了要救濟苦難的眾生。 但是大家要記住過去所說的－－要怎麼樣誘引眾生所樂欲？「你做好事會生天堂，生人間享福等等…」到現在就是－－「你應該要去行菩薩道，無所著，清 淨心行菩薩道。」不同的地方是在這裡。 所以請大家用心體會，這個法裡面的精粹，所以請人人要多用心。

20130125《靜思晨語。法華經》回歸本源清淨心

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【證嚴上人開示】 我們學佛者行菩薩道，我們必定要用精進心，學佛乃是出世的大事，我們要知道眾生，在六道中不得脫離，受盡了很多的折磨；佛陀來人間，無非就是要讓人人能了解，一念心動就輪轉六道中，要脫離六道輪迴，唯有一條道路，這條道路就是菩薩道。行菩薩道是我們人人，本來具有清淨的佛性，所以佛陀無非說盡萬法，就是為了一項，指引我們回歸本源這念心，尤其是在《法華經》，佛陀開始從讓人人了解，我們這念心，我們能夠發揮了無限量的力量，所以他指引我們行菩薩道，指引我們行菩薩道，就是希望人人能成佛。但是成佛說起來，又是這麼簡單，又是這麼不容易，所以佛陀就要為，發心身體力行的人來授證。 授證是一種約定，你若是能夠如此努力，你將來絕對有這樣成佛的可能，這就是佛陀對弟子，要讓他生起一分的信心。像舍利弗等等，這一群佛的弟子，佛陀要為他們授證，他們將來也能成佛，佛陀對每一個弟子，都有這樣的預言，這樣的約定，所以說起來，在那個當中，聽佛說法的這些人，也是已經快要接近佛的心。 所以皆為出世之聖人，因為那個場合，除了這些聲聞弟子以外，還有菩薩，有法身的菩薩，法身菩薩就像，彌勒、文殊等等這樣的菩薩，已經受佛授證過了，也有將來要成佛的，也有已成佛，甚至教導過弟子已成佛，這叫做法身菩薩，就是前回跟大家說過的，來輔助釋迦佛，教化娑婆世界的這些菩薩，這是顯跡菩薩。 所以這些也是聖人，所以有過去已經成佛的，有將於未來要成佛的，還有預聖位，預定要入聖位的人，所以這些都是出世聖人，尤其是佛陀，他呢？佛為諸聖之典範，既然現在娑婆世界這個時候，釋迦佛就是娑婆世界的教主，所以佛就是諸聖之典範。 現在的佛弟子，也就是看佛的修行，向佛看齊，就是學佛： 學佛者 行菩薩道 皆為出世之聖人 佛為諸聖之典範 學佛，我們就是看佛陀他的德行，他的德行怎麼來修，內修的功，外行的德，佛陀內外修行，過去、現在這就是，我們現在學佛的人，常常都會提起，佛陀過去怎麼修行，我們以佛陀為我們的典範。 佛德浩瀚 慈澤萬物 柔軟妙語 能斷眾生一切疑惑 使之由凡入聖 佛德浩瀚，慈澤萬物，他的慈悲能夠澤潤萬物，不是只有人類，我們若是由佛經裡所看到的，佛陀的《本生經》，他不只是對人，對一切萬物的影響，記得嗎？曾經說過一個故事： 佛的影子這樣過去，鳥若來到佛的影子裡，這隻鳥就很靜謐，佛陀走過的影子，後面舍利弗走過來了，這隻鳥就不得安寧，只是一個影子，就可以讓鳥類，覺得很安定的感覺，為什麼舍利弗的影子，無法覆護眾生，那就是一個德。 這個德行，連那個影子都會有德了，何況說佛陀的德呢？所以佛德是浩瀚，能夠慈澤萬物，尤其是佛陀柔軟的妙語；佛陀的聲音他有八音，八音其中有一個叫做柔軟音，光是聽到佛的聲音，沒有聽內容是什麼？光是聽聲音，他就起歡喜心，聽到的語言，總是能夠降伏他的煩惱，這叫做妙語。 不管是聲音，不管是內含的法，都能斷眾生一切疑惑，眾生，心的疑惑很重，但是無信不能入，聽到佛陀的聲音，他自然就能信服，再加上了佛陀的妙法解釋，自然就可以使眾生的疑斷除，因為我們眾生，就是無明、煩惱、惑，會障礙我們這念回歸本性，所以唯有佛陀的妙法，他的妙音、柔軟音，能降伏眾生的心。所以前面我們說過： 又覩諸佛 聖主師子 演說經典 微妙第一 其聲清淨 出柔輭音 教諸菩薩 無數億萬《法華經序品第一》 這個聖主師子就是佛陀，我們常常用一個譬喻，佛說法如獅子吼，獅子吼就是說，一個山林裡面有百獸，獅子就是山林裡面的獸王，假如獅子若是吼一聲出去，地會震動，所有的獸都會生起畏懼心，那種的心會被震伏，這是一種譬喻，在獸類中獅子，就是為獸類之王。 佛陀來人間，他也就是人類之王，諸法之王，那就是出世之王，所以說起來，佛的法能夠降伏一切，所以佛譬如聖主師子，在人間為聖主;所以說學佛我們要修德，唯有德能降伏一切，他是以德來降伏，種種心靈的疑惑。 所以我們要知道，這個聲音的清淨，這個柔軟音，是佛陀說法可以入眾生心，調伏剛強眾生，斷除眾生的疑惑，這就是佛陀說法，能夠入眾生的心，使令一切眾生，那個疑、亂的心能降伏下來，能夠調伏眾生的貪、瞋、癡，這種惡念讓他能夠回歸本性，行於菩薩道。 所以「教諸菩薩 無數億萬」，佛陀，釋迦佛在娑婆世界來來回回，已經無數無量，無始以來，所以他教導眾生發大心，行菩薩行，已經是無數億萬，很多的數量，所以再下來說： 梵音深妙 令人樂聞 各於世界 講說正法 種種因緣 以無量喻 照明佛法 開悟眾生《法華經序品第一》 這段意思就是要對大家說，佛在講法時，必定要觀機逗教，有因有緣，看應什麼樣的眾生，佛陀也啟發他的大悲，佛之大悲為因，因為眾生有很多不同的苦，有的是心靈的苦難，有的是在物質上的苦難，有的是身體的苦難，所以身、心、物質等等的苦難；佛陀不忍心眾生，受這麼多內外的苦，所以佛陀啟動他的悲心為因。 所以佛陀要說法，就是要有因緣，因，是因佛陀的大悲，以眾生樂欲為緣，佛陀內心的慈悲，要如何啟開眾生的疑惑，要如何去除掉眾生的無明，佛陀一念悲心為因，但是要如何將這個法，能度入眾生的心，這就要看眾生的緣。 眾生他所好樂，想要聽的各不相同，所以佛陀要應機逗教，才會說佛陀成佛之後，要應眾生的根機，要用了四十多年的方法，應眾生根，用方便，方便法，方等，般若，再來就是法華，就是要應眾生的根機。 雖然我們說，佛陀過去說的方便法，他無非就是，要將他的心靈境界，那個華嚴海會，佛陀他的這個境界，要來跟眾生分享，回歸佛寂靜清澄那個境界，不生不滅很恬寂的境界，要跟大家分享。但是勞勞碌碌的眾生，人生這種的現象，佛陀只是要說，其實我們的本性清淨，不生不滅這個境界有多美，任憑怎麼說，凡夫就是聽不懂。 所以佛陀必定要應現實的境界，所以用這種方便法，適應眾生的根機來跟他說話，眾生的樂欲為緣，因為眾生的根機，他所要追求的是什麼？佛陀就要應他的根機，適應他所需要的法，雖然說是方便法，其實也是深妙的法，方等，般若，這種要將有的東西，分析到要破除眾生的執著，到了不執著事相，這種的智慧，也是佛陀在這個方便法裡，適應眾生的根機，同時也在施用。 所以談空說有，在四十幾年間，佛陀就是因為一念的悲心，對眾生的根機談空說有，要看眾生的樂欲為緣，所以能於無量譬喻，顯明佛法，用很多的譬喻來講說佛法。 人生有種種的形態，種種的生態，用人的事來教育人，教育這些有煩惱心，貪欲的心，無明的心，一點偏差就陷入了錯誤的人生。 人間人救人，有的是直接，他有災難的時候，我們直接物質救濟，有的是心靈有苦難，我們為他引導走入正確的方向，有的是我們以身作則，我們所在做的累積下來，能夠影響現在在迷茫中的眾生，看到這樣在做，他們也能及時反省。 其實佛陀時時，用種種的方法來開導我們，我們應該按照，佛陀的教法來實行，所以佛陀時時都是，用種種的方法來譬喻，用很淺的方式，來顯明，佛法原來就是這樣。 所以使令眾生，得因開示而悟入佛之知見，佛陀用種種方法留在人間，我們也能用種種的方法，來引導人與人，引導他們可以走入佛陀的知見；所以人生世間，本來就是這樣的短暫，我們能讓這短暫的人生空過嗎？我們若有覺悟，我們將佛陀的教法，用在我們現在，我們可以影響在未來，用在我們的身上，我們能影響到我們的周圍。所以佛陀二千多年前，他從出生到入滅，八十年的時間，他能影響無量劫未來的眾生，那就是需要我們人人，將佛法不斷地讓它長存人間，希望佛陀他的教法，他的知見能夠，入眾生人人的內心。 所以佛知、佛見，是佛陀一大事因緣在人間，所以我們將這個一大事的因緣，用在我們的生活中，若這樣佛、心、眾生就三無差別，平等觀。 所以佛陀是聖人，諸聖的典範，我們以這個典範，用在我們的身上，我們不就是追求佛法，應用佛法在每一天，每一個時刻嗎？所以我們要時時多用心啊。

20130123《靜思晨語。法華經 HD》心靜入法循善緣

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【證嚴上人開示】 我們學佛，心要時時清淨，心淨，周圍境界就靜，萬法就入心來，何況我們在聽經聞法，更是要靜寂其心，佛陀是為眾生在無明中，所以他現相修行，同時修行成正覺。第一個念頭就是將這個正覺，天地宇宙萬物道理，讓人人能夠透徹了解，原來大地萬物，所有真諦道理，無不都是在人人就本具有，要這樣對大家說，很容易啊！卻是這麼簡單的道理說出去，人人是不是能接受呢？ 說的人簡單，因為他體會到了，體會到了之後，一切都是簡單，就是凡夫體會不到，所以就不簡單，不簡單的道理，怎麼說呢？ 所以佛陀他就要將，這個真實的道理隱藏在內心，絕對不能讓它漏失，最終，這個道理一定要傳承下去，所以他必定要，「久遠之所護念」，保護著這念清淨覺性，要讓人人能夠透徹了解，人人本具，就是這麼簡單。 所以佛陀在四十多年間，同樣這個道理，還是還是放在心裡，心心念念就是要把這個道理，講給每一個人知道，卻是眾生根機鈍，觀機，無法暢演大教，因為眾生無法體會，所以佛陀又是要再用方便法。 所以本懷，佛陀的本懷，已經護念四十多年了，現在開始要來暢演，暢，就是無阻礙，隨所欲念，隨所付出。 但是雖然根機成熟，可以說的時候，佛陀還是自己再思惟，四十多年了，應世間法，為世間人說話，這在四十多年，這麼久的時間，現在忽然間，要轉變過去那種方便法，為現在的真實道理，這樣大家是不是能夠尊重呢？考慮，還要考慮，我要用什麼方法，引起人人尊重的心。我們說過了，在這個道場，有很多現異變相，尤其是佛陀他本身，過去若要講經，先入定，人陸續來，他就在定中，但是這回不是，人來了，佛陀開始就說法，《無量義經》，所以陸續人一直來，佛陀就是陸陸續續，這樣一直開演《無量義經》。 所以在這個場面，經是講完了，卻是陸陸續續的人一直進來，佛陀開始就靜坐，一方面在思考，用什麼樣的方式，把過去那個權，施權方便法，要如何收攝下來，雖然要說真實法，也要收攝過去所說的法，所以還是要述說過去，也可以展現現在的真實，這也是佛陀要考慮。 世尊欲暢 久遠之所護念 本懷 但自思惟 說法既久 慮不尊重 故現種種瑞相所以佛陀要思考，但是也是很歡喜，時間已經到了，根機成熟了，再也不能有障礙了，這個時間佛陀的內心，真的是用著很澎湃的心情，開始這個境界如何讓它靜下來，如何讓大家的眼睛接觸到的，內心會生起追求。 這個境界「先說經，次入定」，境界完全不同，儘管外面散花、地動，但是聽經的人的心，就是一心看佛，人人的眼光集中在佛的身上。 那個時候佛陀的眉間，已經發出毫光，大光普照，這個眉間的光已經照射，這個光能吸引人的心，這種大光普照，普照到很寬廣的地方，這個光可以照那麼廣，不只是我們一個人看得到，人人都看得到，看你想要看的境，所以這就是光，雖然是普照，但是能夠照進人人，不同心的境界，不同理解的方法，所以說「萬八千土」，那就是人人的心境。 有的人很清淨，有的人體會法會了解，很歡喜，很踴躍，這個心跟佛的心光會合在一起，那就是諸佛的境界了。 有的人，心起了那分疑，或者是懊惱等等，這種的心境，那就是六趣了，不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這個心境就是看人人的心靈，心的大地，所以佛陀這道光明一出去，不只是有形的光，人人心靈所吸收的光，都已經照入人人的心，所以「大光普照」。 周圍的境界，有形的曼陀羅華，大柔軟花，小柔軟花，五彩繽紛的花在周圍的境界，其實這個花表示柔軟，柔軟，就是應人人所需要的顏色，入人人的心，調伏人人，眾生剛強的心，所以我們接觸到這種柔軟花，也是人的心地一種調伏剛強。 「栴檀香風」，自然這個香，德香、道香，佛陀從身體上發放出來的香，人人感覺到大地之香，樹木之香，或者心靈之香，這種栴檀香風時時而來，境界之美，這都是要讓大家的心生起歡喜，歡喜追求佛法，這種一心觀佛，六種震動，在眉際紛飛，這樣我們都能體會得到。 這就是佛陀說經的時候，讓大家心靈有這樣的境界，所以我們現在要知道，再來佛陀那就是眉間光明，下面這段經文： 眉間光明 照於東方 萬八千土 皆如金色 從阿鼻獄 上至有頂 諸世界中 六道眾生 生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見 《法華經序品第一》我們用這一段經文，來想佛陀的年齡，開始要說法時，內心隱含著真實法，佛所護念的真實法，從中年覺悟了，一直一直在四十年間，欲施權，想要讓眾生，人人能夠接受佛法，人人能夠了解生活的道理，已經四十幾年了，佛陀的年齡，也已經是晚年的時間。 這當中，就像太陽從東方浮上來，一直到當空，一直到西斜時，看看西斜的太陽，也是同樣往東方照，東方浮出來的太陽，那就是往西行，所以取經往西，傳法往東。 看，照於東方，所以就是「萬八千土」，很開闊的境界「皆如金色」，太陽已經有這種金色，這個時間，太陽就不會像當空那麼炎熱，讓眾生無法接受，所以很壓迫，所以佛陀的智慧就是，將法柔軟化之後，讓人人已經能夠接受的時刻，這個當中，法還要，「從阿鼻獄，上至有頂」，苦難的眾生，正是很需要佛法的時刻。 所以常常說，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生最苦難的境界，所形容的就是地獄，所以佛法真的是要推展到，最苦難的人間，那個地方最需要。 所以佛的光明，也是照亮到阿鼻地獄，甚至上至有頂，有頂，那就是天，天，天人需要佛法，因為有佛法，天人才有安全，要不然天福享盡，還是要墮落三途，所以天也需要佛法。 「諸世界中，六道眾生」，「生死所趣，善惡業緣」，讓大家能夠了解，諸世界，不管是天的世界，或者是人道，或者是鬼道，或者是畜生道等等，這六趣的眾生，各境界不同，但是這個六趣在佛法中，無不都是在人的心地。 所以人「生死所趣」，不管是天地萬物都有生滅，物有「成住壞空」，人有「生老病死」，心有「生住異滅」，世間的法不離開「生死所趣」，都是在「善惡業緣」，善、惡都是業的緣。 過去生，你和他結善緣，你看到他就歡喜，不管他怎麼說，你就是怎麼聽，假如結了不好的緣，哪怕他的心就是很好，是很好的人，很用心要將你引導，走入善的路去，但是你看到他，就是不歡喜，記得嗎？佛陀和阿難度貧婆的因緣，佛陀跟這位貧婆沒有結好緣，佛陀的法，貧婆無法接受，看到佛，就沒有歡喜心。 但是看到阿難，很歡喜，阿難走到哪裡，她就要跟到哪裡，阿難跟她說話，她都能接受；這哪怕是到佛的境界，過去也有結了不好緣的地方。 各位，我們是不是要很提高警覺，我們對人人，真的要多結好緣，不要有一點點的態度，一點點的舉動，這樣和眾生結了不好的緣。 現在經文中就說，「善惡業緣，受報好醜，於此悉見」，在這裡都看得到，不管你是人與人之間，如何結的緣，到未來受報，是好是壞，都是在過去生中所結的緣，這一生中，你沒有及時努力，過去既然結那樣的緣，這一生，我們要知道因緣果報。 這一生的緣要趕快改過來，哪怕看到這個人很不投緣，我們也要趕快降伏我們的內心，我們要改變，我們對這個人的看法，這樣才能轉惡緣為善緣。這一生，受他如何折磨，「受報好醜」，好、壞都是過去的，現在我應該要改，在這種的境界，我們若能透徹了解，我們才有辦法改，我們若沒有透徹了解，我們根本就改不過來。常常說，你這樣不對，我哪有不對？還是一直不承認他不對，這樣就是沒有透徹，他若能夠悉見，悉見就是很透徹，我錯就是錯，不是錯在今生，我是錯在過去生，我們若可以這樣，這一生雖然我很有道理，但是他無法了解我，這不是我今生的錯，我要承認過去的錯。 所以我們人要知道因緣果報，好、壞的緣，若不是今生結的，便是過去生結的，所以「於此悉見」，這大家要用心，我們人與人之間，或是現在我們的身心所受，我們應該要反省，我們若每樣都不想，我們是不對的，那我們永遠都改變不過來。 各位，學佛，用心，用心學佛，法才能入心，我們才能夠與佛的心境會合，我們行的步驟，才能夠一步一步，隨著佛陀的芳蹤，隨著他的足跡。 跡佛來人間，就是要來教化，但是我但要回歸到佛，本佛的境界，就是回歸我們本具的佛性。所以我們先跟著跡佛，如何教我們，我們跟著他怎麼走，我們才能夠到達最盡頭的境界，就是回歸到本佛，本，人人本具的佛性，所以人人要時時多用心。

20130122《靜思晨語。法華經》諸佛菩薩 顯跡人間

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【證嚴上人開示】 我們人人，無論面對什麼樣的境界，我們要靜心，很清淨，很靜謐，那種靜而淨，心清淨，而且很寧靜的心境，來看萬物景象，無不都是在說法中。 所以： 諸佛菩薩顯跡人間 有本有跡 有久來本具佛性 近跡修學悲智 近者應問 久者應答 就是要跟大家說，在聽聞《法華經》時，開經起頭的境界很重要，我們要用心境，用我們的心，來接觸到開經的境界，我們應該，要去體諸佛菩薩的本懷。諸佛，就是過去、現在、未來，所有的諸佛，在開經時，我們知道佛陀眉間，能夠照到萬八千佛土，看，佛的國度有這麼多，娑婆世界，釋迦牟尼佛的白毫光明，能夠照射這麼多的國界，就是要告訴我們諸佛，諸佛，不只是在娑婆世界的釋迦佛，還有很普遍的諸佛。 但是現在所說的諸佛菩薩，都是顯跡在人間，顯跡，有本、有跡，本，就是人人本具，本來就有的覺性，卻是眾生迷了，所以心亂了，天下事就亂了。佛陀為了要讓眾生能夠歸本，回歸我們的本性，本性一念真，我們能夠回歸，所以佛陀就要顯跡，本來他已經是本具佛性，久來本具佛性，都不生不滅了，不增不減了，原本明明覺覺的佛性。 只有釋迦牟尼佛而已嗎？不只，還有菩薩，菩薩也是顯跡來人間，同樣明覺佛性本具，但是娑婆世界的覺者，對世間法來說，就是一尊佛，這尊佛的化土，就是在娑婆世界，所以其他有同願的，本具佛性明覺，已經覺悟的菩薩，他就顯跡，叫做菩薩。 諸菩薩也是同樣，與佛同等明覺的佛性，但是他要來輔助釋迦佛，教化娑婆的眾生，所以他雖然有本具佛性，久以來就是不生、不滅、不增、不減，都是同等這樣的本覺佛性，但是要顯跡人間。 跡，應該知道，好像人走過去，腳步留下足跡，就是說本來佛性無生滅，卻是來到人間，就有時段，就像佛陀的壽命，難道只有八十歲而已嗎？不是，但是他所顯的跡，就是從降生皇宮，出生在皇宮，這樣的過程開始，到覺悟所走過的足跡，一直到八十歲這個年齡，和世間法一樣。 世間法有生老病死，生老病死也是一個跡，經過了年糼的時間，經過了年輕的時代，經過了中年，經過了老年，這種在世間現這種無常，不是常常都是嬰兒，也不是常常都是年輕，所以隨著歲月，這樣過去，所以這叫做跡。 跡，也有說這一生來修行，我體悟了，這也就是近跡，其實這個近，對天地宇宙之間來說，諸佛菩薩來人間，不斷地來，不斷地去，來來去去，他就是顯出一生的事跡來修行，所以這種一段一段，一生一生，這都是叫做顯跡。 在佛陀講經時，無始以來，過去生中，有這樣的一尊佛出現，有這樣的發心修行者，開始發心的因緣，這都是跡。 所以我們若能夠了解，本跡的意思，本和跡，本來是共一體，為了要教化，所以，不得不有這樣的事跡來人間，所以，有久來本具佛性，這是佛陀，諸佛菩薩，不生、不滅的佛性，永住著，為了要啟發眾生，迷，要轉悟，所以就顯跡修行。 當然，諸佛菩薩就是以悲智，慈悲眾生，所以慈悲眾生之迷，所以諸佛菩薩的慈悲，顯出他的智慧，怎麼樣的過程修行，這叫做，近跡修學悲智，顯事跡來教導我們，以身示教，所以，近者應問，久者應答。 近的，就是說，我現在才來修行，我什麼事都比較不了解，真的他什麼事情都不了解嗎？不了解，不會問，就是有了解，他才會問，所以說起來，近跡以悲智，用悲智雙運，來找對機者，所以彌勒顯跡，我不會，所以我要找一個人來問。 要找的對象，當然根機要一樣，才能夠對答，要知道這部經，《法華經》開始，就是要暢佛的本懷，之後佛陀到晚年時，也要準備傳承，所以要來肯定這些弟子的修行，我要肯定他們，你修什麼行，將來你結什麼緣，什麼時候在哪個地方能夠成佛，這就是肯定，修行未來能夠成就。 所以這部經是，授聲聞當來成佛記，在《法華經》有<授記品>，所以可見這部經是大乘經，尤其這些聲聞將要接受授記了，這個境界，若不是當來成佛的人，沒有辦法提問。 是誰能夠當來成佛，接釋迦牟尼佛之後的佛，大家應該都知道，當來彌勒佛，彌勒佛，在佛陀正法、像法、末法，過了之後，那就是彌勒佛會在娑婆世界，來教化、成佛，這都是未來。 過去古雷音王佛的時代，已經授記了，先成佛是釋迦佛，後成佛是彌勒，這就是已經有授記，按照次序，釋迦佛在娑婆世界，之後就是彌勒佛，所以叫做當來成佛，當來成佛的人就是彌勒菩薩。 彌勒菩薩就提出這個問題來問，用他的慈悲心來請問，非過去已成之佛不能答，我們也說過了，文殊菩薩已經成佛，過去龍種上尊王佛，現在來輔助釋迦佛教化眾生，所以還是現菩薩形像，他不只是過去成佛，還是七佛之師。 或者是在《法華經》，也是教導八王子，也是八王子之師，八王子也前後成佛，所以說來，文殊菩薩智慧之高，所以《法華經》要回答，道場上人人疑問的心，釋迦佛現神變相，要啟開大家的疑問，有疑問，才有追究之心，所以有一句話，大疑大悟。 但是這個疑問要先有人啟開，所以佛與菩薩這種默契，這個境界真的很美，各位會覺得，怎麼到現在還不進入經文，只是一直繞在這個道場上，我覺得這個道場很美，尤其是動靜的境界，或者是疑與悟的當中，要讓大家重視這個境界，希望人人的心要提高，那個境界的含意存在，這樣我們對這部經，才能夠真正體悟深入。 所以問答之中，文殊表大智，彌勒受唯識，又再意現此境，這個境界，要現出這個境界，唯有智才能入，若沒有智慧，無法深入這個境界，唯有，若不是有那個識，常常說七識、八識，還有九識，九識就是靜寂清澄，與佛同等的覺識，那個識，非識可知。 有這麼多的意義，能用語言解釋嗎？唯有人人真正用心投入，唯有彌勒菩薩與文殊菩薩，能夠互相對機，彼此問和答，這個境界的奧妙之美。 所以這個時候，這個境界大家若知道了，開始將這個境界重新再描述，你們記得過去我向大家說過，「重誦」的意思嗎？「重誦」就是考慮到，如此奧妙的經，有的人若較慢來，沒有聽到，很可惜，或是在聽的當中，意，無法很深入內心，有兩種意思，所以這麼重要的經，在重述一次那種意境，所以「重誦」有這個意義。 希望讓來不及的，時間上比較晚來的，或是聽了之後，無法很深入的了解，再重誦此義，此義就是說這個意境，這個意思。 以偈問曰，用重誦的方式來問，下面的經文開始說： 於是彌勒菩薩 欲重宣此義 以偈問曰 文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 《法華經序品第一》 你們如果誦到這裡，你們的意識之中，是不是有回顧，回憶開始時的開經，介紹比丘、羅漢，然後諸菩薩，龍天八部，那種境界的盛況，是不是有從意境去體會到，佛講經之後靜坐的意境，你們現在有沒有體會到？ 尤其是佛陀講完了經，眉間白毫相光，普照萬八千土，那種境界，而且在那個境界中： 雨曼陀羅 曼殊沙華 栴檀香風 悅可眾心 《法華經序品第一》 大家是否有感覺到那個時候，雨花，天搖六動，大家應該能體會到那種境界： 以是因緣 地皆嚴淨 而此世界 六種震動 時四部眾 咸皆歡喜 身意快然 得未曾有 《法華經序品第一》 那時候大家的心境多麼踴躍，多麼歡喜，大家的歡喜真的是得未曾有。 各位，大家聽了是否歡喜？各人的境界我不知道，起碼我自己很歡喜，這個境界至高無上，奧妙之美，諸佛菩薩在那個場合中，這麼多人在追求奧妙之法，那種心境，讓人很震撼，很震動，六種震動。 因為那個境界實在很美，嚴淨，很莊嚴，很清淨，那種境界真的是無法描述，所以希望我們人人，在這個境界裡面要多用心，聽法要知道，不要忘記開啟根機的意境。 《法華經》這個場景，真的是為眾生而開啟的，我們要知道佛心本懷，是一大事因緣，開示悟入，無非是讓眾生知佛知佛見，但是眾生根機鈍，佛陀講了四十多年的法，實在是很辛苦，不過時間有限，顯跡的境界也是有限。 所以到了晚年，佛陀不得不暢演本懷，所以現棄權顯實的境界，所以我們應該要知道，現神變相，也是因為怕大家不會尊重，沒有生起恭敬的信心，所以佛陀才在這個境界中，現神變相。 這二尊菩薩，不管是過去、未來，本、跡菩薩，都是在這裡為大家啟機，啟動人人恭敬的信心。所以各位，我們要用心，佛菩薩的用心，我們要受教的人，能不用心嗎？所以我們要時時多用心。

20130121《靜思晨語。法華經》隱明示暗 鼓舞人心

http://www.youtube.com/watch?v=kWrrTeZBClE
【證嚴上人開示】 修行不離開時間，不離開生活，生活，人與人之間互相相處，彼此成就，這也就是我們，做人修行的一部分。所以說，佛陀在世時，同樣在僧團裡，或者是佛陀的生活，或者是說法，同樣跟我們人間，人與人的團體互相尊重，都是很重要。 我們在講《法華經》在靈鷲山，佛陀開始要說法之前，道場多麼的盛況，菩薩或者是比丘、羅漢，甚至天龍八部，聚集來到這個道場，靈鷲山，其數無量，佛陀還沒有講《法華經》之前，大眾聚集一起，他就講《無量義經》。 《無量義經》講完了，以往經若講完，大家都歡喜作禮而退，不過佛陀就這樣開始入定了，從佛陀入定開始，就看到佛陀形象很莊嚴，眉間白毫相光，在眉間好像有一個相，好像有一道光。 上回就一直說過了，佛陀在講經時，周圍的晨光，那一道光，太陽升起時，光明集中在佛陀面上，真的是現相變異，這種形態真的很莊嚴，現出了很莊嚴的形相，而且那個形態，各人看的都不一樣，那種光明，那種解說，人人的心理都是很歡喜，很踴躍，各人心中，都是懷著那分踴躍、歡喜，但是不知道到底這個相光，是什麼樣的表達？到底是什麼樣的妙法？ 一定有它的道理在，這「一定有它的道理在」，大家共同的心，不知道，不知道裡面是什麼道理？所以人人都是有這種很想要問，這就是求法心切，人人都很期待這個法，能從佛口所說。 不過佛陀還是坐在那裡，還是不斷在放光，現異變相，這麼多人一直在等待，這種的心情，彌勒菩薩知道，彌勒菩薩就是輔佐釋迦佛，在人間教化菩薩之一，所以他在這裡，佛陀的形態，彌勒菩薩都知道。 佛陀考慮到，過去說法四十多年了，大家聽法聽久了，也會疲(憊)，那個懈怠的心會生起，精進的心會減，所以佛陀現在既然要說大法，就是要換一種的形態，提升人人追求的心，啟發人人那分精進的念，抖擻掉了疲倦，懈怠的心，這是佛陀要講《法華經》的，一種的心意，當然彌勒菩薩知道。 他要如何配合佛陀，在定中要來啟機，所以彌勒菩薩故意看啊看，好像看到大家，你們有疑，好，我也有疑，這種我也有疑，這就是「隱明示暗權不知」，彌勒菩薩他本來就知道，不過要來配合佛陀，啟發人人的心，所以他就會說，我也不知道。 假如彌勒菩薩說，佛陀這樣，我知道，我替他回答你，那佛陀就不用說法了，所以他要現「不知」，所以說「隱明」，把他知道的事情隱下來，「隱明示暗權不知」；他能體會佛意，所以賢者能夠合聖者的心，所以他就隱明，示，我也不知道，權，就是以方便法，這就是方便法，說，我不知道，所以這才能讓大教，讓他成就起來。 所以「正欲興起大教」，這就是開始，要知道，彌勒菩薩都不知道了，你想，佛陀現在(要說的)這個法，是多麼奧妙，大家會生起更想要追求的心，追求連彌勒菩薩都不知道，所以我更要追求，到底要問誰？ 「向無疑中生疑」，彌勒菩薩都不知道了，這個法一定是很奧妙，所以大家的疑心更加提高，有疑才有悟，無疑就無悟，人人的心，若有存疑才會追問，才會想要了解，所以「向無疑中生疑」。 「於無念中作念」，有的人內心(想)，反正我等就是了，大家都還在這裡等，我就等，內心只配合大家等，這樣也不會起尊重心，所以必定要讓那些隨緣的人，啟發那分追求的心，不要只是隨緣而已，你們也要追求，所以「於無念中作念」。 有的人心就是，有法，就來聽，沒法，就罷了，這樣不會精進，所以讓無疑的人啟疑心，無念的人讓他作一個心念，也能想佛陀現神變相，未來要說的法是什麼？內心要啟念起來，這樣莫非就是要鼓動人心，要鼓勵人人啟動那分求法的心。 所以「令他生疑起信念」，讓人人有疑，疑了，會追求，追求的信念非常重要，念，就是起念，這種我有疑心，到底是什麼法，我要趕快相信，佛陀應該有什麼樣的妙法，這「有什麼樣的妙法」，這個念要生起，這叫做追求。 這個念，這個念是從何而起？念，是心緣前境，要先有心，後才有念，我們的心去緣，緣外面的境，這一念起，看看「念」字，上面一個「今」就是現在，「今」下面一個「心」，那就是我們的心，去緣外面的境界，佛陀現在現神變相這個境界，在我的心裡，所以作念，所以心緣境，緣面前的境，這樣叫做「念」。 所以「重作示相為之念」，這個境緣過之後，本來都心無念，境這樣過了，佛陀就是這樣，我就是等，只是這樣而已，這樣不會精進，所以心緣了這個境，又再重作那個境界，心念追求這個境界，這叫做「念」，在佛陀這個時間，真的很需要，需要我們的心要凝聚在一起，對這個境界的追求。 隱明示暗權不知 正欲興起大教 向無疑中生疑 於無念中作念 無非鼓動人心 令他生疑起信念 所以在經文裡： 是佛光明 神通之相 今當問誰 爾時 彌勒菩薩欲自決疑 《法華經序品第一》 剛才說過，彌勒菩薩沒有疑，但是他是隱明，將明的隱起來，其實他是示暗，說，我也不知道，我也應該要來追求，我也要問，看看要問誰？這就是彌勒菩薩的慈悲，他的智慧。 所以： 又觀四眾 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 及諸天龍鬼神等 眾會之心 《法華經序品第一》 這是在那個場面，不只是很多菩薩，不只是很多比丘、比丘尼，還有諸天龍神等，眾會之心，都同樣就是有這念疑，所以為了要解決大家的疑： 而問文殊師利言 以何因緣 而有此瑞 神通之相 放大光明 照于東方萬八千土 悉見彼佛國界莊嚴 《法華經序品第一》 這是我們前面說過的文，要問文殊菩薩，為什麼佛陀現在大放光明？能夠照於東方萬八千的世界，這是什麼樣的因緣？尤其是這萬八千世界，這樣很多的國土，每一尊佛的國土都很莊嚴。 尤其是在那些國土，那些世界，不管是上至天堂，或者是下至地獄，種種生活方式，還有諸佛在說法，每個國土，諸佛在說法，好像明明歷歷都在，釋迦佛的白毫相光，所照普遍的地方，過去好像沒有這樣，現在是為什麼呢？所以彌勒菩薩找到對象，對象就是文殊菩薩，所以這是前文。 我們來解釋說，開始那些長行的文，都說完了，這是描述那個境界，彌勒菩薩隱明示暗，表達自己也有疑，表達自己也要請問，所以找到他的對象要來問，這樣問的原因我們知道，不過擔心有的人還不清楚，所以在集經時，把這一段很重要的文，再重誦，把要問的話再重誦。 為什麼要重誦？我們在讀經中有偈文，這叫做重誦，重宣此義；你們常常讀到，「重宣此義」，我們要知道這個偈，偈就是重誦，重新再將長行文再讀一遍，同時長行文若沒有的，可以再補充，因為這個法是很重要，所以要重複再補充，所以才用重誦，用偈文。 重誦的偈文，應該有二種意義，或者為護道法會者唸全文，後面才來的，因為人都是陸陸續續來，來的時候，佛陀已經經文說過了，《無量義經》還是已經講一半，或者是已經開始，因為那些過去佛陀說過的，他沒有聽到，他進來才開始聽，這樣陸陸續續來的，前面，前前後後才聽到的，這樣的人也應該不少。 所以為了這種前後來的人，要讓他們更完全知道，所以他重誦一次，從頭說起，用偈文。 再來，也就是說，雖然從頭開始聽，不過不清楚也不很了解，他再聽偈文重複一次，這樣不很了解的人，應該也會了解，這就是彌勒菩薩，和文殊菩薩互相的對答： 於是彌勒菩薩 欲重宣此義 以偈問曰 文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 《法華經序品第一》 兩位菩薩的慈悲，尤其是彌勒菩薩，已經是修行無始以來，現在已經在兜率天宮，將準備下降人間成佛，應該他什麼都知道，我們也了解，為什麼釋迦佛會比彌勒佛，先被授記成佛？因為釋迦佛，與彌勒菩薩同時修行的時候，一個是入人群，用大慈悲的心入人群，結成就了很多好緣，好因緣，眾生緣具足。 彌勒菩薩就是唯識修慧，只講智識、智慧，所以他跟眾生的緣還沒有具足，可見智慧已經很充足了，智識都很普遍，為什麼他現在說，他也有疑問呢？其實，這就是慈悲，為了未來的眾生，能夠讓他們更體會佛法，深入佛法。 所以他就提出了這分「隱明示暗」，他的選擇，了解文殊菩薩是「智慧第一」，文殊菩薩是七佛之師，所以說起來，文殊菩薩就是智慧，彌勒菩薩是慈悲，所以一位慈悲的菩薩，來請教智慧的菩薩，要讓全場的人，大家能很徹底相信，很了解佛陀完整的大法，悲智雙運的妙法，就是在這個時刻，開始要開講出來，要大家尊重。 這就是菩薩的慈悲與智慧，為未來的眾生開啟大法的因緣，所以我們大家要很用心體會，諸佛菩薩的慈悲，彼此之間的配合，這個因緣，給了我們未來的眾生，所以我們大家要生稀有之心，這個法是很難得，所以我們要很尊重，好好把握，時時在法中多用心。

20130118《靜思晨語。法華經》心光遍照萬八千土

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【證嚴上人開示】 時間就是每分、每秒，不斷地流逝，我們要時時把握時間，尤其是盛會難遇，有因緣必定要好好把握，佛陀講《法華經》的靈鷲山的盛會之下，當初這個法會上有這麼多人，在佛陀的坐定中，大家的心境是有懷著那種懷疑，到底佛陀接下來的法，是多麼微妙，這是人人心地的境界，這當中： 菩薩悟得透徹 即知萬八千土 皆是本地風光 從此心光流出 彌勒慈氏啟問 文殊大智當答 雖然有很多人各人的猜測，但是菩薩能夠很了解，所以已經是透徹了，他透徹的就是知道，這「萬八千土」，「皆是本地風光」，其實都是在人人，自己心地的風光，人人這一念心，若能夠和佛心會合，人人本具，佛陀的光芒，能夠照到這麼廣、這麼直，豎窮三際。直的，能夠通過去、現在、未來，佛陀的智慧，能夠這樣的透徹，甚至十方世界很普遍，佛陀的心性、智慧、光明，能夠透徹到，其實人人與佛本具，這種的光芒、智慧，應該都是一樣。 所以「皆是本地風光」，不在其他的地方，在人人自己心靈本地的風光，這萬八千土，「從此心光流出」，就是同樣能夠從心散發出去，到達萬八千的世界，能夠透徹了知，所以「彌勒慈氏啟問」，「文殊大智當答」。 現在在這個法會中，彌勒菩薩開始要啟動了，佛陀的定中，大家的看法，其實，還有，有人也是心會起疑，所以文中再說： 爾時 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 咸作此念 是佛光明神通之相 今當問誰 《法華經序品第一》現在是大家的心聲，到底佛陀如此放光，現神變相這種的神通，到底是什麼樣的因緣，這是在大會之中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，這是佛的四眾弟子共同，還有天龍、鬼神等，都有這種心念，所以到底要問誰呢？大家的心開始起疑惑。 我們過去說過，這個大會裡有有學、無學，有的人已經證果了徹，有的還是初學，聚集在一個大會中，菩薩都能了解，初學的人還沒有辦法了解，境界還沒有到達的人，更無法能夠透徹，所以在那個會中，就有人有疑惑。 到底這是什麼樣的瑞相？到底要問什麼人？這是一個疑惑，大家作是念，所以心緣前境，重作想念，心緣前面的境界，從大家一直凝聚，從法會即將開始，眾人一直來了，紛紛到達，坐定以後，開始佛陀說無量義，之後的放光，能夠了解的人，知道佛陀一世功行圓滿，也是即將要取入滅時，所以要將他的本懷，要暢演本懷的時刻。 所以佛陀這一世，一生中，就開始要圓滿示滅的時候，這是心緣前境，於現在，一直緣到從佛陀降生人間，一世的行，圓滿這個時刻，所以重作是想念，緣過去的前境，重複要作這一生，開始要暢演的本懷，這是菩薩他能了解的；其他的人不了解，所以大家就想要問，誰能讓我們問呢？ 爾時 彌勒菩薩欲自決疑 又觀四眾 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 眾會之心 而問文殊師利言 以何因緣而有此瑞 神通之相 放大光明 照于東方萬八千土 悉見彼佛國界莊嚴 《法華經序品第一》這段經文，我們應該能夠更加了解，當時在這個法會中，佛陀他放這個光，從眉間的光芒這樣放射出去，放射這個光，我們可以看到大會中，能夠隨著這個光，所看到的，有多廣，萬八千世界。 諸位，你們會不會想，這個光，萬八千的世界我們都能看到嗎？剛才跟大家說過了，我們若能對佛法很了解，前面有用鏡子來比喻，一面鏡子的作用很大，你看這一面鏡子，拿起來圓圓一面不太大，我們能向山照山，整個山河大地，攝入在這面鏡子裡面，假使哪個地方，暗的地方，太陽照不到的，很陰暗的，只要用這一面鏡子，隨著光這樣向著太陽，這個光照進鏡子，這面鏡子反射進去，在暗的地方，也是像太陽光照進暗的地方。 同樣的意思，佛陀的心光就像太陽一樣，太陽一出，無處不照，每一個地方都照得到，除非是把它遮蓋起來，自然太陽就照不到了，是什麼來遮蓋？無明遮蓋。 記得過去有沙塵暴，早上起來，就看到整片天灰濛濛的，抬頭看不到太陽，往前看去，前面明明就有一座山，卻是看不清楚那個山形，這就是沙塵，風飛沙。 因為土地乾旱，所以稍微有風吹來，沙會從很遠的地方吹來，到底台灣的沙塵暴，是從那裡來？從蒙古、外蒙古、內蒙古，或者是新疆那裡，那裡很乾旱，所以已經整個山，都沒有樹、沒有草，一片的沙漠，在那裡一陣風這麼地吹，乾旱的沙，就變成隨著風飄，叫做沙塵暴。 多遠呢？二、三千公里遠，來到台灣，這幾千公里遠的沙塵，可以飄啊飄啊，那麼厚的沙，這樣來到我們這裡，這也可以說，我們眾生無明，來自已久了，很久了，我們無始以來，一念無明起，八萬四千煩惱門開了。 為什麼我們煩惱的門，這樣一直開呢？那就是缺了雨露，缺法水，說不定我們凡夫，在無始劫以前，不知道多久以前，一念無明起，背覺合塵，人人原本具有的覺性，我們已經和「覺」相背，背道而行，到那裡去呢？合塵，塵就是塵埃，紅塵滾滾的地方，所以我們凡夫一落無明，那就無法再回頭，所以我們已經背覺合塵了。 所以我們在很久的時間，生生世世在六道中，六道，雖然也曾造過福、行十善，上天堂去，我們也是曾有過守人道規戒，所以來人間，有善、有戒，在人間，還是安分守己，有那個因緣能得聞佛法，但是無明還是常常處處陷阱，無明常常現前，一念偏差，差之毫釐，又是脫離了人道，可能就要入畜生道了。 說不定再造更惡的，就入地獄道去了；或是在人間，慳貪、不捨，就入畜生道、餓鬼道、地獄道，種種都是在我們一念無明起，要再回歸我們的本地風光，那就有差了。 所以我們應該學佛，必定要把握因緣會合的時候，聽了佛法，好像一片乾旱的土地，能夠遇到雨露，有雨、有露水，慢慢地潤濕我們的心地，記得嗎？《無量義經》中，「微渧先墮、以淹欲塵」，因為我們的心地若缺法水，自然不斷不斷變成了心地乾旱，我們的心地，若像大地這樣乾旱，哪怕有一顆好的種子，落入我們的心地，這心地欠缺雨露，有土地，沒有雨、沒有露水，所以這粒種子在大地，也是無法萌芽長苗，也沒有辦法，一樣的意思。 我們的心地，若沒有法的水來滋潤，哪怕聽到好的話，奧妙的佛法，我們有機會接觸到，但是我們也無法受用，法，無法入心來，就如同那粒種子，丟在乾旱的心地上，很快的，種子無法發芽，哪有辦法向下生根呢？ 道根，無法在內心伸長，我們的內心若缺了道根，樹，覺悟的樹，菩提的樹無法生長起來。 所以我們的心地要時時，要有法水來滋潤，必定要用很長的時間，守好我們的心，煩惱、無明，我們應該要不斷不斷地去除，就像心地，種子既然播下去，雜草要一直除，好的一念的覺性、道念，我們要好好保存好，那些雜念，我們要不斷去除，守好道念，去除雜念，這是我們要把握在這個時間。凡是一個法，不是只有依文讀誦，將法入心之後，能夠將文意再發揚廣大，除了自己受用，也能用種種方法，讓大家理解、受用，這才是真正法入心來，能夠應化無窮。心光就是這樣把它發揮出去，雖然我們坐在這裡，「人人有個靈山塔」，每一個人的內心，都有靈山的道場，我們就能跟佛一樣，會合這心靈的風光，能夠透徹透徹，佛陀一生說法，一生示教，這些道理，我們都能夠攝受，這都是在我們的本地風光，從此心光能夠流出。所以佛陀眉間的毫光，其實應該是要照射入我們的心，我們的心和佛心會合在一起，萬八千世界，都是攝受在我們的內心裡，所以心地風光，真的離我們不遠，很近，在我們的心地裡面。 但是在這個會場，我們要時時感恩，我們要時時，都有彌勒慈氏在啟問，有時候，有一件事情，突然間有人出來問，這就是機會，應該有另一位文殊菩薩，能夠將過去他走過的路，聽到的話，再述說一次。這是不管何時都在我們的身邊，不管是，「彌勒慈氏啟問」，或是「文殊大智當答」，其實人人不都是彌勒嗎？能夠代替我們問法，人人不都是文殊嗎？能代替我們去解釋法？各位，學佛，我們的心地風光，我們要好好保存、攝持住，絕對不要一點放散掉，應該要時時把握，事事都要多用心。

靜思晨語--20110202《法華經》佛光照映 說法娑婆

【證嚴上人開示】 我們共同都生在這個忍土，佛陀慈悲，應眾生根機，倒駕慈航，來到娑婆世界，這是一個堪忍的世界。 所以我們有福，在累世中，都是與佛結緣，在現代這個時候，雖然是離佛在世兩千多年了，不過我們還是在佛法中，佛的法身，還是流存在人間。人間，這個地方叫做堪忍世界，不能離開佛法，若離開佛法，眾生就是不堪忍了，那就苦不堪。因為佛法，能夠開解我們的心，所以我們更有福，不移腳步，開眼即見，我們現在還是在佛法中，只要我們能夠依佛的教法，凝聚我們的心境，心靜下來，用心探討佛法，體會佛法，無不都是在人間中。 我們現在只要我們的心清淨，去除煩惱，自然我們就接近佛心的境界了。但是我們現在所要說的，就是佛陀在靈山會上，有這麼多的人，人間、菩薩，或者是天龍八部，全都聚會來了，那個場合，更是能夠貼近佛心。 所以這是一種的讚嘆，讚嘆同樣凝聚在娑婆世界，這個境界，卻是能夠不離開那個場地，能夠眼睛張開就看到，彼六趣眾生，隨緣招果，趣向各別，類分為六，就是說，乘著佛陀眉間的毫光，我們眼睛睜開，就可以看到，因為和佛的心光會合，能夠就地就看到六趣。於此忍土 不移腳步 開眼即見 彼六趣眾生 隨因招果 趣向各別 類分為六也 六趣： 地獄趣 餓鬼趣 畜生趣 阿修羅趣 人趣 天趣 六趣，從阿鼻地獄，一直看到阿迦尼吒天，這六趣的眾生，都是隨他的因去招果，若是在世時，行十善等等，所以隨他的善業，生在最極頂的天界，這要看他的果報。 或者是十惡不赧，無惡不作，這種惡人，層層疊疊的罪業，就入阿鼻地獄，一層比一層更加苦，所以最極頂無間受苦，無間歇的那種地方，也是我們看得到的。 我們真的要用心，去透徹佛陀所說的道理，在人間界其實就看得到，我們若能夠入人群，看到人間界裡面，有的人很有福，所享受的，令人嘆為觀止，怎麼那麼富有，怎麼那麼享受，怎麼會？很多，很多福集在一個人的身上。 我們也可以看到，我們所關懷的，我們聽得到、看得到的，這個人怎麼那麼苦，一切世間，不堪忍的苦事，怎麼都集中在這個家庭裡？怎麼都集中在這一個人身上，也是很多。 人的行為，這個人怎麼那麼兇？看起來環境不錯，怎麼那麼沒有修養，開口或是閉口，沒有一句好話，這個人怎麼這樣？生活的規則阿修羅道，看到了，看到這個人，怎麼那麼沒有人倫道德，畜生道也看到了，看到，這怎麼那麼可憐？明明有東西吃，為什麼一點點都吃不下去呢？好像針喉，鼓脹，餓鬼道。 在這個堪忍世界，你們不用移到哪裡，我們就都能夠看得到，這就要我們入人群中去，才能很普遍見聞，六趣眾生的形態，所以六趣眾生，我們要用心去體會，佛陀的教法，不離開人間法。 《法華經序品第一》 又見彼土現在諸佛 及聞諸佛所說經法 這就是要對大家說，就是那個場境，佛陀的白毫相光，藉著這個光能夠看到，不只是看到六趣眾生，還再看到眾生，能於彼佛淨國土中，就是看到一些修行的人，又能看到其他的世界，很多的無量世界，無量世界，佛的化土，在教化的地方，那個淨國土。 佛的境界都是很清淨，就是佛陀來到娑婆世界，娑婆世界雖然是五濁惡世，但是佛的境界是清淨，佛的國土，他的心境都是清淨的。 現在此處說，所有的眾生修行，有的人想要修，到東方琉璃世界，那就是藥師佛的法門，有的人就說，我要修淨土法門，那就是阿彌陀佛的世界，這要看大家在修行當中，他要修什麼法門，在這中間，就能夠看到，不管他修什麼法門，他就會見到那尊佛的清淨國土。 這個地方所說的國土，不是真正器世間的國土，是心靈的國土，所以說起來，在佛的白毫相光中，就能夠包含其他萬八千世界，諸佛的淨土，親見諸佛，親聞彼諸佛法。 又見彼土現在諸佛 顯現於佛光之內 即眾生 能於彼佛淨國土中 親見諸佛 親聞彼諸佛法 《法華經序品第一》 並見彼諸 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 諸修行得道者 這個意思就是說，諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，那就是四眾修行得道者，這些修行得道的人，也在那個場合中都看到了，看到修行得道的行儀莊嚴，智慧能夠體會佛法，那種的智慧清淨，這些人全部集中在一起。 諸大菩薩，不論是出家的，沒有出家的，只要開發大心、立大願，行大行，入人群去付出，這都是菩薩，菩薩修行都有他的因緣，因為各個所發願行都不一樣。什麼樣的因緣，或是什麼樣的因緣讓他起信解，有的人遇到什麼樣的因緣，所以他忽然間發心能夠修行，或是發心自利，不只是修行獨善其身，還要修行兼利他人，自覺覺他，這種菩薩。 有的是在什麼因緣中，啟發他的信心，「信為道源功德母，長養一切諸善根，我們若無信心，就無法有因緣去發心發願，要先啟發他的信心，才會發心立願，發心立願，開始修行，因為信解所以登住地，十住地，或者是菩薩十行地，這些過去曾經說過，從歡喜地開始，一直到法雲地，這樣不斷一地一地，一直去見證、體會、了解。 再來，以何種相貌行菩薩道，要了解人人接近佛法因緣不同，發心的因緣不同，發心之後，他採取什麼樣的行動，在菩薩道中，這要看人人的心境。 《法華經序品第一》 復見諸菩薩摩訶薩 種種因緣 種種信解 種種相貌 行菩薩道 繼續，復見諸佛於佛光中，見諸佛應化示現，行圓示寂，意思就是說，在這個場合裡，體會到佛，現在佛、過去佛、未來佛，佛佛道同，顯示在人間時，了解人間的無常，開始修行的過程，成佛之後，如何為人群去付出教化等等，一世的因緣很完全地顯示。 之後應化示現，就是一生的過程，以及覺悟之後，用什麼方法來施教眾生，一直到從方便法到真實法，人人都能夠體會、了解之後，表示他一世化緣已經圓滿了。 一世化緣圓滿了，那就是示寂，示寂之後，及以佛般涅槃後舍利，般涅槃，就是大圓寂的意思，就是寂滅，寂滅之後，佛的舍利分布在每一個地方，我們也知道，佛經裡還有阿育王發心建佛塔，八萬多個佛塔，分布在人間中。 建塔，「塔」就是顯德的意思，顯德高如塔，層層疊疊，所以「塔」的意思，就是顯佛德。 舍利，就是用佛塔來顯佛德，供奉在寶塔中，一世的化緣已盡，他的身化為舍利，舍利就在塔中，後世的人，不管千年、萬年之後，這個建築物，以及舍利還是流傳在後，作為後代眾生的見證。 《法華經序品第一》 復見諸佛般涅槃者 復見諸佛般涅槃後 以佛舍利起七寶塔 所以佛光照境，顯現種種瑞相，故大眾遂生渴望聞法之心，佛陀眉間放光，現種種的瑞相，讓人人在會場裡，能夠映著佛的光，從六趣眾生一直看到，他方諸佛的世界，一直看到同在會場中，這麼多修行得果的人。 這就是在那個會中，佛陀所現出來的眉間相光，照亮了人人的心境，人人的心境再反射出了，在一法裡，在一個時間裡，可以普及到這麼多的世界。 所以這是種種瑞相，人人看到這麼異常，跟以前不同，人人就一直想，應該還有更精彩的法可以聽，大家生起渴望之心，一直想要聽。 若有很尊重的心想要聽法，法才能夠入心，若是隨便、加減，有緣就聽，無緣就算了，有空就聽，沒空就放棄了，這就是我們眾生不生敬仰，佛陀為了要暢佛心懷，所以現這個光相，讓大家知道，再接下來的法，是佛陀內心的本懷，引起了人人很渴望，能夠趕快聽得到，這是讓人人起尊重法的心。 大眾現前 欲聞法成就 佛光照境 顯現種種瑞相 故大眾遂生渴望 聞法之心 因既現如是相 必說如是法也 既然佛陀現這樣的相，一定是會說這樣的法，所以人人生起很期待，很希望這個法能夠趕快，從佛陀的口中說出來，我們要了解在光相中，有這麼多奧秘的境界，其實不是要跟大家說，在那裡都在現神通，是要跟大家說，我們的心境，和佛的心境的會合，人人對法很透徹了解的，那種心境。智慧人人本具，由佛陀來為我們啟發，啟發之後，我們的心智忽然開啟，同在一個時間，能夠徹見、了解，很多世界的事情，也跟大家說過了，這個世界，一花一如來，一草一世界，不是嗎，多麼微細，同樣有它的世界，那些道理，我們都能夠透徹清楚，不論大小道理。 所以，各位，我們真的要用很微細的心，去體會佛法，不是這樣隨文解義，這樣就過去了，不是，我們大家真的要很用心，佛托的白毫相光，和我們的心境，這是在描寫佛心和我們的心，應該可以照映，所以大家學佛，應該要用最微細的心境，去體會最微妙的法，所以請大家，時時要多用心。

靜思晨語--20110201《法華經》心鏡光明徹三界

【證嚴上人開示】 東方世界眾生 與佛因緣深厚 法傳東土緣殊勝 利根領悟深妙法 也就是要跟大家分享，我們前段文就是佛的毫光，照東方萬八千，這萬八千的世界就很多了，意思就是很長，直的，很長的下來，橫的，是很廣，佛眉間的毫光，能夠照耀這麼寬、這麼廣，這麼的深、這麼透徹，這是表達佛陀乃是宇宙大覺者，他的覺悟性很大。 但是這個光芒，所照耀的是向於東方，常常說日出是從東方升起，光明一出也是最接近，所以我們若在人間的眾生，最接近佛陀的光芒智慧，因為人人心中，也是有這面無限量的光。 所以我們過去常常說，心鏡、心鏡，人人都有一片清淨無染的心鏡，看看我們這一片心鏡，若能夠擦淨，自然那個光和佛的心光相映，那個法華會中，人人已經心鏡已經擦亮了，將無明、黑暗的污垢，全都清除掉了，面面心鏡都已經發亮了。 佛陀毫光一出來，就像太陽的光，無論多少的鏡子，只要向著太陽，那個鏡子會反射會亮，那個光也是無量，那個光也能照射得很遠，只要這面鏡子跟太陽相映，它就能夠照得很遠。 記得曾有過一群登山者，在登山當中發生了山難，直升機在空中，在山區一直在找，到底求救的人在哪裡？這當中，登山者有帶著鏡子，所以，他就用身邊，小小的一面鏡子，照著太陽的光，向飛機，直升機的方向，這樣照過去，直升機看到那個閃閃的光，找到這個光去救人，曾有過這樣的新聞。 還有鏡面一層層疊，經過了再磨等等，這鏡子能放大，放大的鏡子它能看鏡子下面微細的東西，經過處理以後的鏡子，較粗的就是放大鏡，更微細的叫做顯微鏡。 有一回我去台北，去看研究室裡面，有設備很多高科技的東西，在那當中他們在做細菌研究，就讓我探頭看看，透過顯微鏡這樣看，看了之後，我就說細菌可以有這樣的圖樣，分布得那麼美。 對啊，人體細胞面，有各種不同圖樣的細菌分布，我就說，這像一個世界一樣，對，在我們的身上，小乾坤裡面，有多少不同的微細菌，這都是有它的世界，一個細胞，有一個它的世界在。 所以說起來，我們人人若能將我們的心光，擦乾淨，我們這面鏡子，若能和佛的心會合起來，我們就能夠，看透徹了很多的世界，何況佛陀眉間所放出的毫光，我們若能心真正的靜，用靜寂清澄，很靜、很清、很明，來會合佛眉間的毫光，就像這個小鏡子，和太陽會合起來一樣。 所以我們東方，就是人間世界的眾生，與佛的因緣很深厚，佛是為人間來成佛的，佛是為人間所修行，現相、修行，以身作則讓我們看，他也有一對的父母，他出生的時候，也是有小孩童的時代，同樣這樣的長大，同樣看人間的世界，有生老病死這樣的感覺，體會到人生的矛盾，人生的無常，人生的苦難，所以起了這念心，他修行去了。 這是人間的過程，佛陀是示相，顯示這個修行過程的形象，給我們看，這叫做身教，我們若能體會，佛陀本來是無生無滅，哪還有生？與一直開始看到人間相，起動念、去修行、成佛，然後四十多年的說法，八十歲入滅，這段的人生，無不都是在教育我們，用他的這個形態來教育眾生，和眾生是這麼接近。 我們人人和佛的生活都很接近，所以既然這麼接近佛，佛可以成佛，我們也是一樣可以成佛，這個生活方式就是這麼接近，其實我們的本性和佛更加接近，只是我們就是有脫離了，一念的無明，污染叢生，就像病菌，一點點的病菌，它不斷複製複製，複製了變成了病菌在人的體內，讓種種病發生。同樣的道理，我們的心也是這樣，就是一念的無明，不斷複製，複製得我們的心無明黑暗，所以製造了很多的煩惱，就像病菌製造很多的毒，同樣的意思。 所以說起來，佛陀來人間，無非就是要現相告訴我們，我們有跟他這麼接近，不管是生活中的接近，還有心靈的接近，來到法華會的時候，這個光，人人的這個心寂靜下來，坐下來這個當中，應該是佛心眾生心會合起來，這是多麼有緣。 東方世界眾生 與佛因緣深厚 法傳東土緣殊勝 利根領悟深妙法 所以，東方世界眾生，與佛因緣實在是很深很厚，佛陀的慈悲就是為人間來，所以在這當中，就是要傳法的時候，佛陀要將他這個本懷，將他的佛心所保護住這個法，現在完全都要釋放出去，這就是法傳，也就是傳法，所以有緣的眾生，那就是很殊勝了。 所以「利根領悟深妙法」，同在這個道場裡面，若是利根的人，他的體悟更接近，更體會愈深愈妙的法，所以同那個道場裡面，也還有根機不同的人，所以佛陀在這當中現神變相，放眉間毫光，所以下面就說： 《法華經序品第一》 於此世界 盡見彼土六趣眾生 又見彼土現在諸佛 及聞諸佛所說經法 並見彼諸比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 諸修行得道者 復見諸菩薩摩訶薩 種種因緣 種種信解 種種相貌 行菩薩道 復見諸佛般涅槃者 復見諸佛般涅槃後 以佛舍利起七寶塔 這段文唸起來比較長了一點，卻是一種連貫，在佛陀的毫相光裡面，我們大家所看到的境界，從東方萬八千世界，非常的周遍，這當中，不管是在阿鼻地獄的形象，或者是阿迦尼吒天的形象，直的，很透徹，橫的，很普遍，這個光，在這個會中的大眾全都看得到。 因為照到這個光，剛才說過，像心鏡和太陽會合，再遠的地方也會閃光，所以說我們這個，人人的心鏡愈明就會愈亮，有的時候，古人若是家裡暗暗的，沒有電燈的時候，古時候的人也很有智慧，用一面鏡子，也是照著太陽，用這面鏡子反射進去，同樣暗的地方也會變成亮的，這就是自古以來，就是有這麼微妙的法。 世間的物質，你若懂得用，可以用得很開很闊很長，我們都是用得到，這就是我們的佛性，也是世間種種物理的本性在，所以不管是物，常常說「三理四相」，一切都有他無限量的道理，所以這是佛陀在這當中現光，讓我們盡見彼土，甚至可以看到六趣，六趣的眾生，有天、有修羅、有獄、有餓鬼、有畜生和人間界，這六趣的眾生，都是流轉生死。 生死流轉 即於此世界 盡見彼土六趣眾生這字「趣」，是歸趣的意思，趣向的意思，這就是六趣，我們在我們這個世界的界生，都不離開這個六趣，因為是凡夫，凡夫他所造的業，就是很多的「有漏業」，就是煩惱業，「有漏」就是煩惱，有漏業分為有三項： 趣 歸趣之義 以六道眾生 所造有漏之業 共分為三 這三項： [/b]第一 造惡業者 趣修羅 地獄 餓鬼 畜生四惡趣[/b] 六趣有三善道、三惡道，三善道就是天、人、修羅，算是善道，修羅是有天福，沒有天德，雖然他很愛發脾氣，一直內心的煩惱很多，不過他有布施，布施中有煩惱，這叫做修羅，他也被列入在苦樂參半中，所以屬於三善道。 再來地獄、餓鬼、畜生， 那叫做三惡道，那就苦不堪了，所以這叫做六趣，我們若是造有漏業，就是在六趣裡面。 第二 造五戒十善業者 趣人道及欲界諸天 第三 造不動業 如修有漏諸禪定者 趣色界 無色界諸天 這還是有漏，那怕你修行修到色界無色界，還尚未圓滿，這還是在三界的裡面，佛陀要我們能脫離三界，所以這個天道，雖然是享樂多壽命長，不過，還不是我們學佛所要求的境界。 盡見彼土六趣眾生 此諸趣眾生 造何種因趣何種果 由生趣死 由死趣生 輪迴不息這都不是我們修行的目的了，不過我們能夠得人身聽聞佛法，我們能看到這些境界，因為佛法，我們的心，若和佛的法會合在一起，這些道理我們都知道，我們好像在心境透徹，這樣就像我們看到了，盡見，除了這個人世界的境界之外，還有諸天的境界，還有諸惡趣的境界，我們都很透徹了解，我們若是透徹了解，我們就知道方向要怎樣去修行。各位菩薩，學佛，就是要學得，我們要怎麼樣能了徹，在這個三界之內，在這個六趣當中，種種的生態，我們若能夠了解，不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生，或者是在我們的人間界，所看得到的物質，看看地球，萬物都有成、住、壞、空，在我們的身體，有生、老、病、死，在我們的心，就有生、住、異、滅。 所以說起來，這種成、住、壞、空，生、老、病、死，或者是生、住、異、滅等等，各位沒有一樣微細的東西，不是大道理，所以三理四項，只要有相的東西，就有它的大道理在，最微細的細菌，我們眼睛看不到，顯微鏡看得出來，那個裡面的道理也是很大，所以說希望人人，把我們這個最微細的智慧，要深徹了解。 若能如此，就能夠了徹六趣眾生的道理，各位，希望人人要時時多用心。

20130114《靜思晨語。法華經》佛光普照心靈之光

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【證嚴上人開示】 我們每一天，修行無非，就是調伏我們的心： 心之理性 畢竟常寂 眉間毫光 集於心靈之光 意思就是要對大家說，佛陀靜坐之後，眉間放光，眉間放光，這也是佛三十二相之一，但是我們人人，我們都有一個心光，心的光人人本具，只是我們的心，平時放鬆、放散了，所以那個光無法聚集。看看，用放大鏡放在太陽下面，那個放大鏡的本能，太陽一照下去，它就把光聚集起來，發光、發熱，看，照久了也是，樹葉乾的也會被燒掉，紙放下聚光下面，也會著火，可見大自然，只要這個熱能能讓它聚集起來，它會發光，也會發熱。 我們說的心光和這個一樣，我們若沒有讓它放散，我們的智慧能夠凝聚，我們的能量，每一個人的身上，都有一個能量，這個能量自然能夠會聚，會聚就有發光的機會。佛陀他的心境，時時就是凝聚到最究竟的地方，最究竟的地方，那就是常寂光土。 所以我們常常說，修無漏學，修無漏學就是說我們的心，平常時沒有漏失掉，我們的觀念沒有散失掉，我們所在學的天地萬物的法，能夠凝聚在一起，所以三無漏學，戒、定、慧，大家應該都知道。 我們要如何讓心思不漏失，我們就要戒，世間很多的欲念，會誘引我們的心，誘引我們的思想，所以我們的心思容易散失，所以我們就要戒。戒就是要讓我們知道，不可為，我們要防、要戒，不可以去做，差毫釐，失千里，一漏撒掉，就一直都漏出去了，所以戒很重要。 有戒我們才會有定，定才能進入畢竟常寂的地方，這樣遇事見境，所用的是智慧，不是常識，超越了常識，叫做智慧，智慧就是因為我們的心，常常在靜中不受雜念誘引，所看的事情都是正確的，所以這就是佛的智慧，可以來教育人群。他要收，要放，收放自如，這是他的智慧，他的心光，該要發光的時候要發光，該要收進來的時候就是收進來，為人、處事，應眾生的根機而使用，所以這就是佛陀的身相，三十二相之一，應機、應境的時刻。 在《法華經》這個法華會，特別將光放在兩眉之間，其實佛相本來在兩眉之間，就有一個很特殊的毫毛，所以光，外面的光一進來，那個光照出去，好像是眉間發光一樣，這就是聚集，佛陀的全能聚集在這裡，所以心靈之光。 這是我們凡夫，還無法有這樣的形象，所以凡夫心、凡夫相；佛呢？佛心、佛相，當然佛陀說，眾生人人能成佛，表示我們人人也是具有，只是我們的心讓它散亂了，讓它散失了，所以平時的智慧都漏掉了。 總而言之，學佛，我們就要學得，將我們的心思凝聚，用在該用的時刻，不該用的就不要散失。 接下來這段文就說： 爾時 佛放眉間白毫相光 照東方萬八千世界 靡不周偏下至阿鼻地獄 上至阿迦尼吒天 《法華經序品第一》 這段文就是說，佛陀在那裡靜坐的時刻，那個時候佛眉間，白毫相光，不斷地放射出去，放射的地方那就是東方，東方萬八千世間，很開闊，很遠的地方，都能感受到佛的光，「靡不周偏」，就是很周遍，沒有照不到的地方，這是佛光。 「下至阿鼻地獄」，「上至阿迦尼吒天」，阿迦尼吒天就是至高，在這個色界裡面，它是至高的地方，所以上徹，一直到有色界的頂天，下徹就是到地獄，最黑暗的地方，都能夠感受到佛光。 凡佛說經 均有放光之瑞 見佛光明之德 知佛為世 出世間之最殊勝 特隨順眾生以為顯現 「凡佛所說經」，「均有放光之瑞」，凡是佛陀要講經時，都是有放光的瑞相，這就是要讓大家看到佛的時候，開始對佛就有一種敬仰尊重，因為佛德，佛的德相，他光是坐著，就會讓人感覺到佛的莊嚴，能降伏他的煩惱，不同的眾生根機，光是看到佛相起歡喜心，自然內心的煩惱就會去除了。 或者是有的人看到佛的德相，就會自己起了懺悔的心，有的看到能夠起了，那種心思踴躍的心，這是要看佛的德，自然眾生所看到的，都是這種的瑞相，起了歡喜，各種等等不同的感受。 見佛光明之德，知佛為世、出世間之最殊勝，這個光明是一種描寫，也就是佛的德行，看到佛的身相，很自然就能知道佛為世，世就是世間，或者是出世間，是最殊勝。 這世、出世間法，佛陀無不通徹了解，所以什麼叫做世間法？就是做人的道理，跟人說，你要做人，要做得圓滿，所以要持五戒，能持五戒的人，佛陀再進一步跟他說，你要行十善，持五戒、行十善，這都是人間法。 人人應該要做，能夠做到持五戒，還能進行十善，想，這個世界不是很和平嗎？家家都是有倫理、道德，社會一定是祥和，像這種世間法，是佛陀教導眾生的方法，十善也是一樣。 不過還是在「有漏善」，就是還有人、我等等，這種人我是非，心靈煩惱還沒有放下，這種還是在三界六道中輪迴，無法脫離。 所以佛陀就又再用他的本懷，和他的境界，希望人人能夠到達，和他一樣的境界，所以來到法華會上，就是空是真空，到了真空那個當中，你可以體會妙有，真空妙有，就是到達了心之理性，到達究竟寂靜的境界，這是佛陀，他最想要讓大家能了解。 所以佛陀他就眉間放光，讓大家能知道，要講這部經是很特殊的，這是說中道法，不能偏「有」，也不偏「空」，所以這叫做中道，在兩眉中間發放毫光，這是表示中道。 佛陀將要說中道法，大家已經在定中見佛，所以了解佛是為世、出世間最殊勝的法，所以隨順眾生以為顯現，這個光就是隨順眾生來顯現，每一部經，放光都是在不同的地方。 又佛所放之身光 各各不同 此所放光 為兩眉中間之白毫相光 其所照之境 本經三種譯本 均為東方 則東方眾生 之與佛有緣可見 又東方為日所出之方 世間之光以日為本 故東為諸方之始 即東方為諸佛 因行之始 佛陀這一回是在眉間毫光，大家能了解，絕對佛陀是為世、出世間，隨眾生機，要說中道實相的教義。 再說，又佛所放之身光，各各不同，就是講經的時候都不同，此所放光，為兩眉中間之白毫相光，其所照之境，就是東方，因為《法華經》有三位譯師，翻譯不同，我們現在多數，佛教裡面所流通的，就是鳩摩羅什法師所譯的經，這三部譯經，同樣地都是說東方，這個毫光放出照耀在東方，所以這表示東方眾生與佛有緣。 可見西方出聖人，但是法傳在東方，印度，記得嗎？西方取經，玄奘法師從中國到印度去，那叫做西行，向西去取經，但是法就是傳來中國，世界中唯有在東方，就是在中國，佛法很昌盛，所以法傳東方。 東方意思就是世間之光，日出的地方都是從東方，不管你到哪一個國家，太陽同樣是從東方起，所以說起來，東方是興盛佛法的地方，東方也是眾生與佛最有緣，所以日出東方，世間之光以日為本，有了太陽，我們世間才有光明，所以我們地球繞太陽，佛法是傳東方。 所以諸方之始叫做東方，諸佛所行的開頭，也是從東方，所以東方，是真正與佛有緣的地方。 萬八千者 以「萬」 顯萬德圓滿之果德 以「八」 顯八正道之因行也 「靡不周偏」者 普照之義 此指橫界而言 下至阿鼻地獄 上至阿迦尼吒天 此兼豎界而言矣 一萬八千大千世界，「萬」就是表示佛德圓滿，是一個形容，這麼開闊，大乾坤，大宇宙，佛陀是宇宙的大覺者，所以他萬德莊嚴，「萬」等於就是萬千世界，如此開闊，如此圓滿的德。 「八」就是表示八正道，不管大、小乘法，世、出世間法，離不開這個《三十七助道品》，其中的八正道。 「靡不周偏」，就是很普遍的地方，佛陀的德光，他的德的光都能照耀到，普照的意思，不管是直的，或者是橫的。 過去說豎窮三際，對時間來講，就是過去、現在、未來，或是上至阿迦尼吒天那就是很高了，有色界的地方，就能夠見到佛光，下至阿鼻地獄，阿鼻地獄就是最苦的地方，這就是要讓我們知道，是最高的地方，人間的地方，地獄的地方，這是豎、直的，或者是時間，過去、現在、未來，普遍，當然就是，三千大千世界的普遍。所以阿鼻，就是無間，苦無休息，阿迦尼吒天，就是「有頂之義」，就是色界天中最高的地方。 地獄 非有定處 非無定處 非有別處 亦非別無有處 阿鼻 云無間 即苦無休息之義 阿迦尼吒 有頂之義 即色界中之色究竟天 佛陀要講經之前發光現瑞，讓大家的心事先了解，生起尊重，了解佛陀將要講經的意義，讓大家心的能量，大家趕快集中起來，不要散心，心不要散了，聽經若不集中精神，還是無法體會；所以佛陀利用，這個時間坐定下來，發放眉間相光，能夠普遍於人人的心地，人人心的能量，趕快集中過來，精神凝聚，好好來了解佛陀要講的法。 因為佛要講《法華經》，是要釋放他的本懷，現在根機成熟，開始要講經的時候，所以他放眉間白毫相光，這個境界，希望人人能夠了解，我們這個時候，也是要時時用心去了解體會。

人間菩提—20130111恆持一念勤精進

Holding on to Our Initial Aspiration法髓滋潤多募心 善根福德恆培植 慈悲喜捨做中學 恆持一念勤精進 (環保志工 阮清水) 我是清水，從越南過來，我是越南人，我參加圓夢(演繹)，我學到(鑑真)大師的，永不放棄的(精神)，我在跟自己講，要為苦難的人勸募，但是我去募，我都不認識誰，我都一家一家去募。 人家看我，人家說：「妳是做什麼的？」 「我是做慈濟的。」 有人不相信，我就跟他講：「感恩你，如果你募給我，我也感恩，你不募給我，我也感恩，我回去再練習好一點，再來募給你。」 所以第二次我再來，他又說：「妳又來。」 我說：「對。」 他說：「好，我再募給你。」 所以我慢慢募，連我同鄉我也募，去募款的時候，真的有很多困難，因為人家不相信我，還有，有人就看著我說：「為什麼會來我家募？」有人看也不看我，但是我跟他講，我說：「慈濟救我們越南太多了，我要回報我們上人，我要感恩他，因為我要學(鑑真)大師一樣，永不放棄，碰到困難，我一定也是做，越難做，我越做，如果不行，我再回來慈濟，再上課，再去募。」 所以到現在，我已經募到九十戶，我還在再努力中。 【證嚴上人開示】 看到，那種的勸募的精神，各位，我們人人，若可以發心如初，當初早期的慈濟人，委員，你們那個時候是如何在勸募？那個精神應該要拿出來，不是為了要勸募多少錢？就是人，人的心要將他募住，因為師父只是一個心願，淨化人心。 你若是沒有讓他繼續下去，就像一念的清淨心，又去受到污染，他如果還在慈濟的會員裡，他會感覺慈濟和他有關係，慈濟一切的活動，他會關心，自然與他有關係的，他會關心，看大愛(臺)，自然法慢慢浸潤在他的心裡。 為什麼他要停，一定有原因，你們應該要去暸解他的原因，他的原因，你若對慈濟都很清楚，自然你就有辦法向他解釋，解開他的心房。 你們想，我們在度人是這麼辛苦，不是要他很多錢，哪怕一個月一百元，真的那麼困難嗎？讓大家在喊苦，這樣也是對自己詛咒，不好，我們要趕快解開他的心門，不要讓他常常叫苦，不要說我現在怎樣，不要這樣，我們趕快讓他可以富中之富，哪怕是貧困，也要讓他(成為)貧中之富，這樣我們的社會才會祥和，不要讓他對好事有誤解。 對好事有誤解，他就會造口業，暸解嗎？(暸解)，他是聽到別人的口業，傳給他的心業呢？或者是從他的心業，會再傳出口業，所以我們有責任。 所以師父常常對大家說，你們要舊法新知，你們一定要常常去回顧，你的過去是如何一路走過來？慈濟你是跟得那麼緊，希望大家真正的，要用心去向人家解釋，我們要募心，不只是要募他的錢。 其實一百元是身外物，那念心是他的生生世世，所以這是師父比較疼，疼惜每一個人的心。 師父常常對大家說，來不及、來不及，我們知道眾生會有心病，但是若要慢慢來，是來不及，所以現在最好，乾脆殲滅掉病菌，趕快注入法髓，這就是我們靜思法脈，過去的雜念、迷信、方向偏差，我們現在就要趕快去除，重新建立佛陀來人間的，一大事因緣。 佛法，大慈、大悲、大喜、大捨，要如何做，我們就是身體力行，我們一邊學、就要做，做中學，學中才會覺悟，所以我們要相信，我們是取佛法的精髓，我們大家用在人間。 在《彌陀經》說，不可以少善根福德因緣，得生彼國，善根和福德是你要去做，信心的信根，是我們要自己相信，信心絕對沒有動搖過，這種的信心，信心很深，緣就會深。 所以我們還要有大善力，我們要真的付出，所以我們常常說悲，悲在前面，智在後面，所以悲、智雙運，這就是結眾生的好緣，是非常重要的，這叫做大善根、大福德的因緣，我們的心才能夠很清淨，才真的可以回歸，我們成佛的本性。 所以，成佛必定要在人群中，所以，我們才是慈濟宗門人間路，那就是要入人群中去，所以這就是我們人間菩薩。 我也說過佛法是生活化，佛法沒有離開我們的生活，菩薩人間化，所以，在人間到處都要有菩薩，苦難的眾生才有辦法，及時受救拔苦難。 所以，我們真的是要用感恩心，這是我們大家的心，很合和互協，若沒有互相互愛，沒有互相協力，做不出這麼好的事，也很感恩你們大家，拚生命為師父做慈濟，我要用什麼東西給你們？唯有，師父說的法，你們要聽進去，要告訴你們，清晨五點半的，「靜思晨語」(節目)，一定要聽，你們法水，一定天天要滋潤自己的心。 早上來，沒辦法，至少也要晚上九點，應該大家都能適合的時間，偏偏我看它的收視率並不高，我不是要爭取收視率，我是比較心疼，法到你家，你竟然這麼的懶惰，不想要接法，這實在是很可惜。 我們慧命的法髓，就是每天你都要聽，因為我們每一天，難免不同的煩惱都會去碰到，說不定今天聽到的，是你今天遇到的煩惱，馬上就有法去應對，這，應該大家要好好重視。 所以要問我，二0一三年，還要再做什麼？就是要告訴你們這樣，要如何才跟得住師父，你就「人間菩提」，「靜思晨語」好好聽好，用在你的身心，佛入我們的心，法在我們的行中，這就是和師父跟最近的，因為師父也是要做到，佛要在我的心裡，我的行中步步有法。 所以，若要跟隨師父跟得緊，就是在你的初心，第一念的心，所以要莫忘初心，不要忘記，你很高興，要來跟隨師父那一念心，不要忘記，很歡喜，要走入慈濟那一念心，所以叫做莫忘初心，最初那一念心。 我們要恆持一念勤精進，我們若能夠恆持一念勤精進，這樣就是跟師父跟得緊緊的。

20130109《靜思晨語。法華經 HD》適悅諸佛本懷

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【證嚴上人開示】 佛在靈山會上，已經坐定了，也講說了《無量義經》，講了之後，又是再入於無量義處三昧，身心不動，這就是在這那個場合的境界裡，有這種瑞相，就是要讓大家知道，《無量義經》後面還有，還有很多無量的法，所以希望人人把心定下來。 佛陀既然入定了，大家也了解，以過去佛講經之後，也就是結束了，大家就能歡喜作禮而退，但是這一次，佛陀很快就開始坐著入定，所以人人能體會佛意，同樣還是在那裡坐下來等待，等待佛陀再接下來的妙法，所以在這當中，佛心不動，人人的心也是寂靜，在那裡等待。 其實在《無量義經》講了之後，更是加強人人的信心，所以人人能發四弘誓願，對治煩惱；四弘誓願，大家應該都知道，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。 這種四弘誓願，我們人人都應該能夠了解，所學的法門，不就是要度眾生嗎？要度眾生學諸佛法，最重要的就是要斷煩惱，這就是一個善的循環，法輪要轉，四弘誓願必定要立，要不然我們說學佛，學佛要做什麼呢？ 學佛最重要的是要成佛道，佛道若離開四弘誓願，那就沒有什麼佛道好學了，所以人生學佛，莫不都是四弘誓願，這樣不斷輪轉，才能入佛道。 所以這就是要用功，用在六度萬行，自他雙利，學佛自利己，成正覺，教導他人人人能接近佛法，所以這就是，自他兼利的法門。 入於無量義處 身心不動 發四弘誓 對治煩惱 救度眾生 成就佛道 六度萬行 自他雙利 接下來我們就要說「是時」，就是在佛坐定的這個時候，人人的心也開始定下來，這中間的場面，是多麼的莊嚴肅穆啊，大家都是心很穩定，這個時間： 是時 天雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華 曼殊沙華 摩訶曼殊沙華 而散佛上及諸大眾 普佛世界六種震動 《法華經序品第一》 這是四種花，從空中一直散落下來，普佛世界，六種震動；曼陀羅就是適意的意思，曼殊沙華就是柔軟的意思，意思就是適意和柔軟，有大、有小、有紅、有白，意思就是很美的花，這是經典的形容。 我們來想那個境界，在靈鷲山，不是在講堂，是在山上曠野的地方，應該就是在樹下，既然佛已經入定了，入無量義處三昧定的境界，人人的心境各不同，有的定力也是很好的，就如菩薩，這種大根、大智，他坐下來，同樣的心境也是很莊重，也是在定中的世界。 還有，有學、無學，尤其是有學人，是才在學的人，聽了《無量義經》之後，接下來看到這個境界，大家的心，到底這是什麼樣的情形？過去所沒有的，這次的法會怎麼那麼不一樣呢？所以在如此莊嚴的時刻，說不定風微微一吹，樹葉落下，或者是樹的花散落下來，有花、葉，不斷地飄啊飄下來，那種境界，「天華悅眼」，看到花葉這樣飄落的時候，又這麼多人的心境，所以會將它描寫成天華悅眼。 眼睛看到散落下來的東西，讓我們很歡喜，那個心境，寂靜的境界，一點點的形態，都讓我們的心很有感覺。 就像現在，我們周圍都很靜，我的聲音，鳥的聲音，大家心境很寧靜的時刻，這樣應該我們的心靈，都是很美的境界，何況是在佛的靈山會上，那種境界，應該是很美妙，心很歡喜。 「地搖震心」，「眾喜觀佛」，大家感覺這個土地，也搖搖欲動的那個感覺，這是輕安的時刻，看到天降花雨，這個地也感覺很輕安自在，在這中間，人人眾喜觀佛。 天華悅眼 地搖震心 眾喜觀佛 眉際分輝 種種奇特 聚於一時 因為佛陀三十二相之一，就是白毫相光，這個毫光，就是在眉毛的中間，特別是我們的臉，其實古時候的人挽臉，為什麼要挽臉呢？臉，也會有一種毛，看起來像絨布一樣，不同的光一照下來，方向不同，他就有一撮毛，又是右旋，這是佛的一個相，所以「眉際分輝」，「種種奇特」，「聚於一時」。 這是一個境界，佛陀所坐的方向，光照過來的時候，大家用很歡喜的心來看佛，佛相眉間的中間，有這個毫光的相，這是在描寫眾人在那裡，那個境界的感覺，大家的心境，所看到的形態，那就是一種莊嚴。 剛才我說過了，花有四種花，古時候所翻譯的，叫做小白、大白，及小紅、大紅，就是小白花和小紅花，大白花和小白花，大小有不同，所以四種花，就是小適意花、大適意花、小柔軟花、大柔軟花。 四種華： 舊譯小白、大白 小赤、大赤 小適意、大適意 小柔軟、大柔軟 今以適意柔軟釋之 這樣來解釋花墜下來，大家看到很適意，心很歡喜，不只是歡喜，又是柔軟，這是人人心靈的境界，其實在《法華大成》，就是這樣說： 四十年前 方便引導 各證小果 小適意故 這是在佛陀成佛之後，要將佛法普及給眾生，眾生根機不齊，眾生習氣剛強，所以佛陀就開方便法，設權教，「權」，就是方便，來適應當時剛強的眾生，以及這種煩惱很重的眾生。 所以就要用種種方式，慢慢地來誘引，讓他的煩惱，一層一層撥開煩惱，讓他心靈能夠慢慢地，把智慧的光顯現，這必定要用很大的功夫，還要適應他的環境，適應他的根機，用不同的方法循循善誘，就像我們在洗東西，較厚的污垢，開始就用很粗的(刷子)去刷，再來用較柔和的東西去洗啊洗，洗了之後再用更細一點的，慢慢地擦啊擦，煩惱就是污垢，所以要用很多的方法，去除眾生種種的煩惱。 所以在那四十年間，以方便引導，方便法，就是各種不同的方式，隨順眾生的根機，所以因人、因時、因地，不同的方式去引導他，讓這些煩惱的眾生，慢慢地了解、了解，了解後，各證小果，知道了，知道了就慢慢地改，這種就是小果，看到他改過來了，我們很歡喜，這叫做小適意。 用很長的時間，好不容易看到他能改變，這樣我們就會比較安慰，但是他還沒有很徹底了解，所以還要再用心繼續引導教化，所以這是佛陀四十年間，為眾生，入人群所做的一切，就是用方便法去接引眾生。 今經演唱一乘實相 適悅諸佛本懷 大適意故 現在開始，直指人心見性，這是真實法，將真正佛陀來人間，要教育的目的，希望人人能接受的法，那就是教菩薩法，這是諸佛過去、現在，還有未來，諸佛，佛佛道同的法，所以「適悅諸佛本懷」，每一尊佛的本懷，都是含藏著，教菩薩法的微妙的法，教育就是要用柔軟，所以諸天以小大適意花，來表達現在這本經，就是在教菩薩法。 而且是柔軟之法，柔軟是表達所有人的心境，不論是當場要聽法的人的心境，已經不是剛強，已經是接受了佛法，人人的心境都是，適意柔軟的時刻，尤其是應該說大乘經，無量義，將來也是要轉載人群中，所以這是人人若體會得到，人人能夠將法輪轉入人群，所以這必定要適眾生之意，也就是調伏眾生剛強之心，以剛強轉為柔軟，這就是這個法的功能效用。 故諸天 以小大適意華以表之 此經即是 教菩薩法 柔軟之法 所以這部經： 不比剛強眾生 不柔軟也 四十年各各調伏 小柔軟也 四十年前是小柔軟，現在開始，就是大適意，大柔軟，適意，適大眾之意，這個花適應大眾的意，有小、有大，小的，就是用小教度進來，大的，就是利根的人，一下子就能夠接受，聽聞佛法，起歡喜心，我們的心境看到的境界，讓我們很歡喜，調伏我們心靈的煩惱。 曼陀羅 云適意 摩訶曼陀羅 云大適意言適大眾之意也曼殊沙 云柔軟 摩訶曼殊沙華云大柔軟 天雨，天雨就是天界之中，自有眾花「繽紛」，從上面一直飄散下來。 天雨者 天界之中 自有眾華 繽紛而下也 此經所說 正顯示佛乘之因行 故有此華 以為瑞應也 再來六種震動，這個地動有六義，我們現在若是聽到地震，都會很擔心，不過，這個地動，是一種境界的譬喻。 地動有六義： 動、涌、震 擊、吼、爆 六種是也 形搖為動 凹凸為涌 有聲為震 互扣為擊 巨響為吼聲異為爆 這已經大家能了解了，看看花，風一吹它會動，這叫做動，有時候我們地震會覺得有起落，這叫做「涌」，我們常常說，地震是板塊相撞，所以它就會動，這是互相相擊，尤其是「巨響為吼」，「聲異為爆」，很大的聲音，真的地會動。 其實這個地方，所說的六種震動，不是叫做地震，這種「動」的形象，不離開這六種，所以一切諸法不外六根、六塵、六識，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，看到什麼樣的境界，也會讓我們的心震動，或者是外面的境界，六塵的震動，或者是在我們的六識裡面等等，根、塵、識，這十八界，在這個的境界中，我們常常會感覺得到。 這個法，在「隱明震落」，裡面法的含藏。 意思就是說，這個「震」的意義，就是震落一切根塵識，使眾生同證入無量義處，「又震動有驚怖諸魔」，「警覺放逸者之意」，所以常常跟大家分享過的，這個天下驚世的災難很多，我們要有警世的覺悟，何況我們在聽法的時候，我們要專心一意，不要讓它昏沈了，不要種種煩惱魔在我們的心。 一切諸法 不外六根、 六塵、六識 六種震動 隱明震落一切根塵識 使眾生同能證入 無量義三昧之意 又震動有驚怖諸魔 警覺放逸者之意 我們的心若是清淨，很自然，一切的境界都是很美的境界，哪怕是風吹、樹葉落，或者是花葉落，都覺得如天花墜下一樣。總而言之，心境、佛境，我們若用心、寧靜，就是最美好的境界，所以時時、人人要多用心啊。

靜思晨語--20110124《法華經》佛說無量大乘之法

【證嚴上人開示】 人人的生活，都不離開自己心靈的世界，其實除了我們自己以外，應該把這個心再擴大，心包太虛，量周沙界，所以我們要了解： 以虛空無量故 世界無量 眾生無量故 心欲亦無量虛空無量，就世界無量，世界無量，所以眾生無量，眾生無量，所以眾生的心欲無量，我們能夠了解，這無量的世界，無量的眾生，無量的心欲，這麼多，我們必定要心門打開，才能宏觀天下。 天下事物，我們應該都要了解，因為我們發心立願，就是要學佛的心胸，我們要學佛，就是期待還是可以成佛，成佛說來實在很簡單，人人本具，人人都本具，本有的佛性，怎麼怕不能成佛呢？只是我們的心門關得太緊了，我們只知道自己的自我世界，所以心地黑暗，透不出光明，去照亮天下無量的世界，我們學佛就是要學心門打開，讓我們的心清淨明了的本性能夠現前，若這樣，大我與天下，天地萬物共為一體，世界的事物，我們怎麼會不知道呢？所以說起來，我們要知道，世界萬物都是在虛空中，虛空要如何去測量呢？難啊，那就是無邊際。 其實我們原本的心性，散開來也是同樣無邊際，我們若能知道，這個無邊際的世界，它就有包含無量數的眾生，我們光是在這裡坐，除了我們自己以外，前後左右，每一個人都有一個心靈的世界，這是人類。 還有我們現在沒有看到，但是我們有聽到，聲音，什麼聲音，大家都知道，很明顯的是鳥的聲音，鳥有鳥的世界，我們如果更早一點，鳥聲還沒有出來，更微細的聲音，那是什麼聲音？蟲的聲音，蟲有蟲的世界，天地間無量萬物的眾生，所以眾生無量故。 每一種眾生，心欲無量，我們光說我們人類，人人的心靈世界，人人有不同的心欲，在我們現在坐著的，在這個範圍裡面，叫大家，來，把筆拿起來，把你內心現在所想的，很誠意，老實，寫出你現在在想什麼？你所期待的是什麼？可能兩百支筆、兩百張紙，寫出來的都不同。 有的人說，我就是發願，發願，有各人的願，願也是希望，希望也就是欲，欲成佛，欲行菩薩道，也是一樣是欲；但是，是不是人人都有這種學佛、行菩薩的心呢？說不定習氣一現前時，又是不同了。 看，多麼奇妙的世界啊？這種無量的世界，心欲，眾生各人都不同，善惡無記，你要做善的，有多少人，要做惡的，又是多少人，善、惡在習氣中，真的好的習氣到底有幾位？我發心、我立願，我已經定了這個方向，一心一志，絕對不變的，這樣的又有多少人？ 發心之後又退失的，那種投入，付出等等的熱情退卻了，雖然他還在學佛，但是大乘退居小乘，獨善其身，這種雖然沒有退轉，不過是退失，退失了這分發大心、立大願，所以眾生有發心立願之後，是不是能一路精進呢？何況習氣難調伏啊。 雖然都說人人本具佛性，但是人人也本具惡性，所以說善惡無記，若是薰習久一點，已經變成習慣了，你要對他說好的話，他聽不進去，那就不用再提做好事了，這種的人偏多，所以眾生真的是難調伏。 佛陀出現人間，無非就是要來調伏眾生，那種不好的習氣，惡的行和念，要如何調伏他，佛隨順眾生心欲，教育要先隨順，什麼樣的時間，我們要對什麼的人，他的根機合什麼樣的法，在什麼樣的場合，這都是因人、因時、因地。 佛陀的慈悲，總是要隨順眾生，佛陀就要運用智慧，所以要悲智雙運，說種種法而無量，說種種法復無量，因為他要應眾生無量的心欲，還要應無量眾生的根機。 佛隨順眾生心欲 說種種法亦復無量在靈山會上，光是出家眾就萬多人，菩薩八萬人，還有無量數的天龍八部，都集會過來的那個時候，世尊，釋迦牟尼佛，四眾圍繞，供養供敬，尊重讚歎，供養讚歎，這是表逹佛，佛格是無限量，世界有多大，佛格就有多大，所以無上正等正覺，看看有多高，他的智慧，他的覺悟就有多高。 世界，橫面的有多大，佛的智慧，佛的慈悲就有多大，真的是無上正等正覺，覺悟，悟性是昔遍無量世界，能適應無量眾生，多麼偉大啊。 所以佛格堪受世人的供養，包括天龍八部： 《法華經 序品第一》 為諸菩薩說大乘經 名無量義 教菩薩法 佛所護念 這段文字念起來，是不是很有親切感呢？你們常常都在誦《無量義經》，我也跟大家說，《無量義經》是法華的精粹，佛陀說《無量義經》，不只是用口頭說，還有理念、精神，甚至佛的本懷，因為教菩薩法是佛所護念，用什麼方法來教菩薩，那就是無量義，用無量義的方法，來教導人人發大心、立大願，入人群中去救濟眾生，這是佛陀的本懷。常常說：佛法在人間，若離開人間求佛法，那就是求不得，那就像龜毛兔角，那有辦法呢？兔子哪有角呢？龜的身上哪有毛呢？沒有，所以說佛法一定是在人間，為了人間，所以才需要佛法，所以常常說，菩薩所緣、緣苦眾生，天堂、地獄無佛可成，因為天堂太快樂了，壽命長，物質豐富，整天都是沈迷在那種享受快樂，他不知道人間的疾苦。 地獄呢？太苦了，都沒有間斷，叫做無間地獄，沒有間斷，在受苦，受折磨、受刑具等等，哪有時間可聽到佛法，沒有機會，不只是沒有機會，也沒有辦法，光是苦就不得了，哪有有餘的精力，來聽佛法呢？最好就是在人間，五趣雜居，苦樂參半，所以要修行就是在人間。 所以有一句話說，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身，我們這個身體若不把握這一生，我們要等到什麼時候，才能再得到人身，來度我們自己呢？所以我們必定要很用心，把握在現在，聽聞大乘經， 而且慈濟宗門。 各位菩薩，名副其實走入人群，見苦知福，在苦難中長養慈悲，這種的人間世界，我們要看到的苦難很多，我們要當菩薩去幫助他們，我們有時間，因為我們比去地獄，我們有福多了，我們若要比天堂，當然天堂是沈迷在幸福裡面，沒有看到苦，所以不見苦，他沒有警愓，所以沒有機會。 我們在人間有機會，所以我們才會說，付出無所求，還要感恩，因為給我們機會，我們能夠去付出，所以在《無量義經》裡面，社會形態很多，從心起的，從身造的等等，我們要如何去施教，要如何去救拔，這就是我們在學的。 從《無量義經》中的智慧，所學來的，所以我們應該要很感恩。 《法華經》，以《無量義經》為精粹，所以我們一開始，就走入佛法中的精粹，所以我們應該要不退轉，所以我們要精進，所以佛教菩薩法，菩薩法我們要如何才能接受呢？ 我們要先知道，凡說法者，應觀眾生根機已熟而施教法，雖然現在是說大乘法，其實佛還是不斷在觀機逗教，小乘成熟那就是用方便法，大乘成熟就施與菩薩教法，這就是佛陀的智慧。 就如舍利弗在《法華經》裡面，佛陀入定了，大家起起落落還無法了解，舍利弗三請，佛陀還是，時間還未到，舍利弗再請、再請，一而再，再而三請佛說法，佛陀他會觀時、根、機，把握時間，太早也不對，太慢也不行，所以要剛剛好的時機，時機和根機，都可以把握得剛剛好，所以這是佛陀要觀因緣成熟，因與緣都成熟了，他就開始說法。凡說法者 應觀眾生根性已熟 而施與教法 如舍利弗等三請說法 始為說此妙法 此為時至因緣成就《法華經》是佛的時代，不斷為當時的菩薩所說的教法，這樣一直傳下來，什麼人說的？佛說的，《法華經》是佛所說法，佛是對機說法，什麼樣的時間，什麼樣的人，需要啟發什麼樣的根機，什麼樣的根機，來接受什麼樣的教育，這就是要來接受佛的教育。 在靈山會上，來的多數都是已經，發大心，立大願的人，哪怕是這些羅漢，比丘，比丘尼，同樣也要來聽一聽，到底修行的方向在哪裡，所以佛陀也希望修獨善其身，修羅漢行的，也能再進階發大心，修大行，所以除了八萬菩薩以外，還有出家眾。 所以他的對象，是為了要說菩薩法，對這些人，期待人人發大心，立大願。 又所說之法，所說的這部經，非人，非天之法，不只是講人間的法而已，也不只是說天堂，天龍八部的法，不是，也不是二乘之法，所以現在要說的是大乘法。 說法者佛 而佛對機說者 乃為菩薩而說 又所說之法 非人 非天之法 非二乘之法 乃大乘之法也人間修學佛法要超越，必定要到大我無私的境界，就是無量，虛空無量，世界無量，眾生無量，所以心欲無量的這個境界，這部經就是要人人，能夠超越到什麼境界？到菩薩的境界。所以教菩薩法，這必定，佛陀要隨順眾生的心欲，說種種的法，就是無量，還是同樣回歸無量，所以人人要將《無量義經》，好好去探討，整個《法華經》教的方法，很快我們就能體會，所以大家時時要多用心啊。

20130104《靜思晨語。法華經》啟機請法 聞教當機

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【證嚴上人開示】 我們每天都有這麼好的因緣，聚集一堂，聽經，講經，這是多麼好的因緣啊！所以我們要很珍惜，在佛陀講經的時代，也是要看因緣，啟機請法要有講的人，有聽的人，也要有適當的因緣，所以說： 啟機請說教法 聞教悟解當機 聞法而未悟解 亦已後結緣眾 禮儀成就所以聽經都是有因緣，有的是在某種因緣，開始有這個機會，就像是韋提希，韋提希，她看到她的皇宮裡面，兩夫妻辛辛苦苦疼惜這個兒子，這個兒子慢慢地在少年時代，交到不好的朋友，提婆達多，所以不斷地叛逆。 她本來期望兒子，他將來能接掌政策，能施仁愛民，沒有想到這個孩子，竟然這麼叛逆，所以她感覺到人生，怎麼會在富足中不如意呢？雖然是這麼地富足，卻無法如她的心願，期望孩子能夠乖巧，所以，慢慢地，對人世間的感情就心起疑惑，也有厭棄這個世間的情。 所以她就請佛陀開示，這到底是什麼世間，我什麼事情，都是事事圓滿、富足，怎麼這個孩子會這樣呢？世間到底是什麼樣的因緣，來形成的呢？ 佛陀就為這位韋提希說法，佛陀就為這位韋提希說法，這是一個啟機，因為韋提希來請教，佛陀就為她說法，所以聞法悟解當機。 所以《觀無量壽經》，就是由韋提希為當機者，就是能夠契機說法，佛陀為這個人講經，所以叫做當機(者)，這種聽佛的教法之後，她能夠悟解，佛陀到底為她說了什麼法呢？ 剛才說過就是《觀無量壽經》，佛陀為她解說，是這個所住的地方，叫做娑婆世界，是在閻浮提，這個娑婆世間的眾生，總是剛強難調伏，娑婆世界的眾生，也都是各有帶業、帶因緣而來，所以在這五趣雜居的地方，本來就是很污濁，妳若是對這個世間情不滿足，還有一個世界，就是無量壽佛所居住的地方，那個地方事事如人意，環境優美，壽命長久等等，那種很美的境界。 這是佛陀向韋提希所說的法，讓她知道，世間就是如此的令人厭惡，只要妳好樂淨土，乾淨的，人心也很乾淨，國土也很乾淨，在那裡的壽命又很長等等，韋提希聽了之後，起了好樂心，這法門很契她的機，所以她就以《觀無量壽經》，做為她修行的方向。 所以她得到無生法忍，不管她的兒子，是怎麼樣的形態，她還是可以忍耐，她可以找機會勸告她的兒子，跟他說，你的父親，在你小的時候，是怎麼樣怎麼樣地疼你，不忍心讓你痛，看，你的腳趾頭化膿，他親自用嘴吸出你的膿，看這種父母疼愛孩子的心，是這麼純，這麼真，不顧一切，甘願為孩子受盡委屈，只是輕輕地一說。 阿闍世他突然間如夢初醒，了解他的錯誤了，已經造了這種反逆罪，很忤逆的罪惡。 看，人生只是一個心念，一個心念一轉，可能就是永恆的慧命，心念若不轉，可能永生墮落。 所以說聽經有因緣，啟機請說法，像這樣我們應該有什麼事情，要趕快提出來問，說不定應你的根機，說你要聽的話，改變你的人生聞教悟解當機；雖然你的問題，能及時提出來請教，旁邊的人聽了，也感覺某某人在請法，我在旁邊聽到，就像在說我一樣，我也有受用，這種不管是當機，或者是旁邊的助緣，都能夠了解，這都叫做當機；直接請教，或者是旁邊聽到的，可以接受，這都是對機受法，這叫做當機。 「聞法而未悟解」，若是聽了，對於你說的，我都聽不懂，我不了解，因為我的心沒有這個境界，所以說這個法，跟我一點關係都沒有；雖然是沒有關係，他也覺得聽不懂，不過「亦已後結緣眾」，也是未來的結眾緣。《法華經》裡面，也有這樣的一段文字，就是佛說法的時候，法華會上的會眾，說不定也是結下未來結緣眾，這也是在那個法會中，也是過去有因緣的，所以在法華會，又來聽法，不是一次就能夠接受，說不定這一次是一個因，下一次還有緣，所以因緣若會合，這個果就會成就。 所以聽經，不論你聽得懂，聽不懂，就是要起恭敬好樂的心來聽，這一次聽不懂，也種了一個因，成為未來的結緣(者)；有時候聽者無心，這樣就過去了，有的時候，過了之後，說不定在某一個場合，碰到什麼樣的環境，說不定那個時候會想到，我在什麼時候，好像有聽到這句話，這句話在我現在境界，覺得很受用也說不定。 總而言之，我們學佛要多聞法，心有疑要趕快請教，這樣自然我們自己本身，能即刻受用，或者是別人也能夠受用，或者是聽不懂，不要緊，可以在以後說不定也可以受用。 所以，總而言之，學佛，我們要用心傾聽，要好好地，有問題，趕快提出來問，我們這樣才有進步的機會，前面就是： 韋提希子阿闍世王 與若干百千眷屬俱 《法華經序品第一》 都已經到了這個法會中來了，這個說法的地方是在王舍城，王舍城是，阿闍世王所領導的國土，所以因為這樣標出了，阿闍世王的名稱出來，這個會，已經該來的人應該都到齊了，所以佛陀在那裡，人都到齊了。 各禮佛足 退坐一面 爾時世尊 四眾圍繞 供養恭敬 尊重讚歎 《法華經序品第一》 這就是要跟我們說那個境界，該來的人都來了，有這麼多人，有比丘，有菩薩，有天，有八部龍神，還有人間的仁王，全都到齊了。 所以大家到齊了，「各禮佛足、退坐一面」，其實不是等到大家來才來禮佛，其實來的時候就紛紛來禮佛足，之後慢慢退坐，這是聞法大眾前後雲集，這麼多人有前後來，先來的人，已經坐在那裡等了，禮佛足之後，就退到自己的座位，坐在那裡默然，後來陸陸續續再來，來的人還是一樣再禮佛足，再退坐一面，這就是要表示，眾的禮儀成就。 這個會場裡人這麼多，必定要有先後禮儀，佛陀在那裡，這種儀規應該要有，一個大會若沒有儀規就會亂，所以佛陀的教法，不離開人的禮節、禮儀，這就是表達出集眾會場，禮敬儀規的成就，這我們可以想像出，靈山會上這麼多人這樣地來，那種莊嚴的隊伍，前後有次序，那種禮敬場面的美，這就是人都集會的時候，在這時候四眾圍繞，人都集中過來之後，四眾圍繞。 這應該要說在佛初成佛的時候，三寶僧團已經具足了，佛寶、法寶、僧寶，在鹿野苑初轉法輪之後，佛陀就開始，帶著僧團入世度生，在這當中，我們人間的人，看到佛的僧團是這麼的莊嚴，到底要用什麼方式，來表達那分尊敬，到底要用什麼方式，來表達那分尊敬。 有一次，一位長者仰慕佛陀的德，和他的威儀，希望能夠親近佛，有一天想到佛陀集眾的地方，開始的時候，佛和僧團都是日中一食，樹下一宿，所以他就去了，抵達佛陀集眾的地方，天未亮，他想要去看一看，佛陀他們的生活是什麼方式？他應該要表達出什麼樣禮儀？ 天未亮，他一路走過來，看到大樹下，好像在黑暗中有一團光，眼睛再看清楚一點，好像有一群很莊嚴的人，在佛的周圍右繞，在那裡繞，繞佛之後，就很虔誠地在那裡禮拜那尊佛，所以他在那裡看，看得很感動，突然之間這群人不見了。 這位長者覺得不可思議，這些人到底是哪裡來的呢？他靜靜地想，難道是天人嗎？天人都能來到人間恭敬、尊重，向佛禮拜，禮拜之前這樣繞佛，那麼整齊的繞佛，繞佛之後頂禮，虔誠膜拜，所以這位長者，他就開始學這些天人，向佛做這樣圍繞，禮拜的方式。 這就是佛到每一個地方，開始要講經之前，都有這樣的禮節，這就是在當初佛成佛，要入世度生時，當時的人還不知道如何禮敬，就有淨居天人，化成人相一樣，來到佛前，這樣右繞、右旋，向佛禮拜，這位長者他看到了，他就這樣學，從此開始就有這種繞佛，禮拜的方式，所以這是供養、恭敬、尊重、讚歎，除了這樣的禮拜，其實是表示恭敬、尊重，這就是供養佛是三供養。 供養有物質的供養，還有身體敬重的儀規，還有身體力行的供養，就是從內心那分的讚歎、敬重，每一尊佛在人間，受人間的供養，人間要供養佛，最重要的就是身、口、意三業，除了敬的尊重，甚至還要有行的尊重，和不斷地讚歎。 所以佛法要推行在人間，必定要眾生對佛的尊重、恭敬、讚歎，這樣來供養，佛法才能暢通人間，所以佛陀在世的時候，這種被眾生恭敬、供養的禮節，我們應該要好好來護持佛法，應該好好自我從心開始。 佛陀雖然離開人間，圓寂已經有二千多年了，不過佛的法身還是在人間，就是他的佛法，永遠慧命流傳人間，所以我們必定敬佛如佛在，佛陀的教法，有法的地方，我們要很恭敬，所以這就是佛陀的法身，永住人間。 所以我們人人，時時要敬佛、供佛，必定要敬法，也要傳法，這才是我們為學弟子，應該要有的態度。 所以必定要時時，做一個啟機者，當機者，或者是要當結緣者，無不都是為法而追求，這是很重要的，所以請大家時時要多用心。

靜思晨語《法譬如水》-- 20111117六行 ～ 十地行 （ 十一 ）

靜思晨語《法譬如水》-- 20111117六行 ～ 十地行 （ 十一 ）

【證嚴上人開示】我們每一個時刻，心都是受境轉，但是我們修行，要隨境轉心，這就是我們平時要練的功夫。佛陀殷殷善誘，眾生八萬四千煩惱，就為我們開八萬四千法門，慢慢使我們發心，慢慢讓我們能一步一步，腳踏實地，從迷到覺的境界，他就以十地風光讓我們走。
十地前面從「歡喜地」為開頭，歡喜了，人生多苦難，如何能歡喜呢？人生多煩惱，怎麼能歡喜呢？但是學佛第一步就是學得心寬，寬心就能解除天下萬事愁，還有什麼好憂愁？只要你把心地放寬，天下沒有什麼事，會讓我們不歡喜。尤其最大的歡喜，就是我們得到法，過去不知道方法，所以人和人煩惱相碰，所以各人的見解不同，就在見解上互相打結，愛、怨、情、仇，老是在那裡拉扯不清。
心若放寬大，哪有什麼愛恨情仇？都沒有了！所以我們能常常起歡喜心，這就是得到法。佛陀的教法真的進入我們的心，進入我們的心，我們照見外面的境，自然外面的境界，就不會來污染我們的心，所以心沒有被轉，反而我們的心能去轉境；轉仇為恩，轉恨為愛。我們所說的愛是清淨無染的愛。
若如此，人人不都是我們最歡喜的人，事事不都是我們最歡喜的事，所以第一地，就是要培養那分歡喜。

第二地「離垢地」。我們如何才能很歡喜呢？垢就是煩惱！煩惱，我們的心多雜念，就是煩惱心起了，所以常常說：「過去的事讓它過去，我們如果一直想，過去的都是妄念；未來的呢？未來的也不要想那麼多，那都是雜念，妄念心、雜念心，這都是煩惱。」
我們要來把握現在的，這念清淨心，若能如此就是離垢，把所有的煩惱都脫離掉，心常常抱持著清淨歡喜、無染著，這叫做「離垢地」。

第三地就是「發光地」。人人都有與佛平等的智慧光明，既然和佛同樣智慧光明，為什麼凡夫的心地會那麼黑暗？它會黑暗就是因為無明遮蓋，無明就是種種穢垢，所以遮住我們。
我們常常作比喻的就是電燈，電燈一開其實就很亮了，他開了電燈，但是外面還是又用黑布遮住，這樣光還是透不出去。
儘管我們學佛、儘管我們聽了很多法、儘管我們裡面的這念智慧，也已經啟動了，只是我們不去身體力行。
「知道了！知道了！」佛法倒背如流，我都知道，但是，只是知道，你無法和境界會合，沒有很大的體會。
沒有深入體會的原因，就是你沒有發揮效用。所以我們要讓它，從內心的智慧發揮功用，所以這樣才叫做「發光地」。
人身難得，法緣難結，我們若能得了人身，聞了佛法，我們要把握因緣，多結一些歡喜的法緣。所以我們要入群處眾，將心得多和人分享，讓其他的人，想不開、看不透的人，用我們能了解的道理，和他互相分享，這叫做發揮光明效用。
所以燈燈相照，從我們這盞燈，能讓很多人來引火過去，所以要它發光，只是一盞燈不夠亮，很多人的燈火點起來，如此這個境界自然就發光了，所以發光地，要自己自度，同時也度人。

既然心地的光已經啟發了，不只是一盞蠟燭而已。第四叫做「焰慧地」。
所以不只是一盞燭光，只知道這個環境這樣而已。應該是焰慧地，智慧的光明無限無量，好像陽光一樣，太陽普照大地，不論是高樓或是小小的房屋，只要陽光一照，白天，不論是高樓小屋、或是高山大樹、或是平地的小草小花，同樣都是陽光普照。
所以焰慧地是已經到達光明很平等，十分焰亮，能普照最暗角的地方，所以我們的智慧，應該要到這樣的程度。世間還有什麼道理不清楚呢？世間還有什麼樣的人性迷茫，我們無法啟發呢？
佛菩薩的智慧，就是不斷不斷來啟發，人人心中的無明，引導眾生到達與佛同地，平安光明的地方，這就是焰慧地。
再來就是「難勝地」，要到達智慧開啟到焰慧的境界，談何容易？其實很困難！
我們常常這樣引述：「這個境界其實不離開我們人間，難，不離開人的心，對事、對人、對物，每樣都很困難，只要我們的道心堅固、智慧開啟，只要有心，真的是不困難。」所以學佛，就是在這一關，大家都要道心堅定。
常常說：「我們要守住菩提道不動，我們要去推動良能不失！」我們的良能，只要你有心，人人都能發揮良能。所以難，其實只是一念心，菩提心一起，你好好守住，哪裡有困難呢？都沒有了。
雖然世間有眾多困難

再來就是「現前地」。現前地就是我們，前面雖然修行的過程中，關關卡卡，關卡若能過得去，過了一地的難關，我們就發現一片無限量、平坦的光明。
所以我們常常都會聽到：「很困難，不過，我有信心，我能勝任！」這就是一分信心，你克服了困難，你勝任了，勝過了困難，感覺很好，很有成就感，這叫做現前地。就是證明我們人人，都是有這分的智慧、良能，所以有心就不困難，所以叫做「現前地」。

再來「遠行地」，很遠。佛陀修行都常說：「三大阿僧祇劫，生生世世不斷不斷來人間。」所以在《法華經》中，佛陀說不輕菩薩，不輕菩薩在人間修行的過程，對人人都不敢輕視，因為說不定你也是，再倒駕慈航的菩薩來人間，說不定你也是很快就能成佛，不論是什麼人，我都要起恭敬心，這就是常不輕菩薩，不敢輕視任何一個人。
所以我也常說：「三人行必有我師焉」，就是兩個人和我總共三個人，除了我以外，這兩個人都是我的老師。一個形象很好，道德、智慧、學問等等，都是一個人格者，值得我們學習，這是我們正面的老師，我們要起尊重心，來恭敬這位開導我們，正面的老師。
另外一個可能是很反面，我們看得出沒道理，怎麼會做這樣的人，一點品格都沒有，但是像這樣的人，你能輕視嗎？不能，我們要感恩他，他如果沒有顯出這種反面的形態，我們無法和正面的人來比較。
所以一個是引導我們向正的方向走，一個則是示範給我們看，他是走錯路的人，所以這兩個人，都是我們的老師。

對啊！要走的路是那麼長，如何能成功呢？
其實我們如果守住本分，承擔起我們自己的責任，我相信這都是本分事，時間、空間不斷變遷，我們如何在人與人之間，能做得圓融？所以常說：「事圓、人圓、理就圓了！」。
你做事能做得圓滿，就表示你的人格圓滿，你的人格圓滿，就是道理圓滿，所以我們要知道，路很長，時間需要很長，路很遠，所以叫做「遠行地」。
「不動地」就是守住一心而不動，時間一久就會說：「那麼久！路那麼長，都會想到累。」行道者不能累，所以我們常常說要精進，殷勤精進；精進就是要不斷向前走，但是道心要不動。所以剛才說過了：「守住菩提心不動，良能要推動。」所以這叫做「不動地」。
「善慧地」，我們不只是智慧，我們還要去做，事事行善，就是為善，所以我們才能引導人，到達智慧的境界。
所以我們常常都說悲智雙運，慈悲、智慧，多數我們都先說慈悲，才談智慧，慈悲就是善，慧就是智慧，所以叫做悲智雙運。慈悲智慧要平行走，能如此這就是「法雲地」。
昨天，我們說過，「法雲地」就是心都不受障礙，這叫做「法雲地」。
各位，我們之前也說過：「福從做中得歡喜。」從歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地，這就是福從做中得歡喜，我們能不斷有歡喜的心，就沒有困難了。
現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，那就是善解，善解就是智慧，從善解得自在。
所以之前常常對大家說：「福從做中得歡喜」，天天很歡喜，智慧就是善解，世間沒有什麼能困擾我們的事，煩惱過去就好了，心地常常都沒有污染，就是光明。
我們若能如此，十地具足，我們在日常生活修行中，我們事事分明，就不再有糊塗，就不會有無明。所以這還是要用心，心轉境，不要被境轉了我們的心，所以大家要時時多用心！


三人行必有我師焉
正面的老師
我們要起尊重心
反面的老師
則要起感恩警愓心
修行的過程中難關重重
只要有了信心就能克服
勝過了困難
感覺很好、很有成就感
成功的見證就叫做現前地
只要道心堅固
守住菩道不動
人人都能發揮良能
自然就不難
得了人身、聞了佛法
要把握因緣入群處眾
歡喜分享結法緣
發揮光明效用
點千千萬萬人的心燈
一直想著過去是妄念
一直想著未來是雜念
妄念、雜念都是煩惱
心常抱持著清淨歡喜
才能脫離煩惱
佛法若能入心
心就不會受外境染污
心淨就能轉淨
轉恩為仇、轉恨為愛
人人都是我們喜歡的人
事事都是我們喜歡的事
十地行
歡喜地 離垢地
發光地 焰慧地
難勝地 現前地
遠行地 不動地
善慧地 法雲地
靜思晨語《法譬如水》-- 20111117六行 ～ 十地行 （ 十一 ） :http://www.youtube.com/watch?v=p23rHDX837g&feature=player_embedded

20130103《靜思晨語。法華經》覺有情者

http://www.youtube.com/watch?v=tVi5uSBPfpg

【證嚴上人開示】 學佛，我們要發大心，立大願，行大志業，我們若有發這樣的心，立這樣的願，追求佛法，才不會偏差。 所以： 有大根 具大智 信大法 解大理 修大行 立大因 成大果 故云 覺有情者可以這樣，才能稱為覺有情者，每天我們不就是希望，我們可以成為，人間的覺有情者嗎？人生苦難偏多，菩薩就是為苦難眾生，倒駕慈航在人間中，當然來了人間，開始就是宣揚佛法，接引眾生。 眾生初聞佛法起歡喜心，這叫做新發意，開始在學，開始要學，就要有那個因緣，根機，遇到大法，我們接受了，這種根機，也就是過去生，雖然還沒有成等正覺，還沒有辦法堪得了倒駕慈航，不過他過去也有結了這樣的緣，這都是過去有因緣的大根者。過去就已經知道了，只是還沒有到達最成熟的境界，這一回又有緣，所以有大根機又具大智，還是有具足智慧，所以接受了佛法，他就會相信，信為道源功德母，尤其是正信，所以這種的正信大法，就能了解大道理。 大道理那就是大乘法，他不只是信，還能了解，所以他能夠專心受持，大行，這種大行，就是菩薩行，上，不斷求，上求；下，要化，化度眾生；所以有上求下化，一方面一直學，追求佛法的正理，一方面很殷勤，為大地苦難眾生，還是不斷施教，我們接受到什麼樣的教法，是正確的，是好的教法，趕快把這個教法再傳達給別人，這叫做「修大行」。 尤其是「立大因」，我們過去既然有這個因，這一生成熟遇到這樣的法，要好好把握機會，不要讓它空過，立自己過去的大緣，又為未來眾生的因，我們再造福因、結善緣，這都叫做，立大因。 有這個因，我們和大家結這個緣，所以「成大果」，將來，我們過去生，尚未成等正覺，這一生也已經愈來愈成熟了，來生會更成熟，所以只要我們守護這一念心而不亂，過去、現在、未來，不斷地成因，不斷地成果，因緣，果報不斷累積，這就是大因、大果，這樣才是覺有情。 那也就是菩薩，覺悟世間苦難眾生的有情人，是甘願來的，也甘願入人群中去，能夠上求下化，這就是覺有情者。 因為法華會上，都是發大心，立大願，除了在佛陀的僧團，佛陀覺得因緣成熟，也想要將僧團轉一個方向，希望僧團人人，能夠發大心，立大願，所以要教菩薩法。在法華會上，將要開始教菩薩法的時候，八萬人的菩薩，也是從十方這樣來，總是四方八達，發大心，立大願都來了，這些覺有情人都到達了，還有天、龍八部，諸天護法也都齊全了，也同樣降臨在這個道場，來成就這個道場。 所以現在就是說人： 韋提希子阿闍世王 與若干百千眷屬俱 《法華經序品第一》 「韋提希子」就是阿闍世王，他也和他的眷屬有若干人，或者是百千眷屬，應該也是不少人，一位國王既然出來了，當然隨扈也很多，尤其是這個國家大臣，信仰佛法的也不少，但是以阿闍世王代表，阿闍世王前面還有「韋提希」。 韋提希 即《觀無量壽經》 因緣 所發起者 乃阿闍世王之母 也是頻婆娑羅王的夫人，其實佛在說法的這個期間，已經是阿闍世王的時代，提起了韋提希，她是如何發起，《觀無量壽經》的開頭，所以將她標名在這裡，這當然就是有這樣的因緣。 因為阿闍世王尚未出生之前，同樣照例頻婆娑羅王，請一位很有名的相命師，來為韋提希看她懷孕的，這個孩子，將來是為這個國家，成就什麼樣的大業，但是那個相命師就說，韋提希夫人懷孕的這個孩子，將來出生之後，會對國王不利。 就是這樣的一句話，所以這個國王，頻婆娑羅王，他就常常心裡很憂鬱，他很愛他的夫人，當然也很期待，懷孕的這個孩子，將來是能夠繼承他的王位，所以他就是，每天懷著很不歡喜的心，總是孩子出生了，他想起那位相命先生的話，所以他一時無明生起，這孩子抱來就把他丟下去。 結果這個孩子被丟下去的時候，宮女趕快去把他抱起來，就這樣，國王在這中間，這個舉動，他自己也嚇到了，因為他是一位虔誠的佛教徒，不應該有這個動作，所以看到孩子被宮女救起來，幸好沒有損傷，只是手指頭受傷。 所以他開始很疼這個孩子，好像心裡有一個內疚，所以一直都是很疼這個孩子，直到長大，從這樣開始，阿闍世就在一個很好的環境中，父母很慈祥，就是很虔誠的佛教徒，這個國家風雨順調，所以他是在一個很好環境中，成長的一個孩子。 但是長大了，佛陀的僧團有一位提婆達多，其實提婆達多也是佛陀的堂弟，他很聰明，他聽法能夠了解，但是，了解是了解，無法徹底入心，所以，心所懷的，就是一些很不守規則，要如何破壞佛陀的僧團，要如何殺傷佛陀，這在佛教的故事中，有很多這個典故。 像這樣的人，他和阿闍世很好，他就是盡量諂媚阿闍世，常常在阿闍世的身邊，顯他的神通，所以阿闍世受提婆達多的影響，開始心裡產生反逆的心態。 所以兩個人相約，你反佛，做新的佛，我來反我的國王，我篡位，我能當新王，所以兩個人這樣合謀。 有一次頻婆娑羅王出城了，(趁)這個機會，阿闍世將宮中開始完全封鎖，國王進來了，就這樣用他的兵將，將國王捉起來，將他監禁到牢獄去，不送東西他吃，但是韋提希很擔心，所以她每一天，只好就去炒糖、拌著蜜，有營養，有甜的東西，抹在這件衣服上穿在裡面，進去探獄，國王就是靠這個蜜和糖，這樣來維持他的生命。 在這期間，韋提希夫人，她覺得人生為何如此矛盾，最親，最愛的孩子說變就變，這樣，做這種忤逆的罪，無法輔導他，她對這個人間她很厭世，但是為了國王，為了這個國家，所以，她只好要忍耐。 不過，她的心靈的依靠就是佛，所以她向佛求法，佛陀就為她講解《觀無量壽經》，成就韋提希(證)無生法忍，讓她能夠了解，妳要忍耐，人世間就是如此，五濁惡世，娑婆世界是堪忍，所以妳一定要超越這個堪忍，為無生法忍，所以她很用心，在這個淨土法門，那就是《觀無量壽經》，所以她厭惡這個閻浮提，嚮往著那個淨土的地方，所以她受持《觀無量壽經》，得到無生法忍。 雖然是一面修學佛法，虔誠念佛，修淨土，但是每天還是照常，同樣以糖、蜜，去供應給她的國王，但是這件事情，被阿闍世知道了，他就叫人去牢獄的門，把它封起來，這樣韋提希再也無法進去了。 在這期間，國王，他也是信佛，他覺得萬念俱灰，要怎麼辦呢？他還是用很虔誠的心，向著靈鷲山，祈求佛，能夠救他，所以佛陀知道了，派遣目犍連去為他說法，當然目犍連也無法進去，透過牢獄上面的光線，目犍連運用神通，將聲音傳進牢獄。 就在這個時候，阿闍世王和他的母親韋提希，共同要吃飯的時候，阿闍世的兒子，很調皮，在玩一隻狗，一直就要跟那一隻狗玩，如果要他吃飯，他就說他要狗和他坐在一起，阿闍世愛子心切，好啦，好啦，狗來，兒子也來，那隻狗坐在他兒子的身邊。 阿闍世，很慨嘆，就跟他的母親說，我堂堂是一位國王，我竟然為了愛我的兒子，所以我跟狗同桌吃飯，韋提希在這時候很憂悽，就跟她的兒子說，你知道嗎？你小時候，你的腳趾受傷，有化膿，膿很多，你脹、痛、腫，你哭了，你的父親為了減輕你的腳趾頭，裡面化膿，腫起來，為了要讓你舒服一點，他用嘴為你吸出，腳趾頭的膿和血。 當時阿闍世聽到，他非常的震撼，也非常的懺悔，趕快叫人，去打牢獄的門，要請他的父親出來，剛好在這個時候，目犍連向頻婆娑羅王說，四天王天，天人吃的東西，勝過了我們人間，他一時生起貪著的心，好像在吃那個東西，想入非非，忽然間聽到外面的聲音，阿闍世要來開門請他出去，他忽然間受驚嚇，我的兒子來開門，一定是要來殺我。 那是一時的動念，也是因餓了很多天了，沒有體力了，又心執著在，吃四天王天的東西，所以在這個當下受到驚嚇，就這樣往生了。 從這個時候，阿闍世開始很悔悟，很懺悔，當時阿闍世自己也生病了，阿闍世的弟弟，就對阿闍世王說，你每天這樣也不是辦法，佛在靈鷲山說法，你是不是趕快去求佛，請佛為你開示，那時候，他去了，文殊菩薩接引阿闍世，將阿闍世帶到佛前去，就這樣懺悔過去的錯誤，開始皈投佛法。 但是他就是生病了，病，也是一日一日地沈重，不過他發願護持佛法，所以佛陀要講《法華經》，那個時候的阿闍世，也是抱病到佛陀的面前，在這個法會中，後來鳩摩羅什譯經時，故意把韋提希列入，其實不是韋提希夫人在這裡面，是韋提希的兒子阿闍世，在道場中。 所以為了要讓人們知道，韋提希就是開啟佛陀，有這個因緣，讓佛陀講解《觀無量壽經》的一個人，也是國王的母親，所以將她的名字列出，所以這個地方才說，「韋提希子阿闍世」。 各位，學佛，我們要發大心、立大願，大願要如何立呢？我們過去生中，現在生中，我們要應該要好好發大心，修大乘行，我們要入人群，好好顧好我們的大因，將來才能成大果，才不會內心一時動念，造成了不可解的怨。所以阿闍世的另外一個名字，叫做未生怨，尚未出生之前父親就很怨了，但是出生之後，一個舉動就有造了這種的緣，總而言之，學佛時時要顧好這念心，所以多用心。

20130101《靜思晨語。法華經》入佛門中 學正覺道

【證嚴上人開示】 我們修學佛法： 入佛門中 學正覺道 內護外弘 天長地久 帝釋諸天 護持正法 豎窮三際 橫遍十方 也就是要跟大家說，既然我們在佛法門中，我們必定所要追求的，就是正覺道，正覺道，大家每天都聽，大菩提道，正等正覺，這就是我們修學佛法，必定要精進，步步向前，絕對沒有停滯，這就是正覺道。 佛法如大海，學廣無邊際，在日常的生活中，不論大小，一切都是在佛法中，所以請大家在日常生活，不離學正覺道法。 對自己要內修，自己要好好把自己修好，這就是內護，要護什麼？護我們的心念，保護我們的心念，時時都不離正覺，所以「內護外弘」。 外面我們就是要弘揚佛法，我們若是心正，念正，道正，我們在日常生活待人接物中，無不都是在弘法，用我們的身教，用身行，這都能攝引眾生，攝受人心，就是要看我們平時做人，我們的作為，這也是弘法的一部分。弘法不一定要在講堂裡，或者是在大庭廣眾說法，才叫做弘法，不一定，就是在我們的生活形態中，這就是內護外弘，人人若能心正，言正，行正，這樣這個宗教，就能因為你、我和大家，這就叫做弘法利生。常常說，人和，事和，理和，這個和字，共同合為一心，這樣能夠天長地久，這就是真護法者，人間是要這樣，這個和字感動天，所以「帝釋諸天、護持正法」，帝釋諸天也可以護持正法。 「豎窮三際、橫遍十方」，豎窮三際就是指直的，過去、現在、未來這叫做三際，我們生來到現在的幾十年，我們可知道還有這生中的過去，那生的過去，無量無數的過去，所以不斷的過去，不斷的現在，不斷的未來，我們每天都生活在三際中。 剛才對你們說的「現在」，已經隨著秒又是「過去」了，我現在要再講的「現在」，也是在過去的「未來」，這種「三際」，在短的時間，就是在分秒中，或者是在心念中，我們無時無刻，無不是在這個「三際」，過去、現在、未來，既然時時都在過去，不斷的現在，那就是造就了無數的未來。 所以「豎窮三際」，我們要時時把握，把握當下，那就是把握在未來，不該作為的，不小心去犯到，惹來了未來的惡果，這也是要很謹慎，我們的心念若顧得好，一念心開闊，能「橫遍十方」，常常對大家說過，心包太虛，量周沙界。 這就是我們的一念間，能包容天下事，我們每天不就是為了天下事，我們知道很多，只是知道有用嗎？要去做，真的要去做，我們若是能夠想要去做，沒有我們做不到的地方，所以常常說，時間、空間、人與人之間，在橫的和直的，我們要時時用心去體會，體會得到，我們做得到，這樣就是「豎窮三際、橫遍十方」。 剛才說，帝釋諸天，護持正法，真的我們於生活、人間，人與人之間能很直覺地體會，還有帝釋諸天，冥冥中，天地之間，我們現在常常說，人間，天神護念，有沒有？有啊。 佛陀成道之後，天帝釋常常來聽經聞法，帝釋也皈投於佛，為佛的弟子，所以我們稱佛陀為三界導師，四生之父，所以三界，欲界、色界、無色界，稱為三界。 所以他是三界導師，所以常常說，宇宙的大覺者，不是僅僅人間的覺者，是宇宙的大覺者，何況說帝釋，他時時都來護佛法。 「帝釋」到底是什麼樣的形態？我們現在可以來看看，「爾時」現在，佛陀在靈鷲山的那個時候，那時候，那個道場，除了我們前面說過的，有出家的大眾，成道，學與無學的出家眾之外，還有菩薩，這都是我們前面說過的，在那個會場中人數之多，除了菩薩之外，還有天，天界。 爾時 釋提桓因 與其眷屬二萬天子俱 《法華經序品第一》 天界和我們人間比較有關係的，我們也常常說，天主，就是在天帝釋這中間，釋提桓因和他的眷屬，就是說他的天神，有二萬天子俱，「亦云天帝釋」，釋提桓因也可以叫做天帝釋，他居住的地方在哪裡呢？那就是忉利天，也就是忉利天主。 釋提桓因 亦云天帝釋 忉利天主也 為三十三天之帝主 我們在講經的時候，常常就會聽到「忉利天」，佛陀就是在忉利天，講《地藏經》，一個結夏安居的時間，佛陀那個夏天就是到忉利天，講了一部《地藏經》，大家都知道，《地藏經》是佛門的孝經。 佛陀當時，為了要報答他母親的恩情，他的母親生下了他七天(後)，摩耶夫人就往生了，所以憑著她所生的孩子，就是後來的人間大覺者，因這個功德，她生在天上，所以佛陀雖然已經成佛了，到了晚年的時候，認為還有一項事情，還沒有報(答)，那就是要報答他的母親的恩，專程到忉利天去為母親說法。 忉利天總共有三十三天，這三十三天，原來也有它們的故事，這三十三天有四方，就是東、西、南、北四方，每一方有八個城，所以四方合起來是三十二個城，三十二個城的中間，又有一個城，所以合起來就是三十三個城。 所以這三十三個城，每一個城中有一位城主，它是天界，所以稱為天主，所以稱為三十三天主。 這個三十三天中間，叫做善見城，這個善見城就是，佛陀講《地藏經》的地點，善見城的城主就是統領這四方，那就是三十二個城的城主，所以說起來，釋提桓因，帝釋，是這個忉利天天主的中心，所以稱為三十三天主，就是在這三十三天裡面，中心的天主。 忉利 此云三十三 四面各八城 中善見城 合三十三 居須彌頂 乃欲界天主 故列在前 其實忉利天，它的一天就是人間的一百年，為什麼這個三十三個城，共在一起稱為三十三天，它的典故是非常長古之前，迦葉佛的時代，無法計數，在迦葉佛的像法期，當時有寺，有塔，已經年久失修了，所以破掉了。 那時候有一位女人，她去拜佛的時候，看到這個寺與塔，都接近荒廢的程度，不忍心啊，看到佛像很歡喜，看到寺和塔已經失修，所以心不忍，發一念善心，傾她的財產來修寺、修塔。 不夠，她發心趕快找她的好朋友，找來了三十二位好朋友，大家跟她的理念相同，又看到她這麼的發心，將她的財產全部奉獻出來，所修的塔、寺，看起來接近完成，所以大家就配合她，大家也奉獻、出資，來完成塔、寺。 有這個因緣，所以這三十三位，包括發起的這位婦女，往生之後，乘這個功德，供養迦葉佛的塔寺這個功德，所以就生到忉利天，分布在忉利天的四方，共為三十三個城，中心的城就是，那位發起的善女人，她後來就成為，三十三天的領導者，這就是它的典故。 復有名 月天子 普香天子 寶光天子 四大天王 與其眷屬萬天子俱 《法華經 序品第一》 這些天子，從月天子，到普香天子，寶光天子，四大天王，這就是共為一個天，這四大天王，大家知道這是一個地居天，離我們人間更近，它就是一天的時間，是我們人間的五十年。 在佛經裡面的傳說，是在須彌山的四方，這個中間就是接近人間，叫做地居天，在這當中，日、月、星宿都屬於這個界，所以叫做四天王天，在離地不是很遠的地方。 四天王就是領導這個宇宙間的星宿，包括月、日，就是屬於他所領導的，有四位天王，因為它在四面，所以有東方持國天王，還有南方增長天王，西方廣目天王，北方有多聞天王，這就是在四天王天，四天王所統領，所以我們在人間，有各不同統領的天王。 此地居天中之臣眾也 亦云四王眾 凡日月星宿之天 均為四大天王所攝 再來： 自在天子 大自在天子 與其眷屬三萬天子俱 《法華經 序品第一》 這就是在空居天，就是欲界的天眾，再來： 娑婆世界主 梵天王 尸棄大梵 光明大梵等 與其眷屬 萬二千天子俱 《法華經 序品第一》 這就是空居天中的色界天眾，色界就是已經離地界，很遠的地方，天王他就是人人所尊重，我們常常說，佛陀將要成佛的時候，為什麼有降魔呢？那就是，我們常常說娑婆世界有魔王，若有人想要出離三界，他就很恐怖，所以在思想上他會來擾亂人心，不過他還是可以受佛的正法所降伏。 所以這有萬二千天子俱，就比較少了，總而言之，佛法在人間，不管在欲界，或者是色界，這都是正法要普遍的地方。 我們學佛必定要用心，用在正覺中，我們要用心身體力行，在日常生活中，不要在生活，以為只有我自己，隨心所欲，不可，我們進入佛門之後，要記得，要「內護外弘」，我們才能「天長地久」，才能得到，「帝釋諸天、護持正法」，人間、天人共同來護持，不管是過去、未來、現在，都是我們要讓佛法，恆住人間的時刻，需要人能弘法，非道弘人，所以人人要時時多用心啊。