20130328《靜思妙蓮華》五時設教應根機

【證嚴上人開示】 諸佛世尊 出現於世 唯為一大事因緣 開示悟入 一切眾生佛知佛見這是佛陀來人間的一大事因緣，想一想，佛陀為什麼要來人間？ 常常在經典中我們都知道，佛陀成佛以來，是無始，無始就是無邊際的以前以前，無始以來他就已成佛，為什麼又再另外一個，下兜率、降皇宮？ 意思就是要跟大家說，人人要成佛以前，要經過這個道場，這個道場完全就是一個，菩薩的世界。 他經過一段人世間，所看到的事事物物，人生的生態，所以想出家去研究人間道理，要將人間道理，如何透徹來教導眾生，需要去研究嗎？本來就已成佛了，本來覺性明朗，這也是一種示相。 我們想要覺悟，一定要經過這番好好的洗練，經過這番人事物的迷，然後才用功、才覺悟，這就是要教導我們人人，跟他一樣走過這條路，同樣也有心靈世界，也可以覺悟，這就是佛陀用身教，不是只有用口教，他是用身教。 所以他來人間，這就是一大事因緣，要如何教育眾生，他要顯示跟眾生生活都一樣，在什麼樣的時代，人類是什麼樣的思想，心靈如何的複雜，他就要配合那個時代，去突破那個時代的矛盾，所以，這也就是一大事因緣。那種矛盾，其實人間代代相傳，佛陀的時代，四性階級的分別，我們現在難道就沒有嗎？現在也有貧富貴賤的分別，這就是我們人生的，心靈煩惱打不開，所以解脫不出來。 所以佛陀是按照時代眾生煩惱，這一大事因緣來示現，所以用「開、示、悟、入」，因為眾生的心門關閉著，黑暗了，真正清朗光明的智慧無法透徹，否則，人人心中皆有佛性，所以他就用「開」，要打開眾生的心門，要跟大家說，讓大家要好好，知道我們人人本具佛性，我們才能去悟，悟世間的道理，我們才能入佛心靈的境界，所以「開示」在佛，「悟入」在眾生。 所以這就是一切眾生，我們人人都是有佛性，只是我們迷而不覺而不知，所以佛陀要讓眾生能夠悟入，「一切眾生，佛知佛見」，要讓大家知道，眾生的知與見本來就有，就是我們自己不覺、不知。 蓋此知見 眾生等有 迷不自知 故淪落生死這個知見，佛陀要來跟我們開、示、悟、入，這個知見，這就是要來跟我們說，普遍的眾生都有；所謂眾生，不只是指人類，只要是有生命，不同形態的身體，同樣只要有生命都有，全都有，所以眾生等有，所有的眾生都皆有佛性。 不是常常說，蠢動含靈皆有佛性，就連螞蟻、蚊子、蜜蜂，我們也說過佛有一生，就是顯示蜂王的身形，所以哪怕是一隻蜜蜂，牠也有佛性，螞蟻、蟲，哪一種沒有呢？ 所以說，只要牠有知覺，知道我這是痛，我要趕快逃命，有人動我，有人類來動我，對我不利，我要趕快逃啊！ 看看螞蟻窩，一堆螞蟻在那裡，只要你動一動牠，就四散，牠們也會各自逃命；就像現在的人，哪一個國家若不平靜，那個地方就造成難民潮，他們也趕緊要逃命，和人類及很微生的動物一樣，牠們也是有生命，跟我們人類一樣。 所以說眾生，人類與眾生是同樣的生命，同樣有跟佛平等的本性，只是眾生隨著業力，在不同的形體世界，依報出生；人總是比其他的動物更有福，所以說，我們人要守戒，要造福，是人類總是比其他的生物類，還有多微分的福報，才會來做人。 因為人類再怎麼苦，自然有機會，能有機會去懺悔，有機會欠債、還債，有機會能看到善惡人間；根機比較鈍劣的，因緣比較不好的，就受惡的影響，這樣拉過去；若是有微善、微福，自然他命中有貴人，他的人生過去的錯誤，過去的惡，他的生命中遇到貴人，遇到福緣，自然不管他在什麼樣的環境，就有這分緣遇到，就會讓人把他引導過來。 我們在慈濟，是不是常常聽到，不管他做過多少惡，他也要有一番的折磨，才能夠間接輾轉，遇到好的因緣把他接引進來，改變他的心，改變他的行為，引導他向福的方向去造善，這就是人生，要成佛，就是要在人間。 人間有善惡，有福跟惡的報，惡報者，就是苦難，受苦難堪忍耐，一世經過一世，不是再來當人，有這個機會讓他懺悔；沒有這個因緣，繼續造惡，未來就是其他的生靈，依報去出生。 人還有一點點微分的善，還有機會能回來做人，看看是什麼樣的因緣可以得度？所以說起來，我們眾生皆有佛性，只是迷而不知，我們都是迷，才會不知道，儘管我們已經聽經、聞法，知道了、相信了，相信人人都有佛性，包括我自己，包括任何一個人，人人都有佛性；我知道了，不過，我們知道，卻是習性未除。我們人人都知道有佛性，只是習性還未除，聽經的時候，知道有道理，但是，迷不自知，他不只是不相信，還要毀謗。 所以，因為這樣，他就要墮落生死，這個生死在哪裡呢？是在人生生死，也不一定，來人間，惡業、惡緣要還，還要還人間，所以他又來人間，還要受很多苦磨，甚至他說不定，還要淪落在其他的依報，所以，淪落生死是六道，那就苦不堪了。 所以佛，因在這中間覺悟，於因中悟此發願成佛，佛陀就是在人群中覺悟，因為他現相在人間，佛性本具，無始以來就有，但是，他就是示相在人群中，所以： 佛於因中悟此 發願成佛 普示眾生在這個因，因為眾生芸芸，苦難迷而不悟，所以他不斷來人間，讓我們知道，知道我們要怎樣覺悟，覺悟之後，要如何去度眾生，所以說起來，「發願成佛，普示眾生」；他不斷不斷普遍去為眾生說法，這是佛陀示現來人間，為了眾生用種種的方法。 所以眾生根機鈍劣，佛陀要設五時，就是五個時段，叫做五時設教，也就是在這五時有權有實。 權，就是方便法，實，是實相法；要說出佛陀心靈本懷的真實法，但是眾生面對這個法，其實佛陀說法是平等，是眾生根機不同，所以叫做「五時施教」。 故今五時設教 雖言有權實 顯有遲速 原其本意 唯為此一大事因緣也這個「五時施教」，其實佛陀一說法的時候是實教，是華嚴，華嚴說三七日而已，因為在這三七日間，所說的只是上根上智，法身的菩薩聽得懂，天人其他都聽不懂，所以他用三七日的時間，來化度上根上智，本來已有明徹的，上根智的大菩薩。 但是看到眾生無法接受，接受不到，所以三七日之後，他就開始講《阿含經》，阿含說十二年，再下來就是方等，講八年，再來就是般若二十二年，再接下來就是法華，法華是八年，這就是佛陀「五時設教」。 真的是眾生，我們無法體會佛陀的慈悲，要用他的心力來應眾生機，在世間設種種教法，這就是佛陀的慈悲。總而言之，我們人人同樣是人類，佛陀同樣在說法，有的人很快可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本懷，這樣就可以身體力行，這就是速，很快，很好的根機，很利的根機，他相信之後，他能夠身體力行。 有的較中根機的，他相信，但是習氣難除，這就是像舍利弗這些弟子，雖然他知道佛說的很好，但是他很擔憂，眾生剛強難調難伏，我不敢接近眾生，獨善其身。 假如是下根機的，佛陀的開示，聽了他的心懷疑，到底是對或不對？不只是心中有懷疑，他還不能很信服，有懷疑就不會信服，同時還會造惡，這是很鈍劣的根機。有時候沈沈浮浮，不是沒有接觸到佛法，接觸到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑參半，這就是叫做下根器，鈍劣的下根器。 所以佛陀，因為眾生有上、中、下根，佛陀不得不用「五時設教」，就為了這個大事，所以來生人間，多辛苦啊！ 所以這就是佛陀開、示、悟、入，這是因為眾生迷，他不得不用「方便」與「實」，有大、小的教法，應眾生大小根機，而有上、中、下根器來應眾生，所以這就是一大事因緣。 所以我們大家，希望人人都是上根器的人，否則我們也要保持在至少在中，假如再下去，可能浮沈很久的時間，是不是人命能夠等待呢？無常人間迅速，所以我們不要做下劣根機的人。希望人人成為常不輕菩薩，知見、覺悟，守好他的本性，也尊重別人，若能夠這樣比較快，所以請大家要時時多用心。

20121011《靜思晨語。法華經》法性延綿不斷

【證嚴上人開示】 時空無終竟 萬物法性本具延綿 本來就是 法本來無法可說 是謂真空妙有 宇宙之間，廣無邊際，尤其是天地萬物，有物就有法，有多少的東西，就有多少包含在裡面的法。 所以說起來，「法」，事事物物無不都是法，而且這是無始來今，真的很淵博，源頭無法去測量，可見無始以來，我們佛法一直說「無始」，沒有一個起點的源頭可以去找，未來也沒有一個終點的停止，這就是浩瀚無疆界。 所以我們要知道，「時空無終竟」，「萬物法本具綿延」，所有的法，它的性本來就是具有，不斷一直延綿下去。 光是說我們的日常生活，無法缺少的糧食，這麼簡單，那個穀物，就是說米，稻子變稻穀，稻穀變米，米就是人在(食)用的，其實，這粒稻穀，它有無窮盡的日月，它的法性本具綿延，還是年年月月不斷地，延續下去的生命，這就是五穀雜糧它的法性。 只要留下它的種子，「一」生無量，無量從「一」生，這就是它綿延的本性，這個物種的本性，就是不斷綿延，所以，本來就是，本來就是這樣。 法，法法相傳，本性綿延，所以，法，本無「法」可說，到底有什麼法可再說呢？一粒穀種難道有法，有，這粒穀種大家都知道，就是要供應給人類，人類沒有五穀雜糧，我們能夠活嗎？不能，無法活下去，就是大地萬物供應給人類，大地萬物更多，要如何去發芽，要如何讓它成就，那當然就會有因、緣，它才能結果，才能夠供應大家，這無不都是妙法。 所以說，「法本無法可說」，在我們的日常生活中，這些東西有含著，那麼深奧的法種在，我們沒有把它當作是什麼法，只是這樣地在生活，就是這樣地在使用，所以哪有什麼可說的？ 不欠缺的時候，很富有的時候，什麼都不知道，因為這樣地在用，就是在循環，不斷地循環，不斷地供應，不斷人類的富有，所以富有的時候，這些事情每樣都不知道，不用再去說它，那這樣哪有法可談呢？ 但是，我們學佛者，我們要窮因究果，這個因緣果報怎麼來，我們連這個物種的來源，我們都要知道，何況說人種的來源？人既然來到人間，萬物在供應給人類的生命，人類為什麼在萬物中起煩惱，為了這些萬物起爭端，起了爭端再來造因，又再牽引著那個緣來，這樣「因緣果報、果報因緣」，這樣不斷綿延，這使得人間，變成很複雜。 這麼複雜，眾生就是從起惑造業開始，心中無明，開始起業，我們若無明起惑了，這就是叫做無明，就是因為無明起，從那個惑而開始。 所以道理不分明，互相就有對立，這樣要怎麼辦？所以，兩千多年前，印度的悉達多太子出世了，他的出世，跟我們都是同樣的生活，同樣在萬物法性本具綿延中，同樣有父母，他出生在皇宮，皇宮中有奴隸，就是賤民，所以貴族和賤民，貴賤分別、富貴分別，所以在那之間，這位太子才會起了一念心，所以才會去追求。 人間為什麼人與人的之間，有這樣的分別呢？加上了生老病死，這種人生無法可避免的苦，這樣的享受，是不是能長期永遠呢？哪怕物資能長期永遠，可是人會生老病死，還是在轉變，何況說萬物，也是短暫無常。 這些很多矛盾中，他才會去要如何突破了，內含的那種性，這種到底是綿延不斷的萬物，或者是短暫生滅的物資，這個看得到的相，為什麼會不斷地在變呢？哪怕是一朵花、一枝草。 花，本來是不是有呢？還沒有開花之前，它就是含苞，還沒有含苞以前，只是有花草的苗，花草的苗還沒有之前，就只是一粒種子，這粒種子的過去，也是那朵花開花之後，結的籽再留下來的，到底是種子先有呢？或者是這株花的花草先有，到底這個東西的，本性循環怎麼來，所以要去追究，大萬物它原來那個本性。 萬物的法，法的循環，法有法體，法有法用，這法體，這個真體起用，這種，它就有這個相，所以所有的「現相」開始，它就有無常，就有生滅，有相就有生滅，法的本源是無生無滅，就是無窮極的、無終止的，這叫做「性」。 因為有這個「性」，所以它有「體」，有體就有相，所以有相開始，它就是有生滅，叫做生滅相。 其實所有的生滅相，都有具足了它本具的法性，就像我們人，生老病死，如何來出生，常常在說，跟這對父母有緣，緣，結來的，它自然就有那個果，這個果已經成就了，跟這一對的父母有緣，就在這個家庭出生，這是叫做「依報」，依著這一對父母的因緣，我出生，報生在這個家庭，這叫做「依報」。 但是我們人人仍還有「正報」，雖然我在貧窮的家庭出生，不過我過去有造福，說不定我會應著其他的緣，還有其他的緣再牽引出去，一輩子我們的人生多變化，所以還沒有一定，不是生下來我在富有的家庭，我永遠永遠就是富有。 記得很多年前，菲律賓有一對姊妹，她們出生在一個，很貧窮的家庭，這兩個女孩子，連體連在一起，就是因為有緣，她們生命中的貴人出現了，就是慈濟人，這個個案，報給慈濟人，在這個家庭出現，將這一對姊妹花牽引來臺灣，臺灣有慈濟的醫院，不管醫院的設備，或是我們的醫師，就這樣大家結合起來的，這個緣，為這一對的姊妹，將她們割開。 她們的肝有相連，心臟幸好有二個，所以用了很多人的力量、精神、智慧、物資，醫院的設備、儀器，許多的因緣來合在一起，為這樣姊妹將她們分割。 很長的時間照顧她們，幾個月後這兩姊妹，開始能過各人各人的生活，在這裡復健，讓她們兩人能各人走各人的路，各人吃各人的飯，各人玩各人的玩具，直到(出院時)，一個人抱一個孩子，回去菲律賓。 所以這分緣既牽起來了，慈濟人將他們從深山，搬到菲律賓的都市，同樣和，慈濟人，住在很就近的地方，像慈濟人的家庭，在照顧這個家庭，讓她們的父親有工作可做，有工可作，還有母親也能投入慈濟，這兩個孩子，在慈濟的環境中成長，這誰想得到呢？ 整個家庭，只有這一樣連體嬰，這樣的因緣，改變了她們的家庭的生活，改變了這一對父母的工作方向，改變了這對的連體嬰，她們未來的命運，這真是不可思議。 所以，這種的法性，真的是綿延不斷，到底這一對姊妹，連體嬰(已分割)，未來她們的人生又是如何？既然因緣誘引來了，既然同時同日生，但是，是不是未來如何，不知道，這個「不知道」是什麼？就是她們過去的劇本。 我常常這樣說，雖然她們連體來生，但是各奔前程，不一定同樣的命運，既然將她們分開，仍有這個緣，來這裡，讓我們幫她們分開，但是未來的人生，就要看她們過去，各人所造的業是什麼。 所以有依報，共同來依報，但是還有她們未來的「正報」，這叫做因緣果報。 這就是法，這種看不到的法，所以是綿延不斷，你們和我，我們過去有緣，所以我們才能每天生活在一起，我們共同的方向，那就是「靜思勤行道」，我們每天早上能靜思清澄，在這個地方，人人的內心要來培養一朵蓮花，妙蓮花，我們要在這個五濁惡世中，「慈濟人群菩薩道」，我們要投入「慈濟人群」中，來行菩薩道，這都是我們過去有緣，我們才能共同一個志願，發這樣的心來，若沒有那個因、緣，我們哪能有今日在這個地方，互相來淨化，互相來面對，產生了無量數的法，沒有你們大家要聽法，哪有我能說法呢？ 所以也就是互相來鞭策，聽了以後，我們就要來鞭策自己，自己來想「聞、思、修」來想今日師父說的，對啊！這朵花的源頭怎麼來的？是花的種子先有，還是整株花先有？是含苞先有，或者是…？我們去追究，哪怕是一株草、一朵花，你們去出坡去菜(園)，你們撒下的種子，這株菜的種子，若沒有土、沒有水，隔離這些緣，這粒種子它能夠發生什麼，都沒有，就只是一粒種子，所以說起來，法性很奇妙，必定要有很多因緣和合，它這個性不斷都是存在。 所以，法，本無法可說，很多很多的法，因緣果報觀，我們一定要清楚，這都是在法性裡面，人人生下來本具，人都是都有一個本性，與佛同等，為什麼說了這麼多的話，我們還無法成佛呢？就是因為因緣果報讓我們的心，很多煩惱去除不掉，我們這個心還沒有澄清，所以蓮花還沒成長。 所以各位，法，本無法可說，是謂真空妙有，真的是真空妙有，這在法性裡，它沒有因緣成就以前，它的法性還是在，只是要等待因緣成熟的時候，法相，這個「相」就會生出來，有了相，形象、萬物，它就會循環不斷。 各位，學佛真的是「法」很深，我們若想要知道，我們就要多用心。

20130326《靜思妙法華》宇宙無邊 諸法源遠

【證嚴上人開示】 法髓、法精，一直希望能用《法華經》，來把它簡單精要，把它攝入於「靜思清澄妙蓮華」，「慈濟人群菩薩道」，這也就是真的很期待，在我們佛法中，佛陀所教化，就是行菩薩道。我們在我們修行的道場，但願人人，我們的心，每一天都要有這分，靜思清澄妙蓮華，甚至要發大心、立大願；慈濟人群菩薩道，內修外行，這就是我們很期待，能將法與平時我們修行的思想，加上我們身體力行在人群中，三而合一，看是否能將《法華經》的精神，把它展露出來？確實： 宇宙無邊際 諸法無疆界 天長地久 諸法源遠 無始來今 淵博源頭難測這就是要跟大家分享，分享說，其實天地真正浩大無邊，地球它真正在浩瀚的宇宙空間，像日食，地球的軌道這樣的在轉，轉到月球跟太陽軌道平齊，我們人的角度、視線，這樣看去，好像整個日都消失了。 開始的時候，一點的缺角，慢慢慢慢地，那個缺角展大、展大，大到一半的時候，好像月亮照空，再來進行很快，很快就將太陽，就變成了只有一圈光暈一樣，一個圈，看不到太陽。 又看到新聞的報導，那就是說，在大上海那個地方，忽然間本來是光天化日，是白天，這個月亮慢慢地遮蓋了太陽，整個大上海好像是在晚上一樣，好像暗無天日。 看，宇宙浩瀚，它的景象，看，無論何時都是在動，各個星球有它的軌道，軌道不斷地在轉，各個星球在各個位置，不管它是公轉或是自轉，同樣依它那個軌道，來到在我們地球，所看上去的角度，月球和太陽，若是對成一線，我們就能看到，整個太陽完全被月亮遮蓋掉，蓋過去了，所以就是日全食，這真的是宇宙景觀，浩瀚無邊。 我們就能知道佛陀所說的行蘊，在我們不知覺中，地球也是在轉，它有自轉，它有公轉，月球也是同樣，不斷地有在公轉、自轉，太陽仍是同樣，整個宇宙的星際，都是同樣，都有它的軌道、有它的位置，很大。 光說是幾十年前，太空人登月球，從地球往上邊角看去，那就是月球，月球的太空人再往上看，就是地球，到底是地球當空，或者是月球在空中？在我們抬頭所看到的空中呢？這就是能證實用科學來世界觀，這不斷地在輪轉，所以，這是一種世界奇妙。 再怎樣的奇妙，那就是空中妙有、妙有真空，雖然美國的太空人，去到那個地方，證實了月球好像是一個世界，只是那個地方所看到的，是一片的乾旱一望無際，沒有看到水，沒有看到草木，沒有看到…等等，所以沒有看到生物，所以到目前為止，那個地方是沒生物的世界。 但是，它還是不斷在運轉，真的是妙有，它在空中，在我們人類來看月球，是空中，竟然懸空的一顆球，月亮，以前的人，小孩子若在指月，大人就說，趕緊，快拜拜，拜拜，月亮會割人的耳朵，好像很神，很神祕，月亮好像在空中的上面，在看人類的善惡，感覺起來很奇妙。 現在用科學來看它，它也是一個物體，是一個世界，它還是一片的土地，不過對人類的心理，過去是一個很神祕的東西，不過現在我們能看到，用科學(儀器)去拍攝，去拍它，拍下來之後，傳送給地面上的人類，科學，將它展現在人的面前。 你們想，我們都看得到，好像很有臨場感，不過還是離我們很遙遠，我們現在還是遙不可及，是不是對我們來說，還是「空」，不過展現在我們的面前，是不是「妙有」？這種妙有的形象，其實它是空。 就像我現在坐在這裡，看前面有螢幕，螢幕把它切掉，只是一個源頭把它切掉，前面什麼都沒有了，不過我現在有看到，有啊！有，實在是「妙有」，因為是「有」，它很快就幻滅掉，所以「空」。 在空的裡面，科技再展現一下，又是有了，是不是妙有？在妙有裡面，其實是真空，用現在的科學，在在我們都能去感覺到，真空妙有，就是因為真空，它才能展現萬變不定的法，就是因為這個萬變不定的法，所以它才能展示那分真空，就是清淨無一物染著。 本來就是，我們的心，就是真空妙有，我們的妙有，原來就有了，與佛同等的本覺性，我們都存在，偏偏我們就是被無明污染了，所以展現出來的就很多，所以諸法無邊界，那就是因為有妙有，才有這麼多的無明，這麼多的無明，其實是從妙有展現。這個妙有的本體是什麼呢？就是我們的本性，本來清淨無染的本性，所以我們才會去照見天下，這麼多的萬事物，我們若沒有清淨，好像一面鏡子，常常跟大家這麼說，我們的心，有一面心鏡，叫做「大圓鏡智」，很大、很圓，那個鏡子，能浮現出很多的形象。 常常跟大家說，你拿一面鏡子來，你看這面鏡子就好了，所照到的很大，看到外面的境界，其實鏡子是這麼小一點而已，你能看這面鏡子的裡面，它就能照到山、海，大地景物，都將它攝入在這個鏡子裡面。 就來說，攝影機，它的鏡頭也是一點點而已，這一點點的鏡頭，它能把所有的境界，全部將它攝入鏡頭裡面，妙不妙啊？真妙啊！這種真性，我們的內心，這一面鏡子和這樣相同。 但是，你在攝影機鏡頭的前面，只用一個模糊的網子遮住，就朦掉了，你若用一塊黑布將它蓋住，那整個就黑掉了，黑了，所以用外面的物體，來跟大家做比喻，看看那部攝影機，它的功能很大。 但是無論它如何大的功能，還不如人的心性，人這一面的大圓鏡智，它，可以創造一切，因為它看天地萬物，這面鏡子它照到了，它還有深藏在裡面的那分智慧。 但是，那分智慧，我們若沒有來將它淨化，它就會變成了知識，他知道很多，懂很多，所以知道多、懂得多，他的貪欲，貪婪的心就生起，因為真明的智慧，已經被外境迷惑了，所以將它引出去的作用，那就是「知」與「識」，所以知與識，它就會發揮，發揮那分貪婪，無邊際的貪婪。 在天地萬物有多少，他貪婪的心境就有多少，雖然我們的大圓鏡智，我們的這個心，這面鏡子，照出了天地間的萬事物，我們這念心需要戒來預防，不要讓外在種種的景象，來誘引我們的心智出去，被它污染了，這就是戒。戒，能防非止惡，保護我們心地一片的清淨，所以我們人人本來具有，這個大圓的鏡，那個智慧叫做大圓鏡智，鏡不是境，那個鏡，大圓鏡的智慧存在，無奈的，就是我們凡夫受外面的境，把我們蒙蔽了。 所以說來，宇宙雖然它無邊際，但是諸法無疆界，它環境有多大，法就普遍到那個地方去。 幾天前我不是這麼說嗎？宇宙大覺者，其實就是要表達出宇宙之間，天地之上，不都是，是我們的大藏經嗎？「無處不藏經」，這句話，我就是在說，「諸法無疆界」，因為「無處不藏經」，到處有物就有法，所以「諸法無疆界」，「天長地久，諸法源遠」。 其實，是不是從兩千多年前的釋迦牟尼佛，開始講法，那個法才開始是不是？不是，佛陀不斷這樣講，尤其是在《法華經》，不斷地在「壽量品」中說，「法」無法去定，什麼時候叫做「無始」？ 所以，無始來今，淵博源頭難測，不只是天長地久，法，法源很遠，其實是無始來今，淵博源頭難測，無法能夠去測量，就是佛在《法華經》中，他只能以「壽量品」來比喻，無法能計量。 這就是我們要知道的，佛、菩薩出現在人間，不知道有多久多久了，在「壽量品」中，就已經表達出很長、很久。 所以我們凡夫，要能夠瞭解這個法，我要「談今」，說現在，日食，讓大家知道我們現在的科技，這樣的發達，對人類而言，還是真空妙有。 真空妙有，是佛陀當初說的教法，所以過去佛陀的智慧，現在科技的發達，無不都是在印證佛陀的智慧。 所以我們大家，在這個浩瀚無邊際的宇宙之間，地球的上面，我們要求法，我們是不是要很用心呢？法在我們的生活中，生活中你能體會到，這分妙有真空，還有什麼好計較的呢？各位，記得「靜思清澄妙蓮華」，把我們的心照顧好，雖然在污濁的世間裡，我們要顧好我們的妙蓮華，在人人的心中，要「靜思清澄」，所以人人要多用心。

20130325《靜思妙蓮華》靜思清澄妙蓮華

【證嚴上人開示】 時間如梭，過得很快，所以常常跟大家說，我們要把握分秒。接下來我們就要來說法華，法華，是一部大乘經典，不過光是佛陀的時代，他就要談七年，何況說佛陀輕輕的一句話，他能涵蓋了普天下萬事物理，我們凡夫要來解釋那句話，可能我們就要用很長的時間，所以我們要盡量把握時間，將法華的法髓灌輸進來，讓人人能體會，佛陀講《法華經》的精神。 靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路，我們靜思的法脈，到底是什麼樣的精神？那就是「靜思清澄妙蓮華」，靜思精舍，我們靜思的道場，我們從開始就是，「內修誠正信實」，「外行慈悲喜捨」。 「誠正信實」，就是我們要心很清淨，靜到什麼樣的境界呢？靜寂清澄，甚至我們不是要，自修自利，獨善其身，不是只有這樣而已。 我們在民國五十五年，那一年開始，成立了「克難慈濟功德會」，也就是希望，佛陀的精神來到人間，雖然要度眾生，拯救眾生，但是芸芸眾生這麼多，各種苦難都是不同，不只是人的苦難不同。 尤其是未來的時間，又是那麼長，未來的世代，人心和生態，都會不斷不斷地變動。 所以佛陀，在二千多年前開始說法，也就是為了那個時候，一直到未來，沒有邊際的宇宙之間，人生生態的變動，知道未來苦難會更多。 所以佛陀本來所要說的，要暢演他的本懷，是從華嚴開始，要將他心靈的境界，和大家分享，可是人人總是聽不懂，因為人天都聽不懂了，何況一般的凡夫。 所以佛陀才又決定，來講適應眾生聽得懂的法，叫做「阿含」，佛陀從阿含開始說起，就只是要人人能知道，知因果報，佛陀用這麼長的時間，來講《阿含經》，眾生是不是全都聽懂了，其實也不是那麼簡單。 但是時間無法等人，所以佛陀開始轉入「方等」，慢慢對根機較利的人，體會到人間無常，知道人生是無常，開始就進入了「般若」，讓人人開啟智慧的門，使人人可以，心沒有物質的障礙，能沒有情牽著的障礙，不管是物或是情、愛、欲念，完全將它蠲除。 所以這就是在，「般若」裡面的道理，要讓人人的心沒有掛礙，沒有情、愛、物的掛礙，不過難道都完全真空了嗎？不是，因為你要真正到無掛礙，就要將因緣果報，都能夠真正透徹貫通。 所以從華嚴開始，佛陀清淨無染，那種「靜寂清澄」的境界，眾生沒辦法一時就能夠歸納，在華嚴的境界，法，廣無邊際，我們凡夫哪有辦法？去容納如此開闊，廣無邊際，那種靜寂清澄的境界，沒辦法。 所以讓大家先了解因緣果報，不過眾生就會因此執著下去，執著該如何造功德，所以雖然知道這個業，業因，眾生受苦難，就是因為有造了業因，才會得到苦果。 知道大家苦，不知道是什麼樣的業因，只有在受苦的當中，要如何能消災免難，這樣就會追求，求，求功德，求能消災免難，真是有可能嗎？要消災，能去掉苦難，除非也要回歸到源頭去了解，我們如何才招來這麼多的苦。 所以若只是說「般若」，有些人就會偏空，偏空就會撥無因果，這樣不對，佛陀就是趕快開始說，在這個「空」中，還有「妙有」，妙有就是業的種子。 所以《法華經》是叫做圓教，不執有，也不執空，所以空中還有妙有存在，所以這就是我們的心，要回歸那分「靜寂清澄」，所以我們必定要靜思來反省，靜靜來思考，我們的心靈境界，為什麼會這麼複雜？佛陀的一句話，不就是會讓我們透徹明瞭，為什麼我們在日常生活中，還是在種種煩惱障礙重重。 所以我們必定要修行，我們要進入圓融真空妙理，那就是在靜寂清澄，談何容易？佛陀也還要再跟我們，以法華來比喻，因為我們都是在五濁惡世中，所以佛陀在真空妙有的圓教中，用什麼譬喻呢？就如蓮花一樣，蓮花出淤泥而不染，因為我們現在這個世間，已經是進入五濁惡世的時代。 所以我們學佛必定要像蓮花，在五濁惡世中不受它污染，這就是我們要修行的地方，雖然佛陀跟我們說，我們與生俱來，有清淨與佛同等的本性。 不過無始以來，我們已經是一世又一世，在六道中輪迴，不斷在輪轉，不斷養成了我們的習氣，所以我們人人，都有與生俱來那分煩惱習氣。所以在人間，雖然說我要修行，我發願、我發心，不管在家出家，同樣這種習氣還沒有離開。 所以佛陀他就跟我們說，我們要好好地，將我們內心的濁氣要去除，因為從佛的時代，一直到我們現在，還有未來，這一生一世，不斷不斷生生世世，在六道輪迴，習氣愈來愈多，要怎麼辦呢？我們現在知道，過去說不定，我們沒有因緣接觸到佛法，所以即使接觸到時，我們的習氣還未斷，還是在濁世中受污染，所以我們習氣很多，我們現在既然有緣，在同一個道場，這個道場的名稱叫做「靜思」，甚至我們大家所要的境界，就是靜寂清澄。 我們在靜思的道場，要承我們的法脈，我們雖然處在五濁惡世，我們還是要像，出淤泥而不染的蓮花，意思就是說，我們的心，不要被五濁惡世這種的生態，把我們污染，明知我們有與生俱來的習氣，我們沒辦法再等下去了，還有多少時間？讓我們這輩子能走入圓教裡呢？ 所以我們現在開始，我們就趕緊在日常生活中，在我們的生態裡，我們還有什麼習氣未除？ 我們要趕緊把握時間，在我們現在，「靜思清澄妙法華」，「慈濟人群菩薩道」，我們不是要獨善其身，我們還要廣招來眾，人人一起來，讓我們這個濁惡的世間，能多一個人走入慈濟的門。慈濟，必定就是要有慈悲喜捨，佛陀要教菩薩法，要來教育我們走入菩薩道，必定要慈悲喜捨。 所以內修是信實誠正，外行是慈悲喜捨，慈悲喜捨就是菩薩道，雖然我們修行，我們也要兼行菩薩道，雖然我們自己要去除習氣，我們也要為天下人發心。現在現代的人口，比佛陀的時代增加很多，佛陀的時代，只有二億多的人口，我們現在將近七十億的人口，只要想到人的呼吸間，有將近七十億的人口，呼吸時呼出去的氣，想想看氣候，空氣都污濁了，何況是人心的欲念不斷，世界工業一直發達，欲念的追求。 這種世間，你們想，大地污染，空氣污染，人心污染，是多麼的嚴重，所以我們必定要發大心，我們要走入人群中，我們要廣度眾生，讓眾生人人能夠理解，佛陀來人間，能夠讓人接觸到佛法，認識佛法，所以我們必定要走入人群，行菩薩道。 各位，「靜思法脈勤行道」，「慈濟宗門人間路」，這是在我們的道場中，我們要有共同這個方向，共同心願，所以這念心，我們要常常自我警愓，我們的心時時要有那分，「靜思清澄妙蓮華」的心，還有在人群中，我們要行菩薩道。各位，希望你們是，入群入世的菩薩行者，我們必定為人間開一條，菩薩大道直的菩薩道，菩提大直道的這一條菩薩道，我們人人有責任，我們人人要有這分的承擔，所以我們對在家居士，希望能廣招來眾，讓人人能認識。所以《法華經》其實是很長，因為我們要適應現代的時代，還要適應現在的空間，還要適應現代人與人之間，這和佛陀二千多年前，世界二億的人口，和現在將近七十億的人口，這種人與人之間的複雜性，真的是距離很遠，不過我們若能愈多的人，來認識妙法華，大家的心，都能在五濁惡世而不染。 若能如此，相信這個人間、社會、人心，一定能淨化，人心若淨化，就是消弭災難最好的方法。所以各位菩薩，我們與世無爭，但是我們要與事無爭，更要與人無爭，更要會更要會合道理行入菩薩道，所以請大家從今天開始，我們要重新將過去的雜念習氣，我們要發心願趕快去除掉。記得，我們的心要「靜思清澄妙蓮華」，我們要「慈濟人群菩薩道」，所以，「靜思勤行道，慈濟人間路」，這就是希望為法華來鋪路，我們要如何走入，法華的法髓精華，請大家要時時多用心。

20130319《靜思妙蓮華》求法傳法一念心

【證嚴上人開示】 農曆二月初八，那就是釋迦牟尼佛，他出家的日子。 感恩，感恩有這一天，感恩那個時候的悉達多太子，起一念心，那就是不忍眾生受苦難。 眾生的苦難，就是苦在那分心靈，苦在那分最現實的生活，那個時代是四姓階級分明，苦在所看到的，那種不平等的人生。 更看到人生很奧袐，有生老病死，為什麼人生來到世間，第一看到的都是這麼不平等，再來體會到的，真的潛伏覆藏著那種的苦，無論是富貴或是貧賤，同樣都有生老病死，哪怕是最富貴的貴為國王。 他自己本身是一位太子，他的父親是一位國王，從他小時候一直到長大，不知覺中，也看到父親邁入老年的境界了；看到外面貧窮苦難的人，那種的老態龍鍾，又貧又病又老，最後不就是死嗎？ 貧窮的人是這樣，富貴的人難道不是這樣嗎？是的，父親雖然富貴，卻也有老、也會病，有一天也會死，既然都是同樣老病老，就是人生的循環，又為什麼有四姓階級之分？這就是心靈的煩惱。 人人都有，所以希望要去突破，這個煩惱奧袐到底是什麼？道理是存在哪裡？因為這樣，所以他脫離皇宮，出家去了，他要去探討，到底是什麼樣的宗教，才是真正了生脫死，才是真正可以人生平等，才是真正生命中最奧袐的，到底要如何去開啟生命中，無法理解的生老病死(之因) 。 所以因為這樣，他起了一念心，就在這一天出皇宮了，沒有再還俗，他已經脫俗了，這念心是多麼堅定，就是因為這樣，所以我們今天，才有你我在這裡坐著，有我們彼此互相來成就。 六成就 信成就 聞成就 時成就 主成就 處成就 眾成就 所以每要說一部經，也要有六成就，這六成就，也要時成就，地點成就，其中講的人也要有，聽的人也要有等等，總共要有六種。 我們現在在這裡，也有「時成就」，每天的這個時刻，就是最適當的時刻，因為這個時間，不會有人來找我，不會中途打斷我要說話的時間，所以這個時間，屬於我最完整的時間。 也是大家的時間，你們的時間，這個時刻就是我們的本分，勤精進最虔誠的時刻，所以這個時刻就是「時成就」。你們的時間成就，我的時間成就，在這個完整的時間，我們地點也是成就，這叫做「處成就」。 因為我在花蓮，在精舍，所以在精舍這個地點，我們才有辦法來成就，今天在講話的時間，所以有這個地方，有你們、有我、有這個時間，還有說的人，有聽的人等等，這都是要有所成就。 所以我們這樣的成就，就是因為有佛陀，二千多年前的這個時刻，天未亮，半夜他離開皇宮，所以讓我們有佛法流傳在人間，我們凡夫來到人間，有這個因緣接觸到了佛法，我們應該要很珍惜。 所以我們現在，在這個修行的道場，我們應該用最虔誠的心來觀想，三千世界諸佛菩薩，都能集中到我們的道場，我們這個道場是什麼道場？我們就觀想是靈山會的道場，不是有一首偈這麼說嗎？佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。 可不是嗎？人人的心中都有一個靈山塔，所以靈山的道場在多遠呢？當下即是。 所以我們必定要用很虔誠的心，我們禮拜、我們觀想，諸佛菩薩降臨在靈山會上，當然我們也要很用功，以最虔敬的心，所以我們要禮<法華經序>時，字字都是寶，每字都是一拜。 記得我年輕時在小木屋，全部的《法華經》，就是每字一拜，因為經就是道，道就是路，所以，我們要用最虔誠的心，來禮經，字字都好像我們念過了一字，拜過了一字，就好像向前一步一樣，要步步精進，字字珠璣，每一個字都可以入我們的心。 我們每一禮一拜，我們都好像再進一步，所以禮經如行向靈山會，我們禮經就好像我們開步走，我們禮一拜就是進一步，向著靈山會愈來愈接近，這就是，要有這種觀想。禮經行向靈山法會 取經虔誠求法精進 字字法髓滋養慧命 每禮一拜如進一步 觀想親近法會聖眾就好像去取經，看看玄奘法師去西方取經，因為從中國往印度走，這叫做西方，也叫做西天，因為佛生在中國的西方，要去那個地方很遠，好像如登天之難，非常的困難。 那時候就是，靠著他兩條腿和一匹馬，這樣向前走，非常的辛苦，用最虔誠的心，最堅定的志，所以才能，從印度將佛陀所說的教法，引進到中國來，這就是要虔誠，取經求法精進的心。 看看，若不是玄奘法師，抱著那念虔誠求法精進的心，哪可能，今天我們有這麼多的經典，可講可讀呢？雖然《法華經》，是鳩摩羅什法師所翻譯，也是鳩摩羅什法師，從龜茲國來到中國，來傳經、來譯經，這也是我們要感恩的地方，這也就是他們有這分虔誠，無論是傳經來中國，或是中國去取經，在在都不離開那念虔誠，求法、傳法，傳法、求法，都需要精進的心。所以我們每天在禮經，都是步步向前進，我們的心除了好像，一直接近靈鷲山那個境界，我們要去參與，佛陀講經的法會裡，我們要去取經，所以我們要虔誠。 「經」就是字編織起來的法句，這就是要這樣一字一字編起來，一句一句合起來就是法，所以字字，我們都要把它當作非常寶貴，所以每個字都是寶，每個字都是法，所以字字法髓滋養慧命，我們要每個字，我們要很珍惜、很寶貴，那就是法髓，可以滋養我們的慧命。 我們若不是這樣一句一字入心，我們的慧命如何能成長呢？所以慧命若要成長，我們就要字字把它當作是法髓，因為髓是在人的生命中，是造血的功能，我們的慧命，就是要如何讓我們的生命中，產生了無量數，法的智慧。 剛才說過，佛陀去探討人生的奧祕，這個真理的祕訣到底是什麼呢？其實我們若沒有充分的智慧，我們要能真正體會很難，所以佛陀一生中，四十二年的時間，為了要讓人知道，這個法最真實的法髓，要讓大家能知道，所以他就以種種的譬喻，談很多的小教，因為小根機就投以小教，應小根小機的人能來親近，願意接受，這種的親近和接受，只不過是初步而已。 但是，這種引進來的初步，就要用四十二年，這樣是不是對全印度的人，都已經接引到了呢？也是還沒有，大家要知道，四十二年雖然是很長，不過，在這個時間、空間，說起來還是很短暫，四十二年，還不到四天王天的一天，所以還算是短暫。 佛陀出生，雖然是在地球上娑婆世界，但是他才一個人出生在印度，印度有多大你們知道嗎？很大，那是一個大大陸，很大，但是，一個人能在多大的空間裡呢？只不過在恆河沙兩岸的地方，走得完全嗎？走不完。 那時候的印度是很多的國家，它一個城就稱一個國，所以城城為國，這麼多的地方。 有一回，佛陀到了一個國家，那個國家的首都裡面，總共有九萬人口，這九萬人口，只有三分之一有機會，看到佛、聽到法；另外的三分之一，有聽到佛的名字，沒有看到佛的人；另外的三分之一，連聽到、連看到都沒有機會，一個小小的城市，只有九萬的人口而已，想想看，這樣佛法到底在這四十多年間，能普遍多少人呢？有限。 所以說來，我們應該是很有福，所以我們真的能接受到法髓，我們已經離佛陀二千多年了，二千多年在人間說來數字很大，但是，也是告訴你們，還算是很短暫；在忉利天一個月還不到，他們一天是我們的一百年，我們的一千年，也才是他們的十天而已，佛陀在人間到現在，也只不過二千多年，所以說來，時間到底長還是短？對天堂來說是很短，尤其是四天王天的上面，忉利天的上面，還有很多的天。 所以說來，這實在是在人間的生命很短暫，不過我們在人間才有佛法可聽，這叫做精要，所以我們在這麼精要的人生，雖然短暫，不過，我們能會遇佛法，我們能接受到佛法，所以我們應該要，顧好我們的慧命，慧命要能成長起來，就要智慧增長，我們有智慧，才真正能夠滋潤到佛法，有佛法滋潤到，我們的慧命才能增長。 所以我們必定要字字法髓，字字都是我們的法髓，每一個字都很精要，所以字字法髓滋養慧命，所以我們應該要很重法，每一字都是寶、都是法，所以我們要字字禮拜尊重。所以我們每禮一拜，如親近於靈山法會，我們必定要有這個心，所以我們在今日，如此殊勝的因緣，我們應該要很珍惜，所以我們在禮經，我們禮一拜就是進一步，我們每個字都是一滴法髓，我們要用很虔誠的心，去了解內容，去體會靈山會的莊嚴，因為我們人人有個靈山塔，求佛法莫遠求。 其實人人都有心中一個道場，所以我們這個靈山塔最好修行，所以我們要時時感恩尊重，尤其要虔誠，以求法精進的心，字字珠璣，那就是步步精進，點點滴滴法髓滋潤我們的慧命，這要大家時時多用心。

20130320《靜思妙蓮華》法華經序(三)

【證嚴上人開示】 千里之路始於初步 方向對錯毫釐之差 發一念心立一弘願 認真戒慎虔誠守志 各位，我們若每天，把這幾句話放在心裡，我們的人生就不會偏差，方向就不會有錯誤了，千里之路始於初步，我們要走千里的路，要開始起於第一步，我們若只是知道千里之外，有什麼樣的境界，但是人沒有去，無法去體會其中的境界，儘管你怎麼聽，那種貼切體會就是沒有，就好像我們聽法不用心，不肯用功，真正佛法的奧妙真袐，其實我們都不知道。 所以真正的學佛者，必定要起步走，所以說千里之路始於初步，修行叫做修道，道者路也，所以這條路我們必定要起步走，甚至要把握時間，要起步走，我們應該方向要對得很準。看看三角的習題，開始對準時，我們若是有一點偏差，東西南北就偏向了，方向是對還是不對？只差在毫釐，一點點的偏差，愈走就愈遠了，千里路就差千里遠了。所以在初步很重要，方向也是很重要，發心立願這就是起動，我們若沒有開始起步，不肯去走，永遠都是站在原點，所以我們只要初步對準，方向不要偏差，我們開始要發大心、立弘願。 所以發心立願我們要認真，人生短短才幾十年而已，一直對大家警愓，四天王天的一天，在我們人間是五十年，忉利天的一天是人間的一百年，人生幾十年很短，所以我們要做什麼事情，只要我們方向對準，我們就要認真。 不要說今天做不到，明天吧！今年沒有這個計畫，唉呀！明年再來，我現在還年輕，我要賺錢的機會，正是時候，要我去做志工，浪費時間，等我退休。 這就是不認真，沒有認清楚人生的無常，沒有認清楚，我們應該要把握當下，因緣錯過，再也不可得了，人生只有一次，所謂的「一次」，每一個人的過程只有一次。 什麼叫做一次呢？在古希臘時代，就有一位哲學家，蘇格拉底，這位哲學家，他教育他的學生，有一回，有一群學生來請教老師，希望老師開導他們，真實的道理，要如何能讓學生體會呢？ 有一天就對他的學生說，來，我帶你去實驗中體會，他就把他們帶到一片果園裡去，對這些學生說，你們從果園的入口開始，一直走到最盡頭的地方，那裡頭的水果，你們用心去選擇最美的、最好的，你最喜歡的，你就把它摘下來，只能一粒，一次而已，不能再回頭。 這些學生就開始進入果園去了，滿園子的水果，到底哪一粒是最美的、最好的，從入口一直走，走到盡頭，已經看到他的老師站在那裡。 老師就問：「來，你們每個人，可採到最美、最好的水果？」 其中一個學生就這麼說了：「老師，再給我一次機會。」 老師就說：「沒了，沒有機會了，你怎麼沒有摘任何一粒水果？」 他說：「我開始進去時，就已經看到一粒很美、很大顆，不過，我想可能裡頭，還有更大、更美、更好的，我怕摘到的這粒，不如後面再看到那粒，我只能摘一粒而已，所以那粒我就沒摘到了。」 一些學生就說：「對、對，是不是再給我們一次機會？」 老師就說：「沒有了，人生只有一次機會而已，年輕時代也只有一次年輕，二十歲的人生，也只有一次二十歲而已，再也不回頭了，道理與此相同，我們早知道，早知有今日，何必當初呢？」 所以，人生，我們要認真，我們若是不會把握當下，剎那就無法變成永恆，看看我們慈濟，現在雖然是四十多年，若不是當初那一念，把握那一念，方向沒有偏差，四十多年來，不知道今天是不是有慈濟？釋迦牟尼佛在農曆二月八日，一早天未亮，那念心若沒有發起，他若沒有採取行動，離家、脫俗、出家，今天二千多年了，哪有佛法呢？所以「千里之路始於初步」，我們就是要走，無論多遠，時間多長，但是方向要對準，我們要發心立願，而且是要認真的，不是說，我今若做不到，明天再來，這就是不認真的人生。 我們認真還要戒慎，要真的很戒慎，你信佛、學佛，守戒很重要，戒、定、慧，你們想，若無戒哪有定？無戒、無定，要成長智慧，這是不可能的。 所以我們人生要守好規矩，這樣我們的定心才能建立，所以我們能認真戒慎，還要虔誠，虔誠就是一念心，我們可以守志，守志奉道，其道甚大。 過去不是和大家分享過嗎？所以我們好好的，我們若能夠守志立弘願，沒有毫釐之差，能夠起步，開始要精進走，我們若能夠這樣，能夠精進，沒有偏差，有弘願，能夠守志節，你想，這不就是我們最虔誠的時刻，所以我們的心靈世界，其實就是這麼簡單。 我們一直在說，在法華會上，法華會就是在靈山，靈山在哪裡？其實我們平時就說過了，人人各有個靈山塔，人人能夠好向靈山塔下修，這就是告訴我們，我們人人都有自性三寶，我們人人這念清淨的本性，過去、現在、未來，沒有增長也沒有消失，只是被無明遮蓋了，心鏡這面心鏡，本來就是那麼清淨明朗，是我們不知多久之前，受塵埃灰塵遮蓋住，我們就是懈怠，沒有每天好好去擦，看看玻璃鏡，若一段時間沒有去擦拭，就會沾上灰塵，迷迷濛濛，你不能看透外面的境界。同樣的意思，所以我們的心鏡要勤拂拭，要常常擦，所以我們這念虔誠的心，就是要讓我們的心鏡明朗，要讓我們自性三寶現前，所以自性三寶要現前，我們必定要戒慎虔誠。所以，過去，講「法譬如水」那時候，一直對大家說懺悔、懺悔，懺悔之後，所有的過失，錯誤的觀念，我們都應該要改過來，我們的習氣、方向要正確，這是過去和大家分享的。 我們現在就是，這個正確的方向開始起步，不離開虔誠，所以這念虔誠，就開始要發願了，發願就是要回向，我們今天就來看看，「回向發願」。 發願就是回向，所以我們要「志心懺悔」，志心就包括了前面說的，要認真、要戒慎、要虔誠、要守志，這就是「志心」，我們要發心立願，我們必定要很認真，心無二念，一心一志，守住我們的弘願。 所以我們要懺悔，我們不要以為，法譬如水，每天都在說懺悔，我們既然懺悔說完了，現在應該就是發願了，怎麼還有懺悔呢？不是說，不是聽，是我們要真心去做。 所以一直對大家說，經就是道，道就是路，把「經」已經對大家說完了，路的方向是這樣，要走不走，就是看自己了，所以發願就是不要再偏差，我們要不偏差，我們要時時警愓，我們時時警愓，假使有一點起心動念，雖然我們沒有去做，不過，有起心動念，我們也要趕緊懺悔，我不應該有這個念頭，雖然還沒有去做，可是有這個念頭就不對了。 所以我們還是有了念頭，就要趕緊及時懺悔，不應該有這個念頭，我們既然發心立願，就是要這麼做，我們不應該有這個念頭，所以我們要「志心懺悔」。 這個懺悔的心，要時時掛在我們心頭，我們才能在日日生活中，不會犯錯，所以說它： 【法華經 序品第一】 志心懺悔 弟子眾等 與一切眾生 從無始以來 這一段大家都已經很清楚了，一直跟大家說，我們要懺悔，不只是我們自己，我們也要引導大家同時來懺悔，所以「眾等」，看我們每天早上在禮佛，不是一個人而已，是幾百人，聚集在我們大殿，在我們的觀音殿，這就叫做「眾等」。 這樣夠嗎？還不夠，在我們的平時日常生活中，我們要不斷人間菩薩招生，所以把我們的心得隨時分享，引導人人能「志心懺悔」，所以「與一切眾生」，一切眾生包括了我們在內，「從無始以來」，不是今天而已，過去生不知多久多久之前，一直到現在，還有未來、未來世。 前面也和大家分享過，佛陀常常說他修行是無量數劫，從開始修行以來，無量數劫就是長時間，所以我們常常會說，「從無始以來」，從過去一直一直累積到現在來，都是： 【法華經 序品第一】 迷失真心 流轉生死 六根罪障 無量無邊 圓妙佛乘 無以開解 一切所願 不得現前 這就是我們每天，都是這樣在念誦，但是，我們有沒有，每天入我們的心？有沒有每天體會到，我們迷失真心，流轉生死？我們的心，本來就是佛心，為什麼我們會有，凡夫心、得失心，就是有得失的心，才會進入那座園子裡，第一個看到的就是，很美、很大的水果，他偏偏還想著還有沒有其他，比這粒更美、更大的。 這就是我們凡夫，比較、得失的心態，所以我們原來那念真心，就是這樣迷失掉，所以我們就像這樣，走了一遍橘子園，還是沒有得到什麼東西。 我們這念真心到哪裡去了？就是「流轉生死」中，這生死的流轉是因為，「六根罪障」，我們的眼、耳、鼻、舌、身，緣外面的六塵境，引起了心的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識等等，這個六根被外面的塵境吸引，把我們內心的意識迷走，造就了很多錯誤的事情，所以叫做「六根罪障，無量無邊」，實在是很多。所以「圓妙佛乘，無以開解」，看看那麼好的佛乘，佛陀的教育，佛陀的方向，我們都讓它偏差掉了，我們無法真正去體會，我們常常說，立體琉璃同心圓，其實這個圓的東西，如此圓融的道理，我們常常都錯失了，所以我們無法了解。 儘管我們每天在這裡面對著你們說話，是不是大家都記得住呢？是不是大家都能理解呢？不知道，隨人飲水，冷暖自知，所以我們人人要用心。

20121005《靜思晨語‧法華經》法華經序(四)

【證嚴上人開示】 我們每天都在說，懺悔發願，是的，懺悔就是要時時反省自己，過去做了之後，是不是我們很虔誠地，把過去所做的一切全都發露？是不是發露之後，我們的身心行為，都已改過了沒有？ 我們若全都能改過，除了身體的行為以外，心理是不是時時都是起善念，沒有偏差的惡念，我們是不是有這樣呢？ 到這樣的程度就是叫做懺悔清淨，懺悔清淨之後，我們就要發願了，發願，這兩個字，我們也要很清楚；毫釐之差，善惡分途，願是無窮，祈求我家裡的什麼人，若能如何，我就發願為他素食，我就發願要做好事，我就發願…，這都是有所求的願，有所欲的願，有所回報的願，這種的願，實在是錯誤的願。 我們要付出而無所求，才是叫做願，要求的願，要能好好選擇，我們有很多所求，所以求願無窮，永不滿足。 我們人生的苦，就是苦在多還要再多，好還要更好，這種的求，所以從前的人一句話說，山高未是高，人心節節高，意思就是說：「這樣夠了嗎？」 「還不夠。」 「來，再這樣夠了嗎？」 「還不夠。」 不斷不斷這個心，真的是高不夠高，永遠都不夠高，深不夠深，永遠都不夠深，所以這個心，是一個很無底洞的貪念。 所以因為這樣無從選擇的人生，我們的人生，到底方向要往哪裡去呢？我發願的道路要怎麼走呢？無所適從，我想要選擇這條路，對不對？對我有沒有利益？一直在那裡無所適從，不過光陰不斷消逝，這是不是浪費時間呢？ 同樣佛陀說法，其實佛陀說法，他一覺悟了天地宇宙真理，開始就已經說真實法，因為他講，華嚴；華嚴，就是佛的心靈世界，不過，眾生就是根鈍聽不懂，為什麼會根鈍呢？就是這個心貪求煩惱雜念很多，所以他無法去體會那個境界。 所以就讓佛陀，以四十多年的時間循循善誘，你想，這四十幾年的時間，是不是人人都能，等到四十多年呢？這時光不斷地過，能夠接觸到佛陀，是不是能夠直接就是接到佛陀，能體會佛心，若能體會，這樣見佛聞法就不枉然了，他就馬上能得到。 不過，我們人就是這樣，要經過這種的方便法，到底這個方便法，是不是能體會到，浪費了多少的光陰？就是佛陀在世時，他這樣開始，離言法華，開始說的時候，所說的，離言法華，就是佛陀在那裡坐下來，進入他的三昧無量義的境界，回歸他的佛心。 這之間要如何，把權，就是方便法去除，趕快回收回來，變成真實道，所以在那裡發光，其實那時就是在，離言法華；不是用言語說的，是心靈世界，大家在那裡面面相觀，一直到佛陀真的要講真實法時，五千人退座。 想想看，是佛在世時，所以佛陀看到，這些人竟然才開始要講真實道，五千人退席，佛陀，心也很難過；不過，退亦佳矣！既然根機還沒成熟，還無法接受，好吧！這樣退去也好，留下來的就是能接受的。 是不是能接受，我們再想到，佛陀看大家聽法之後，這個人間菩薩道，來負責拯救世間，到底有多少人呢？也是沒有人敢出來說，我勇敢承擔，這種無從選擇，不是在現在的凡夫，即使佛世的時代，佛陀親身說法，是不是真正能啟發人人的心，能體會佛心，能投入人群，真的也是很不容易。 我們現在就說我們現代的人，就是因為無從選擇，哪怕你是學佛，是要小乘呢？或是要大乘？是要獨善其身，或是要兼利他人？同樣在修行，也是同樣無從選擇，這就是我們所以會，迷失真心，流轉六道，在生死中流轉生死。 毫釐之差善惡分途 求願無窮因不滿足 無從選擇光陰消逝 迷失真心流轉生死這就是我們應該懺悔的地方，其實沒有什麼困難，培養我們一念的愛心，我們不用如何發願，就我們一念愛心，這個願就是我們的心要清淨；錯的，不知道，過去就已經錯了，現在開始要洗心革面，要趕緊換一個人生的心態，我們人生的心態趕快換過來，這樣就是對，這就是發大願。 只說在日常生活中，我們若能培養這念愛心，你時時日常生活就沒有錯誤。在蓮池大師的「戒殺文」裡，它就有這段，「再生受福」的文章。 他說，在蘇州城，有一位叫做王大林，他平時樂善好施，尤其是放生，非常地保護生靈。 有時候看到孩子在玩，灌蟋蟀，抓蟲…，很多種，哪怕這麼小的生靈，孩子在玩時，這位王大林如果看到，他就很慈祥，把這些孩子召來，說道理給這些孩子聽，要孩子能懂得疼惜這些生靈；其至也會用錢，或是用糖果…種種，跟這些孩子結好緣，跟孩子們勸說，不要傷害生靈。 這種像田野教育一樣，整個村莊裡的孩子都很喜歡他，所有村裡的家長，長輩等等也很感恩他，感恩他替他們教孩子，人人有慈悲、有愛心，自然就懂得孝順，這是人人所尊重的一位。 到了他61歲那一年，忽然間一場大病，已經醫師看了都說，你應該要準備後事了；在這期間，忽然間聽到一個聲音，很清楚的聲音這麼說：「因為你平時放生，大慈悲心，疼惜所有的生靈，時時勸人放生，這種慈悲，無形中累積下來的功德，能讓你這輩子再延壽、延福。」 所以這位王大林，到了97歲那一年，五代同堂，無疾而終。 想想，他都不求什麼，只是那念心，那念愛心、慈悲心，疼惜生靈的心，所以他不只是自己做，他能教大家做，從孩子開始到整個村莊，所以他能得到延福、延壽。看，我們的心態多麼重要，所以我們說要發願回向，發願回向，我們前面已經說過： 【法華經 序品第一】 至心懺悔 弟子眾等 與一切眾生 從無始以來 迷失真心 流轉生死 我們都迷失了真心了，只想要求、發願，其實本來的心就是愛，本來的心，就是無窮盡的弘願，有愛心、大愛，那就是大願了，不過，我們的心迷失了，所以流轉生死。 【法華經 序品第一】 六根罪障 無量無邊 圓妙佛乘 無以開解 一切所願 不得現前 「六根罪障」就是，貪心貪念緣著六塵，所以我們的六根緣著六塵起六識，所以會有很多貪念，貪的願就很多，無量無邊。 「圓妙佛乘，無以開解」，這麼直指人心見性，如此圓妙能回歸本性，這個法我們一直，「無以開解」。「一切所願，不得現前」，只曉得要求願，要求的願都不能事事如意，本來就說了，不如意事十有八九，因為我們迷失，我們所求的實在是太多了，所以就是，「一切所願，不得現前」。 【法華經 序品第一】 我今禮敬 妙法蓮華經 以此善根 發露黑惡 過現未來 三業所造 無邊重罪 皆得消滅 「我今禮敬，妙法蓮華經」，我們現在開始能得到，《妙法蓮華經》，佛陀已經開始，直指人心見性的真實道，這真實道無非也就是菩薩道，所以我們要很珍惜，所以我們若是拜<法華經序>，一字一拜，每字是寶，所我們要很虔誠，用心深入，佛陀心靈的境界。不只是誦，要去體會，體會我們做到了沒有，佛心的境界，我們有沒有做到，所以我們禮拜，誦持《無量義經》也好，《法華經》也好，「以此善根，發露黑惡」，我們若深入經藏裡，慢慢培養我們的善根，善根一直一直成長，這就是叫做「慧命成長」。善根不斷地成長，這樣我們就會「發露黑惡」，這叫做「懺悔」，時時我們的無明所做的，成就的錯誤，我們要不斷發露懺悔，錯都錯了，我們要趕快改過來，改過來，我們要不怕人家知道，我們以前的錯誤，這樣我們才能乾淨，所以叫做「發露懺悔」，已經過去了，我再也不敢犯了，所以這就是懺悔。 「過現未來，三業所造」，這就是過去了，過去所做的，或是現在我們的心又沒顧好，起了一念不正確的念，或是邪念，或是惡念，只要心一起念，我們就要趕快懺悔；所以「過現」，過去就已經過去，現在有錯誤，我們要趕快終止，尤其是未來，我們的三業，我們要趕快改變方向。口要常常說好話，身要行好行，心要念好事，所以過去的就已經過去，現在我們的三業不能再造惡，我們若再造了惡，「無邊重罪」，罪就很重，所以我們若改過了，那就是「無邊重罪，皆得消滅」。 【法華經 序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 福智莊嚴 淨因增長 「身心清淨，惑障蠲除」，我們的心很自在，雖然我過去曾做錯事，不過，我都說出來了，說過了，人家再怎麼說，我同樣很自在，我不怕人批評我，因為我自己發露過，我現在已經都改好了，所以「身心清淨」，再也不會有污染、無明再回來。 所以已經心都清淨，「惑障蠲除」，我們的無明都完全掃除了，自然就福智莊嚴，「淨因增長」，好的因緣不斷一直來，好人與好人一起，彼此成就，所以清淨的淨因增長，我們所看的，沒有什麼會污染我們的心，所聽到的都是好話，所與大家一起的，都是好人。 即使有對我們不軌，或是要來誘引我們，我們周圍也有很多的善知識，說不定我們的力量更大，也能轉變了另外不正見的人，也會讓我們度進來。 所以我們發願就是要徹底，在日常生活中，培養好我們的心念，舉止動作一切，我們都要把我們的心淨化，淨化了我們的心，就是不求的願同樣也自得。 因為自然的生活就是利益人群，自然的生活就是在教育人群，所以這就是願而無願，就是弘願，所以人人要多用心。

20130322《靜思妙蓮華》法華經序(五)

【證嚴上人開示】 心無求 無得失 無煩惱 自輕安 身心澄清 淨因增長 心無求就無得失，無得失就沒有煩惱，沒有煩惱就自輕安，這不就是我們修行者，所要追求的境界嗎？ 人人的心每天都有所求，這就是凡夫，凡夫每做一件事情都有所求，每付出就期待回報，這叫做凡夫。 我們修行就是要到達那分，無所求；無所求，是不是什麼事情都不做呢？不是，一定要做，而且要很認真做，甚至要很謹慎做，還要虔誠做，還要立志做。既來到人間，我們對人間世事要認真，不要懵懵懂懂，糊里糊塗，這樣度過。看看釋迦牟尼佛，身為太子在王宮裡，是多麼享受，他並沒有受到欲的薰染，很小的時候，他就對人間，為什麼有這樣的親、愛，為什麼有富、有貧？這種人間的境界、一切，他從年糼的時代，就一直常常就是靜思、默思，好好來思考，這到底是為什麼？所以這叫做認真。 修行，我們應該要學佛陀，認真靜思、默思，好好思考這個人世間，為什麼？這麼來(人間)勞勞碌碌，彼此來計較，互相來成仇、成恨，來對立，何苦來哉？ 到底為了什麼？只是一個「求」字，這種的欲求，有欲的心，這個欲，名、利、財、色，這全都是叫做欲，就是求，所以得失的心就生起，所以我們應該這點要思考，了解之後，要心無求，這就是認真，想開了，清楚了，所以我們就無求了。 雖然如何(辛勤)的付出，但也是無求，虔誠，我們很虔誠，不是為了自己求，為普天下眾生求，所以戒慎虔誠，我們要立志，立弘願，擴大愛，拉長情，一切都在無求中，這無求是我們心靈最高的境界。但是，絕對不是懈怠、墮落的無求，是完全真正虔誠、戒慎、立志，在付出中，但是無所求，若這樣就是無得失心，我們的心若無得失，那就無煩惱了，自然就輕安自在了，所以這個時候的境界，自然就是，身心澄清，淨因增長了，我們前面不是這麼說嗎？ 【法華經 序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 這也就是我們要用功的方向，過去的我們要懺悔，現在我們要虔誠，虔誠懺悔，過去、現在、未來，我們三業所作無邊的重罪，我們也希望一一把它消除掉，這就是我們懺悔之後，沒有再犯，這樣才能消除；懺悔之後沒再作惡，我們已經所有的煩惱都蠲除掉，清得很乾淨了，身心清淨。 我們既然乾淨了，重新用佛法、用智慧、用好緣，布置起來，這種好像一間房子，這一間房褪色，我們若能夠清乾淨之後，重新布置起來，那個境界就很美了，住下來就很輕安自在。 那是用什麼來布置呢？用福智，用福和用智，我們平時要造福，我們的心境，時時感恩、尊重、愛，這都是造福，造福，若無所求，付出無所求，這就是智慧，用智慧來布置我們的心宅，那就是福智莊嚴，自然就淨因增長。既然造福，既然有智慧，又結很多的好緣，我們一切一直的付出，都是無所求，無所求、無得失，這都是淨因緣，很乾淨的因緣。在世俗裡紛紛擾擾，彼此之間愛恨情仇等等都有，哪怕是你的家庭，你的很好的，很愛的，但是將來，來生，再來生，這個來生再來生，今生是父母，再來生的來生，說不定是子女，再來生的來生，說不定是夫妻，再來生的來生，說不定是是冤家對頭。 這就是凡夫，所結的都是不淨緣，不淨緣就會有這樣在牽牽扯扯，這些都是逃不過的。 所以在六道中輪迴，就是因為不淨緣，哪怕十善具足，生在天堂，不離開污染的緣，所以說來，修行在人間，人間才有佛成，因為在人間可以看到這麼多，我們可以聽到佛法，知道要如何能夠淨身、淨心，身心清淨，我們的身很清淨，我們的心也很清淨，我們造福人群，我們沒有再結到污染緣，所以若要成佛就比較快了。所以這個緣非常的重要，身心清淨、淨因增長，這就是我們應該要了解，如何讓我們的身心清淨，就是要心無所求、無得失、無煩惱、自輕安，這樣我們的身心才能澄清，能淨因增長。所以大家要好好把這些經文，應該要入心，要很認真來靜思、默思，我們要戒慎虔誠，守志節，所以要好好用心。法華經序的回向文裡： 【法華經 序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 福慧莊嚴 淨因增長 之後又說： 自他行願 速得圓成 願諸如來 常在說法 所有功德 起隨喜心 回向菩提 證常樂果 這段文就是要發願，發願我們自己，或是別人，大家我們同道同修，我自己這樣的心願，別人應該也是這樣的心願，不只是心願，我們已經身體力行，所以才叫做「行願」。 我們既然學佛，希望我們步步親近佛的境界，之前不是說過，禮經時一字一拜，其實我們是一拜接近佛，接近靈山會一步，我們若以那種虔誠的心，在我們日常生活中做事，這也是一分的淨緣，又再一分的淨因，所付出無所求，那麼我們的付出，與在行道、行願、禮拜、虔誠，同樣的心。所以不只是在道場裡禮拜，才是叫做虔誠，其實在平時的行為，就是在接近我們的心願了，所以叫做行願。這日常生活中，每一天我們的起心動念，身體的行為都在行願中；所以在人群中來改我們的習氣，在人群中、事物中，鞭策我們向前前進，所以這都是叫做行願。「速得圓成」，希望我們每一天每一時刻，我們身心的行願，會愈來愈接近，所以立體琉璃同心圓，這是我們慈濟人的道場，大家的行願是一個圓，要很清淨如琉璃，希望大家要有這念心。 「願諸如來，常在說法」，期待我們能時時遇佛世，有覺悟的覺者來人間，我們可以時時與覺者，可以相會一處，所以這個地方就說，「願諸如來，常在說法」。 我們應該要時時尊重，尊重法，法就在，尊重佛，佛在我們的心中，「所有功德，起隨喜心」，「回向菩提，證常樂果」，我們常常以尊重的心，我們常常心願與佛菩薩、諸法，常常常住一起，如此這就是一分的功德。 內心若沒有好好修，外行哪有辦法？說話能夠攝受人的心，或是別人說話，我們能夠起尊重心，我們若沒有好好用功，別人不會尊重我們，我們也不會尊重人。所以內要謙虛，外要禮讓，內的謙虛就是功，外的禮讓就是德，所以所有的功德，「起隨喜心」，什麼人在做的，有成就的，我們都讚歎，我們都不要去障礙，別人的道心，不只是不障礙，我們時時隨喜讚歎。 「回向菩提」曾說過了，回向自己向他人，自己要好好用功，對他人我們都要尊重，所以這種回向，回向菩提，這就是覺，覺悟，我們自己要自覺，我們要去覺他人，自覺覺他，這也叫做「回向」。 「證常樂果」，這個「樂果」就是常樂我淨，時時把握當下，恆持剎那，我們這念歡喜心，這念清淨心，對我們來說，是永恆的，不是短暫，希望我們能得到這種恆持剎那，這念歡喜心、法喜心，這叫做「常樂」，歡喜，我們沒有得失心，當然就是很自在，無求、無得失，自然我們就很自在，才能「證常樂果」，因為我們若有淨因就有淨果： 【法華經 序品第一】 臨終之日 正念現前 面見彌陀 及諸聖眾 一剎那頃 生蓮華中 普願眾生 俱成佛道 當然，我們都是凡夫，禮拜時也同樣有求，求什麼呢？「臨終之日」，那個境界能夠很美，我們的心念要很正確，不要受到外面的境界誘引，我們平時在造作，愛欲侵佔在我們的意識裡，我們到底造了什麼業？臨終的時候，一定有一種境界，讓你不由自己吸引你去。 若這樣一去，不知是要下地獄，或是要下畜生道之中？不知道。 所以希望我們能夠臨終之日，正念現前，我們要時時，保持我們這念的善念，知道我們來去方向要往哪裡？凡夫就是沒辦法自己說，我現在要去哪裡，不知道，我們現在科技發達，能同樣在這個地球的世界，我們能看到那麼多的苦難人。 想想看，我們捨離這個身體，是不是又回來在我們的道場？是不是又回來，在我們現在這種風調雨順，國泰民安的世界呢？不知道。 所以說來，我們應該要好好，照顧我們的心，把我們日常的習氣要趕緊改除，把我們的心念清淨，讓我們很清楚，我去再來是要做什麼？還是同樣淨因福緣，這就是我們未來，未了的道路，我們還要接續這種淨因福緣，未了的道路再來，這叫做「正念現前」。所以也是很期待，我們的正念要照顧好，在那一剎那間，正念現前，要去哪一個地方，我們就能夠自由，所以我們要，「普願眾生，俱成佛道」，不只是我們，還是所有的眾生，都可以同時完成佛道。 若要眾生都能完成佛道，除非把人人把心淨化，才有辦法完成佛道，你們若生到西方去，不是要在那裡享受，(學成)還是要再回歸娑婆。 所以我們若這樣，以虔誠的心來懺悔，不要再與人結惡緣，淨因增長、自然來到我們這裡，就會隨我們的心願，所以我們發願之後，「皈命禮三寶」。 所以還是回歸虔誠，我們要真正虔誠的心，戒慎立志，這些都很重要，能到這樣的境界，心無求無得，無煩惱自輕安，身心清淨，自然淨因增長。 淨因增長，對我們來說，是多麼重要，千經萬論，無不都是要成佛，你一定要身心清淨，淨因增長，才能真正成佛，所以請大家我們要時時，保護好我們自己的心，不要受到煩惱污染，那就要多用心。

20130318《靜思妙蓮華》法華經序(二)

【證嚴上人開示】 我們每天以最虔誠的心，入道場來，邀請我們盡虛空遍法界，香雲海會諸佛菩薩聚集一處。 這一念虔誠的心是遍三千界，能通達諸佛菩薩來鑒聽，聽我們的心聲。 你們可記得，之前曾說過一段故事，一位清廉的縣太爺，平時他就是很清廉，把全縣的人民，當作像自己的孩子一樣，真的是父母官呵護子民，所以得到所有縣民的敬愛尊重。 等到他年紀大了，要告老還鄉，要回去他住的鄉下了；但是他一生都很清廉，所以家庭沒有儲蓄，就是很窮，還是這麼帶著他一位女兒，就回去了。 不過，這位老太爺幾年後，已經年紀大了，生病了，病了，要怎麼辦呢？沒有錢看醫生，尤其是那麼鄉下，要怎麼辦？女兒就覺得要虔誠禮佛，但是，父親要照顧，無法到寺院去禮佛，這要怎麼辦？ 師父就對她說，妳一念虔誠，無論妳離得多遠，妳這念虔誠的心，諸佛菩薩都會聽到，所以妳每天在妳家裡，在門口那裡擺上香案，向著寺院這邊，妳可以每天就地禮拜，虔誠祈求，這樣就行了。 因為她很用心，師父這樣對她說了以後，她要回來的路上，就開始算腳步，算時間，所以她知道，從這裡要到寺院去，要走幾步路能到達寺院，花多久的時間。 她每天早上在香案前，很虔誠，就是這樣，看走幾步路，就是禮多少佛，她每一拜就當成走一步，甚至拜了之後，她還在那裡繞佛，很虔誠。 是不是女兒的虔誠感應到，父親的身體一天天強健起來，健康了，這位小姐，還是每天繼續這樣在禮拜，希望父親能身心安樂。 有一回，就是同樣那一年，有一位年輕人，考試之後，中了狀元了，同樣要回鄉回來祭祖，這之間，狀元的母親，她覺得這就是佛菩薩的庇佑，既然已經風光回鄉來，要祭祖，要先到寺院禮拜。 所以狀元的母親，就先派人去這間寺院說，我的兒子狀元郎，要來燒第一爐香。 所以那天早上，大家都沒有去點香，狀元很早就到了，來的時候，香爐已經有香了，三支香在香爐裡，他覺得明明母親是這樣說，是我要來燒第一爐香，為什麼又會這樣呢？ 沒關係，明天我會更早來，明天更早來，香爐同樣還是三支香在那裡，狀元就很不高興了。 住持就說：「奇怪，沒有啊！我們真的沒有人，去燒頭一爐香，為什麼每天都有這三支香呢？」 狀元覺得奇怪，既然出家人不會打妄語，絕對不可能；他就說：「好，我今晚要住在這裡，明天一早，我要看看是誰來燒香。」 所以那晚他就住在寺院裡，一早天未亮，他就很注意，有，明明有一位女孩，他就看得很清楚，這個女孩的形態，寺門還沒開，她已經進來了，在那裡，虔誠禮拜，還在那裡繞佛。 他就向這位住持說，這位住持師父他想到了：「你說的這位女孩，有，是我們過去縣城裡，縣太爺的女兒；不過，他告老還鄉回來了，不久之前，縣太爺他身體欠安，他的女兒很虔誠，日夜守護在父親身邊，不過，她虔誠想要禮拜，卻無法前來，我曾這麼對她說，要她每天在家門口設香案，面向寺院這邊虔誠禮拜，是不是她的虔誠，所以每天的這個時刻，她在禮拜，她那念的虔誠力量，來到這裡。」 這位狀元聽了不可思議，有這樣的事情，他就真的去拜訪過去的縣太爺，他看到這位女孩端茶出來時，他自己吃了一驚，就是她，沒錯，一早到寺院去燒香禮佛；所以狀元看了很感動，也很喜歡這個女孩得很美，所以回去就對他的母親說，母親趕快找人來提親，就此一樁美事，終成眷屬；縣太爺有了狀元女婿，就這樣傳為村裡的美談，大家津津樂道，大家很歡喜，都愛說這個故事。 由此就知道，虔誠禮佛，心若誠則靈，心誠則靈；所以這是一種虔誠，我們若虔誠，不只是心力，這個虔誠的一念，能夠上達諸佛菩薩聽，也能遍三千世界。 看我們的心，這種虔誠的力量到什麼程度，何況諸天護法，當然永遠都來守護。所以我們的道場，每天都用這麼虔誠的心，守護道場的天龍護法，這就是我們應該要感恩尊重；所以我們要生起禮敬的心，所以我們要虔敬迎請慈悲護念。一念虔誠遍三千 上達諸佛菩薩聽 諸天護法恆守護 虔敬迎請慈悲護念 靜思法脈慈濟道場 共修法 靜思法脈、慈濟宗門，慈濟人共修的法，就是禮拜《法華經》，常常聽到我們全省的靜思堂，或是分支聯絡處，大家在共修，不就是禮拜《法華經》嗎？所以<法華經序>，字字我們都很虔誠，字字為寶。 所以虔誠禮拜，這是我們慈濟人的特色，心靈的道場，也是靜思法脈慈濟宗門，慈濟人的心靈道場，平時大家在共修，禮拜<法華經序>，希望大家若是共修時，禮拜<法華經序>，就是要以這樣的心態，最虔誠的心態。所以我們昨天也說過了，除了我們有這樣虔誠的觀想，諸佛菩薩遍滿虛空，我們的供養也是一樣，遍法界供香花，這就是表示虔誠，也表示莊嚴道場。 因為每一個時刻，都是諸佛菩薩光臨，在我們的道場周圍，所以我們要很虔誠，這樣來稽首，期待大乘的經典，無論是本跡二門的道理，我們都能很透徹了解，無論是法、譬喻等等，我們都能很通徹，無論是發心修大乘行，或是只發了小乘心，他都能夠了解，了解大乘的法，能轉小為大。 希望人人能覺悟，從我們內心透徹佛法的道理，所以序文就是這麼說，我們要皈依，我們要很虔誠的皈依，獻身命的皈依，因為期待我們能，「願超生死海」。 【法華經 序品第一】 我今誓皈依 願超生死海 人生生死都是一念心，一個人是不是一輩子死一次呢？不只，我們的心心念念都在生生滅滅，所以我們生滅的念，我們應該變為永恆，志玄虛漠，守之不動，如此就能「超生死海」。所以不只是一輩子幾十歲或是百歲，自然的法則這樣過去，不是，我們現在要說的，是我們的心心念念生滅；常常對大家說，心理四相，生、住、異、滅，這都是在我們的內心，起生好念，滅好念，一個好念生起，很快就滅掉。 所以我們發願，不能堅持到底，就是因為我們發的好願，很快意志不能堅時下去，很快就轉變掉，那就是懈怠，惡念就生起了，這也是在生滅中。 所以我們應該要記得，先把我們現在的心念變成永恆，我們能超越生滅的念頭，這就是我們真的要去透徹了解，要堅持修行的地方，所以我們要很虔誠來頂禮。 【法華經 序品第一】 一心頂禮 本師釋迦牟尼佛 一心頂禮 過去多寶佛 一心頂禮 十方分身釋迦牟尼佛 一心頂禮 盡法華經中及十方三世一切諸佛 「頂禮本師釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛就是我們的教主，就是宇宙的大覺者，所以我們必定要虔誠頂禮。 還要「頂禮過去多寶佛」，多寶佛是來人間見證，在法華會上為見證，所以我們會更加相信，過去、現在、未來佛佛道同，過去的多寶佛，來見證現在的佛所說的法，所以我們也要很感恩來頂禮。 還要(禮拜)「盡法華經中」，「及十方三世一切諸佛」，我們要知道，《法華經》裡有非常多的佛，你們在誦《法華經》的過程，應該都記得，有非常多的無量世界，上下有多少呢？遍虛空，十方三世，應該就是遍虛空界的諸佛，在法華會上，有很多很多的諸佛，十方來的諸佛。 【法華經 序品第一】 一心頂禮 妙法蓮華經 法華會上佛菩薩 妙一寶 除了虛空法界諸佛菩薩以外，大家在法華會上聽，聽佛說法的諸佛菩薩，這是在法華會。 我們應該在禮拜時，拜下去，我們就要做這樣的觀想，觀想在我們的周圍都是諸佛菩薩，我們應該要有這種虔誠的心，來頂禮。 過去我在自己的小木屋，自己一個人，真的能拜到那分法喜充滿，有一回拜下去時，忽然間好像周圍的境界，很明亮的光，很溫柔，好像八月十五日的月亮一樣，那種圓、那種光，很溫柔溫和的光，這是一個很虔誠的心，感覺到那個境界，實在是很美、很圓滿，很柔的光。 法華會上那種境界，這樣不斷不斷湧現出來，雖然不是很久的時間，是很虔誠在禮拜，這樣禮拜下去，那個境界現前，你們可知道，那樣的法喜是無法形容的。 每一回我若在禮拜時，頭著地，就會想到那時候的境界。 各位，這念虔誠的心絕對不是虛妄的，也不是幻覺、幻聽，絕對不是，我們人人就是要，訓練好我們這念心，對人、對事，對任何一個境界，我們要用我們無私清淨的心，來對待一切。 我們在念佛、拜佛，也是清淨無私的心念，這叫做虔誠。所以各位，每天早上的道場，我們若把它當作，我們這個道場就是靈山會，我們在現在已經，剎那的時間就遍三千界了，現在我們也是在靈山會，佛講經的時代。 所以說，只要我們很虔誠，二千多年前算什麼呢？虔誠的心，我們就已經回歸，在佛陀法華會靈山會上，所以我們虔誠的禮拜非常重要，何況禮拜《法華經》，字字都是寶，所以字字要虔誠。所以請大家要時時多用心。

20130313《靜思晨語。法華經》應機逗教 演說正法

20130313《靜思晨語。法華經》應機逗教 演說正法 我們學佛修行，必定要抱持正念精進的心，佛在世時很多人來修行，不分種族也不分階級，佛陀一心就是要提醒，人人本具同等佛性。 彌希羅菴婆羅園 善生出家見佛 深信家法　會歸無常 出家學道　盡諸煩惱 具足無漏　心得解脫 身證無為　生死永盡 梵行已立　不受後有佛世時代能够接受佛法，就是用正念，佛陀在彌希羅菴婆羅園精舍時，來了一位初出家，非常的莊嚴，又是年輕，形態非常的宏偉。 他來到佛的面前，恭敬頂禮，在周圍很多修行者，看到這位這麼莊嚴，已經是現出家相，而且是從來未曾見過。佛陀看到大家對這位新出家修行者，好像起了好奇，佛陀開始就向大家來介紹。 就對大家說：諸比丘，你知道現在在我的面前恭敬頂禮初出家者，這位叫做善生，他就是已經覺悟了，人世間的道理，他深信我所說的法，所以他相信，相信＂家法會歸無常＂。 因為知道在世間家庭，再怎麼幸福，或者是如何的富貴享受，這種的法則，到了最後，還是同樣會歸納於無常，所以他決心＂出家學道盡諸煩惱＂，已經發心出家了，現在他的心中一點都沒有煩惱。 現在他的心理，＂具足無漏心得解脫＂現在已經＂無漏＂了，無漏，大家都知道，沒有煩惱了，一位初出家者，能够完全將心靈的煩惱全都去除，這種得解脫自在，是多麼不簡單啊，他＂身證無為生死永盡＂ 身證無為就是說他的身心，全都很清淨，無為，就不再起心動念，想要再造作俗情的拖累，所以已經完全去除，所以叫做生死永盡，不再生起欲心欲念，牽掛都沒有了，所以＂梵行已立不受後有＂。 所以佛陀舉這個例來警惕，也是來向所有的弟子，也是要向大家說，既然出家，心就是要這樣的清淨，這樣才是叫做正信，這樣才是正法，佛既說正法，那麼我們學佛的人，應該要信受奉行，也是要有正信，所前面我們說過。 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 這就是佛陀，他一直希望我們人人，都要有清淨無雜染的心，這就是佛陀所要說的法，法譬如水的意思，但是眾生根機，參參差差不整齊，所以佛陀他就要為，這種根機高低不整齊，設種種的方法。 佛陀說法，就要三根普被，不管是上根中根下根機的人，所以他一定要讓人人都聽得懂，人人能够發這念心，正信，正念，正行，所以他必定要隨機說法。 這是過去的四十多年來，佛陀對所有弟子的根機普被 為求聲聞者 說應四諦法度生、老、病、死 究竟涅槃 為求辟支佛者 說應十二因緣法若是為求聲聞的人，他就要跟他說＂四諦法＂，目的是要讓人人能够了解，生老病死一直在六道輪廻，不斷不斷煩惱複製，永遠都是苦，都是受盡苦難拖磨。 最初開始一定要從，佛陀的音聲說法去理解，所以要用耳根來聽，聽佛說法才能理解，佛陀就為這種需要聽，聽才能理解的這種聲聞根機，對他們說＂四諦法＂。 為求聲聞者： 志求解脫 故應其求法之機 為說知苦，斷集 證滅　修道之法這四諦法就是為志求解脫，為聲聞者，只是一心想要如何解脫，知道，知道生老病死很辛苦，也相信，相信在這種生死六道中，煩惱不斷複製，無法能斷除，真的是很辛苦。 到底如何才能够解脫呢？佛陀為這些人，就應他們的根機來說法，所以＂故應其求法（之機）＂，應他祈求的法，那個根那個機來說法，讓他知道，知道苦，苦是從哪裡來，就是＂集＂，集種種的煩惱。 所以希望大家，要依照那個方法去修，才能够證，能够證到我們真正所要求的，可以體會得到，這個＂證＂字的意思，是你說的話，我徹底了解，徹底了解之後，我可以放在心裡。 可以一生無量，用種種的法來解開，我自己心靈的煩惱，佛陀說一法，他可以體悟很多的道理，向自己來解釋，像這樣叫做＂證＂。能够證悟才能够跟著這條路向前走，所以這叫做證滅修道。 要看我們的心，明明知道生老病死，是因為＂集＂，集一切的煩惱，結果讓我們受盡苦難，無法解脫，現在已經可以聽聞正法，我應該要好好用心，用正信的心，向正確的道路走，這是聲聞的根機。 應四諦法 四皆審諦不虛 苦集　世間因果 滅道　出世因果 有餘涅槃 究竟令彼欣樂取證 什麼叫做＂四諦法＂，四諦那就是真理，四種真理，諦，就是審諦的意思，這個道理不是說，你說我信就好了，有啦有啦我有信，信到底信真的，還是信假的，信得徹底還是不徹底，你有分析過嗎？ 我們聽經也是一樣，要聞　思　修，聽經之後，我們要再好好地思考，思考佛陀所說的這個法，這個道理是不是很正確呢，所以我們聽，要審要很詳細審思，好好來分新，來思考這個道理，審諦不虛，是實在的。 我們可以腳踏實地，很穩健很穩很健全地，能够向前走下去的道路，所以這就是世間因果，苦集，這是世間的因果，我們要好好，好好來審思去了解，了解苦與集到底是什麼東西，原來它是世間的因果。 世間我們人人都在這個世間裡，我們凡年不離開世間，世間的俗事不離開愛恨情仇，貪瞋癡的欲念，這都是在世間的東西，這就是世間的因果，世間都是這些，愛恨情仇，貪瞋癡。 名，地位，欲等等王離開，所以才會有這些苦，大家認真，認真事業做得艮成功，但是突然之間，金融風暴到了，一切都泡湯了，雖然很不容易一直爬，爬得很高，官位很高，權利很大，彼此之間互相鬥爭，哇，已經掉下來了。 而且被踐踏，這世間常常有的，或者是家園屋宅田地，嬌妻美妾，讓你這個家庭很興旺，有興就有衰退的時候，所以說來，世間這些都是集來的，結果就是苦。苦就是為了集這些種種，所以愛恨情仇，結了許多因緣果報，這些都是在世間裡。 滅道就是出世因果，出世的因，要如何滅，滅這些愛恨情仇的因緣果報呢？這個滅就是洗滌的意思，也是懺悔的意思，也是將我們的心靈，所有的愛恨情仇，或者是這個名欲利等等，都要先去除，這叫做＂滅＂。 滅掉心中一切的煩惱欲念，這些我們徹底了解要出世，要離開這些苦難，除非你不要再造因造緣，我們不要去結惡因，不要去結惡緣，我們不要去結惡因，不要結惡緣，唯有一項，我們就要先從內心煩惱去除，這叫做＂滅＂。 這種出世因果，我們要在這個修行道路，我們要從心起，所以若能這樣徹底了解，那就是＂有餘涅槃＂，＂究竟令彼欣樂取證＂，在這條道路上。 我們知道有餘涅槃，當然我們還沒有到逹無餘涅槃，最起碼我們能够有餘（涅槃），就是凡夫的煩惱還未完全去除，不過我們已經知道，不要計較，不能再起貪心，不可以啊，不能再起欲念。 這個境界現前，我們自己能够自我控制好，雖然煩惱都還未盡除，不過我們很清楚，我們了解，我們盡量要滅掉（煩惱），不要再造災殃，沒有這麼多的煩惱在內心裡，這樣一路走，就是正道正信。 隨著這條路走去，自然就＂究竟令彼欣樂取證＂，令彼，令彼欣樂取證，這就是佛陀為聲聞所說法，還有為求辟支弗者。 為求辟支佛者： 無師自悟 出於無佛之世 若聞十二因緣說 而修入道者 名為緣覺 辟支弗，我們就知道是＂獨覺＂，獨覺有的是出生在無佛的時代，或者是還沒有機會，接觸到佛，但是他已經有體悟了，這叫做獨覺。 ＂獨覺＂與＂緣覺＂是同一類，＂緣覺＂就是緣著這個境界，他能够細思能够審思，這就是比聲聞根機更高一層，因為他在這個環境中就是春夏秋冬，他可以去思考，為什麼生在這個空間裡，為什麼時間不斷的過，還有這個春夏秋冬，這樣在輪轉。 人生怎麼有生老病死呢！他能够體會這點，所以這叫做獨覺，也叫做緣覺，雖然他不用有人去點醒他，你看人生有這麼多苦，你看世間無常，這點他已經在生活中，有去體會到了，所以叫做獨覺。 為求緣覺，要向他說什麼法，所以這就是佛陀要向他們分析的十二因緣法，如何來生，如何不斷不斷地輪廻下去。 這個小乾坤的生態，要先向他們解釋，所以各位菩薩，我們修行就要直向菩薩道，我們要直向到佛的境界，所以我們必定要先去了解，法如何來，我們要如何來接受，我們要走哪一條路，心地風光，我們必定要很清楚，所以請大家時時要多用心啊！

20130312《靜思晨語。法華經 HD》行於中道

【證嚴上人開示】 時時精進不捨晝夜，不管是早上晚上，一天的時間，我們都要在精進中啊！因為時間是不斷流逝，成佛的道路還離我們很遠，所以要精而不雜、進而不退，這樣才能到達，我們所要到達的道路。所以人生世間，我們應該要把握難得機會，前面我們也說過了，說所有佛，過去、現在、未來，所有的諸佛菩薩，都是為了一大事因緣來，為了要教導眾生，如何去除污染能清淨無雜，直向佛的智慧佛的境界，佛陀是用盡了心，所以也期待，我們眾生立志定行，佛所說的無不都是清白梵行，因為佛陀來人間，絕對是不妄語者、不綺語者，佛陀是實語者。 所以我們相信，佛陀所說的教法，不管過去是用方便法，循循善誘，也是同樣要誘教我們行正道。 就像有大人迷失了方向，問一位過路人說：「某個村莊，我要去的地方，你可以為我指個路嗎？要不然這麼大片的道路，這麼多的岔路，到底我要轉向哪裡走向哪裡？才找得到那個地方。」 手一指：「在那裡有看到嗎？」 「有、有，但是在很遠，我擔心若是一個不小心，又轉錯了，我說不定又再繞回原地。」 這位指路的人就說：「對啊！條條道路都能夠到達，不過你若是差一個方向，差一個方向不正確，可能你會在那裡繞很久，繞不出來，說不定你會繞到別的地方去。」 問路的人就說：「是啊！我很感恩，感恩現在可以遇上你，識路的人，可以讓我在這麼複雜的岔路，讓我選擇一條很正確，不會偏差的路。」 「你既然那麼用心在問路，我會告訴你，很簡單而且一點都不複雜，不會讓你容易迷路，你就是從這裡向前走，你要記得有大路小路，要記得太大的路，你不要走，太小的路你也不要走，在這中間有一條，剛剛好的那條路。」 「剛剛好，到底是多大才叫做剛剛好？」 指路的人就說：「我看你很聰明，其實(怎麼)大、小或剛剛好，你也聽不懂。」 「我就不知道，剛剛好的空間是多大。」 指路的人就跟他說：「大的道路一直走一直走，太大了沒有一個規則，說不定真的會迷路，太小的(路)向前走，說不定很危險，但是中間這條路，是經過很多人鋪的路，每個地方的路，鋪得很紮實穩實，只要你相信這條路，不大不小沒有變化，你隨這條路走下去，就是到你要走的境界，就是你要找的地方。」 問路的人心存感恩，相信，相信這個指導道路的人，是這麼透徹，若有這麼多人，走過鋪過的路，一定安全，我相信，所以他向這條路向前走，隨著這條路的路形走過去。 這個故事就是要告訴我們，路，我們既然問路，要用真心透徹來問，要為人指路的人，也要了解這條路的形貌，雖然每一條路都會到達，有的是會冤枉多繞，不知道要繞多遠，才繞得到；有的路是很危險，我們要走的這條道路，不要貪，貪那麼大，也不要冒險去走很小的路，我們有一條中道，剛剛好的道路，是我們走起來安全，而且過去很多的人，走過鋪過很穩當的道路，這叫做中道。 我們現在要走的這條道路，就是中道，《法華經》就是佛演說中道，去除過去的談空，也排除了過去的說有，現在真空妙有，就是這個時刻，要向我們表達，所以我們大家要知道，佛陀來人間，就是為拔眾生苦，眾生的苦不離開集，那就是苦與集，苦就是從集來，集很多的時間，累世我們也是同樣，無央數劫累生累世，在六道中輪迴，所以在這麼長久累世，所積來的無明煩惱造業等等，所以「集苦」，佛陀就是要來拔眾生的苦。 為拔眾生苦—集苦 為與眾生樂—滅道 就是要讓，人人知道，苦是從集中來，那當然就要施法了，要用教法，用什麼樣的教法？就是要與眾生樂，滅道，讓大家知道，要如何除滅苦呢？來按部(就班)來，你們若能了解，苦的源頭就是貪著愛欲，若不是有貪著愛染，就沒有那麼多的煩惱，這是一條很坎坷的道路，但是要相信自己，一定是走得到的目標，不管路有多遠，只是有些擔心，擋不住無常也擋不住時間，所以是不是那麼長的路，這樣的理想能達得到嗎？這是比較擔心的，所以說來不及來不及，另外的，人生苦難那麼多，要怎麼辦？在這麼無明的時代裡，是不是能夠人人啟發智慧，能夠分別是非，才能夠啟發那分慈悲，有了慈悲心有了智慧，自然就知道對過去，要一直懺悔，沒有懺悔無法啟開智慧，無法啟開智慧，就無法有慈悲心，無法有慈悲心，那就是是非分不清，這就是人生。偏偏是在這種大時代，眾生芸芸苦難偏多，用什麼方法能夠讓更多人，同時趕快去將這盞燈點起來，提燈照路讓人人安全一點，能夠走上前面這個目標，不管是白天晚上，要勤修精進，走這條路不只是白天走，應該要精進到晝夜，所以佛陀在世時，初夜、中夜、後夜都是在精進。這就是表示要大家愛惜時間，精進不要分別是什麼時間，知道了就要趕快精進，這是佛陀來人間，要如何拔除眾生的苦難，那就是讓大家知道，不要再集了，集那些無明煩惱，我們什麼事情都要看得很開，我們能夠用很單純的心，讓這種無明煩惱，從我們的心裡這樣溜過去，不要再停滯在內心。要能夠快樂牽引他，那就是用法應機逗教，將這些煩惱無明是非，能夠在他的內心，去除掉去除掉煩惱，循著一分光明，看到那盞燈火，他就有路走了，這樣就是「滅道」，將煩惱滅掉道路就現前，滅掉了一分的煩惱，就是增加了一分燈光出來，心靈的燈光。 希望我們人人，還未能做日月燈明佛，至少我們也可以，當一支手電筒來引路，這就是「與眾生樂滅苦」，讓他走更安全的路。種種因緣—造苦集 種種信解—修滅道 種種相貌—入世法 行菩薩道—出世因「種種因緣造苦集」，芸芸眾生都是因為，種種的因緣造了苦集，也是，「種種信解修滅道」，我們若是迷茫的眾生，就是因為這些種種的因緣，才集來很多的苦，但是我們要修行的人，也是要用種種的信解，我們要相信佛陀所說的教法，雖然有初善、中善、後善，用不同的方法，對不同的根機，種種的法，我們一定要信解，所以就能夠修滅道。 怎麼樣的方法？滅掉我們過去錯誤的見解，錯誤在內心，這種的習氣，貪、瞋、癡，要如何將它滅掉，這條道路，我們要很認真走，我們才有辦法去除滅，這個無明煩惱，所以，「種種相貌入世法」。 我們要用入世的方法，才能行菩薩是出世間道，所以常常說，我們要入人群中，適應眾生的根機，我們扮演什麼角色，我們都可以來帶人，不管你是一個主任，我的科室要這樣做，我已經想很清楚，這個方法對我們的科室，對我們的組處一定會有幫助，大家相信跟就對了。 或者是有的人覺得，你憑什麼做這麼大的改變，我們大家靜靜來看，對不對？對啦！不要再懷疑往前走，合和互協，這樣這條路就會很清楚，所以， 「種種相貌」，意思就是說，我們扮演的角色是什麼？來人間我們在什麼樣的位置？做什麼樣的事情？我們的心要很堅定，要用柔軟的心來與大家分享，用智慧的觀念，來帶動大家往前走，這叫做，「種種相貌入世法」。就像佛陀來人間，不管是四姓階級的眾生，他都是用同樣的心情，小根機的、利根器的，同樣的，佛陀雖然他對利根器的人，他要用利根器的方法說法，小小的根機他用小小根機，剛剛好讓他能夠相信，這就是種種相貌，同樣高的根機、低的知識，同樣這樣把他拉過來，導引他往這條路走，這就是要扮演，適應眾生根機入世，所以我們必定，要用種種的相貌，我和大家都好，沒有結惡緣都是很好的緣，你有什麼煩惱我勸勸你，你的煩惱要去除，來打開心門歡喜向前走，這就是隨眾生機，這叫做「種種相貌」，這句話很重要。所以我們才能入人群，「入世法」就是入人群在人群中，所以最後就是行菩薩道，菩薩道，才是真正在人間無掛礙，向精進的目標走，這樣叫做出世的因，讓大家種一個出世的因，以出世的精神做入世的志業，這也就是我們常常在說的，我們若沒有用出世的精神，無法去做入世的志業，因為世間陷阱多，那種誘引的欲念很多，世間人的心很複雜，我們要修行，我們要引導人，我們自己的心若不定，我們的方向若不準，我們也會很快就被，這種複雜的境界牽引下去。但是我們要堅定我們的道心，我們的道心是行菩薩道，我們不會被周圍，紛紛擾擾，很複雜動了我們的心，或者是讓我們起厭煩，因為菩薩已經是覺有情者了，所以牽引所有的有情(眾生)，就是要向出世的路走，所以這是要布善種子。 在《無量義經》，不就是這麼說嗎？佛陀來人間，他適應眾生的苦難，所以他要當不請之師，他要在苦難中，安置安穩樂處，所以適應什麼樣的人，他就在那裡撒種子，一生無量無量從一生，還是希望人人，「為救拔眾生苦」。 我們大家要知道，就是因為有，「集」來的「苦」，我們要讓大家知道，我們自己要先知道，「為與眾生樂」要「滅道」，我們要了解滅(苦)的方法，我們要修行於道，種種因緣會造苦業，所以我們對因緣我們要很注意，也用種種信解，我們可以修，如何滅除我們的苦難，走在正確的道路，「種種相貌入世法」，不管什麼樣的人，我們都願意入人群中，如何去調解，他的心靈的無明闇蔽，正在找不到路，我們要去為他接引指教，種種相貌入世法。 行菩薩才是真正，出世最堅固的因，所以我們是一個覺有情者，不要受眾生那分迷茫，影響到我們，尤其是我們應該要去影響很多人，讓他沒有染著的心，要清淨，這就是我們的潔淨梵行。 好吧！請大家要時時多用心啊！

20130308《靜思晨語‧法華經》能仁定慧 悲智雙運

【證嚴上人開示】 學佛要悲智雙修，慈悲、智慧，這是修行者不可缺少的，所以我們時時要運用我們的心，如何才能入人群中，將眾生所欠缺的，我們所擁有的來普施眾生。 眾生所欠缺的，莫過於精神面與物質，精神、物質，最重要的是精神，心若是滿足了，生活能夠簡單、純樸，物質的享用是有限的；假如心不滿足，物質再多、再豐富，享受還是無止盡，所以佛陀來人間，他的慈悲就是普及給人人，能夠滿足那個心。心要怎樣才能滿足呢？要通徹道理，道理若清楚了，自然心就能常常很滿足，所以佛陀來人間，就是設教、施教，滿足眾生所需求的法，這也是我們學佛，我們應該所要施行的道理。所以慈悲就是「能仁」，能仁，就是悲願不捨，堅持慈悲的願力，所以釋迦牟尼佛，他的名稱就是叫做，能仁，就是要顯示這尊佛，他的內心所要表達，(對)於人間，所要施教，於眾生有使命感，那就是慈悲。 慈悲就是要普及眾生，要與眾生有好緣，歷久以來，三大阿僧祇劫所專修的行，那就是培養慈悲心，所以悲願不捨，這就是三大阿僧祇劫，所累積他的心願。 為眾生，很多的苦難無法解(救)，所以佛陀還是不捨眾生，雖然眾生頑固、剛強，難調難伏，卻是佛還是一樣悲願不捨眾生。除了悲願之外，還有定慧，心要定，還要有智慧；常常跟大家說，智是分別智，可以分別世間「是」或「非」，這就是智，這就是一股力量，是對的，要堅持去做，是不對的，要有毅力去撥除掉，這就是智，智力，若是慧，就是平等慧，眾生的剛強，他用柔軟的耐力來調伏，所以說定、慧、智力，這也是要來調教眾生，不可缺少的，所以需要能仁，需要定慧，需要悲願，需要智力，悲願不捨，智力能夠普施一切眾生。能仁 悲願不捨 定慧 智力普施 人世間，真的要為人群付出，很辛苦，這麼辛苦要怎麼辦呢？就要忍耐，要堪忍，堪得忍耐苦中之苦；眾生很辛苦，六道輪迴，迷茫不醒，眾生很苦；菩薩，諸佛，入這個人群苦中之苦，甘願這樣進去，若沒有能仁、定慧，哪有那分願力？令他入這種苦中之苦的環境中？進入那裡做什麼呢？現相，借這苦中苦眾生的形相，對大家說，這是苦的啊！我們大家是不是要趕快知道苦，來脫離這個苦？離開這個苦的境界，有很自在、開闊的境界，有很寧靜而奧妙，寬闊的地方，能夠讓我們很自由，能夠讓我們沒有煩惱束縛，沒有恐懼，沒有苦難，這麼悠遊解脫的地方，這要如何才能夠到達呢？ 就像我這樣，我要去了解很多的道理，我了解了，我現在要跟你們分享，跟你們說如何脫離苦的方法，來，你跟著我這麼做，來，你跟著我這麼走，如此，自然我們就能到達解脫、無阻礙的環境中逍遙自在，這也就是佛陀在人間現相成佛，我們現在才知道，我們要如何修行，辭親割愛，心無掛礙，沒有愛欲、貪著等等，才能夠去除瞋、癡這個境界，這就是我們要按照，佛陀所說法的道理，我們要接受。 我們接受之後，我也已經心無掛礙了，我也已經沒有煩惱、牽綁住了，所以我的經驗，我再說給你知道，這就是自度度他，能夠走入很快樂，樂中之樂，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，無有煩惱，無有貪、瞋、癡、慢、疑，無有人我是非的爭奪等等，完全將這些煩惱全都放下，快樂啊！ 所以苦中苦，或者是樂中樂，這是要看我們的生活態度，過去我們說過，佛陀成佛要具足十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，這十號，我們要好好來學，要如何能夠名符其實，佛陀他能仁，他具足了十種德行，我們這十種德行，是不是我們要好好來學習呢？尤其是我們人身難得，我們在人群中能得遇佛法，就是要在天人間，開闢一塊大福田。 常常說天(堂)，在人群中就有天，人間天堂就是富貴人間，富貴人間學道難，我們能好好運用我們的智慧，能仁、定慧，要如何藉這個苦難，芸芸苦難眾生，如何設法讓富貴人間天人，能夠接受，啟發他的愛心，也付出為苦難人，這也就是讓他接近佛法的初階，開始給他有這個福田，種大福田。 這在《無量義經》，十功德品裡面也有，所以我們要引導人人，為苦難人去付出，為苦難人做大福田。眾生堪忍苦中苦 能自度度他樂中樂 堪為人天大良福田苦難，有的是精神空虛的苦難，有的是物質不足的苦難，所以我們要在人群中做大福田，這也是我們學佛很重要的一環，所以前面說過了，佛具足了十號，他就在人群中開始： 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 這段經文，接著，文殊菩薩向彌勒菩薩說，過去有這尊佛，日月燈明(佛) ，他也是十號具足，他也是在人群中演說正法，他同樣也分成初、中、後，初善、中善、後善。 什麼叫做初善、中善、後善呢？我們要了解什麼叫做初善？初善，就是說佛陀他成佛，常常跟大家分享過，佛陀他在定中夜睹明星，突然間他的心與天空中那顆星，會合起來，也就是小乾坤與大乾坤，突然間會合起來，那個心，身體，常常說身體是一個小乾坤，還未覺悟之前，就是一個個體，人身小乾坤，但是修行過了一段時間，身與心完全靜寂下來的時候，靜寂清澄，在這個境界，已經超越了自我這個小乾坤，那個時候，靜寂清澄的境界，那個眼光剛好與天空的那顆星，會合起來，化小為大。 那時候心包太虛，量周沙界，原來我們的心是這麼的奇妙啊！不只是在這個地球的，這個乾坤而已，在這個乾坤之外，還有大世界，心很遼闊，所以當時佛陀第一句話就說，奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智性，這是他第一個念，他的心與境界混合起來時，第一個覺悟，大地眾生人人皆有如來的智性，所以不只是我而已。 他才會一直說，心、佛、眾生三無差別，佛陀這種的心靈境界，來看我們眾生，原來人人眾生都能成佛，原來人人眾生，都含有這分圓明一性的本能在，所以這就是佛陀很歡喜，很快樂，一直想要將這個境界，能夠趕快跟大家分享，在那個心靈境界起來時，十方諸佛及等身、法身菩薩，完全集會，這叫做「華嚴法會」的境界。 這當中還有天、護法，天龍護法也完全湧現了，怎麼有這麼殊勝的境界呢？十方諸佛菩薩全都集會來了，所以諸天護法也全都到了，在這個心靈的世界裡，佛陀開始將他所體會到，這宇宙的真理，量周沙界，心包太虛，這麼遼闊的心境，把這個道理一直要說出來。 但是所觀看的，天人、天，聽不懂，體會不到，那時候有一度佛陀的心理，真的很沮喪，想要就這樣取入滅，既然我成佛之後，有這麼好的道理，要跟大家說，除了諸佛菩薩體會我的心，怎麼這些天龍八部，都無法體會呢？那我成佛有什麼用呢？來取入滅。 在那當中，過去諸佛來安慰釋迦文，這是佛的境界，在《法華經》裡面，也有這段敘述，這段境界。 所以過去的諸佛開始來安慰，請佛陀要運用他的定慧，你的悲願達成了，定慧要發揮出來，芸芸眾生剛強難調伏，所以才要運用你的定慧，心要定，發揮你的智慧，這是你的能力之內做得到的，從此開始，本來說「華嚴」，乃佛自修自證之道，他如此修行，如此證果之後的境界，經過了曠劫，很長久長久的時間，所修來的，所得的，經過三大阿僧祇劫，很不容易才證得的，人、天不知，現在所說的法，人、天不知，你們要知道，說的話，人家若聽不懂，也是很洩氣。其實佛心人心，是同樣的心，所以佛陀才說人心有佛心，佛心有人心，這是多麼人間化，真的是順理成章。 各位，大家都發心修行，我們必定要悲智雙運，悲願，能仁及定慧，悲願，我們要不捨眾生，雖然在芸芸五濁惡世的眾生，煩惱重重，雖然很辛苦，但是我們甘願在這苦中苦，要如何去施行樂中樂，讓大家能接受佛法，能將快樂，用在我們日常生活中，這必定要得法，得法樂，才能夠有這分法喜的心情，所以時時要多用心啊！

20130311《靜思晨語。法華經》其義深遠 其語巧妙

【證嚴上人開示】 學佛要記得，要用虔誠的心，讀了之後、聽了之後，法要時時在我們的內心，不斷地要再去思考，而後法入心，自然就法入行。這是我們學佛者，人人應該要有的，前面的經文，大家不知道還記得嗎？前面的經文也就是文殊菩薩，引述過去的佛講法： 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》前面一直跟大家分享過，佛乃是人天導師，人天導師在人間中，初中後說，全都是其義深遠，其語巧妙，這是佛陀他來人間，為眾生普施的法。 現在我們要了解，過去的初善、中善、後善，是適應眾生的根機，初善是要暢佛的本懷，所得到的要跟大家趕快分享，卻是連天(人)、護法都無法，天龍護法都無法領會到，人間，人間的人有辦法體會嗎？ 所以佛陀有一段時間，真的是很沮喪，心想為眾生來修行，為眾生成佛，當然是要為眾生說法，眾生聽不懂，要怎麼辦？所以當時諸佛菩薩現前，來慰問釋迦佛，說眾生本來就是這樣，既然成佛了，這是千載難逢，要發揮你的本能，能仁，你原來本具定慧，入人群中度化眾生。 所以釋迦佛開始思考，用什麼方法來入人群，所以就在四十二年間，殷殷善誘，用種種方便教法來觀機逗教，適應眾生而說法，四十二年後，佛陀開始就要暢他的本懷，回歸於他原來，要跟大家所分享的，佛心靈的境界。 佛來人間的因緣，所以這是第三，後說，在後面所說的法，是正直捨方便，開始要顯實相義，所以他有三時說法。 二乘莫測 隱實施權 分別說三 即說阿含等教 其義深遠 其言巧妙其實初說「華嚴」，那時候真的是有困難，眾生無法體會，這是因為佛陀他自修自證，就是他的心懷，所以要經過很久的時間，才能得到，在這麼長久的時間，所修、所得，現在的天龍八部，怎麼能夠聽得懂呢？ 再來人間， 二乘、三乘，這些聖人也是無法體會，所以這是人天不知，無法了解佛的本懷，因為它其義深遠、其語巧妙，這時間只好隨他意語，隨眾生的根機來說法，這叫做巧，巧妙，很巧妙，眾生怎麼樣的心，佛陀就適應他們的心，去轉動他們從迷茫、凡夫的心，要轉動他牽引入法來。 所以要用善巧的方法，所以這就是叫做隨他意語，眾生所需要，他就給他所需要，能夠了解，淺顯明白。 隨他意語曰「巧」 藉權顯實曰「妙」真正要暢演他的本懷，他就要藉重這些眾生，很複雜的習氣，也是很多的煩惱，常常一句話說，「煩惱即菩提」，在人群芸芸眾生中所有的煩惱，不就是佛陀要探討人間的苦難，所以佛陀已經了解，人間苦難從哪裡來？就是從這些眾生不同的習氣，複雜的煩惱中，所以造成了人間，這麼多的困難、苦難，這就是佛陀所要探討的。 現在已經了解了，所以佛就隨順眾生的病，施用什麼樣的法藥，這是隨他意語，也就是佛陀藉重，這麼多眾生的煩惱，來施展他的智慧，所以叫做「巧妙」。 三者皆 正信、正行、正果 故曰正法前面說佛說的正法，要記得，佛所說的正法，不離開初善、中善、後善，不管是初善，當然是佛陀的本懷，這是我們普通的眾生，無法一時接受，太深奧了，所以佛陀的慈悲，不捨眾生，設種種方便的教法，那叫做中善。 同樣也是正信，要啟發眾生的正信，眾生就是因為一直迷，佛陀的時代，宗教很多，佛陀就是為了要究竟，大家的正信，所以他才要修行，修行的結果，要趕快跟大家分享，當然就是要人人能正信，正信之後還要正行，我們若能正信、正行，才能夠正果，真實的結果，那就是回歸與佛同等，清淨本性，這是我們修行最後的結果。 但是修行若沒有正信，沒有正行，要得到這樣的正果，那就難了；還是同樣在六道中輪轉，再回來還是一樣，要從頭開始，要正信、正行、正果，佛陀來人間不為其他，只為了要來度眾生、說正法，引導眾生能夠正行、正果。 所以所說的法，不管是初說、中說、後說，法不離開正法，所以法義無上，不管是過去的四十二年間，所說的方便法，也是經過了思考，經過了眾生的根機所需要，而且還是一樣，要將導引入正信裡面，哪怕是方便法，也是同樣設法要讓他正信，所以法的義是無上，佛陀最高的智慧，所以叫做其義深遠。 法義無上 故曰「其義深遠」 說法隨順眾機 能令獲益 故曰「其語巧妙」說法隨順眾生，能令獲益，所說的法，其義深遠，都是正法，隨順眾生的根機，還是不離開正法，所以說的法，雖然是隨順眾生的根機，還是令眾生獲益，所說的利益，就是得正法，入正法、得正果，這就是佛陀所要給眾生，最正確的目標，所以叫做，其語巧妙，所說的話，都讓眾生沒有偏差的方向，這真的是非常巧妙。 再說： 又說法令一切眾生 轉惡為善 轉染為淨 皆為趣於 究竟無上菩提 不落二乘 故曰「純一無雜」佛陀所說的法，就是要使令所有一切眾生，轉惡為善，我們為什麼會惡呢？惡就是我們貪、瞋、癡、我慢，懷疑正法，這種懷疑正法，這就無法，去回頭接受真實法。現在的人，年輕人貢高我慢、懷疑，不相信過去長輩所走過來的，禮、義、廉、恥的道路，就是因為不相信，所以心就一直污染，這樣就會行惡，惡念、惡行就出來，那就是因為心已經染著了，染著到無明了，不相信道德、倫理、禮儀，都不相信了。 就像這樣，佛陀說法就用因緣果報觀，一一來牽引，讓我們能夠了解，貢高我慢，傷害別人，結果也是傷害自己，用等等的方法來說話，所以佛所說的法，無不都是，「轉惡為善、轉染為淨，皆為趣於究竟無上菩提，」我們不要說，這不是很淺的話嗎？這與我們現在的生活，與父母，有什麼關係？與長輩有什麼關係？這與佛法有什麼關係？ 這與佛法有很大的關係，佛法不離世間法，佛法就是完全要來管理，我們的人心一點點的偏向，趕快把他輔導回來，回歸我們人人，原來本具的善良本性，我們若能維持這樣，就慢慢回歸，就究竟無上的菩提，這是我們學佛一定要很了解。 但是這樣的法，「不落二乘，故曰純一無雜」，不是停滯在二乘，二乘就是聲聞、獨覺，佛陀雖然是這麼說，叫你做善事，對啦，要你不要掛礙，這都是對的。做善事是妙有，不要掛礙是真空，但是那個妙有，你有究竟嗎？究竟的妙有，才是真正佛所要說的法，要你不要執著，你是不是到了，那種真空的境界呢？我們心無掛礙，無掛礙故，有到這樣的程度嗎？還沒有。 有的人只是說，我念佛、念佛，光是念佛也是很容易執著，記得嗎？有一段時間，師公在這裡的時候，你們大家有的時候，如果說到什麼，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，記得嗎？那段時間，是不是也有聽到師公，透過師伯說，你們怎麼口口聲聲都阿彌陀佛？這樣是什麼？你們知道嗎？同樣的道理，雖然我們在生活中，我們在修行，是不是時時都要掛在嘴上，說這句話呢？所以我們應該念佛要念入心，念得我們有佛的心，佛陀的心，那就是不忍眾生苦。所以你要去行善，但是行善不執著，菩薩的心，付出無所求，同時感恩，這樣的因緣，讓我有機會結到這樣的好緣。 甚至菩薩連結到好的緣，他都不執著，他就是付出就對了，這就是妙有，不忍眾生苦，是學佛(者)的使命，學佛(者)的本能，這是我們原來的善(性)，所以我們應該要純一無雜，不要執著在，我是這樣聽，所以我就是這樣的執著。 所以說，佛陀所說法不落二乘，所以現在佛開始要說的法，就是這麼純一無雜，那是佛陀的本懷，所要說的都是無雜，都很清淨，法譬如水，很清淨的水，要來洗滌眾生的污垢、雜念，所以，所說的正法是純一無雜。 所有種種方便法 即皆開示令悟入於 佛知見之法這叫做正法，無不都是要來引導人人，心要很清淨，不管你日常生活，對什麼樣的事情，我們在付出的，處處都是無所著，純一無雜，雖然我們在人間不離開方便法，但是內涵的真實法，一定要在我們心裡。所以，佛陀所開示的法就是令悟入，用藉重種種人間世事，來讓眾生了解，所以常常說見苦知福，看到苦難，我們就要培養慈悲心。 這就是我們的內涵，所以請大家，學法，一段一段的經文，我們要不斷不斷反覆去體會，體會在我們的日常生活中，這樣才是真正的用心啊！

20130307《靜思晨語。法華經》十德具足

【證嚴上人開示】 學佛還是要用心，佛陀教導我們要心心念茲在茲，念法在法，我們若能夠一心精進，沒有放逸，自然我們那個德，得法顯德，這是我們人人應該相信。幾天來都在說佛陀的十德，十號具足，十德圓滿，才能夠稱為「佛」。 「佛」乃是大覺者，「覺」要覺知天下事物，不只是天下，還是三千大千世界，那就是宇宙真理了；過去、現在、未來，無理不知，無事不通，這就用很長的時間，一心一志去體會宇宙人間大事，前面我們已經說到佛的十德中，再來就是「無上士」。 佛之十號： 如來、應供、 正遍知、明行足、 善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、 天人師、佛世尊 「無上士」就是來人間，普遍為眾生來教導，希望眾生人人能夠布善種子，讓人人能夠種善根，善根成熟能夠得解脫，一直到與佛同等，十號具足的境界，這就是佛德，佛德的完成，所以堪稱「無上士」；讓人人與他平等。 因為佛陀稱為無上士，如何才是無上士？那就是天、人，乃至聲聞、辟支佛、菩薩，他們還未圓滿，在菩薩之上還有佛，佛才是最圓覺，這就是佛佛道同。 諸佛菩薩人間教化，這就是現這個人間事，要讓大家要有一個，倫理位次的觀念，所以佛稱為，無上士，這個位置是至高圓覺，沒有比佛更高，佛陀的覺悟已經是最圓滿，所以稱為，無上士。 佛為諸眾生宣演正法 悉令到於智地 佛德圓成堪成無上士 再來就是： 調御丈夫 謂以種種法成就大業 調御法界一切眾生 意思就是說，他要用至高無上的大法，來成就人間眾生，甚至有情界的眾生，都有這種的覺悟；調御師，就是要調伏，種種的眾生，所有的眾生都有他不同的習氣，人，只說同一類的人，每一個人都有不同的習氣，要來調伏人人的心態，都不簡單了，何況說眾生，蠢動含靈，所有不同的身形，都有不同的習性。 佛出現在人間，他的心願就是要用種種的方法，來成就大業，所說的大業，就是要把所有的眾生，人人本具的佛性都啟發出來，讓不同的習性回歸於一性，回歸於人人的自性，清淨光明，所以會常常說，修行沒有什麼事情可修，就是(修)習氣。 我們自己本身，要調伏自己本身的習性，都不簡單了，我們是否有辦法，去調伏別人的習性呢？困難啊！還是要自我勉勵，盡心力，做典範來給人看，這樣來帶人，這就是我們凡夫能夠努力，所以學佛要成佛不是不可能，要看我們自己，回歸自己、反省自己，我們的習性，是不是有在自我調伏嗎？所說佛的大業，要能調御法界一切眾生，其實這也是在教育我們，教育我們，不只是迦牟尼佛，是我們自己的本性，自性三寶，我們自己有佛性，自我教育，自我啟發我們的智慧，這叫做法，自我調伏習性，在我們的行為裡，這叫做僧，所以自性三寶，人人要把自己的自性啟發出來，調御丈夫，我們自己也要出現，所以「無上士」、「調御丈夫」，這都是我們要練習的。 凡夫，我們不要自己常常自認為凡夫，我們現在是要學佛，學佛，唯一的方法，是調伏自性，培養自己的毅力、耐力，這都是要自己(培養)，其實法不必怎樣向外求，靈山塔只在你的心頭，靈山會也是在你的心中，所以我們人人都可以，當靈山會上的主人，自己要提起信心來，再來說，「天人師」，也就是說： 天人師 謂為天與人之導師 以一切眾生 欲了知佛法 便於修持 這就是我們要知道，「天人師」就是模範，佛不只是做人間的老師，佛，釋提桓因也來皈依佛，天人也來皈依佛，所以，佛也是天人的老師、師父，所以佛他是天人師，就是引導人人，能夠走入這個無上正等覺。 前面有說過了，修十善行，就可以生天，受持五戒，就可以不失人身，就是天、人，還是一樣在六道裡面，我們要修行，就是要脫離六道，甚至要超越三界，這是我們學佛的目標，哪怕是色界、無色界，以及我們人天的欲界，我們都要超越，何況天呢？ 所以佛陀來人間，也就是為天與人的導師，因為唯有天與人，最能夠接近佛陀所說法，接近佛陀所教育，所以，「唯天與人，二眾果報之身最易成就」，所以這就是佛陀在人間教育，這兩類就是最接近佛。 若是其他畜生道、餓鬼道，或者是地獄道，他們苦啊！他們的因緣果報好像拉遠了，那個果報要接近佛法，實在是很難，所以佛陀要接近天與人，這兩類比較簡單。 唯天與人 二眾果報之身 最易成就 故佛謂為天人師 就像我們人間，也有人間的天堂，有的人說「富貴學道難」，真的是富貴學道難，但是佛法，我們若是用正法來引導，這種富貴，有知識的人，也可以來接近佛法，甚至不只是接近，還能信受奉行，不只是信受奉行，還能護持正法，這也是人間天人。 所以我們學佛，我們要引導天與人，將他們引入正法來，唯有用世間最正確的方向，對人群有利益，而且將他們的心態導正，無所求，用愛付出。 付出之後，那分的感受，在這種人生愛的互動、超越，互動，愛的境界互動、超越，就是無所求，不只是無所求，還要有感恩心，常常對慈濟人說，付出無所求，還要時時感恩，因為眾生來成就你，因為苦難人來啟發你的智慧，因為在生死苦難中，激發出我們懂得脫離生死，了解生死是大自然的法則，自然我們的身心，從這種很矛盾，欲，無明之中，激發出我們有辦法解脫，所以： 未種善根者令種 已種善根者令成熟 已成熟者令得解脫 其實就是要跟我們說這樣的話，讓我們人人的心，有一種正確的方向，如何解除，降伏我們的習氣，調伏我們的心，不要偏邪，要向正法，這叫做「道」。 佛陀，他來人間最能夠接近的，就是天與人這兩類，他就要用方法讓他們能受持，所以才叫做「人天導師」，就是引導方向正確，沒有偏差，這就是佛陀來人間的目標，所以天人師。 師，那就是「能導向正規律儀」，為人師者，就是要引導人人，教導他如何向正確的方向走，所以這才能夠稱為，師；這時佛陀的德，他稱為，天人師，也是「三界導師」，也是「四生慈父」，我們不是每天早上都在念嗎？不只是天人師而已，還是三界導師。 以現在來說，就是最接近於人、天，可以時時刻刻對人說話，人，就是有富貴人家，也有貧窮的眾生，所以很雜，五趣雜居，過去也已經解釋過了，這是一個五趣雜居地，天、人、地獄、餓鬼、畜生，這叫做「五趣」，非常複雜，所住的地方，這是佛陀所要教化的地方，所以他要具足十號，十號具足，就是十德圓滿，所以他是在五趣雜居地，殷殷教育，他為人師，為天人師，為三界導師，所以就是要引導人人，向正規律儀。佛、世尊 為天人師 師者 能導向正軌律儀 正法典範我們要有一個規律，做人要有做人的形態、規矩，修行有修行的律儀，所以正法典範，我們要好好在佛陀的教化中，我們要展現正法。 看看佛陀在世，就有提婆達多，將佛的教法拿到外面顯異惑眾，那就是已經失真了，偏離了，所以我們應該常常提高警覺，我們要在正法的典範中，來教導人，讓人人在正律儀，在規律中，這是我們的責任。 所以「諸佛道同、十德具足、無缺圓滿」，若能夠到達這樣，十號具足，十德圓滿，這是過去、現在、未來諸佛，都是同一種圓滿的德。 所以前面有說過，通號、別號，釋迦牟尼佛，日月燈明佛，這都叫做別號，有很多的佛，不同的名，卻是要具足德，同樣要十德具足，同樣在教化眾生，佛佛道同，有的眾生就是根鈍，就要用種種方便小教來引導，有的人很利根，就用很高的境界，讓他能夠頓悟，這就是佛陀教育眾生的方法，很辛苦。 要如何調伏眾生？很辛苦，我們若自己自問自己，我們自己有辦法，調伏自己的性嗎？就知道佛陀的大法，他的大業，一大事因緣，沒有別的，就是要來成就眾生與佛同等，啟發我們人人的本性，多辛苦啊！多偉大啊！ 所以我們要人人自我調伏，自性三寶真的要啟用起來，所以要時時多用心啊！

20130306《靜思晨語。法華經》佛德普令眾生成菩提

【證嚴上人開示】 學佛要好好地用心啊！每一天都是跟大家談心，這個「心」字，可以讓我們成就一切，一念心，也能讓我們造成很多惡業，一切皆由一念心造。 我們前面說過了「善逝」，善逝，也是同樣一念心，佛陀十號具足，也就是十德具足，「德」，就是修來的，平時要用心，心用在生活中，用在人、事、物、理中，我們要好好用心，來去就可以自如了。佛之十號： 如來、應供、 正遍知、明行足、 善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、 天人師、佛世尊 佛陀可以「善入於無量世界」，這無量世界，眾生世界、物質世界等等，佛陀進出自如，我們人都是受這個世界環境，影響我們，讓我們的心不得自在，佛陀大覺，他可以進出自如，隨順眾生的心欲來說法，所以這是已經明了世間的苦難。 所以佛陀說法的次序也是一樣，開始向大家就說「苦」，苦、集、滅、道，釋迦佛已經了解世間的苦相，苦的真理，任何一個人來到世間，就是不離開這個苦難，尤其是這個苦難是從眾生心欲所造成的。我們人來的時候，源頭不就是父母的欲嗎？父母心欲，不就是我們眾生過去，與父母所結的緣呢？所以眾生這個苦難，就是來自於心欲所造成的。善逝 佛善入無量世界 隨順眾生心欲 以為說法 明瞭世間苦難 從眾生心欲造所以從： 生死煩惱中 而能令眾生 聞法歡喜 善能導向無上菩提 這是佛德，佛德了解眾生苦的源頭，是從心欲開始，來到這個世間，芸芸眾生，個人的習氣不同，所欲不同，今生來，一輩子所造的業，到頭來就是死，這中間他的煩惱牽纏不休，這種習氣要他聽法實在有困難，聽法能接受，也是不容易，接受進去能夠入心起歡喜，這更不容易。不過，佛陀他的悲智雙運，他不受障礙，眾生的煩惱對佛來說沒有障礙，所以他能夠從生死煩惱中，而使令眾生能聽法歡喜，這就是佛陀他的善逝，來去自如，不管什麼樣的眾生，什麼樣的境界，他入那個眾生境界，他就可以善逝，進出沒有困難，目的就是要使令眾生聽法歡喜。又再「善能導向無上菩提」，這就是佛陀的悲，已經在過去的慈悲，與眾生累積了很多的好緣，所以眾生聽到他說法就會歡喜。我們過去不是說過嗎？有緣的人，說的話都是法，如果無緣的人，說的話再好，都會變成是非，總是讓眾生聽了不歡喜，若是有緣，就歡喜，歡喜就能接受，所以能夠「善能導向無上菩提」，讓大家歡喜，這是佛陀過去的慈悲，跟大家結的好緣，運用他的智慧在人群中說法，這叫做「善逝」的德。再來就是「世間解」，世間解，就是說： 世間解 謂佛於有情世間之 一切眾生種心欲 種種癡昧業報 及器世間之物體 成住壞空 悉能解了 有情的世間，凡是有生命的東西，都叫做有情，一切的有情都有心欲，你看哪一種動物，不是因為心欲再衍生呢？不管什麼樣的身形的動物，牠可以一直衍生下去，再下一代的下一代，想一想，不管是什麼動物，動物的世界就是這樣，這個心欲，種種癡昧的業報，心就是煩惱，癡，就是暗昧，心很暗，沒有光明，所以這都是我們眾生的業，煩惱。 再來「及器世間之物體」，「成住壞空」，「悉能解了」，這就是佛陀他的智慧，能夠解了世間，不管有情、無情，只要你的眼睛看得到的東西，或者是我們住的空間，這叫做器世間，器世間所有的物體，皆是成住壞空，沒有一項永遠在，說天下大地山河，山河大地是不是永遠都不變呢？還是一樣會變，有時候大自然法則，大自然的四大，四大威力很大，它若是四大調和，那就是風調雨順，山河大地就平平安安，或者是一不調和，山河大地，那就會受毀傷，一夕之間就變了。 所以想一想，，佛陀對有情世間一切眾生，種種的心欲，眾生的生死苦難等等，生老病死，大自然的法則，在這個人世間，有情六道輪迴中，沒有一項不清楚，尤其是在這個空間，這個器世間，所有的物體世界，佛陀更加了然清楚，好像是看手上的手紋清清楚楚，所以佛陀對人很了解，對世間很了解，在教育，他也是用智慧。 有一個時間，佛陀在世時，剛好是結夏安居過後，不久的時間，有一位弟子，從遠方來，他向佛陀恭敬頂禮、問安，佛陀看到這位弟子，從這麼遠的地方來，坐下來，他就問他說：「你從哪裡來？」 這位弟子回答：「我是從脅山而來。」 「路途遠吧？」 「有一段時間，從結夏安居結束之後，心思念佛，所以從那時候就開始起步，一直到現在才可以來到這裡，看到佛陀，向佛陀請安。」 佛陀就問他說：「這一次結夏安居平安嗎？」 這位弟子開始就回答了：「佛陀慈悲關心，今年我結夏安居在脅山的地方，環境很好，我們在那裡，心很安靜，生活還可以，進出也是平安，只是有一個缺點而已。」 佛陀就問：「什麼樣的缺點呢？」 他說：「如果到了黃昏夜晚時，鳥很多，都會聚會到所安居的周圍，鳥聲很吵，晚了，想要安定打坐，就是鳥聲很吵、很雜。」 佛陀就問他說：「這樣你還想再回去那裡安居嗎？還歡喜那個地方嗎？」 弟子就回答說：「那個地方真的很適合我們修行，只是唯一的缺點是晚上鳥多，鳥聲吵雜，比較困擾，晚上無法安心靜心下來。」 佛陀就教他一個方法：「這樣的話，你如果回去，開始黃昏的時候，聽到鳥聲來，你要很虔誠合掌，向鳥這麼說，諸鳥啊！我很需要你的毛，我要你的鳥毛，我需要供養你的鳥毛鳥。」 開始來的時候並不多，卻是聽到比丘群合掌向鳥祈求，希望牠們獻出，牠們的鳥毛來供養，這些鳥開始，鳥群就趕快去開會了，現在比丘對我們開始有所求了，他們所要求的，是我們身上的鳥毛，各位，大家想清楚，我們到底要將我們的鳥毛，供養出去嗎？ 鳥兒聽到了，所有的鳥群就說，我們身上最寶貴的是我們的毛，我們怎麼能把毛供養出去呢？若是不能供養，我們就不要聚集在這個地方，比丘所要求的，我們既然無法給他們，我們要趕快遠離，果然從這樣開始，那晚開始就靜悄悄了，鳥兒們都不敢靠過來。 過不久，比丘來向佛陀感恩，佛陀教我這個法，現在修行的環境，白天很清涼，晚上很寧靜，果然是一個修行最好的道場。佛陀又再向大家開示，比丘啊！大家要知道，連鳥兒是有情的眾生，牠自己也會疼惜牠的羽毛，何況我們眾生，人啊！人類應該要更能自愛，我們要疼惜我們的慧命，時間能夠成就我們的慧命，法，能夠成長我們的慧命，我們難道能不如鳥兒，疼惜牠的生命嗎？這就是佛陀的智慧，用這樣的環境來教育有情。 所以這個器世間物體、環境，一切都有它的，環境優點、缺點存在，有情都有共同追求的欲，也有自己要保護自己的情，這就是有情界，這種有情界都是在迷茫，在癡昧中，所以佛陀要不斷來人間，向人間說法，這必定要有他的福與慧，才能領導世間，向世間有情說法。再來就是「無上士」，無上士，也是佛陀十號之一的德行，也就是說： 無上士 謂以種種法 使令一切眾生 未種善根者 令種 未成熟者 令成熟 已成熟者 成菩提最近我常常跟大家說，佛陀來人間為一大事因緣，無非是要將這些愛的種子，智慧的道路，就是要鋪出來，鋪給人人能夠走上這條路，覺悟的種子在人人的心地，要讓人人的心地，去經營這顆有情，覺悟的心地。 常常說拓荒者，拓荒者，佛陀就是在眾生，很荒亂的心地中，要來教導我們，如何將心地整理好，好好地整理，將它拓荒，將這個亂象除掉；如何讓這個心境，製造很美妙的心境；如何讓善種在這片心地經營，讓它種子落地。 這就是佛陀來人間所要教育的，他的智慧面對著眾生的方法，就是用種種方法，使一切眾生未種善根令種，未成熟讓他快成熟，已成熟要讓他能夠立菩提林，要成菩提。 各位菩薩，佛陀的智慧與慈悲，有了慈悲才能有好緣，結好緣，眾生才能起歡喜心，歡喜心，才能接受法，能夠接受法，有情於迷茫中才能夠覺悟，利用人人覺悟，還要讓他了解這個器世間，種種的道理，不管有情、無情，一切都是在佛覺悟，佛陀他瞭如指掌，就如反掌來看手紋這麼的容易，卻是我們眾生還是很迷茫。 所以請大家，要覺悟的是我們的本性，覺悟不困難，只要我們時時多用心啊！

20130305《靜思晨語。法華經》佛德善入無量世界

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【證嚴上人開示】 我們學佛就是想要了解一切，很多事情我們都不了解，為什麼不了解？就是無明；無明使我們顛倒不得自在，所以我們學佛就是要學得，如何能將所有的人、事、物、理，我們都能很透徹清楚，了解之後，心能輕安自在，所以要學，學一個明、明白。前面我們已經說過，佛陀的德，德，他有具足十號，前面說過了，「明行足」。「明行足」意思就是說，我們清清楚楚來去，真正自在，具足了三明，就是德。 「德者、得也」，所修的得，得就是德，你不修不得，不得就沒有德，這就是能夠明白清楚，就是要用功夫去了解，了解之後，一切清楚了、明白了，這個過程就是要用心。佛陀已經是一切都明白了，宇宙的大覺者，有什麼不明白呢？所以他已經有「明行足」。足，就像我們人的腳，走路用兩隻腳，很自由可以走，其中若有一隻腳不調和了，寸步難行，走路就很辛苦了，所以說，我們要能夠走入佛的境界，行佛所行道，必定要修福、修智慧，要有福與智兩項，福慧平行，我們才能走穩，走得很輕安，所以「明行足」，也叫做「兩足尊」。明行足：即三明具足 一宿世智明 二生死智明 三漏盡智明「宿世智明」，他很清楚，很了解過去的一切的一切，不是過去生而已，是無量世。 還有「生死智明」，人生來世間如何來、如何去？清清楚楚。生，不困難，我們過去生與哪裡有緣，就生到哪裡；死，也不困難，人生必定會死，這是自然法則。 最困難的，就是在生與死這段中間，我們在生活的人間中，我們到底了解到，天下多少的道理呢？人與人之間互動，很多的問題，我們到底能了解人多少？不只是無法了解別人，老實說，我們了解自己又有多少呢？所以從幼小出生，一直到老死這一段的中間，生死之間，我們到底能夠明白清楚嗎？凡夫啊！還是不得明白，還不清楚。 不過佛法還是在人間，有緣接觸佛法，我們就要學，所以叫做學佛，學佛，行佛所說法，學佛陀如何出生人間，他用什麼思想，什麼樣的觀念？如何去求？去用功、去體悟？無不都是在讓我們學，只是學而已嗎？要跟著他走，所以行佛所說法，若可以這樣，我們的智，才能知道。不只是知而已，中國人在造字，實在是很奧妙，「知」是知，只是知而已，只是知道而已嗎？很明白，因為「知」的下面，又有一個「日」字，所以知道，知得非常透徹清楚。「智」，分別智，能夠分別世間事物道理，能夠明白過去、過去，現在、現在的一切，未來、未來一切的道理，這可以分別得很清楚。 不只是過去的宿命智，也不只是現在生死的智，不只是這樣明白而已，其實佛陀的透徹智慧，還有「漏盡智明」；我們現在滿心的煩惱，煩惱就是「漏」，我們過去所有的煩惱，是不是我們都去除掉，除掉了過去的無明，得來了清淨的智慧，清淨的智慧有放在心裡嗎？一項煩惱，得了一個法，很不容易，我了解了，我會改過，過去的我會懺悔。 懺悔洗淨了，有常常保護著嗎？保護這分清淨，這個法有放在心裡嗎？放在心裡，常常就可以警覺自己，自然就不會再犯。洗乾淨的就是乾淨了，不會再去染著，若能夠這樣，叫做「無漏」。若不是，讓你求再多，聽更多的法，聽了，知道啦！但是沒有徹底明白，明白了，我反省、我懺悔，但是很快又恢復到凡夫心，這叫做「有漏」。所以，佛，覺者，他就是「漏盡智明」，所有一切煩惱全都去除，他不會再恢復污染，因為這個法在心裡沒有漏掉，這叫做，漏盡智明。 這種明，三明，就是德，若沒有經過修行，沒有得到這個法，哪有辦法「明」呢？所以有修有得，自然就有德， 這個德，就是明智，智明，分別智，我們可以分別世間是非，所以大家都會，「大時代需明大是非」，要能夠明白大是非，就是要漏盡智明。 煩惱都去除，我們才能在這個大時代，去了解什麼是對的，什麼是不對的？我們才能清楚，所以這是非常重要；若能這樣，就能「瞭然於自他一切」，「宿世因緣」，我們就能很清楚，你與我之間，我們過去的宿世有什麼因緣，人世間，人事很複雜，明明是一家親，反目成仇，明明是親子，親與子之情，卻是這種不孝、忤逆，殺父、害母，這種複雜的人生，到底是什麼呢？這就是一切宿世因緣，才會跟大家說，我們待人接物，我們要很小心，過去的我們不知道，卻是我們要把握現在，結好人緣，因為凡事人與物都有因緣果報。我們修行，最重要的就是現在，現在我們的一切，我們要很明明覺覺，不會糊塗掉，所以這是「明行足」。明行足，除了可以究盡過去宿世，我們也可以「究盡解脫一切有漏之法」，我們還可以很徹底，徹底盡除一切的煩惱，沒有束縛。人與人之間都有一個牽累，小家庭從父母、兄弟姊妹，好不容易已經長大成人了，已經長大成人，自己還要成一個家，這個家又同樣有一個拖累，夫妻、子女，上一代的父母、兄弟姊妹，這種心的牽掛，好壞緣，互相的牽拖，現在再接下去，又另外延續的一個家，同樣又有連累，又有牽掛，很多的牽掛，除了自己家庭的家掛，為了生活，在人群中造很多的業，沒完沒了。 所以我們已經知道，過去宿世的一切因緣之後，我們要如何將牽掛究竟了盡，這種，究盡解脫一切有漏，就要有「明」。我們要修行，修福、修慧，修福，與大家結好緣，人人來成就我們的道業，不要有人來阻礙我們的道業，這就是我們的福。 慧，那就是智，你會要分別一切的一切，過去、現在、未來，我們都要很清楚，有智、有慧，有分別智、有平等慧，我們都很清楚，這樣我們才能「究盡」，就是究竟了盡，自然我們就能解脫，解脫於一切有漏法，一切有煩惱，有牽拖，有纏著的、有綁著的，完全都沒有了，這就是要修福、修慧。 希望我們跟大家在一起的，是成就道業的福，好的緣，不要讓人有障礙，離不開人群，不要以為辭親割愛，就是離開人群，不是，我們還要入更多，更多人的人群中，離開小的家庭，是入如來的大家庭，如來的大家庭是在人群中，人群中，人人來成就我們，這叫做福德，不只是福德，還要慧德，所以要福慧雙具，這也叫做明行足。要「證一切無漏之果」，我們的心就了了明明，沒有其他的障礙，沒有一點點的煩惱，這個境界多麼美啊！靜寂清澄，明明了了，這是明行足。明行足： 具三德 能瞭然於 自他一切夙世因緣 究竟解脫於 一切有漏之法 而證一切無漏之果我們如果可以到達這個境界，自然：行一事為天下法 發一言為天下則我們在人群中，要做一件事情，那就是為天下法，所以常常說，心中要有法，不只是我們的心要有法，我們在大乾坤，行遍乾坤，我們都要有這個正法，甚至我們還要，「發一言為天下則」，這叫做是準則，不是隨便說說，說的就是道理，每一句話就是天下的準則，這叫做法則，不管是做事，不管是說話，都是天下的法，正法，及天下的準則，這叫做法則，我們生活要在有法則的範圍裡，這叫做法的軌道。 明行足，我們應該要更加用心去體會，福慧兩足尊要如何行遍天下，去救度眾生。再來就是「善逝」，善逝就是去來自由。 善逝： 佛善入於無量世界 隨順眾生心欲 以為說法佛陀的智慧在眾生中，雖然眾生很多，煩惱很多，種種的障礙很多，可是佛陀可以進出自如，入人群中無障礙，解脫在這人群也無障礙，不管是什麼境界來回自如，所以叫做倒駕慈航，那就是「善逝」。 來人間做什麼呢？就是「善入於無量世界」，「隨順眾生心欲」，「以為說法」，因為眾生的心，真的是欲念很多，他要現相人間，隨著人間的生活而生活，所以兩千多年前的悉達多太子，在皇宮出生，在皇宮成長，接受教育，然後和人間法一樣，他的父王需要他結婚，娶妻、生子，這就是人間法，眾生的心欲，他知道這個心欲就是這樣，然後現相修行，沒有經過修行這條路，他沒有覺悟的機會，其實明明覺覺，他已經是無量劫前就成佛了，去來自如，不受污染，所以他這個時候，雖然在這一世來人間，雖然有家庭的掛礙，卻是大丈夫，知道明明覺覺放下，那就是解脫了，離開去找出了一條道路來，覺悟之後，他可以回歸人群來引導人生，導向正確，這就是善逝來去自如。總而言之，人生要如何才能很自由，要能夠解脫，那就是要有福慧雙具，要三明具足，這就是佛的德行，所以我們大家要時時在人群中，在世間裡面，不管時間、空間、人與人之間，我們要時時明白這個道理，與人要好好結好善緣，我們才沒有掛礙，不受障礙，才能受人人成就道業，讓我們通徹無礙，這就是我們要用功的地方，所以人人時時要多用心啊。

20130301《靜思晨語。法華經》佛佛道同 導迷至覺

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【證嚴上人開示】 每一天這個時間，那就是最寧靜的時刻，也是我們心靈分享，佛陀的世界，這種寧靜，要好好用心，誠意來接受、聽，學法、修行，一定要用誠意的心，佛陀，現在、過去、未來，諸佛都是同樣，修行求法的過程，不離開誠意，所以我們現在學佛，也是一樣要用誠意。過去我們說過了，文殊菩薩來引述，過去有這尊佛，名稱叫做「日月燈明佛」，佛也有他的通號，宇宙的大覺者，他出生在人間，他用心、他誠意，他堅定、他修行了，經過了修行這段堅定的心志，所以心無搖動向著真理，宇宙間的事物道理去探討。 他終於體會到了，那個心靈解脫，那就是我們凡夫，本來就與佛同樣的，只是我們的誠意不夠，我們的定心不夠，我們探討的精神不夠，所以有很多的態度，與凡夫的習氣，無法將它去除。 所以我們還是名稱叫做「人」，而佛是在這麼多人的其中，脫穎而出，他掙脫了無明、煩惱，其至他是過去無量劫來，就已經成佛，意思就是說很長的時間，保持著這分清淨無染的本性，而不受染，這次來到人間是要現相成佛，只是要引導人人，讓人知道，同樣在人間出生，同樣有父母，同樣有好壞的環境，他在好壞環境中，他不受到現前的境界，將他誘惑了，他的心沒有亂掉。 所以這就是表示，原來清淨的本性，保持得很好，不受現世人事物去誘惑他，還可以再進一步，探討人的生命中的功能，到底心裡在想什麼？為什麼在這種人生世界，受這麼多不同的苦磨？利用這個時間就是現相，出家了，這就是要來引導將來，人人在這個迷茫中，要如何能夠覺悟，那就是要脫離那個小家庭，在世俗的染著，要脫離那個環境，所以他才可以專心，這只不過是現那個形。 常常跟大家說，劇本是自己寫的，一本劇本若寫得好，在這個人間舞臺上所演出來的，那就是一齣很成功的歷史，每一天的戲碼，就是很有價值的歷史，釋迦牟尼佛的歷史，一直傳、一直傳，到現在兩千多年了，大家還是對他這個精神理念，法，可以永遠留著，所以才可以這樣代代相傳，歷久常新，這叫做真理。 這尊佛的名稱，叫做「釋迦牟尼佛」，這就是別號，但是佛與佛之間，也有通號，也有別號，通號，同樣的條件，就是覺悟，覺悟宇宙萬物的真諦，叫做大覺者，他覺悟的境界要平齊，才能夠稱為佛，佛就是大覺者，這就是通號。 日明燈明，「日月燈明」那就是別號，這是文殊菩薩，要讓大家知道，現在的佛是這樣，但是過去還有，所看到的佛陀，將要講經之前，也是同樣現這樣的相，同樣一個通號，那就是佛，所以這就是佛名號的希有。 不要以為，這樣需要不斷地解釋嗎？我們要先了解人間世界，與佛的世界道理相通，他修德長遠無量劫，因為這是表示我們要知道，成佛不是那麼簡單，那就要在長遠無量劫。 阿僧祇劫，在佛經裡面叫做阿僧祇劫，「阿」就是無，「僧」就是長啊！長到無法去測量的時間，這叫做長遠無量劫，無法去算計的時間，所以修行不是短暫的，有的人說，我修行了一輩子，我聽經也是聽了一輩子，我還是一樣這樣煩惱滿滿。 就像這一次，我們水懺入經藏，很多很多的慈濟人，經過了這次入經藏，大懺悔、持齋戒，將他們整個生活都改變了，改變了過去不良的習氣，大家來分享改變了過去，家庭親子關係的緊張，改變了他的心、心情，在日常生活中，過去緊張，猜疑、貢高、我慢等等，是過去，現在反省知道要改了，所以改變了自己，同時也是改善他人，聽到這樣的故事，很歡喜也很溫馨，這就是佛法。 佛法對人間就是有所用處，所以世間不調和，人心不調和，不調和就會有毛病，所以需要靈方妙藥，這妙藥要從哪裡得到呢？那就是佛陀所說法，所以佛法在兩千多年前，經過了高僧大德，耐心、用心，長途跋涉，從中國到印度取經，將梵文取回來中國，翻譯之後的文字，這樣流傳下來，所以時間長，有文字。 難道只是這樣而已嗎？要產生這樣的法，從佛的口中說出來，那就是他的內心，那分清淨無染，已成就在無央數劫，所以要讓大家知道，我們不是一生一世，就有辦法(成佛)，連佛修行，也是要跟大家說很久了。 我們凡夫「未得謂得」，我知道啦、知道！我都知道了，那些我都聽過了。 聽過較簡單，有了解嗎？ 了解、了解，我解釋給你聽。 他會解釋，頭頭是道，你做得到嗎？ 喔，做得到嗎？ 看情形啊！ 還要選擇性的哦，這不普遍的。 知道啦，做得到，有選擇性的，這都還不普遍。 我們必定要有一個，正遍知、明行足，這就是說佛陀，他的修德長遠，在修的德行，修行的過程，得到這個道理，顯示出他的德，所以得者德也，我們要修行，要下功夫去修，所以我們在修的過程，體會到了，這就是得，得，真正在我的們內心，很自然變成一個，很自然的德性。 所以本性圓明自然，這句話大家，也要常常放在心裡，我們過去很模糊，一面鏡子照到這個境界，紅花、綠葉，我知道，在這面鏡子裡面，就像我們凡夫，瞬間聽到了，我知道，紅色的是這樣，綠色的是這樣，心鏡已經浮現在那裡。 但是，我們的心鏡，很快又被其它的取代掉了，所以前面的除掉，後面的放進去，好壞都是在這裡照，在這裡消失掉，我們凡夫的小根小智，就是那小面鏡子，單面的鏡子，這小面，單面的鏡子，就是照什麼有什麼，好壞都照，但是很快就忘掉了。 ，但是佛陀到了覺悟，這面心鏡不是片面，它是圓的，圓的，本性是圓明自性，可以四方八達上下，全都照得到，不只是照得到，是非分得很清楚，這就是佛陀的修德，他要用很長久的時間，這面心鏡才能夠圓融，而且是很自然，所以我們要了解，修德與我們現在，凡夫的小根小器，絕對是不同，他已經「具足十德妙有」。 佛之十號： 如來、應供、 正遍知、明行足、 善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、 天人師、佛世尊 十德，十德就是佛的通號，十號，如來、應供、正遍知…等等，這都是具足很甚深微妙的德，所以具足十德妙而希有，這是佛的通號。 佛名號之希有 修德長遠無量劫 具足十德妙希有 通別名號妙希有 法勝深遠妙希有 過現未來佛道同 前面我們文中，也有浮現出來，是文殊菩薩，跟我們這樣解釋，過去那尊佛，跟現在這尊佛都一樣，他有法勝深遠微妙希有，這是什麼法呢？是大法，普通凡夫無法體會，即使體會也無法不漏掉，因為我們凡夫，即使有智慧也是有漏智。 前一陣子都一直跟大家強調，我們人人有智慧沒錯，但是都漏掉了，今天說知道、知道，再來就被我們的習性，取代了我們「知道」，所以那「知道」的法，就不見了，那就是煩惱，有漏，有了煩惱，真實法就會漏掉，所以佛無漏，無漏智，佛陀已經到無漏的程度，所有天下宇宙萬物真理，是真的道理，絕對是在內心裡，無漏掉，這就是大法，就是最殊勝，最深遠的法，所以法勝深遠妙而希有。 這就是過去、現在、未來，佛佛道同，所以是他的通號，這樣大家了解了，這是前面佛，過去佛、現在佛、未來佛，同樣名稱都叫做佛，同樣要具足這樣的妙法，有這樣的德性，這都是通號。 別號日月燈明 日有二能： 一導明、二成熟 月有二能： 一除熱、二清涼 燈有二能： 一破暗、二傳照顯示佛有傳迷至覺 「日」有兩種功能，一種就是明，我們若是白天，東西南北方向很清楚，哪一條路是通的、安全的，我們可以走，這是光明，導向我們一條正確的道路，這是，日。 再來，日，除了光明引導之外，那一天說過了，可以成熟，大地五穀雜糧，可以成長起來，也要靠熱能，日的光明來照耀。 「月」也有二種功能，它能夠除熱，白天太陽很烈，站在外面站不住，夜晚來了，晚上暗暗的，但是月圓了、亮了，在外面很清涼，抬頭望月境界很美，讓我們的身心清涼。 再來，月，也可以破暗，無月的時候，外面晚上就是暗夜了，等到輪轉來了，月出現了，暗就破掉了，那就是清涼的月夜，也是很亮境界很明顯，這就是我們要了解，這尊佛就是智慧，顯示出佛，有導迷至覺的智慧。 我們眾生迷茫，迷茫我們需要光明，需要光明除了日與月，這世間自然，這種圓明自然的世界，那就是需要日與月，所以日月燈明佛來人間，就是要破除眾生煩惱懊熱。月就是要使眾生心能冷靜，靜寂清澄，讓我們志玄虛漠，導向我們立志，發心、立願，這叫做「導迷至覺」，菩薩啊！各位修行者，我們應該，對佛的智慧自然，我們應該要用心學，不怕路多長，時間多長，只要我們起步，不怕路長，所以時時大家要多用心啊！