20131217《靜思妙蓮華》引導眾生離諸著

⊙「如來悲愍垂示，暢談道法，種種因緣譬喻，廣演言教。」 ⊙「廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」《法華經方便品第二》 ⊙諸著：執著也。凡夫執著名聞利養、資生之具，務以求安身，耽著欲樂。 ⊙二乘執著於涅槃，菩薩悲智雙運，怨親等觀，廣集眾因，證菩提果，趣向成佛，故名「諸著」。 ********************************* 【證嚴上人開示】 「如來悲愍垂示，暢談道法，種種因緣譬喻，廣演言教。」 如來悲愍垂示 暢談道法 種種因緣譬喻 廣演言教 佛陀他心懷悲愍，不忍眾生在娑婆世界，人人都是沉溺在慾念中，造很多業力，眾生共業就形成了，天下災難偏多。佛陀悲愍，捨不得眾生這麼迷茫，所以來人間，就是為了要開示眾生。 眾生剛強，難調難伏，那就是因為一念無明。所以要去除無明，沒有那麼容易，所以佛陀用慈悲心，種種的方法來牽引教導。真的用種種因緣、種種譬喻，無不都是要讓你知道這是苦！苦的原因從哪裡來？佛陀就很用心，讓大家知道，從一念間所產生出來，無量無數的煩惱，什麼樣的煩惱會造什麼樣的因，就結什麼樣的果。 佛陀很細心、用心，很耐心不斷來人間，就是為了要度眾生，所以「廣演言教」，用很多方法來說話。應眾生的根機，所以還是用無數方便，很多很多的方便法，只是一件，為了要引導眾生，要如何來接引，將人人的見解方向集中，讓他知道前面這條路才是正確的。所以這叫做引導，接引我們、帶領我們，希望我們眾生可以離諸著。 廣演言教 無數方便 引導眾生 令離諸著 《法華經方便品第二》 「令離諸著」，因為眾生就是心有所著，著於什麼呢？著於，凡夫就是貪利，執著在他的內心、執著在他的生活、執著在他的生活環境中。於人——我愛、我愛的人，所以我甘願為這個人付出。哪怕是做案、犯案，他就是為一個人甘願去做。 眾生，男女色慾很可怕，過去自古以來，不知道有多少的家庭，或者是多少王侯等等，就只是為了色慾，家破了，妻離子散，也是很多。這是執著，執著在男女色慾。再來，就是執著，執著在名利、地位等等，這也是凡夫的執著。 凡夫若沒有執著，轉個心念可以修行，只是轉個執著的心念，他就是修行的心。所說的修行，不一定都要來出家，是心、內心的修養。 「修」就是修心養性，人人能夠去除執著，回過頭來照顧好這一念心，將我們的心，守在人倫道德的本位，養好我們的性。人人「人之初，性本善」，這種修心養性，本來人人本具都有。 然後又能「行」，就是行為端正。我們能端正行為，做我們該做的事情，「對的事情，做就對了」，做對的事情，叫做智慧。所以這是一般人都能修行，只要去除執著。 這個執著，實在是使我們人身敗名裂、破碎家庭、擾亂社會，同時製造了人人結合起來的共業很強，污染天、破壞地。這全都是眾生，只是小小的一念，大家這樣結集起來，就會變成很大的業力。這就是佛陀不忍心，來人間，希望開示讓人人能瞭解，好好地修行——修心養性，端正行為。 修心的意思就是法入心；端正行為，就是行在法中，這是我們日常生活中，人人本具。但是眾生就是還沒辦法，佛陀就「廣演言教」，無非就是要引導眾生，令離諸著。 所以這個「著」是執著，「凡夫執著名聞利養、資生之具，務以求安身，耽著欲樂。」 諸著：執著也 凡夫執著 名聞利養 資生之具 務以求安身 耽著欲樂 就是名聞利養，一直貪著，貪著我們生活的物資，所以「資生之具」，不是說夠了，永遠都不夠，要用的東西、要享受的，永遠永遠都不夠。 因為社會工業，工商業一直發達，所以不斷推銷，汰舊換新。這就是凡夫的心理：「新的東西又出來了！」所以就一直汰舊換新，淘汰舊的，還是要跟上流行。這「資生之具」實在是，我們人人這一念心，就是控制不住。 現代人的生活，資源回收，永遠都收不完，為什麼呢？大家把東西都汰舊，不斷在換新的。好好的東西不用到舊、不用到壞了，還很新就要將它換掉。這也是我們生活中的一種的欲(望)、貪著。 所以我要好好修行。所以他要修行了，聽聞佛法，或者是好好來瞭解佛法，這樣知道五道生死，輪迴辛苦。他知道五道生死，輪迴辛苦，所以要好好修行，能夠到達涅槃，就是滅度；以為滅度，就是再也不會來人間，受人間之苦。 佛陀來為我們開示，五道輪迴，是天、人、地獄、餓鬼、畜生，中間再加個阿修羅。阿修羅道就是在五道裡，若要將它獨立起來，就是變成六道；五道或者是六道。這只是要讓我們知道，我們這個心，我們原來的性，我們到底要如何歸納讓它清淨，不要在五道或是六道中輪迴，回歸我們與佛同等清淨的佛性。 看看佛陀在他的《本生經》裡，他有時候是到畜生道去。他去畜生道，也就是要度畜生道的眾生。有時候也到地獄道，他到地獄道，也是為了要去度苦難的眾生。不但在畜生道、地獄道，或是到餓鬼道去！其實，無論是天道、人道、地獄、餓鬼、畜生道，這五道都一樣，就是在我們的本性裡。我們的性，凡夫的性，一念無明就會造了五道或者是六道的因，現在就是了。 所以說起來，我們要知道，涅槃就是回歸我們清淨的本性，我們的心不受到境界、人我是非，這樣常常來動搖我們的心。 有緣，佛陀來人間，我們接受了佛法。佛法延續一直到現在，兩千多年後，我們還有緣能聽聞佛法。聽到佛法之後，我們心起歡喜，接受佛法，開始發心立願，我們要依教奉行，我們必定依照佛陀所說的教法。 若是二乘，就是聲聞、或者是獨覺，這種的二乘，雖然他知道人間無常是苦啊，是種種的……，所以使我們造很多的業。所以我要好好來修行，修行之後，我就不要再來做人了，我就是要永遠滅度。二乘的修行者只顧自己而已，只知道擔心自己辛苦。 和這個家庭的人，結了過去不好的緣；與社會人群，過去就是沒有好因好緣，所以每天面對的人、事、物都是很煩惱，所以我要修行，這樣就是獨善其身。別人怎麼樣我都不管，我只顧我自己就好，我這輩子修得好，我就不會再來做人了。 要知道，「不可以少善根、福德、因緣，取入滅度」！我們要知道，少善根就無福德，你無福德，怎麼有因緣讓你滅度呢？所以我們要知道，滅度、涅槃，就是我們的心沒有生滅。 因為我們的心，心理有四相，就是生、住、異、滅。我們的心就是這樣，好的事情，生出了一念好心在我們的心裡，我應該要做好事，這個心本來發大心、立大願，但是有了這個環境稍微誘惑我們，我們這念心，好心、好願就變形了，變形之後呢？滅，就是這樣滅了。 二乘執著於涅槃 菩薩悲智雙運 怨親等觀 廣集眾因 證菩提果 趣向成佛 故名「諸著」 所以說，修行必定要大善根、大福德。我們要修的行就是菩薩道，所以「菩薩悲智雙運，怨親等觀」，怨親等觀就是怨親平等。「廣集眾因，證菩提果」，菩薩道就是這樣，「趣向成佛」，有這樣堅定的心。 但是有的人說：「這也是執著。」其實，寧可堅定你的信心，向正確的道路走。但是我們還要再進一步，就是付出無所求，只有一個心念：「感恩！」這叫做菩薩，沒有執著，付出無所求，不求回報，所以還是一項，感恩！若能人人都是這樣，這就是行菩薩道。 若是菩薩，去做了很多利己、利人(的事)，但是若還有一個執著，我要到佛的境界，來(取)入滅。其實，佛陀來來回回娑婆世界，稱為娑婆世界的教主。兩千多年前只是一個現相——八相成道。來人間的過程總共有八相，最後示滅。這在八相中，只不過是要來人間現相、示範，教育大家。 其實佛陀是來來回回，都在娑婆世界，否則，我們每天也是在念：「人天導師，四生慈父。」娑婆世界的教主，就是釋迦牟尼佛。所以，來來回回都在人間，但是他的心，就是永遠顧好在利人，利益他人，來「廣演言教」，好好地跟大家說，人生應該如何覺醒。 人生，你看，愈來災難頻傳，天下，天地之間，天，已經受了污染，大地，受了傷害。科學家一直一直發現到宇宙、星空之中，地球的安危已經頻頻告急了。所以我們大家這個時候，是覺醒的時候，人人要時時多用心。

20131213《靜思妙蓮華》妙法甚深 隨機契理

⊙「甚深微妙眾道法，諸佛心同懷一乘，為一大事緣施教，隨順根機法譬喻。」 ⊙「盡行諸佛，無量道法，勇猛精進，名稱普聞。」《法華經方便品第二》 ⊙「成就甚深，未曾有法，隨宜所說，意趣難解。」《法華經方便品第二》 ⊙法妙謂之深，深之極謂之甚。隨宜所說，意趣難解，則化度眾生隨機契理之便宜，根性未熟者仍難瞭解。 ⊙「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。」《法華經方便品第二》 ⊙種種因緣：佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法不出因緣果報諦理。 ⊙種種譬喻，以了知之法，顯未了知之法。 ***************************************** 【證嚴上人開示】 ⊙甚深微妙眾道法，諸佛心同懷一乘，為一大事緣施教，隨順根機法譬喻。 也就是告訴大家，我們知道佛法甚深微妙。佛陀四十多年來不斷地說法，隨著眾生的根機不同而為眾生開不同的法門，這叫做「方便法」。但是，佛陀本懷之意是要開導眾生一件事情，那就是「一乘法」，唯有一乘。 「一乘」，那就是從你是凡夫開始，佛陀覺悟之後，直指人心見性，要讓我們知道人人本具佛性，人人的本心與佛都是同等。但是我們眾生無法真正體會到，所以佛陀不得不設三乘。 「三乘」是小乘、中乘、大乘，佛陀他的本懷是「一大乘」，但是我們無法體會，所以佛陀不得不設很多的方便方法來引導眾生。 其實，佛佛道同，所以諸佛心同，就是內心懷著一乘的道理，這是無論哪一尊佛都是相同的。所以「諸佛心同懷一乘」，同一個心。不只是佛同一個心，其實佛也告訴我們，我們也是同一個性，就是本具佛性。 所以佛陀他「為一大事緣施教」，一大事的因緣就是要來「開、示」眾生，但願眾生能夠覺「悟」，能夠「入」佛的道法。佛已經「開示」了，不知道我們現在的眾生有「入」、有「悟」嗎？ 所謂「師父引進門，修行在弟子。」到底兩千多年前的佛陀，已為我們開啟這麼康莊的大直道，我們在兩千多年後的現在，這條路還是一樣很大，也是很直，是否我們人人有看到這一條路？ 佛陀他只是為這一大事因緣來人間，來「開示」(佛之知見)。雖然佛心懷「一大乘」，但是也用了四十二年的時間，循循善誘，隨順根機，用種種的方法來譬喻，所以「隨順根機法譬喻」。所以我們大家要用心，常常要問心，不只是用心而已，我們要反觀自性，自問我們自己，有見道了嗎？有起步嗎？有精進嗎？有看到周圍的風光嗎？我們還是要好好問自己的心，修行的目的是要做什麼呢？不就是要體悟佛陀的道法嗎？所以我們要好好自我警惕。 ⊙「盡行諸佛，無量道法，勇猛精進，名稱普聞。」《法華經方便品第二》 經文就說，佛陀他過去已經親近過無量百千萬億諸佛，還「盡行諸佛無量道法」，同時也是「勇猛精進，名稱普聞」。這是之前所解釋過的。 現在我們再說，「成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解」。 ⊙「成就甚深，未曾有法，隨宜所說，意趣難解。」《法華經方便品第二》 佛陀經過諸佛的教法，依教奉行，勇猛精進，這都已經是「名稱普聞」了，現在來人間還是要說法，卻是妙法意趣難解。所說的「意趣」，隨機所說，佛陀他是隨眾生的根機施教，卻是眾生還是「意趣難解」。眾生要真正能體會到佛陀的心懷趣向，實在還是無法瞭解。 所以我們就知道，「成就甚深未曾有法」，很深的法。「法妙謂之深」，這是什麼法？非常微妙的法。我們大家在讀經之前，經(本)翻開，不就是有〈開經偈〉：「無上甚深微妙法」，是啊，就是無上甚深。「無上」是至高，「甚深」就是非常的深奧，所以又高又深，那就是因為他的法很微妙，所以叫做「深」。 法，只是在大體上叫做佛所說法。這個「法」字，只是一個字——「法」，卻是包含了一切天地宇宙萬理的諸法，這叫做「微妙」。所以「法妙謂之深」，真的是很深；「深之極謂之甚，甚深、甚深、無量甚深」，《無量義經》也這麼說過，很深。 ⊙法妙謂之深，深之極謂之甚。隨宜所說，意趣難解，則化度眾生隨機契理之便宜，根性未熟者仍難瞭解。 法既然這麼深，意趣難解，所以佛陀必定要運用他的智慧，隨機逗教，所以叫做「隨宜所說」。「宜」就是你能接受的適當的法，隨你的根機，說你能夠接受的適當的道理，這叫做「隨宜所說」。隨他的根機，投他所能接受的教法。 所以說，真正的道理還是意趣難解。這也就是說，「化度眾生隨機契理之便宜」，隨你的根機，要啟開你的心意，啟開你的意識，要如何讓你能從事理啟發你的心，讓你瞭解其中的道理，這叫做「隨機契理之便宜」。 根性未熟者，還是一樣難瞭解。雖然佛用了很多心來解釋，有的人能夠接受，有的根機還未成熟，還是無法瞭解。所以常說「佛度有緣人」。其實這個緣，因若成熟，緣就成熟，這叫做因緣成熟，才能應機逗教。 佛接著說：「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。」 ⊙「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。」《法華經方便品第二》 這是釋迦牟尼佛又再喚舍利弗。因為現在《法華經》是要向這些小乘、中乘之人說的話，希望人人能「轉小為大」。已經入佛門了，希望大家能更發大心，能夠投入佛陀「一乘」之真理，那就是行菩薩道。 所以，他就對這些已證果的羅漢，都想自了，取入涅槃，寂滅就好。佛陀還要大家再啟發、再發心，要發大心，所以他要讓大家更用心體會，在大眾中再次呼喚舍利弗，意思就是要告訴大家。佛喚「舍利弗」，就是以及大家——隨佛出家修行之人。舍利弗是僧團的代表，所以佛陀再喚舍利弗，要讓大家再提升注意力。 「吾」就是佛的自稱——我從成佛以來，這麼久的時間，用種種因緣、種種譬喻，就是要隨機逗教。「種種因緣」，佛所教法，他就是用因緣為宗。 ⊙種種因緣：佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法不出因緣果報諦理。 常說「因緣果報觀」，這是我們學佛者不能疏忽掉的。因緣果報，這是佛陀一生說法，從小、中、大；小乘小根機，中乘中根機，大乘大根機，同樣都不離因緣的道理。因緣果報，這是「佛教以因緣為宗」。他的宗旨，要如何讓大家向同一個宗旨看——「因緣」是萬法所生滅的道理存在。 「以佛聖教自淺至深」，一切的道法都不離因緣果報。你如何發心，如何修行，如何成就，這都是在因緣果報之中。不過，佛陀就是以他的智慧，發揮他智慧的方法，所以向小根機之人，他就說比較淺顯的道理，根機慢慢成長，隨著他的根機成長，法漸漸由淺入深。所以，「說一切法不出因緣果報諦理」，就是真諦與道理。所以經文說，用「種種因緣、種種譬喻」。 ⊙種種譬喻，以了知之法，顯未了知之法。 譬喻，就是這件事情我都知道，告訴你，你還聽不懂，怎麼辦呢？就以事顯理，讓你還無法瞭解的事情，用事相來解釋，讓你知道。所以就是「顯未了知之法」，你還不瞭解，所以我就用譬喻的方式。 要如何譬喻呢？若告訴大家「風」，「風是長得什麼樣子？看不見啊！」「看，樹在動，在搖晃，就是起風了。」起風了，所以樹在動，這就是「動樹訓風」，這叫做譬喻——用事與形來譬喻道與理。所以我們應該要瞭解，譬喻也是很多法當中不能缺少的。 因為我們眾生的根機鈍，所以佛陀不得不以形、以事相來譬喻道理。所以「法」，我們常常說，「法譬如水」，「如來法雨潤澤群生」，這都是譬喻。大地的樹木需要水，就如我們眾生的心需要法一樣，所以就譬喻「法譬如水」，「如來法雨潤澤群生」。 所以說起來，「先設譬喻，後以道法來會合」。前面先說譬喻，後面再告訴你們這個法就是如此。「如說有人貪著妙花」，就如說故事一樣，有一個人貪著，見到花很美，不過這朵花長在溪邊，樹叢一半垂在溪邊。但是為了要摘那朵花，他不顧危險，去攀樹枝，要拉靠近來摘這一朵花，不小心就墜下去，跌落溪流中。 這就是又一種譬喻，這個故事就是譬喻「眾生如是貪愛五欲」，就是說我們的心有欲，欲就是愛，愛就是貪。見到那朵花，我愛，我就貪，我貪，我就要去取。所以這個故事，佛陀說這個故事，就是譬喻我們眾生在生死之中，如沉溺於生死海，在生死海中漂流。這都是稱為譬喻。 很多的法，就是要用譬喻來讓大家瞭解，才能深入。所以各位，我們應該要瞭解，佛陀他從成佛以來四十多年間，不斷以種種因緣、種種譬喻來演說，用他的言教來演說。到底聽的人，在佛陀的時代，聽的人，到底能夠瞭解多少？兩千多年後的現在，我們大家對於法又能夠體會到多少？那就要人人自己問自己的心，自己最瞭解。所以要時時多用心。

20131212《靜思妙蓮華》八正道法勤修習

⊙三四觀身勤如意，二五根力念定慧，七八道法正思惟，道法謹記應受持。 ⊙八正道分一、正見：能見真理也。二、正思惟：心無邪念也。三、正語：言無虛妄業。四、正業：有益諸善業。五、正命：正道法行業。六、正精進：修諸道行無間斷。七、正念：專心憶念善法。八、正定：一心住於正道諦。 ⊙菩提覺分揀擇法，智慧明理曉真偽，力行正法生歡喜，心念一境得輕安。 ⊙「盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞」。《法華經方便品第二》 ⊙勇猛精進，謂菩薩發勇猛心，精進習一切善法，化導眾生無有退轉。 ⊙名稱普聞，眾所知識典範，增人功德，成就甚深未曾有法，則自證者不可思議。 ========================================================= 【證嚴上人開示】 「三四觀身勤如意，二五根力念定慧，七八道法正思惟，道法謹記應受持。」 三四觀身勤如意 二五根力念定慧 七八道法正思惟 道法謹記應受持 一直與大家分享，最根本，修行啊！我們不能忽視「三十七助道法」。 「三四」就是從「觀身不淨」(四念處)開始，「四正勤」、「四如意足」，我們要很清楚，這三項四種的道理，我們必定要用心記。不只是要用心記住，還要時時反覆於我們的腦海中，我們才不會讓我們的心，散心雜念了，所以要用心。 「二五根力」，前面說過了，信根、精進根、念根、定根、慧根。生起了善根，我們一定要用「力」堅持，所以「根」與「力」是非常重要，要平行(培養)。 再說「七菩提分」(七覺分)。「七菩提分」就是希望我們要懂得選擇修行的方向，同時還要精進，精進中還要歡喜，得到真實的法就要法喜充滿，有煩惱，要如何去除等等，念，還是不離開智慧。這都已經說過了。 總之，「七菩提分」與「八聖道分」都叫做「道法」。所有的道法，要以「三十七助道品」開始為基礎。 所以《法華經》的開始就這樣說，在〈方便品〉，「盡行諸佛無量道法」。「無量」，很多很多的道法，是諸佛之道、諸佛之法。親近無量諸佛，所以能受持無量道法。這是釋迦佛未成佛之前，無央數劫所親近的諸佛無量，當然道法無量。 我們凡夫很容易聽了法(之後)，漏掉了。諸佛菩薩聽法是謹記於心，所以他所修行的過程，所親近的無數佛，也是所行生生世世，「盡行」就是諸佛無量道法。所以我們聽了就不要漏掉，聽了就要實行，所以「道法謹記應受持」。道、法，我們聽過之後要記住，要謹慎記住，我們要好好受持。 現在我們要說「八正道分」。 八正道分 一、 正見： 能見真理也 二、 正思惟： 心無邪念也 三、 正語： 言無虛妄業 四、 正業： 有益諸善業 五、 正命： 正道法行業 六、 正精進： 修諸道行無間斷 七、 正念： 專心憶念善法 八、 正定： 一心住於正道諦 「八正道]，第一就是「正見」，就是能夠見真理，不可有邪思，不可有偏見。學佛最怕的是見解偏差。「見」，若被污染了、濁了，那我們的修行就會偏差。在日常生活的待人接物，都會偏了。所以這「正見」，必定要很清楚。 我們一直說「滌心垢」，洗滌心垢。法譬如水，法如水一樣，就是要(用來)洗滌我們內心，見解的垢穢。我們的見解垢穢去除了，自然所見的就是「正見」。「正見」就是我們能夠徹見真理。 第二、就是「正思惟」。我們的心要無邪，心無雜念。 第三、「正語」。「正語」就是言無虛妄，因為我們的口業有四項——惡口、兩舌、妄言、綺語。我們修行、學佛，說話必定要(說)很正確的話，我們不要說無意義的話。讓人不能相信的話，如何我們要如何建立人格典範呢？ 修行者，就是要做人的典範。我們要「上求佛道」，我們要「下化眾生」，修行中就是要建立典範。說話，若是讓人以為，那是在說笑的，不必相信，若是如此，是不是很可惜呢？所以，我們說話要好好的思考。 第四、是「正業」。「業」就是行為，運作的意思。無論你做什麼事情，都要對天下、社會、人群有益，這樣叫做善業，「有益諸善業」，所以叫做[正業」。 第五、「正命」。「正命」就是正道法，正道的行業。我們所選擇的事業、職業，稍微一偏差，雖然是為了生活，但是無形中累積了很多的惡業。我們的生命很不容易來到人間，又讓我們有因緣接觸到佛法，我們應該視我們的生命很寶貴，要重視我們的生命。 我們的身是載道器，這輩子有這個身軀，還有健康的生命，我們應該要趕緊精進，我們所走的路要「正道」。這個[正道」就是菩提道，菩提大道直。這條康莊大路，我們應該既已選擇了，我們就要好好的，不要脫離「正」——正業、正命。我們所做的一切，在我們的生命中要做有意義的事情，這叫做「正道」。利益人群，這都是叫做「正道」，走正確的道路。 第六、是「正精進」。一直都有「精進」，「二五」中有「精進」，「七八」之中同樣有「精進」。所以「精進」，在此再強調要「正」——正精進。我們在進行我們的道業，要常常自我警惕，不可有絲毫偏差。差，差之毫釐，失，就失於千里，那就是因為欠缺了「正」。所以我們在修行的過程，哪怕你很用心要精進，你一定要顧好這一念「正」。 所以，「正精進」就是「修諸道行無間斷」。正確的道路，我們要步步精進，不要讓它間斷。若讓它間斷了，就又要再重新來過。我們聽的法，若忘記了，就要重新開始。看看佛陀，他是勇猛精進，在道法中還是勇猛精進，所以我們更要(往)正確的方向勇猛精進，沒有間斷、沒有漏失。 第七、是「正念」。我們的念頭，一念好念起，開始發心。發心而起於行動，我們的心念是連連接接，沒有間斷。假如我們的念頭是好的，就會不斷地精進。假使在這念頭之中，若有絲毫雜念，雜念一入，思想就會偏差，所以我們修行必定要專心。 二千多年前的佛陀，說法的內涵意義，經過二千多年來，古德大師他們如何分析這些法，我們要用心記(住)。所以，要法入心，必定要「專心憶念善法」。善的法，大家要很用心記憶，句句是善法，要用心記，如此叫做「正念」——心不離法，行不離法，這叫做「正念」。 第八、是「正定」。「正定」就是「一心住於正道諦」。我們要一心，不要讓它散亂了。「戒、定、慧」三無漏學，必定是在正道諦。「諦」就是真理，我們必定要在正道真理中。 所以，我們要知道「菩提覺分揀擇法，智慧明理曉真偽，力行正法生歡喜，心念一境得輕安。」 菩提覺分揀擇法 智慧明理曉真偽 力行正法生歡喜 心念一境得輕安 這是我總結前面「三十七助道品」，「三四」、「二五」、「七、八」，菩提覺分，開始我們就是要揀擇這些法。 「智慧明理曉真偽」，在「三十七助道品」之中，我們能夠瞭解，產生了智慧，我們就懂得去選擇何者為真的道理，我們要身體力行，何者為邪、無意義之事，我們能瞭解。 「力行正法生歡喜」，生歡喜，也就是法喜。聽法若聽得很無奈，那就是法沒有入心。用心聽，法入心，我們在日常生活中，待人處事，無不都是於正法行中，自然我們會很歡喜，所以這叫做「力行正法生歡喜」。 「心念一境得輕安」。我們的心、我們的念(頭)，我們若常常會合於一境中，這個境界就是正法、正行。我們法入心，行在法中，如此我們時時就會很輕安了。「三四、二五、七、八」，希望大家要多用心記住。 接下來，在經文中這樣說，「盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞」。 盡行諸佛 無量道法 勇猛精進 名稱普聞 《法華經方便品第二》 勇猛精進，那就是菩薩發勇猛心，精進習一切法，化導眾生無有退轉。 勇猛精進 謂菩薩發勇猛心 精進習一切善法 化導眾生無有退轉 這就是我們要很用心，我們對法的基礎若沒有堅定，我們要如何勇猛精進？所以，道法堅定之後，我們就要開始勇猛精進，這就是修菩薩行必定要具備的。 所以我們要不斷精進，修習一切善法，化度眾生。修習一切善法，就是「上求佛道」，不斷精進求法。化度眾生，就是「下化眾生」。我們修行，就是要做人間的典範，所以要將我們的身、心照顧好，利益眾生的正業，我們絕對不要有退轉之心。所以，如此就能「名稱普聞」。 名稱普聞 眾所知識典範 增人功德 成就甚深未曾有法 則自證者不可思議 「名稱普聞」，那就是說「眾所知識」的典範。佛陀自覺、覺他，覺行圓滿，佛格非常圓滿，所以，成為四生慈父、人天導師。所以，他就是「眾所知識」的典範。「增人功德」，能夠增加人人的功德，大家若聽到佛法，就有利益。因為去除錯誤的觀念，改掉不良的習氣，向正道、善法修行，所以這樣叫做「增人功德」。眾善奉行，諸惡莫作。「眾善奉行」就是功德。 「成就甚深未曾有法」，所以這是諸佛勇猛精進，所以他能「成就甚深未曾有法」。這在經文中的一段(經)文，我們應該要謹記。佛陀，釋迦牟尼佛，修行的時間很久，所有諸佛之法他都能無漏，沒有漏掉，生生世世接受，生生世世度眾生，所以因此能夠「成就甚深未曾有法」，就是自證不可思議。 各位，我們大家發心、發願，我們必定要力行，我們的行，行於道中，必定要正，要正確。發心勇猛精進，時時要專心用念於道中。所以要時時多用心。

20131209《靜思妙蓮華》修行不離道法

⊙如來圓滿，一切殊勝功德，十方世界，無不聞知名稱。 ⊙佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞。 《法華經方便品第二》 ⊙道法：三七道法真智明發，而證真如之理，是名道法智。 ⊙三十七助道品：三四，二五，七八。 ⊙四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 ⊙四正勤：「已生惡令速斷，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令速生。」 ⊙四如意足：「精進如意足、欲如意足、念如意足、思惟如意足」。                                       **********************************   【證嚴上人開示】 「如來圓滿，一切殊勝功德，十方世界，無不聞知名稱。」   如來圓滿 一切殊勝功德 十方世界 無不聞知名稱   真正佛陀來人間，無央數劫累次來，就是累次修行，生生世世道法成就，這也是要警愓我們人人，既然發心修行，我們學佛就是要向佛看齊。   佛陀來人生，是無央數劫，累生累世都是不離道法，所以不知多久的時間，重重疊疊來人間，都是修行不離道法，道法殊勝。   最近都一直在說道與法，我們人間菩提大道直，這條大路很直、很廣，讓我們走，這是已經過去無央數劫，來人間修行，不斷不斷所開出來的，一條菩提大道。   所以我們應該要時時用感恩心來精進，來學習如來圓滿一切道法，所以這是一件很殊勝的事情。   既然是無央數劫，累生累世這樣不斷重疊在修行，所以十方世界無不名稱普聞，這是在諸佛世界。   若是我們凡夫，是不是能了解，佛陀來人間時間之長久，無央數(劫)來人間，無不都是為了要教化眾生，開啟這條道路，我們不知能否了解，所以說起來，道、道法是很重要。   我們前面也說過了，「佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞。」   佛曾親近 百千萬億無數諸佛 盡行諸佛無量道法 勇猛精進名稱普聞 《法華經方便品第二》   這段(經)文我們就能很了解，佛陀所親近過的，既然是這麼多的佛，就能知道他是如何長時間來修行，所修行的、所親近的佛，就是佛如何說法，他用心如何來收納在他的心裡，所以叫做「盡行諸佛無量道法」。   所有的道法，都是收納在內心裡的道與法，所以名稱普聞。聖人的世界全都能了解，只是我們凡夫世界，只是知道，還無法透徹理解，只是聽，聽進去而已，無法真正體會佛陀道法，這條菩提大道的風光。   說實在，我們還無法透徹理解，「道法」這二字，對我們現在在修行者，要很用心來了解，用最基層，就是我們修行基礎的道法，應該也可以說是「三十七助道法」，我們要從這「三十七(助) 道法」，來幫助我們入大乘的菩提大直道，這條非常直的菩提道，一乘大道。   道法： 三七道法真智明發 而證真如之理 是名道法智   這「三十七助道法」，是「真智明發」，能幫助我們那個真實，真如智慧，能從我們的內心開啟、明了，發揮出來，所以「一性圓明自然」，一性圓明就是，真如智慧開啟明發，在這大自然的境界裡，我們的心，若能和大自然境界，會合起來，那就無道不通了，條條道路都能通。   只是我們凡夫還沒有，所以我們就要借重「三十七(助)道法」，真智明發，真智，真正的明朗，真如的智慧明朗，啟發出來，證真如之理，是名叫做「道法智」，那就是「三十七助道品」。   三十七助道品，你們若以三四、二五、七八記，這樣就會比較簡單。   三十七助道品： 三四 二五 七八   三四就是，第一個四那就是「四念處」，「念」就是想，我們的思想、念頭，「處」就是身、受」心、法，就是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。   四念處： 觀身不淨 觀受是苦 觀心無常 觀法無我   這四個法，我們的身與心與我們的念頭，若能常常記著，我們的身體原來是這麼不清淨，我們還為這個身體計較什麼呢？從離開母親的胞胎，出生之後的這個身體，一直到我們現在，到底我們這個身，生、老、病、死這當中，身體到底能做什麼呢？思想一念偏差，無惡不做，念頭一念偏，招來了無限量的煩惱。   所以我們應該要知道，這個身體原來是不清淨，何必為這個身體計較呢？人生所感受的，一切都苦，雖然人一直在追逐享受，享受中難道有什麼樣的快樂嗎？人生，好像水月一樣，水中月真的是很幻化，水，天上的月，雖然是千江有水千江月，但是水若稍微搖一下，那個月就破碎了，或者是水若受了污染，月就模糊了，這就是在世間，世間就是這麼幻化無常。所以，光是一個「四念處」，我們就要好好警愓，這個身體，我們的心念，日常周圍的感受，原來我們的心是這麼無常。   修行，這個心念，生、住、異、滅，就是無法堅定我們的道心，這個心，觀出心無常，也是這樣起起落落，發心的時候很精進，懈怠的時候就是這樣在墮落，我們若能用心好好地去觀法，對這個法，我們要外面內觀，看外面的境界，我們要好好觀想，一切法都是無我，身體有我嗎？我們日常享受的，或者是苦受，或者是樂受，到頭來有我嗎？還有，我們的起心動念，到底哪一個念是我呢？想一想，好好細細思惟，其實觀法無我，這叫做四念處。   另一個四是四正勤：「已生惡令速斷，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令速生。」   四正勤： 已生惡令速斷 未生惡令不生 已生善令增長 未生善令速生   四生勤，「正」就是不邪，我們了解了，要修行，我們要修行，我們必定要正，正思惟，好好來想，人身難得，佛法難聞，我們既然聽了佛法，我們心念是不是有正確呢？我們懂得分別善惡了嗎？善惡二字，我們的心還「未生惡」，幸好啊！「令不生」；我們的心沒有惡念，我們要常常警愓，我們要好好心念要端正，不要讓一念惡生起，所以令不生，惡不生。   若是「已生」呢？就要「令速斷」，這就是正而不邪，善呢？「已生善令增長」，「未生善令速生」，所以我們已生善，我們就要把握當下，就要恆持剎那，讓這個善能永恆，這樣一直繼續下去，這叫做正勤。   我們要勤精進，總而言之，就是斷惡修善，惡念已生，趕緊將它斷掉，善念未生，要趕緊讓善念生，生起了善念，我們要不斷、永遠繼續下去。   再來的四，那就是四如意足：「精進如意足、欲如意足、念如意足、慧如意足」。   四如意足： 精進如意足 欲如意足 念如意足 思惟如意足   這個如意的意思就是，「所修之法，如願滿足」，我們既然發心修行，希望我們一帆風順，從凡夫的境界開始發一念初心，這念初發心，從這個地方起點，一路很順利一直到佛的境界，這就是我們修行者最期待的。   就如佛，他能親近百千萬億諸佛，也能勤修道法，這是佛陀來人間，從開始發那一念初心開始，就能一路很順往前走，所說的很順，就是他這念心非常堅定，生生世世都是很多的障礙，很多的障礙，他都能克服過去，還是順利(通)過，就是精進。第一正精進，叫做「精進如意(足)」，若要精進如意，就是要正念、正精進，所以叫做精進如意(足)。   第二就是「欲如意足」，就是既發願了，我們要很堅定，我們若不堅定，起一念心很精進，但是外面什麼樣的境界一來，我們就失去了道念，這樣如何能如意呢？無法克服我們的難關，修行的道路就無法順利，所以必定要，將我們的願心堅定下來，這樣叫做「欲如意足」。   再來，那就是念，我們的心念「念如意足」，同樣要有正思、正見、正念，這個念，既然發心立願了，這都在我們的念頭。   我們的念頭發心立願，好的願不斷循環，我們的念就會專，就會堅固，否則我們的念一點點偏差，散心雜念，這個心散掉了，念頭很雜，想過去的雜念，「過去是雜念，未來是妄想」，我們都一直在想過去，妄想在未來，這樣念不專，所以我們必定，要有「念如意足」。   再來就是思惟，「思惟如意足」，我們的思惟、觀念，好好仔細來想，用心來想，佛法難聞，佛道難行，難聞已聞，難行已行，我們既然得到這麼好的環境，這麼好的時機，我們為何不把握時機，把握當下？   我們現在的根機，大家應該也是很整齊，知道佛法、大小乘法，小乘，佛陀已經用很多的方法，來逗教，我們又更有福，用在現在這個時機，我們還能聽到一乘的法，我們應該要很感恩，所以這是「思惟如意足」，我們要好好堅持，我們要好好思惟，這麼多的道法在我們的心，沒有離開修。   修行、自覺，既然我們都了解了，我們要趕緊思惟，用各種的方法來兼利他人，自利利他，覺行圓滿，天下事、天下人，我們要用無量種種天下的方法。   所以說，佛法就是生活化，菩薩人間化，這叫做人間佛法。佛陀一大事來人間，無不就是為人間設教施法，所以我們要好好思惟。所以人人要時時多用心。

20131205《靜思妙蓮華》信受持戒入智慧門

+ ---- -   ⊙慧炬之光：智慧能照無明之暗，使能知道避開險難，通佛化眾之智慧門。 ⊙「其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知」。《法華經方便品第二》 ⊙智慧門者，謂了知一切諸法，即是實相。門以能通、能入為義，是為智慧門。                                        ***********************************************************   【證嚴上人開示】 諸佛智慧就如慧炬之光，「智慧能照無明之暗，使能知道避開險難，通佛化眾之智慧門。」   慧炬之光： 智慧能照無明之暗 使能知道避開險難 通佛化眾之智慧門   因為我們眾生的無明，一念起，前途茫茫，何去何從，自己都不知道。所以時時一念偏差，千里之錯誤，這就是凡夫因為心地黑暗。   所以若能得到佛陀的智慧，慧炬之光，那就能照入我們的心地裡。心地若得到智慧之光明，自然在黑暗的內心裡，路就能光明，自然我們就能避開了險難。心的無明若撥開，事事就懂得戒慎、懂得虔誠。   「戒」能防非止惡，預防我們非分之想，也能停止我們行動中的惡行。這是我們有佛的智慧，入我們的心裡，自然我們就能通達，佛所化度眾生的智慧之門。   我們要能瞭解智慧，其實戒很重要。佛陀在人間化度，就是要來教育我們，什麼是該做，你要精進；什麼是不該做，你要及時防止。我們若能及時防止不該做的事情，心行正，「一正破千邪」。   過去有這樣的一段故事。有一個小鄉村的地方，在一天將要黃昏了，一個小家庭忽然間，就來了一位面目清秀的一位年輕人，看起來好像很累，來了就向這個家庭的主人說：「我走得很累，是不是您這間屋子，若還有空間，借我住一晚？」 這位主人就說：「年輕人，我看你好像真的很累，你是從哪裡來？」 這位年輕人就這樣說：「我是從舍衛國來。因為舍衛國全國的人民，很多人都是信佛、持五戒之人。我的家庭父母是更加虔誠。」   有一次，我出外做生意時，我不小心就喝酒了。回到家裡，父母聞到我的酒味，很生氣，說我是「五戒」不具足，破了酒戒，汙辱了家門，所以盛怒將我趕出門，要我到遠方好好去反省。   這位主人聽了，何謂「五戒」？他也不知道，但是看到這位年輕人很善良。主人很好禮，就趕緊準備一間房間。   但是，這位年輕人安置好了，主人開始忙。在忙什麼呢？這是每一天，這位主人必定要例行，就是要很鋪張祭鬼神，供養三位財神鬼。因為財神鬼，會常常從外面搬財物來，財產用不盡。他認為這是三位財神鬼給他的福，所以他就每天都這樣鋪張、這樣供養。   果然到了晚上，這位年輕人在靜靜的房間裡，用心在思考佛陀的五戒，一直在懺悔。這期間，這三個鬼，來到屋子外圍那個地方，遠遠就有一股正氣，所以鬼無法靠近，就趕緊回頭就要跑了。   主人看到這三位財神鬼，轉頭就要跑，趕緊叫喚道：「為什麼三位財神爺，你怎麼還沒有來用供物就要跑？」他就邊追邊叫，很恭敬。   鬼也在前面邊跑邊回頭說：「因為你的家裡，有一位你的上賓、貴賓，有很多護法(神)在那裡，我無法靠近。」所以邊說邊跑，很惶恐。   這位主人感覺奇怪！天亮，主人就問這位年輕人。這位年輕人就說：「佛陀所說的五戒就是正法，我雖然受五戒之中，破了一個酒戒，不過其他的四戒，我還是很虔誠，我不斷在懺悔。可能因為如此，所以周圍有護法神。   這當中，主人就開始問：「到底佛法是什麼道理呢？」 年輕人就將他所知道的一點點，告訴主人。他就說：「我所知的不多，但是你可以到舍衛國，親身見佛及僧。」 這位主人決定了：「好，我要去看看，難道真的道理那麼通徹？」從這樣那天起，開始他就準備，上路了。這位年輕人又再往前一個城市走，這位主人就往舍衛國走。」   這位主人，走了一天，遠遠有一戶人家，他就走近到那間人家扣門。來開門的是，一位長得很端莊的女人，一位婦女，就問他：「有什麼事嗎？」 他說：「我想要去舍衛國，路途還很遠，天色已經暗了，前面(也)沒有人家了，想在此向您借宿。」 這位女人面有難色，很猶豫，後來她就說：「我老實告訴你，不是不肯借你，這裡很危險，因為我的先生，我的丈夫是一個噉人鬼，就是吃人的惡魔。你要趕緊離開此處，晚點他會回來。」這位女人一直婉拒他，但是這位(尋佛者)苦苦要求，所以她就讓他住(進)一個房間。   到了晚上，果然噉人鬼惡魔也回來了。遠遠要進他的家門，就有二十多位的護法天神在他家的周圍，他嚇到了，根本無法靠近這一股的正氣，所以就離開了。   平安過了一晚，這位婦女就向這位來借宿的人說：「你要趕緊離開，你很幸運，不知道是什麼福，能遇到我的丈夫沒有回來。你趁現在趕緊離開。」   踏出門時，看到許多人的白骨頭，他自己嚇到了！又想，這麼漂亮的女人，她的先生若是一個噉人鬼，她與這個噉人鬼在一起，也是很危險。我本來在家裡就是享受每一天的生活，我何苦還要再向前走，要求什麼樣的五戒？雖然我的心，是一直很好樂五戒，一直在想年輕人對我說的五戒，但是感覺再去的路很遠。   這個心念一轉，感覺他應該要回去了，不如也將這個漂亮的女人帶離險地。所以他又回頭，向這位女人說：「我還是很累，能再借宿一晚嗎？我很想與妳說話。」這位女人一直拒絕他，但是他就是不肯離開。   果然太陽下山後，先生很倉皇地回來，太太看到先生已經快到家了，趕緊將那個人藏在酒甕裡。噉人鬼回來時，他就說：「家裡怎麼有新鮮人的氣味呢？血肉的氣味很新鮮，來，來，趕緊拿來。」 這位女人就說：「哪有，家裡空空的，沒有(人)。倒是你為何昨晚沒有回來？」就用很撒嬌、或者是生氣的形態，來責問他為何昨晚未歸？   他就趕緊解釋：「我昨晚有回來，就是好像有天神正氣，在我們家的內外，所以我無法靠近，我趕緊離開，就說。」   這位女人就想到，那位男人曾說過，他是為了要去見佛，為了去求受五戒。到底五戒是什麼？「五戒」，只是在我家這樣說而已，連先生也會怕？所以她就問：「你知道什麼是五戒嗎？」 他說：「我知道，但是我不能說。」 「為什麼不能說？你一定要說給我聽！」 所以這位噉血鬼，禁不起他的太太哀求，說出了五戒。   五戒說了之後，他的太太內心，就趕緊默念佛，自己發心。躲在酒甕裡的這個人，也開始懺悔，應該要再向前前進，求佛受五戒。所以當他們二人內心都有，同時想要求取五戒這當中，天神又再恢復回來了，加倍了，之前有二十幾位天神，現在有五十多位天神，一時湧現。噉血鬼又禁不起這股正氣，又消失了。   過後，這位婦女趕緊將這個人叫出來，她說：「你是很好運，我的惡魔丈夫已經離開了，你要趕緊趁此時離開。」 他已經相信了，所以就說：「既然佛的五戒，有這麼大的正氣，妳何不也同樣去皈依佛？」 這當中，這位婦女也認為，她每天過的都是很痛苦的日子，現在知道有一條正路，所以她與這位就去了。   在途中，遇到四百九十八人，一大群人從舍衛國走出來。他們將要接近舍衛國，就問這群人：「你們來自何方？」 他們就說：「來自舍衛國。」 「舍衛國，現在佛陀不也是在舍衛國裡？」 這群人就說：「對啊，但是佛陀說的法我們就是聽不懂，所以要離開。」   這二人將他們的經過，持五戒的正氣，就前後說給這四百九十八人聽。每個人聽完後，覺得佛在我們自己的國度裡，我們怎麼聽不懂？原來這樣傳出去的五戒，只要內心虔誠接受，就能夠得到這麼大的功德啊！所以看到這二人要往舍衛國，這四百九十八人，也隨他們回頭，回到舍衛國，佛的精舍裡，五百人虔誠皈依佛。   五百人虔誠皈依佛，佛陀就向他們五百人說法。大眾比丘感到不可思議，聽他們說經過，感覺到「戒」真的是很不可思議的力量。佛陀就說，佛的智慧難知、難解，唯有人人一心信受，一心信受，持戒自然護法。   所以，佛之「智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。」   其智慧門難解難入 一切聲聞辟支佛 所不能知 《法華經方便品第二》   不是簡單的人就能夠理解。我們要知道，佛法，佛的智慧，他能在宇宙萬物之理，開一扇正氣之門，就是正道菩提門，這條路是多麼康莊！   我們學佛之人，若能依照這個門入，這個智慧門就是「知一切諸法即是實相」。   智慧門者 謂了知一切諸法 即是實相 門以能通 能入為義 是為智慧門   很多實相的智慧門，我們一定要入。這個實相是一股正氣的門路，所以我們應該要好好深入。我們若能入這個門，就能通達很多很多的道理，這就是入智慧門。   所以，智慧門是一個心念。從這個故事，我們就能瞭解，學佛就是靠一念心，你這念心很虔誠，自然正氣就在你周圍，所以叫做「一念破千災」，這也就是這樣的道理。   所以我們時時要相信佛陀的智慧，佛的智慧，其實也是我們眾生的智慧，我們眾生人人本具。所以時時要多用心。