20131029《靜思妙蓮華》佛光所照甚深遠

⊙「梵音雷震響八種，微妙清淨甚深遠，四諦六度十二緣，隨順眾生心業轉。」《無量義經德行品第一》 ⊙大梵天有五種清淨之音聲，佛音亦如是，故三十二相中有梵音相。 ⊙八音：極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音 ⊙「梵音深妙，令人樂聞。」《法華經序品第一》 ⊙四諦十二緣法，皆隨眾生心業轉，亦可自他六度行。 ⊙「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。」《法華經序品第一》 ⊙「行施忍辱等」，忍受諸侮辱惱害，而無恚恨也。　忍辱是菩薩淨土，內心能安忍，外所受辱境，故名忍辱。 ⊙行施能積世間無量福業，故多行施捨為修世出世之福慧。   *********************************************************   時光流逝，真的是分秒都不肯留給人多幾秒，所以我們人人要用心把握當下。《無量義經》就是這一段文：「梵音雷震響八種，微妙清淨甚深遠，四諦六度十二緣，隨順眾生心業轉。」   梵音雷震響八種 微妙清淨甚深遠 四諦六度十二緣 隨順眾生心業轉 《無量義經德行品第一》   大家在誦《無量義經》，常常都很熟悉。梵音，那就是佛陀的聲音。其實梵音那就是清淨無染的音聲，這個「梵」就是代表梵天。梵天，這在三界中極頂的天，但是這個天是很清淨，不只是人的身清淨、環境清淨、聲音清淨，這個「梵」字，就是表示清淨的意思，所以梵天，尤其是梵天王，他就有五種清淨的聲音。     佛陀也有這個清淨的聲音，這也就是在佛陀三十二相中，他也有一個相叫做「梵音相」。而且，他不只五音清淨，佛陀還有八音清淨，清淨的八音。   大梵天 有五種清淨之音聲 佛音亦如是 故三十二相中 有梵音相   八音： 極好音 柔軟音 和適音 尊慧音 不女音 不誤音 深遠音 不竭音   清淨的八音，第一、佛有「極好音」。佛陀的聲音很好聽，不論何人，只要聞佛聲音就能心開意解。   第二有「柔軟音」。很柔軟，在降伏眾生時，哪怕是剛強眾生，佛陀還是所說法，聽起來再剛強的眾生聽起來都感覺佛陀雖然在教化，但是就是那麼柔軟，充滿了溫馨又愛的教育。這叫做「柔軟音」。   又一種叫做「和適音」。佛陀講話，令人聽起來很剛好，也不會講得那麼小聲，聽不清楚；也不會令人感覺，怎麼聲音那麼粗大，很吵人，也不會。不論何人聽起來都是剛剛好，這叫做「和適音」。   再第四，第四是叫做「尊慧音」。令人聽起來，佛陀在講話，時時都是對眾生的尊重，眾生聽了也從內心起了尊重，彼此尊重。這是佛陀他的智慧。這個「尊慧」，受人尊重，是因為佛陀對眾生的尊重，眾生自然回過來，也是尊重佛所說法，這就是佛陀的智慧。   第五就是「不女音」。佛陀是一個大丈夫相，大丈夫相講話，當然是大丈夫的聲音。   那再「不誤音」，不會錯誤。佛陀所發的音就是很準確，那個韻律高低很剛好，所以令人所聽起來，聲音沒有錯誤。有的人講話，光一個字，有時發音不清楚，那就會差毫釐失千里。但是佛陀說話的音聲，該高時是高，該低時是低，一點都沒有錯誤，也不會讓人聽錯話。   第七就是「深遠音」。深遠音，就是佛陀所說的話，它都有包含那個「意」很深。這種我們講話應該讓人聽起來很清楚，同時，讓人能瞭解這句話它的含義很深，雖然含義很深，不過聽得懂、瞭解，這就是「深遠音」。一句話能影響於現在，也能影響於未來，意義很深。尤其是，不是說了就過去了，這句話還是能千古流傳，這叫做「深遠音」。   第八就是「不竭音」。佛陀說話，不會說(多了)就口渴了，能很久的時間。他就是內如湧泉，說話不間斷，所說法都是讓人人歡喜接受，能聽進去，對佛陀所要說的話法法相接，這就是「不竭音」。不會(發生)我說到這裡，後面到底是什麼話，是否接得下去？不會。佛陀的語言如湧泉，很多的法都是從佛陀他的智慧音聲湧現出來。   這也就是佛陀的這個梵音，就是清淨的聲音，也就是佛陀三十二相中的「梵音相」，他有清淨的八音。所以在《法華經》開頭，也有一段這樣(經)文，就是說：「梵音深妙，令人樂聞」。   梵音深妙 令人樂聞 《法華經序品第一》   有這一段這樣說，這是描述佛陀的聲音清淨微妙，不只是聲音清淨微妙，而且就是令人樂聞，人人都很歡喜聽。所以《無量義經》：「梵音雷震響八種」，就是說，佛陀的聲音真正一出來，能震撼人心。雖然是「柔軟音」等等，它是深妙，它能影響很多人，就如「一個雷，天會響」，雷聲一響，就是很遠的地方都聽得到。但是，不是像打雷那麼大聲。打雷，人會嚇到，但是佛陀的聲音是非常柔軟，非常和適，剛剛好能入人(心)的聲音，就是對人有影響。   從過去一直到現在，佛陀的聲音，依然在我們的心中、腦海中還在迴旋，這個法久久不退，無論多久，法永遠存在。這是佛陀所說法，他「微妙清淨甚深遠」的聲音。「四諦六度十二緣，隨順眾生心業轉。」這個四諦、六度、十二緣。   過去我們說過了，佛陀說法有前後次序，就如佛陀初成佛時，向五比丘初轉法輪，這是初機的眾生，佛陀就為他們說四諦法。若是對緣覺，就是說「十二因緣法」，讓這個緣覺好好去思考，我們的生命是如何來？隨這個業力，過去結何業、惹何緣，招來這輩子的報。這在這十二種——從「無明」緣「行」，「行」緣「識」開始……，一路過來，十二種到生、老、病、死，一輩子的時間，從投胎一直到生、老、病、死，死後又是帶著什麼「行」又再去，這是「十二因緣(法)」，能好好思考生命的來去，因緣果報，業力如何累積，這就是十二因緣。   瞭解了「四諦法」、「十二因緣法」之後，發大心、立大願，佛陀就開始為他們說「六度」，那就是「六波羅蜜」。用六種的方法，從凡夫地度到聖人的彼岸去，所以叫做「六度」。   四諦十二緣法 皆隨眾生心業轉 亦可自他六度行   「隨順眾生心業轉」，意思就是說，佛陀說法就是隨順眾生，他的根機、他的因緣，佛陀就是觀機逗教而說法。我們既然要學佛，就要真心聞法，我們要做行法者，我們要身體力行，如此才是真正能展現出佛陀所教的是微妙的教法。這也是用我們的身體來影響別人，來弘揚佛法。   接下來這段(經)文，它就這樣說：「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照」。   又見諸菩薩 行施忍辱等 其數如恆沙 斯由佛光照 《法華經序品第一》   那就是佛陀的光明，讓我們看得見的是這麼多人,很用功在修行，不論是在深山，或是獨居之處，或者是在人群中都是行法。將法行在我們的身行中，法在行中，所以我們日常的生活不離這個法。   所以，行施，施就是布施，施就是付出。你若沒有付出，只是口中說慈悲，哪有辦法呢？「慈悲」二字，就開始我們去付出。付出叫做施──布施。布施，在我們的力行，盡心盡力去行布施，談何容易！要忍辱，很辛苦。你做愈多，人家看了愈是忍不下去。因為，凡夫啊凡夫，嫉能妒賢的人很多。你要忍得「道一寸，魔一丈」，你要忍得這種能勘得磨。魔、磨，魔就是來擾亂我們、來考驗我們的，所以我們必定要忍辱。所以，這種「行施忍辱等」，這就是菩薩。   「行施忍辱等」 忍受諸侮辱惱害 而無恚恨也 忍辱是菩薩淨土 內心能安忍 外所受辱境 故名忍辱   我們要如何成菩薩？必定要行慈悲行，與樂拔苦。要做得很透徹，讓人人能平安快樂，苦難的人能夠人人得救、平安，這不是這麼容易，所以一定要忍辱。像這樣的人，多或少？哦！很多。《法華經》如是說：「其數如恆沙，斯由佛光照」。   因為《法華經》就是能成佛之道，我們人人學佛，必定能成佛。因為佛陀他明說，人人有佛性，所以人人都能成佛。人人都能成佛，數量有多少呢？如恆沙。但是，是否如恆沙這麼多人，能這樣身體力行，去忍辱行、去布施呢？這就要看我們人人是否願意克服一切困難。   所以，佛陀的智慧光明，永遠都是普照在人間，所以我們要把握時間。佛陀的慧光普照，但是我們的生命有限，「此身不向今生度，更向何生度此身」。所以我們有限的生命中，佛陀的慧光是不斷，不間斷，永恆在普照我們，但是我們是否能及時承受光明來照入我們的內心，佛在心中、法在行中，我們是否能如此徹底呢？所以，「行施，能積世間無量福業，故多行施捨，為修世出世之福慧」。   行施 能積世間無量福業 故多行施捨 為修世出世之福慧   我們要去布施，要付出一切，有「六度」，六種的方法，我們要去付出。行施，就是能積，能累積，這輩子若修不完，來世再來。但是，來世我們有辦法嗎？就要看我們此生有堅定嗎？我們此生堅定道心，十二因緣(法)的道理，我們清楚，那個最初那一動念，我們要去受生那個念頭，我們若很準確，我們來生絕對還是繼續，累世如此不斷累積。這就是看我們的因緣，就能積世間無量福業。   所以，「多行施捨，為修世出世之福慧。」我們現在好好聽法，我們要身體力行，自然這叫做福慧累積。所以我們平時學佛，佛在心中、法在行中，我們要好好保持這個法，就如在護明珠一般，自己自我照耀明徹，將我們的明徹慧光也能照耀他人。   佛有這個慧光，人人(也)都有慧光，所以只要我們的心貼近佛的心，自然我們自覺、覺他、覺行圓滿，如那粒明珠一樣，這就是我們常說的，「立體琉璃同心圓」。我們凡夫的心與佛的心會合起來，就如琉璃的清淨，同樣的意思。所以，請大家時時要多用心。

20131028《靜思妙蓮華》稽首精進持淨戒

⊙「稽首歸依法色身，戒定慧解知見聚，稽首歸依妙種相，稽首歸依難思議。」《無量義經德行品第一》 ⊙「世尊在大眾，敷演深法義，一一諸佛土，聲聞眾無數。」《法華經序品第一》 ⊙「因佛光所照，悉見彼大眾，或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。」《法華經序品第一》 ⊙精進修善法，斷諸惡法之心，行勇猛作用也，對治懈怠，滿足善為業。                    【證嚴上人開示】 我們，生活中是不是以最虔敬的心？在人、事、物中起了那分歡喜、善解、快樂的心嗎？這就是我們要修行，如何才能捨去煩惱。若能捨去了煩惱，那就是輕安自在。   我們前面《無量義經》也說過了，「善滅思想心意識」。難免我們在世間一切色相生，我們一定會起心動念，所以我們要學會如何善解，如何包容？我們才有辦法心能輕安自在。這就是「善滅思想心意識」，要如何「轉識成智」。   外面所分別的種種意識，與外面的聲色，我們要用什麼方法去善解，轉變了成為我們的智慧？大家要很用心來體會，才能瞭解佛法的真相。   再接下來就說，「稽首歸依法色身，戒定慧解知見聚，稽首歸依妙種相，稽首歸依難思議」。   稽首歸依法色身 戒定慧解知見聚 稽首歸依妙種相 稽首歸依難思議 《無量義經德行品第一》   我們對佛三十二相、八十種好，起了那分恭敬、尊重、信仰的心，所以「稽首歸依法色身」。對佛所說法沒有懷疑，我們很虔誠地信敬，所以從內心的信與敬表達出來。   看大家早課的虔誠，這樣在頂禮，這就是叫做「稽首」。我們頭面恭敬頂禮，與我們的身行，伏地叩頭，這叫做稽首，恭敬的形態。我們這分恭敬，除了禮佛，其實我們也是在敬法，所以我們皈依佛、皈依法。   我們要能夠瞭解真理，就是要依靠佛陀的大覺。真理的含藏永存，分秒中都在我們周圍裡，我們時時心中有佛、行中有法，心與身的行為要合一，所以我們要皈依。   「皈依」，應該是叫做歸命。我們的身心、生命，都是依靠、沐浴在法流中，所以叫做「法色身」。法，本來沒有色，不過，我們的行動恭敬，我們就有色了、有形了。   看，在你們的前面，看過來有佛相，三寶具足——有觀世音菩薩的相；有法——現在就是在聽法；大家，我對你們，你們也是僧團，我也是僧中之一，所以，三寶合一，來顯示佛法具足。   但是，這個佛、法、僧三寶具足，就是要靠僧表達出來。我們一切生活、言語、行動等等，是表達了佛的大教，表達了法的教育，表達了我們僧團的接受。所以，我們接受在我們的生活中，所以我們要時時都奉行，就是叫做皈依。   皈依，法，不離開戒、定、慧。我們要好好守戒奉行，這就是一個法。我們人人發心立願，我們的心要定。發心的那個剎那間，就是已經決定我們終生奉行，不只是此生，還有來世，這個願要定。發心、立願，這分定力一定要有，這叫做定的法身。   慧，那就是我們的戒守得好，我們的願力很自在，所以心沒有受到周圍環境的人、事、物，非常複雜的聲色來困擾我們的心。我們的心清淨如明鏡，外面的事物形象，那個知識已經轉成了智慧，很清楚的明鏡現前了，所以，智慧能夠深入真實的道理，所以這就是慧的法身。   戒、定、慧若是具足了，凡事、物、理，我們就很瞭解了。例如四諦(法)、十二(因)緣，這些道理,我們都瞭解了，甚至六度(波羅蜜)，我們的本分，我們更瞭解，這叫做知見。   我們每樣都瞭解之後，知道我們應該怎麼做。現在的天下，大時代，天下間的一切事、物、理，我們都很清楚。這種的瞭解、知見，全都包含在我們這面，清淨大圓鏡智裡面，所以我們所瞭解的很多。   凡夫都是在，知道你跟我說什麼話，我只是瞭解，我想要追求什麼事？若這樣，只有他、你、我，周圍這麼小局限的環境，在這當中，我歡喜、我生氣等等，計較的事就多了，自然貪、瞋、癡、我慢、懷疑就生起。所以，我們一定要有「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，這樣共聚過來，這叫做五分法身完具。這是我們所要學的。   我們所要學的，我們一定將自己的習氣去除之後，不就是這些法，我們都能做得到嗎？我們生活在法中，這樣不斷地磨練自己，對世間人事，從小局，推成是天下大局，所以，我們才能堪稱在這個大時代，瞭解天下大道理。這是佛陀來人間，所要教育的重點，所以我們應該要好好生起敬重、信仰的心，我們要身心歸命、依靠佛陀的教育。   「稽首」就是還是用，我們的身體行動，對佛、法要(有)恭敬心。所以「稽首皈依妙種相」。妙種相，就是三十二相、八十種好，以外，就是佛的法身、道理，雖然無形、無色，不過，每一項器世間，一切的形形色色，無不都是含藏著妙的道理。   這個「種」，花有花的種(子)，草有草的種(子)，樹有樹的種(子)；這個種(子)，就是裡面的道理。因緣都未成熟之前，這個種(子)還是在，花有花的種子，但是因緣沒有會合起來，這朵花不會成。   要有什麼緣呢？要有土地的緣，要有水、水分的緣、有陽光的緣，還要有空氣的緣。不管是大樹、草木、花，裡面都有。我們日常所接觸到的，哪一項不是呢？都是各種東西所會合起來的，有相、無相都是微妙。所以，我們要用恭敬心，來面對日常生活中萬事萬物，我們都要用尊重的心。   「稽首」就是表示尊重、恭敬。「稽首歸依難思議」，很多很多的道理，若要解釋起來實在是很多，所以難思議啊！道理會隱藏著，我們還看不到，我們還想不到，其實，還有很多。所以，我們一概都要用，最虔誠敬仰的心來對待。我們前面《法華經》說，「世尊在大眾中，敷演深妙法，一一諸佛土，聲聞眾無數」。   世尊在大眾中 敷演深妙法 一一諸佛土 聲聞眾無數 《法華經序品第一》   這是前面說過的，這就是說，所有的道理都包含在佛的智慧光明中，所以叫做「因佛光所照」。這些所有、所有一切境界的道理，不論是欲界、色界、無色界，所有一切道理都是包含在佛的心中。所以，佛的智慧之光，透過了那個境界，在眉間白毫相光，所發散照耀出去，這就是佛的智慧光明。所照的地方很廣，「因佛光所照，悉見彼大眾，或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠」。在那個現，場也已經看到了。   因佛光所照 悉見彼大眾 或有諸比丘 在於山林中 精進持淨戒 猶如護明珠 《法華經序品第一》   這個「大眾」，前面所說過的天、人、龍神等等，三塗六道全都徹照。但是，在佛陀將要說法的那個範圍裡，我們人人互相能夠見到的，就是諸比丘；那個場面，有諸比丘，很多的比丘。   「在於山林中」，這些比丘平時，有時候都是在山林中。這就是佛陀要描述，這些比丘在精進的環境。所以，修行者在山林中，在「精進持淨戒，猶如護明珠」，就像是在保護很有價值的明珠一樣。   佛陀在《法華經》裡面也有一段故事，窮子身懷寶珠。本來一位長者，給這位貧窮子，一顆價值連城的寶珠，就是比喻佛已經將法，已經為我們很明顯地開示，但是我們眾生還是迷茫不知。   本來我們人人都有豐富，很豐富的智慧，卻是因為我們的無明遮蔽住，我們心靈的明鏡無法照耀出去，所有的境界，我們還無法清楚瞭解。這就是人人本具很寶貴的東西，卻是我們自己卻不知道。   所以佛與法，佛陀覺悟，將這個法開始要施給眾生。所以，哪怕是修行，開始受法要力行，所以他們人人就要很精進，精進於持淨戒。因為「五分法身」，第一項就是戒，才能定、慧，才能夠開始。所以我們要精進持淨戒，將我們內心本具這顆明珠，我們必定要保護好。   什麼叫做精進？就是要修善法，所有的善法，我們都要很殷勤。斷諸惡法，那個心不要再啟動起來。我們要精進在善的法，要精進；我們有這個惡、惡念的思想的心，若浮起來，我們要趕快斷。「未生惡令不生，已生惡令速斷。」這就是我們要精進的。未修善要趕快修，已修善要更精進。所以，「諸善奉行，諸惡莫作」，這就是我們精進的。   我們精進就是勇猛，勇猛叫做精進。我們要做事情也要有毅力，該接受的，我們接受，不該接受的，我們斷除，這就是勇。不要貪心，貪之無厭，這是最脆弱的人，敵不過外面的物質來誘引我們。所以，修行，三衣一缽，除了有得住、有得穿、三餐吃得飽，我們還有什麼可追求的呢？我們要趕快修一切善，斷一切惡。這就是精進，這就是勇猛。     精進修善法 斷諸惡法之心 行勇猛作用也 對治懈怠 滿足善為業。   我們不要懈怠，因為精進是對治懈怠，我們若有懈怠的心，就無法精進了，一切的善法在我們的面前，我們也無法去隨喜功德。所以，精進就是對治懈怠，滿足善的動作。所以，「業」就是行動，善業，我們要趕快行動，造作很多的福業凝聚起來，福慧要雙修。   各位，你們要精進，每一天、每一天，我們要用恭敬、尊重的心，面對人、對事、對物等等，我們都要互相敬重，互相愛戴。若能夠這樣，才是真正我們修行的心。所以，修行的心，不要離開我們日常的行(動)，所以，「心行合一」，請大家時時多用心。

20131017《靜思妙蓮華》慈悲十力無畏起

⊙「三明六通道品發，慈悲十力無畏起，眾生善業因緣出。」《無量義經德行品第一》 ⊙慈悲：與樂曰慈，拔苦曰悲，四無量心中之二無量也。 ⊙「如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。」　「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」《法華經法師品第十》 ⊙十力：係指如來所具有的十種力用。 一知覺處非處智力， 二知三世業報智力， 三知諸禪，解脫三昧智力， 四知諸根勝劣智力， 五知種種解智力， 六知種種界智力， 七知一切，至所道智力， 八知天眼無礙智力， 九知宿命無漏智力， 十知永斷習氣智力。 ***********************************************************   三明六通道品發 慈悲十力無畏起 眾生善業因緣出 《無量義經德行品第一》   每天都是與大家說「心」。心，我們是不是有常常明明朗朗呢？心地若能清淨，一切的環境都分明。   「三明六通道品發」，應該還記得。希望人人，我們要記得我們修行的基礎，要從「三十七道品」為開頭，就能夠三明六通，就比較容易了解。   接下來就說，「慈悲十力無畏起」。慈悲，大家都知道。慈悲，不是常常在說嗎，是不是很簡單？慈悲是很簡單，我們能夠很清楚，能夠做到毫釐不差。慈與悲的方向能正確嗎？這是我們很重要的。有的人，愛啊、愛，愛在哪裡呢？是智慧、教導的愛，或者是愚癡、錯誤的愛？這也就是要很用心。一點點的偏差，毫釐的錯誤，可能也造成了，我們人生彼此的困擾。   所以佛陀教導我們的慈悲，就是「與樂」，給眾生快樂。這種快樂是什麼快樂呢？有的父母在寵孩子，孩子就不知道道理分寸，就是一直要求，錯誤，父母就一直庇護他，就說：「歡喜就好了，快樂就好了。」我們不也是有聽到，一些年輕人，現在因為父母錢很多，家業很大，他們可以說：「我吃父母的就行了，這樣一輩子足足有餘，所以我花費不用擔心。」就是不肯工作。   像這樣，有讓他快樂嗎？孩子，沒有把他教導得心智成長，只是讓他沉迷，一味的供應，這不是真正的慈。   真正的慈，就是要加上智慧，所以要悲智雙運。這是要跟大家說，慈或悲，我們都要很清楚，差一點點，意義就會差很多。所以在這裡說的慈，「與樂」，給人快樂、讓人人幸福，快樂、幸福，那就是要平安。《無量義經》不就是這麼說：「苦既拔已，復為說法。」這就是要去拔除眾生的苦難，最重要的要教育眾生。所以，讓他快樂、讓他安穩，就是要讓他有教法。   所以，「拔苦為悲」。眾生的苦有很多種苦，家境明明很富有，卻是他喊苦，人生不足的事情十有八、九，在這種不知足的苦，要用什麼來滿足他呢？唯有就是教育、智慧。當然，這個苦，我們一般所看到、所說的天災、人禍、貧窮、疾苦，所說的是這種苦。這種苦要及時伸出援手，去救拔他的苦難，這就是我們一般所說的、看得到的苦。   「四無量心」，大家知不知道？慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。在這四無量心，慈、悲就是(其中)二種無量。既然有慈、悲這二種無量，它絕對是普及到喜無量、捨無量。   喜與捨，那就是淨化人心，就是喜了。因為眾生的心受盡了污染，所以造就了很多業，眾生共業那就帶來了人生很多的苦。就像現在常常在說，四大不調是眾生共業。眾生共業，讓人人很擔心。所以因為四大不調，不管住在哪一個地方，任何人的環境有多麼好，那個地方業若比較重，凝聚起來，四大愈是不調，或者是人心不調和，人禍就會很大。這都是來自眾生，心的煩惱、無明，這樣哪怕是很平安的人，其實也是很堪憂。   這就是說，眾生共業，都有煩惱，這個煩惱就是來自於眾生長久以來互相爭、互相對(立)，大家的這個心，沒有彼此之間圓融、互相的尊重，所以變成煩惱愈造愈多，就是眾生就會造成，這個共業的氣候不調順。我們若能喜，就是法入心，就沒有煩惱了，各守崗位，互相尊重，彼此之間心都是很開闊，就不會有這些煩惱來造成了這個人生、人間社會，影響到四大。其實這是環環相扣，一環扣住一環，這個因緣果報觀。   我們要知道四無量，那就是慈、悲、喜、捨。慈就是希望人人能夠平安自在，天下風調雨順，人與人之間互愛互敬、互相尊重，這就是所要教育的慈。所以我們若能四無量心，慈、與樂，普遍讓人人心平氣和，平常大家心無煩惱，互相尊重，這就是給他慈，教育他。   慈與喜，就是二項平行，這樣一方面愛他，一方面教育他，這就是佛陀的大慈無量。悲與捨，也就是二項要會合。悲，他有苦難，我們去庇護他，之後，除了緊急的救濟，長久的陪伴，同時就是教育他，讓他能夠將所有的煩惱捨除，這就是「大悲無量」。所以，大慈包括是喜，大悲包含的是捨，所以大慈、大悲、大喜、大捨，就是四無量心。   慈悲： 與樂曰慈 拔苦曰悲 四無量心中之 二無量也   《法華經》裡面不就有這樣的一段(經)文，那就是在〈法師品〉裡面，就說：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。」這就是在教育我們。   如來室者 一切眾生中 大慈悲心是 如來衣者 柔和忍辱心是   還有另外一句：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」   大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法 《法華經法師品第十》   《法華經》裡面也是這麼說，這都是在教育我們。「如來室」，就是在我們的心，叫做心室。人人都本具佛性，人人都有這個大慈悲心，「人之初，性本善」，我們善的性就是我們的「心室」，人人本具有的，所以叫做「如來室」，人人的本性。覺悟之後的如來，他就是要將這慈悲展現在人間，要來教育眾生，拔除眾生的苦難。眾生剛強，難調難伏，所以要著如來衣，那就是要柔和忍辱。   什麼叫做如來衣？為什麼我們要出家？為什麼我們要有名稱修行？修行者就是要著如來衣，我們的形態，不管是行儀、形態、威儀、待人接物，這都是在我們的身分表達出來，這就是著如來衣。「如來衣者，柔和忍辱心是。」所以修行者必定要有柔和，因為眾生剛強，所以我們必定要用耐心、柔的心，去接近眾生。   慈濟的法門不就是要入人群中，所以叫做「慈濟宗門人間路」，走入人間，在人群中，不得不用柔和忍辱這種形態去接近眾生。   十力： 係指如來所具有的 十種力用 一、知覺處非處智力 二、知三世業報智力 三、知諸禪    解脫三昧智力 四知諸根勝劣智力 五、知種種解智力 六、知種種界智力 七、知一切    至所道智力 八、知天眼無礙智力 九、知宿命無漏智力 十、知永斷習氣智力   再說「十力」，「慈悲十力無畏起」。「十力」就是說，佛如來必定具有十種的力量，應用在教化眾生。什麼樣的十種力量呢？第一、要「知覺處非處智力」。第二、「知三世業報智力」。這是常常在說的，我們要知道因、緣、果、報，過去、現在、未來，我們若是很清楚，就沒有埋怨。   第三、是「知諸禪解脫三昧智力」。禪，其實禪就是定心。挑柴、運水無不是禪，做任何事情我們專心去做，這就是禪。我們若是專心，認清楚我們的方向，自然我們就解脫，我們的心就是定，做我們該做的，走我們準確的方向，這樣就是「知諸禪解脫三昧」。就是正知、正見、正定，我們的心很專，這種的智力。   第四、是「知諸根勝劣智力」。第五、「知種種解智力」。再來，第六、「知種種界智力」。一切的界，境界，我們要很了解。這個境界有階層等等，無論是欲界、色界、無色界，這是大包含，其實在我們的人群中，各人有各人的環境、境界，我們要用心去體會。   第七、就是「知一切至所道智力」。我們所要走的、所要做的，我們到底在做什麼，這條路該不該走？這個法我們應該要入心，邪法不要讓它接近。這也就是我們在法上要清楚分別。   第八、就是「知天眼無礙智力」。這個有說過了，「天眼明」，我們應該要知道。(還有)「知宿命無漏智力」、「知永斷習氣智力」，這就是前面所說的「三明」。「三明」自然就「六通」了，「三明六通道品發」。我們這裡的「慈悲十力無畏起」，與前面的(經偈)也包含在內。   所以我們學佛，在我們的力量能夠做到哪裡，我們對利益人群的力量，哪怕是一點點，我們也應該去付出。常常說：「粒米成籮，滴水成河。」我們有多少力量能夠幫助人，我們就去付出，這樣就對了。   人生，有時候我們若分不清楚，沒有那個智力，好事情擺在你的面前，需要你的一點點力量，你就是不肯去付出；很多的利欲在你的面前，感覺那個地方能夠佔為己有。但是，不應該用的，我們也應該要遠離，如何去保護，我們若是保護不住它，這就是叫做眾生共業。   種種，要用我們的智力去分別一切。請大家日常生活中，佛陀的智慧、智力，在人群中，該不該去付出的方向，他很準確，這叫做「智力」。所以請大家要多用心！