Friday, November 30, 2012

20121123《靜思晨語。法華經》自利利他 心得自在



【證嚴上人開示】
學佛,就是學得我們的心定,靜寂清澄,志玄虛漠;志玄虛漠,那就是心境清淨,發心立志不受搖動,所以,志玄虛漠,要發大心,立大願,這必定要有定力,所以定力修習所學已得圓滿。我們前面已經開始解釋。


與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在

《法華經》<序品第一>這幾句話應該完全,都在說我們的心境,從小乘法要轉入大乘,所以這必定要有志玄虛漠,入定我們的大心,所以必定要定力修習所得圓滿,是不是大家發願,已經得到這樣的圓滿了嗎?
當然,我們人人都還是凡夫,凡夫地起步,怕你不肯起步走,不怕路遠不會到達,所以大家要下定這個決心。
在佛世時代,隨佛修行,無法立即就發大心,立大願,所以才說佛陀講法,四十多年的時間,來到靈山會上,才開始要轉小為大。
這就是我們要知道,修行就是要這樣,不是說今天立願,明天就到達,應該要有這分耐力,這個時候在佛的時代,經過了四十幾年,才「已得圓滿」,所以「於諸境界能出入自在」。
真正的圓滿,就是在什麼樣的境界中?進出我們都要很自在,過去,很有可能在佛世時代,人人,在家、出家,出家眾戒律森嚴,大家跟隨佛陀修行,所以都是在僧團裡面。
但是佛陀能這樣殷勤地開示,修行者能夠聽進去,放在心裡,真正煩惱可以去除多少,那就很難說了;不過,佛陀還是這樣說,我們既然發大心了,我們的心態應該,不管在甚麼境界,進出自如,所以最重要的就是心得解脫,這就是用慧力才能夠得到自在。
定力修習所學
已得圓滿
於諸境界能出入自在
心得解脫
此以慧力得自在也
在佛教中有這樣的公案,一位金碧峰老修行者,他的修行入定的功夫很深,一入定,真的一切皆空,就是因為他修行修得好,國王就送他一個紫金缽,這位金碧峰和尚接到這個缽時,很歡喜,本來他所修的行,一切都不重要,把物質看得很淡,所以他什麼都不重要。
不過皇帝,國王送他這個紫金缽,他覺得這是他生命之中,最寶貴的東西,所以他每一天都顧著這個金缽。
但是有一天,閻羅王發現到,這個金碧峰修行者,他的壽命應該盡了,就派了小鬼,說,你去找這個金碧峰,趕快把他叫回來,這兩個小鬼到了寺廟,要去找金碧峰老和尚,在那個地方,只看到他的人,不過他的靈魂在哪裡?找不到,但是交差的時辰已經到了,怎麼辦?要怎麼辦?
這兩個小鬼就去向土地公請教,土地公就告訴他,這個人修行已經是解脫,他若是入定,你找不到他,已經脫離了欲界,所以你找不到他;要怎麼辦?我若沒有找到,我無法交差。
土地公就跟他說,我告訴你,雖然他對世間一切事情,都很解脫,心都很自在,但是他有一項,他心最愛的就是紫金缽,你若能找到這個缽,你輕輕在這個缽敲三下,這個缽若發出聲音,他自然就會回來。
小鬼真的就去找了,到周圍找,找到了,這個缽藏在櫃子裡,他就去找出來,真的按照土地公說的,就在缽上敲,聲音三聲,和尚聽到他的紫金缽的聲音,一個念頭,什麼人去動我的紫金缽?就這樣出定,趕快去開那個東西來看。
小鬼開始就抓住他,就說,你的時辰已到,他說,我入定時,你找不到我,現在你用什麼方法來找到我?他就照土地公所指示的這樣說,就說,你的心裡還有「愛」,你還貪戀這個地方,心還有這種微分的欲念,所以你的心還沒有得自在,這樣我敲了三聲缽,你就回來了。
是這樣,好,既然我若是壽盡了,可以,但是你給我一點時間,我馬上會跟著你去。
好,時辰再給你一點點,他就去將這個紫金缽拿出來,就說,我就是因為你,所以我的心不得自在,幾十年的修行,我能已得解脫了,就是為了你,我還有這分煩惱,所以他把這個東西,重重地摔下去,破了,他趕快再回來原位坐下,很快又入定,小鬼真的又找不到他了。
各位,這個故事雖然不知道,是多久多久以前的,但是也能警愓我們,有時修行乃是一大事,但是我們往往都會受到,那一點點的煩惱,那微分煩惱,蒙蔽了我們明亮的智慧,煩惱就是差在那一點點而已,我們那一點點若不去除,真的要心得自在也困難。
我們現在是以《法華經》,為我們的方向,所以在《法華經》裡,最主要的就是要授記,要授記聲聞成佛的記,在法會中,羅漢、諸比丘就是聽聲音,這樣來了解法,因為聲入心,這樣能開悟,了解這個道理,所以能真正了解道理的人,就增長智慧。
所以佛陀為常隨眾,萬二千多位的比丘,大阿羅漢,在那個場所開始要宣告,有多少人能夠得到授記,未來能作佛,這是這部經的特色。


所以既能夠得到授記,必定要「諸漏已盡、無復煩惱」,到這個境界,那就是在讚嘆,讚嘆他已經心無煩惱。所以就先以「逮得己利」,這個「逮得己利」,是現在開始已經得到,若是過去,這就是揀別無利他行,現在所得到的是己利,自己有這樣按照法入心在修行,就是自己利益。
這幾天,不是一直對大家這麼說嗎?這表示揀別說沒有利他行,修自己的行,自己用功,自己如何辛苦,願意精進,願意用功,認真聽法,法聽到了,認真如何去除煩惱,這都是在說心理的煩惱。
己利,每一個人若能夠,將自己心靈的煩惱去除,這都是對自己的利益,所以才會常說,師父引入門,修行在弟子,是不是大家的心德有在修了,內心的德行有好好照顧嗎?若能聽了之後有心得,有心得之後,「德」要入心來,將內心好好修養,內心有修養,就有德了,所以先「得」後「德」。前面,法接受之後,我們得了這個法,我們是否有修?有修才有德行,這個修德是利自己,將自己的利益,還沒有做出去利益他人,前面都說過了,應供,你要接受人家的應供,你也要殺賊、破惡、怖魔,這樣才堪得受應供。
堪得受物質的供養,堪得受恭敬的供養,堪得受行為,隨你所指導的行為,志為人師,才能夠帶動人,所以這必定要在這之前,就是要領眾之前,要自己的內心要收攝,好好修,修好我們的德,我們才有辦法得到,大眾的肯定、尊敬,才能統領大眾,一切無礙,這都是先利己,才能利人。逮得己利就是,揀別沒有利他,我們過去還沒有利他,心得自在,就是揀別未盡法自在,因為還有一點掛礙,一句話說「羅漢畏因」,我既然要修行了,所以我不要再攀緣了,師父不是這樣說過嗎?我們要因果雙亡。不是嗎?
但是執著,對眾生不去好好關懷,佛陀來人間,就是為了要關懷眾生,救度眾生,光是在這個道場裡面,就是到利己為止,還沒有到發願。


《法華經》再接下去有一段文,佛陀要付法給大家,未來有誰願意在娑婆世界,來救度眾生,教化眾生?什麼人願意,雖然也是授記過了,還是沒有人敢,為什麼?
娑婆世界的眾生剛強,難調難伏,所以沒有人敢,這就是發大心、立大願,還沒有自在,還不敢,所以「心得自在」是不是真的很自在了,還沒有,這實在是很辛苦,佛陀帶領這麼多的僧眾,該讚嘆的也讚嘆了,該授記的也授記了,到了法會要結束之前,要付託,還是沒有人敢承擔,所以這就是揀別,未盡法自在。真正佛陀所說的教法,法,這些修行者還沒有得到真自在,到現在佛陀這樣讚嘆,說心得自在,這是佛陀的期待,期待這些弟子都能心得自在。
心得自在
揀別未盡法自在
自他兼利方名自在
各位,師父也是這樣期待,每一個弟子要發大心,心要寬,要立大願,在這麼多的人我是非中,我們單純一些,事情過了就沒有了,手沾到髒了,洗好就乾淨了,這個道理,希望人人用在日常生活,一理通萬理徹,那麼就能面對芸芸眾生,很多環境,我們能出入自在了沒?這就要看大家的內心境界,否則我們要自利兼利他,那就比較難。
所以,真真正正的自在,就是自利、兼利他人,這樣才能叫做真自在,現在才得到而已,「得到」應該要自在,但是是不是真自在,這就要看大家。
所以希望人人,要在自在中下功夫,這必定要時時多用心。

Thursday, November 29, 2012

20121122《靜思晨語。法華經》盡諸有結 因果盡亡




【證嚴上人開示】

經言無復煩惱正讚諸大阿羅漢之諸漏已盡逮得己利棄捨重擔證阿羅漢果者為有餘涅槃
靜寂的境界,就像水淨如鏡,這就是沒有煩惱的境界,所以經文裡面這樣說,無復煩惱,當初在靈山會上聽佛說法,所有的大比丘都是大阿羅漢,阿羅漢已經諸漏已盡。
諸漏已盡,就是無復煩惱,煩惱全都沒有了,這就是在讚嘆諸大阿羅漢,「逮得己利」,就是已經卸了重擔。


我們人的煩惱,好像擔子很重壓住我們,這個重擔若能將他放下來,那就輕鬆了,輕鬆就是解脫了。
所以棄捨重擔證阿羅漢果,這是逮得己利,但是阿羅漢尚未成佛,只是證果,在那個時候,法華會上,佛陀捨棄了過去的方便法,開始就是要說大乘法。
大家還記得《法華經》之前,佛陀離言法華,那就是《無量義經》,《無量義經》已經將修行者,以及一切的眾生視同一體,因為不忍眾生苦,他運用佛法入人群中,這是在《無量義經》它的精要。所以,阿羅漢,過去所證的小乘果位,現在就是要轉為大乘。


所以應該,過去所證的阿羅漢果,私已自利,解脫的心念,慢慢一直捨掉,轉小為大,但是這個地方又再解釋說,棄捨重擔證阿羅漢果者,現在一般就是有餘涅槃。
有餘涅槃,還沒有到達無餘涅槃,所以因三界分段生死,那個因,雖然暫時可滅,但是現有業果的身體,還是存在,還未除,今生這個身體,還是沒有了脫,同樣還是有生死,不同的生死,但是長短還是無法預料,不是說,證阿羅漢果了,他就壽命很長,生死自在,也不是說證阿羅漢,就不會接受到意外的果報,不是這樣。所說的是內心,我們的內心煩惱去除,在這一生知道,不會再去結未來的因緣果報,過去的因緣果報也是存在,斷除未來的因緣果報,是現在所修的,所以現在還是一樣,還在有餘涅槃。
阿羅漢,已經證阿羅漢內心清淨,不受生死煩惱困擾,這樣用正智解脫,若能正智解脫,即謂證無餘涅槃。
因三界分段生死之因
雖可斷滅

而現有業果之身
仍然存在尚未解脫
仍是有報
故為有餘涅槃
阿羅漢
若以正智解脫
則亦謂證無餘涅槃也
這是說現在,雖然都沒有和人結不好的緣,沒有牽未來的因、緣,但是對生死很自在,這才叫做是無餘涅槃。
所以修行我們必定要知道,要將內心的煩惱先去除,出家或者是在家,同樣一切唯心造。


所以心有煩惱,無明漏失,唯有結未除,我們一直在說,證阿羅漢,心得自在,我們要如何能心得自在?就要盡諸有結,要盡諸有結。
因為我們有很多煩惱,都是來自結,結,我們平時叫做結,若看到有人有煩惱時,就說,怎麼樣?你的心又打結了嗎?是啊,打結了,打結就是拉不開,我們的心若是打結,就是煩惱。
所以盡諸有結,盡就是完全去除的意思,煩惱全部都淨除掉了,煩惱全都淨除掉,就是得到斷煩惱,不復生無明的德,無明若不再生起,德就現前了。
「盡諸有結」
即淨除一切煩惱

讚歎不復生


無明之德不是對大家說過,德就是得,你不修不得,不得就無德了,修行就是要去除煩惱,我們過去的習氣如何去除,這是很重要,所以我們要不斷不斷,將我們日常生活中的習氣,我們要去除,去除了習氣就是斷無明。斷了無明,斷一分無明,成長一分慧命,這叫做德,因果不亡曰有,因果若還有,還有不好的因,結不好的緣,自然不好的報,這個果實一定還在,所以必定要從根斷起。根本的無明你若不斷,一棵樹,你只是斷樹梢,但是它的根還在,春天一來,季節一到時,他就是伸枝發芽,同樣又再開花結果,所以說來,因一定要斷,因若不斷,果還是一樣再生,所以因果不亡,就是還有造作的業。

所以我們不只是短暫的時間,說我改了、改了,改了一時,若不徹底,同樣煩惱又生起。所以還有,有什麼呢?就是有結,就是結,這還存在造作,因為我們的習氣還在,看到無緣的人,我們還是對他還是無緣,還是看到不歡喜。
對有緣的人,不論他在說什麼很多煩惱事,我們照單接收,看他說了多少煩惱,我們都接受起來,將他的煩惱變成我的煩惱,這就是我們還有分別心,有緣、無緣,我們還有分別。
所以我們一定要常常,警惕自己的心,在人我是非中,凡事要很平淡,就像水很靜,就能照人的臉,照周圍的環境,所以常說「千江有水千江月」,也就是說水面若平靜,月亮只有一個而已,但是只要有靜水的地方,就能看到月,這就是我們人人佛性本具,同樣的佛性,但是人人的心如果靜下來,明月就在我們的心中。
所以心靜不下來,這是因為有結存在,心還未直,結還打著,還纏住我們所以還有。因果不亡曰有
即有為造作有業

受生之處阿羅漢就是盡諸有結,才不會再惹來未來業隨身,又不知道要去哪裡投生?我們都不知道,六道中的根源未斷,所以造作就是六道,我們還在六道中輪迴,無法自己自主。
說過了,我們倒駕慈航,乘願再來,這就是我們自己的心,與人間有約,那不是隨業,所以我們若是隨業,由不得自己,在六道中不知道要到哪裡,未來的去處,也由不得我們選擇,這就是我們的煩惱還未斷盡。
這裡就是說斷諸有結,心若有煩惱、無明,法若入心都是短暫的,很快就漏失掉了,留著的都是煩惱,這都是我們的無明,就是因為「結」尚未除,所以我們必定要把結去除。九結:
愛結 恚結

慢結 無明結
疑結 見結
取結 嫉結
慳結
看到了我們人,於愛欲產生煩惱,若是取不到就是瞋恚,內心就很懊惱,若是得到時,世間樣樣他都有時,他就慢、驕慢,有的人樣樣都不會,就卑劣慢,這都叫做結,無明的結。
很多的無明,貪、瞋、癡的無明,都佔滿了我們的心,與我們的日常生活在一起,如影隨形,我們的煩惱和我們的心,就是這麼動作,所以起疑,都是從我們的見解開始。我們的見解若不通,就執著,所以見解以外,我要就是要,真的是執取,我就是一定要這樣。
看,若是看到別人成功,比我們好就嫉妒,自己擁有的不願捨出去,這叫做慳貪,所以這九種結,就是煩惱的因,我們內心的無明,煩惱的因,就是從這個結,我們為什麼除不掉呢?就是打結了、綁住了,所以我們捨不掉,所以結,就是惑習的業。


這個結是從過去生的過去生,生生世世一直累積下來了,一直綁、一直纏,一生一世的煩惱,都結集,累積一直綁住,像繩子綑住了一樣,就是結。這個惑,惑就是無明,過去生的無明,不明白道理,我們已經帶來在今生,今生不明白的道理,起惑造業,這個惑和業又再帶著到來生,這就是叫做,結。
結,就是惑習之業,一生過一世,不斷薰習過來的業,所以我常向大家說,習氣要改,改習氣就是叫做修行,所以「謂諸有之生因」,這個結,就是所有的煩惱,所產生的種子的因,所以這個結字,真的也是很辛苦。


現在「今智斷不受後有」,我們要發揮智慧,我們要真正勇猛,斷掉結的繩子,繩子若解不開就斷掉它,我們若斷掉它,就很輕鬆了,擔子就輕了,這個擔,給我們最重的就是情和愛,愛欲若起,那就是貪、瞋、癡。各位,真的很辛苦,我們人生就是為了無明,漏,或者是有結,這樣讓我們生死輪迴,三途六道這樣輪轉,由不得自己,一直在迷惑,無法醒過來,真的是很辛苦,所以叫做盡諸有結。

我們現在要修行到達阿羅漢,必定要心清淨,要去除煩惱,去除無明,去除漏,必定要盡諸有結。
這樣因盡果亡,就沒有再去造那個因,自然就沒有果來交纏,所以不生就不再後有,沒有三途六道,讓我們迷失,苦不堪言。
結即惑習之業
為諸有之生因

今智斷
不受後有
故云「盡諸有結」
因果盡亡
不生義也
各位,學佛真的要時時用心,一念無明境界,從我們的內心起,不管外面如何紛紛擾擾,只有我們的一念心,只要我們的心靜下來,心靜如淨水明鏡,我們假如能夠這樣,心不受外面的境界將我們搖動,這樣我們要證阿羅漢果,那就是沒有困難了。其實不一定出家才能心淨,其實在家菩薩智慧長,在家菩薩斷除煩惱,根機若很利的,也是很快就能斷除,說改就改,你看大有人在,在我們慈濟這個大環境中。


所以我們人人,在每一個人身上的大藏經,要用心讀,所以請大家時時多用心。

Wednesday, November 28, 2012

20121121《靜思晨語。法華經》忖己德行 忖己利他

【證嚴上人開示】

凡夫「心思不離煩惱」,所以,「為業力之所纏繞」,這就是凡夫的心,凡夫在日常生活中,就是面對煩惱,心念起伏,都是輪轉在生死中,沒有休息,所以煩惱會起業,所以名稱叫做「有漏」。我們說過了,「漏」就是煩惱,煩惱的起源就是「漏」,我們日日都是隨著,凡夫的心思在流動,凡夫的心思流動,當然我們又起惑、造業,每天聽的法,我們都是這樣讓它漏失掉,想到時間過得這麼快,還有多少時間能讓我們流失掉,所以我們一定要把握時日。凡夫心思不離煩惱
為業力之所纏繞

心念起伏
輪轉生死
無有休息
由煩惱起業
故名有漏也
《法華經》<序品第一>
與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
前面我們已經說過,「諸漏已盡」就無復煩惱了,既然是無復煩惱,那就「逮得己利」,「逮得」這句意思就是讚嘆,我們堪受供養之得,所以「逮得」,就是說我們斷諸煩惱,諸漏已盡,無復煩惱,這個時候,我們才真正開始能接近德。
被受供養的德,被尊敬的德,能夠帶領眾生入人群的德,領眾的德,也是要諸漏已盡,斷諸煩惱,這樣才是有德,所以說「逮得己利」,「證修德之意」,意思就是我們所修的德。
記得前面也跟大家說過,我們修德要自己自治,我們要修行的德行,雖然我們每天在聽,聽了之後有沒有攝入我們的心?攝入我們的心裡,我們的錯誤,是不是自己有自治呢?
常常說,戒、定、慧,戒,防非止惡,我們在生活中是否有行於戒?我們的心有常常預防起心動念,有沒有預防,不要有偏差的念頭,有時時警愓我們自己的行為,錯誤的方向,毫釐都不能偏差,是否有這樣自治呢?所以說修德,就是要內心自治。
所以若有的話,就是逮得己利,這是一個很歡喜,已經得到,得到我們自己有利,因為證果了,就是去除煩惱,能夠消滅一分煩惱,才能證得一分智慧
所以煩惱若全部消滅,智慧全都現前,所以「由智斷執」,因我們有了智慧,我們才能斷除我們的執著,凡夫都是執我,有了執著自己,自然世間一切,貪、瞋、癡、慢、疑,這些煩惱,很快就覆蔽我們的心,這都是由一念執。
法,很好的法,我們能接受,但是我執,起我慢,起疑心,善法就是在我們面前,我們也自斷善法,我們也是不要接受,斷掉了,這都是執著。
所以我們要用智慧斷執,我們的執著,自己的心態,自己最知道,喜歡這個人,怨恨這個人,彼此之間,人我是非,這無不都是在一個「執」字。


所以我們要以智慧斷執,這樣在內心下功夫,外面才能有德行
所以「以智斷執」的功德,我們已經得到了,用智慧斷去一切執著煩惱,所以得到德「證無為理」,我們就能夠證得無為的道理。
「逮得己利」
逮得一句

讚歎堪受應供之德
逮得已證修德之意
由智斷執功德
證無為理
什麼叫做無為理?為,就是造作的意思,無為,就是沒有造作,沒有攀緣,「無因緣造業」意思就是說,我們既然把執著都斷掉了,自然事理我們清楚了,我們就不會再去攀緣,自然就不受六道的輪迴生死。
又「無生住異滅四相造作」,也是叫做無為,生、住、異、滅,那就是心理四相,我們日常生活,看外面的境界,聽外面的聲音,周圍的人我是非,都是從心生,生起了好、壞,都是從心生,就像過去,對大家說過一個故事。
一位修行者,他有一天在外行走,看到蓮池的蓮花開得很漂亮,生起一分歡喜心,他停住在蓮池,欣賞那個花及周圍的境界,在這中間,有一位農夫,來到這裡,就把蓮花一鏟就離開了。


這位修行人就說,蓮花好好地在池中那麼漂亮,為何你要鏟了它?他就說,你修行,心平平靜靜,何必被這蓮花給誘引了呢?
看,修行人,對外面的境界,同樣他也會看到這個很美,所以心就被吸引了,這叫做「生」,在那個地方欣賞,「住」,忽然間,農夫把蓮花鏟除,「異」了,這個池中沒有蓮花,蓮池中的水濁了,「滅」,我們人人不都是,有這樣的心境呢?
這種生、住、異、滅,我們無法滅除
,這樣我們就是還再造作中,我們心還執著在有為法,我們修行就是要修到無為法,沒有得失的心,沒有執著的心念,一切的煩惱,已經沒有停住在我們的內心了,這樣叫做無為,這叫做真理,真理的名稱叫做無為法。
為者
造作之意

無因緣造作
曰無為
又無生住異滅
四相之造作
曰無為
即真理之異名也
我們平常說這是真理,真理我們本來就是看不到,讓我們自己的心思,自己去判斷,所以已利,逮得己利,所以說我們若可以,心都用智慧來斷除一切,那就能得到無為法,「己利成就」,「方受人天供養」,這是應供的意思。
因為我們前面有說過,應供,就是要先內心的煩惱,全都去除之後,我們才能得到供養,意思就是我們要有這樣的德,才堪得受人的供養,堪得受人的供養,就已經是破諸煩惱。
故云己利
己利成就

方受人天供養
應供義也
自忖己德,我們自己要常常反省自己,自忖自己的德行,己利,這就是我們自己的利益,修行不就是為了要得到,這種斷煩惱,得智慧呢?三障煩惱消除,願得智慧真明了,這不正是我們大家,每天都是這樣回向。
就是這樣,「願消三障諸煩惱」,「願得智慧真明了」,那就是智慧真明了,自己是不是有得到?冷暖自知,自己才知道,修心,我們若只是說自己自得,這樣夠嗎?
來,我們再來看,「如修心忍苦堪受勞身而作」,我們修行,必定要修我們的心,要能忍受周圍環境的苦行,我們都願意做得到,尤其是勞身而做,很甘願去做,不是要來享受的,修行絕對不是要享受,修行是要甘願去做,才是真修行。
忖己德行

忖己利他

如修心忍苦
堪受勞身而作
食住清貧
應供義也
所以我們在這個生活中,就要先堪得受生活的考驗,所以不管修心忍苦,還能堪受很辛苦的勞作在「食住清貧」,無論是吃、住都很簡單,生活物質都很簡單,像這樣,食住清貧,還要精進,早晚我們課誦、禮拜,不能散慢,我們要「擎跪而拜」,我們要時時用很敬重的心,向佛禮拜,「勤修精進」。這以上說過的,都是為了我們自己,我們自己真的是甘願,去除了富有的生活,離開了世俗的欲念,我們願意走入佛門來修行,我們必定要堪得受身心的磨練。現實生活的勞苦、清淡,我們要堪得受,還要再不斷地精進,來磨練我們自己,「唯求自利己德」,這樣就是自利我們自己。
修行不是修給別人,你們在精進,也不是為別人精進,是為自己精進,鍛鍊自己的身心,這種已修己得,就像世俗有一句話說,公修公得,婆修婆得,各人修各人得,各人吃各人飽
所以前面說過的,都是為了自己,真的不要在六道輪迴中,我們要追求無為的真理,所以我們要去除掉,生活中的執著,所以已利,但是不「兼顧他利之意」,若不是兼顧別人,這樣「有缺德之憾」。
食住清貧
擎跪而拜

勤修精進
唯求自利己德
無兼顧他利之意
乃有缺德之憾
所以佛陀說法四十九年,他在過去四十二年中,方便法,到他第四十二年開始,正直捨方便,就要對大家說,過去大家修行,只是自利而已,不對,還是要再兼利他人,兼利他人,就是行菩薩道,所以我們現在最重要的,就是除了自己要自利,但是記得也要兼利他人。
不就是在慈濟宗門,我們必定要貼近佛心,接受佛的教法,在我們的行動中走入人群,這就是我們所要修行的,所以進來精舍,那就是靜思法脈,還是在勤行道。
勤行道就是前面說過的,要耐得了那分身心的苦勞,耐得了我們的生活清淡,這就是我們的勤行道。但是慈濟宗門人間路,就是開始我們開啟了,慈濟這個宗門,要自利,還要利人,自利,就是要好好修養自己的心,自修德,自治心,我們自己的德要自己自修,我們自己的心,自己要自治,這都是在靜寂清澄,我們才能志玄虛漠。我們達到無為理,無為,就是不再造作人我是非,攀緣,這些我們全都去除了,所以我們才能真正的,自己的德才能成就,逮得己利,就是自己的德已經成就了,成就了自己的德,我們才能接受他人的供養,無論是利的供養,我們平時自力更生,但是敬的供養,我們若不修德,要如何接受人敬的供養,要如何去領導人行的人群呢?所以我們必定要先得己利,才能領眾前行。
各位,佛陀是三界導師,也是大宅中的長者,到底我們是不是有接近?所以法,我們必定要接近,能入法中,我們就能富有,富有我們自己的智慧。
所以學佛其實只是學一個,要如何能去掉煩惱心思,如何才能接受佛法,入我們的心中,所以要斷除一切執著,所以要時時多用心。

Tuesday, November 27, 2012

20121119《靜思晨語。法華經》內心自治去無明


《靜思晨語。慈濟宗門》172.《法華經》內心自治去無明
06 Dec 2010 - 23:30 in Lotus2010 tagged 內心自治去無明, 慈濟宗門, 法華經, 靜思晨語 by MoyaTseng
以下為2010年12月6日,大愛電視台首播--證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。

寂靜的環境,我們人人要好好思惟。人人都是三寶弟子,佛、法、僧,就是我們心靈的歸向;所以我們必定要時時,自我警惕、自我反省。

常常說「修行」…「行」有什麼好修呢?莫出於一念心。因為佛陀這樣跟我們說:「一切唯心造。」

一心,可以造成佛之因;一念心,也能造六道輪迴的因。難得人身,尤其是更難聞佛法,我們要依教奉行,依照佛陀所說的教法,這樣來修行,將這個法入了我們的心,我們要好好將我們過去習氣去除。

這個習氣到底在哪裡?也是在我們的心;我們這念心的習氣不除,要如何能夠隨著佛的芳蹤,往覺道前行?所以我們必定要修行--修我們的習氣。

修德從心內涵
自治勤念平衡
見思惑是煩惱
殺賊破惡怖魔軍
欲漏無明都盡淨
戒護明心定慧生

所以「修德」:「德」那就是「明明德」。我們要明白,要去了解這個道理,這個道理的盡頭,就是找到我們心的本源,我們心的本源就是德。所以明德,那就是本性,清淨無污染的本性。

清淨無污染的本性,既然就是與佛同等了,這樣就說本性就好了,怎麼又說「德」呢?「德者,得也」。我們若是不修就不得;所以修德,就是修除錯誤的行為,歸於正確的道行,這叫做「德」。所以這個德,就是「得」,我們所修所得來的。

有人說:「習氣難改!」然而,習氣也是你薰習來的;薰習過來變成了習慣,在我們平時叫做習氣。你可以薰習壞的習氣,怎麼不可以改掉不好的習氣,來薰習好的習氣呢?所以我們既然是三寶弟子,我們要薰習有佛陀的覺性,我們要認真奉行佛法,我們要好好自性三寶,要時時警愓。不只是形象的三寶,我們要將我們的自性三寶提起。

所以「修德從心內涵」,我們自己的內涵修德,人家看了覺得這個人很有內涵。意思就是說我們都有在薰習,這要修,用三寶的法入我們的心。

「自治勤念平衡」,我們自己的心常常很不平衡--有時候看到某某人,心性起伏不定;看他在感動的時候,很感動;但是,感動一下子,離開這個環境,又恢復他原來的習氣,又是不平衡起來,愛發脾氣,貢高,我慢,無法與人相處,無法包容人,無法善解。像這樣,誰能幫助你呢?什麼人都無法幫助。

每個人都是同樣,同樣在修佛的覺道,同樣聽佛的法,同樣有自性三寶。但是,你自己的習氣不肯自治,自己不修養,自己不肯提起精進…這樣也可以說成是我是學佛的人?不是!只是用佛的名稱,說我是學佛;只是名稱學佛,不是自性學佛。
所以我們必定要反歸自性的清明--相信自己,本性三寶。所以我們自己,自性三寶要提起來對於過去所熏習的習氣,我們自己要自治、修德;我們要勤,時時要自我反省,時時要勤念自性。這樣本來的習氣,就不會時時顯現出來。
不要讓人說:「他的心態就是不平衡。」學佛之後,我們就是心要真的很平衡;用什麼來平衡?悲智!悲智要真的平行在人間。所以慈悲入人群,智慧就是要入自心;所以要悲智平行,這就是要自己自治。
煩惱的根源,我們要知道,煩惱就是從見思惑開始。所以「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。這個六粗收攝起來,無不都是「見、思惑」;所以煩惱的源頭,就是從「見、思惑」而來。
所以我們要「殺賊」--這就是要進入阿羅漢的境界,我們就要殺賊。我們常常接收到佛陀的教法,已經聽來了我們就要入心。

心,第八識乃是「藏識」。我們從耳朵聽、眼睛看等等…身體的接觸,了解的佛法,我們應該收入心,入我們的藏識去。但是我們若有煩惱,就譬如是賊,這個賊就跑進你的寶藏,搬離開你的寶。
佛法僧三寶能夠給我們無限量智慧的資糧,聽聞之後,都是存在我們的寶藏裡。但是如果內心還有煩惱在,煩惱就是賊,所以我們必定要殺賊。修行乃是大丈夫,我們要有毅力、我們要有勇氣。不好的煩惱,你若不提起勇氣,你無法去除煩惱。所以這就是譬喻,我們要保有內心的寶藏,就要提起殺賊的勇氣

還要「破惡」:種種的惡念我們要破除,這都要毅力,這也都是大丈夫事。
要到心正、念正、行正等等…這樣自然我們就「怖魔」。一切煩惱惡的魔軍,我們也能夠破除,這也是要我們內心自治,所以我們「欲漏無明就能盡淨」。

「欲」就是「欲心」。我們若沒有欲心,一切的煩惱就都能去除掉。人生的欲很多,我們還是好好地把我們的心門照顧好,不要讓惡賊侵入我們的心,所以自然就能「欲漏無明」,都能去除。
「漏」就是「漏失」。我們要好好地戒護我們的心,我們若能戒護,好好用戒保護我們的心,自然明心定慧就生;我們的心若光明起來,我們的心就會定,就有智慧出來。

修行真的是一念心!所以我們進而入了僧團之中,開始我們就要往清淨無染阿羅漢前進。

如是我聞
一時
佛住王舍城
耆闍崛山中
與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢

所以在《法華經》開頭,佛陀在講《法華經》時,「大比丘眾萬二千人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱」,所以阿羅漢心就是要清淨。

諸漏已盡
無復煩惱

所以上面說的,都是要有這分將心的煩惱盡除,才能諸漏已盡!

這些阿羅漢已經是證果了;我們若是心還有煩惱雜念,我們還是沒有辦法去體會到佛陀的教法,無法從我們的心進階到靜寂清澄的境界。

所以阿羅漢的心境,就是到了「靜寂清澄」,這是阿羅漢的心境。假如能證得阿羅漢的心境,自然就「無生」。無生,就是沒有再生出煩惱,沒有再生出枝節的因緣。

我們人生由不得自己,來來回回六道中,都是在攀緣;很多的緣一直不斷在攀緣,所以我們六道無法脫離。
皆是阿羅漢
今證無生
不受後有
不生乃怖魔果也

所以我們若是證阿羅漢果,自然就無生,就不會再生出枝節的因緣。怨親債主都沒有了,沒有種惡的因,就不會有惡的果,所以叫做「無生」。

「不受後有」,他就不會在六道輪迴中。即使再來人間是倒駕慈航,也能夠心靈很清楚--「我發心立弘願,眾生苦難,我還要再來。」不是受業、因、緣牽引,不是。所以諸佛菩薩,都是倒駕慈航人間度眾生,不是受業牽引。所以修行就是要修得心很清淨,要如阿羅漢那種無生,就不受後有,自然不生。

「不生」那就是怖魔的果。就是剛才說過了,「魔」就是「見、思惑」一切的煩惱,這都是魔軍,也是我們煩惱的源頭。我們把煩惱的源頭斷除了,也是不生,自然就不受魔軍來誘惑我們,威脅我們。
很多人會恐懼、會驚惶,這都是魔軍。會受影響,將我們誘引出去,控制不了我們的心,所以讓我們失戒,把我們應該要持的戒律,讓我們喪失掉。所以我們必定要到達羅漢的心境--不生不滅--,不會有得失的心來煩惱我們,自然魔軍就不會再來纏我們。

所以我們一定要很用心,很注意,都是一念心而已!

所以要到達什麼程度呢?「諸漏已盡」。那些阿羅漢已經到達諸漏已盡的境界,這是在法華會上,所有的出家人,要來聽聞佛陀說法,人人的心境、人人的果位,都是到達「阿羅漢」。而且就是諸漏已盡,很深的資格。所以「諸漏已盡」,就是讚嘆這些阿羅漢,都已經殺賊,煩惱都殺除了,全都乾淨了,這叫做「諸漏已盡」。

「漏」就是「漏失」的意思。我們佛法入心後,又讓它漏失掉;沒有人誘引,是我們自己的習氣還沒有去除。
好像清淨的水在桶子裡,假使,這個桶子有漏了,同樣清水也會因為這個桶子漏,所以就是流掉了;再留下來在桶子裡的就是塵垢,還是髒的東西。

總而言之,學佛,我們要學習如何將我們的心能清淨下來?

有的人都常常在慨嘆:「我不知怎麼了,這些法都無法入心!平時我都有在聽,但是到了要用時,都沒有半樣。」這叫做漏失,這叫做漏掉了,你聽的法沒有真正入心,有聽沒有入。

各位,常常我都這樣說:「我們要記得,不要把法入心了又讓它漏失。」我們要時時保持佛心!

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諸漏已盡
謂讚歎殺賊等德
諸漏者
謂欲漏有漏無明漏也

我們是三寶弟子,佛陀離我們二千多年了,我們現在很慶幸佛法還在人間。更慶幸的,我們已經接受佛法,我們能用佛法清淨我們的心,回歸我們佛的本性。

我們要趕快發心立願,將我們的心的習氣去除!我們要用愛走入人群,這種平行的心,悲智雙運平行的心。
我們必定心要清淨,我們的行為要端正,這叫做「修德」,這叫做「自治」。要將三寶的佛法,自性三寶入心。

我們要時時提高警覺、自治我們凡夫心的煩惱,我們才能「以佛心入我們的心,行菩薩行在我們心中、入人群」。我們才能以這種「悲智雙運,福慧雙修」入人群。
各位,學佛乃是大丈夫事,我們就要有毅力,要去殺賊,要去破惡,我們要除掉魔軍。要怖魔,我們必定要「心正、念正、行正等等…」要將八正道、七菩提分,都要在我們日常生活中!
各位,我們要時時多用心。

20121120《靜思晨語。法華經》莫讓癡念開諸漏門


【證嚴上人開示】

學佛就是要能成佛,學佛、成佛這個過程中,要從凡夫轉念,才能接近佛的境界,所以佛,佛心大慈悲,佛心清淨如明鏡。
各位,我們的心,是不是時時大慈悲心?視天下眾生如一子,天下人人一家親,那種疼惜的心,我們不知道有沒有?


平時我們的心鏡,是不是有常常在擦,是不是我們有,尚未清除的煩惱微塵呢?
各位,學佛要時時擦心鏡,心鏡本具,只是微塵,灰塵不斷不斷,一層一層遮蓋,使得我們這面心鏡,已經模糊掉了,修行就是在擦心鏡,回歸與佛同等的本性,所以在《法華經》,佛陀就是要為我們「開示悟示」,捨去小乘方便法,要轉我們的心,面向大乘真實道,所以他開講《法華經》。
如是我聞
一時
佛住王舍城
耆闍崛山中
與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
《法華經》<序品第一>在《法華經》裡,開頭的時候,描述了要來聽經的人多少,所以從「如是我聞」開始,一直到描述來的人眾,就是萬二千的大比丘眾,俱足在那裡,大家都是阿羅漢,尤其是諸漏已盡,就無復煩惱。
這些人修行,道心堅定,可以聽佛說法,句句的法都入心,所以不只是法入心,落實在他的生活中,所以諸漏已盡,所以無復煩惱,沒有其他的煩惱,就是一心一志。
其實煩惱是最煩人的事情,世間事本來很簡單,人的心本來也是很單純,就是有了煩惱,所以使得世間複雜了,世間有了複雜,那就是苦難就開始發生。
從個人的心態開始,又影響到家庭,從家庭不和睦開始,就影響到人群社會,人群社會,人心動盪,不單純,就變成了人禍。
人與人之間互相衝突,互相爭端,或者是人人內心那種的貪欲,貪、瞋、癡、慢、疑,就開始在人間擴大翻攪起來了,變成了煩惱如萬重波,真的是使得災難重重。貪、瞋、癡、慢、疑,這個「癡」字在中間,因為癡叫做無明,癡就是不明道理,癡就是一片都迷糊掉了,都糊塗了,所以一個癡字,使我們的心完全都糊塗掉了,所以事理不分、不明,自然就被這個世間社會種種,把我們牽引出去,迷迷糊糊。
從貪欲開始,那種的貪婪無度,非常的貪,常常有句話說,假如讓你得到「一」,你還會說,那個「九」還沒有得到,這種心不斷不斷由小一直追,追到大,這一個「貪」字,就讓我們很辛苦了,在日常生活中苦不堪,何況得而復失呢?得失,人生都是得失中在煩惱,若是失去之後又是什麼呢?瞋,或者是求不得,也是瞋,或者是求得了復失,也是瞋。
貪、瞋都是由癡念開始,所以說「癡人造業」,「開諸漏門」,我們癡心一起,這個癡,愚癡的人開始在造業,那就是把我們的心門,開始慢慢開了,開的,不是「開示悟入」的開,它就是將我們的心,裡面的寶藏金庫打開了。
我們人人的八識,凡夫叫做八識,從前六識,眼、耳、鼻、舌、身、意,這就是前六識,我們的意,意識隨著前面的五識,眼睛所看到的被迷了,耳朵聽到的起煩惱等等,都是從意開始。
這個意識,它只是一時而已,後面還有一個更毒,那就是第七識,第七識就是前面的境界,意去收納、分別之後,第七識開始就在裡面,不斷在造作、規畫,在計畫,我要如何才得到,要用什麼手段,要用什麼?這是第七識,是後面的作俑者。
所以六識對外,一時過去起心動念,第七識若沒有在後面造作,其實很快就過去了,不一定會怎麼樣地造業,不過既然前六識的門開了,第七識就由不得自己,開始就去做規畫,這個業的源頭,就是從七識、六識,及前五識會合起來,造了,造很多的業。
惡業造多了,就成為種子,這叫做因,去造因,因就是種子,種子就收納下來,收納到哪裡去呢?在八識。所以業的種子,都是在第八識裡,這都是惡業,前面一直造、一直造,第八識就把它收藏著,惡的因是這樣收藏在第八識。
假如是好的、善的因呢?很不容易,我們可以得到智慧的人,能得聞佛法,耳朵聽、眼睛看,同樣還是從六根門進來,同樣這樣進來。
不過第七識很頑固喔,它過去,都一直在規畫很不好的,如何去得,如何不要失,這都是來自惡念,所以無法將六根門顧好,所以法一進來時,它就有疑,疑念,是不是這樣?
利在我的面前,我如果不去爭、不去取,這樣一失去了,不去相信「不義者勿取」,這一念沒有提起來,不斷在「利」打轉。
我們聽了佛法,我們知道了,我們應該要去布施這個法,我們法若有入心,自然第七識就會去規畫,我用什麼法去轉他的心,那就是我們這念,要去轉心的心輪,一念的好念這種法。
或者是要布施出去,無論是有形的財施,或者無形的法施,假如利在我們心上時,我們自己的法,要轉我們的無明,這個法的念頭若是不夠,這就是信心不夠,這個信心不夠,就是有疑,有疑就是從癡開始,只是一個癡念。
真的在我們的內心,本來就很單純,善法我們接收來,把它藏在我們的第八識,讓我們來去自如,這樣不是很好;不過就是在「思」,過去我對大家說過了,意就是想,將外面的相都納進來,我來分別,青的、紅的、白的、黑的,這都是一種相,「心」在「相」的下面,叫做「想」,六識去受外面的形象。
接下來就是第七識是「思」,是「田」下面再一個「心」,所以若不殷勤,懈怠,這個心田都任憑它長草,任憑它荒廢,如同這樣一樣。
所以這個癡,就是無法將我們的心田耕耘好,都接納一些很不好的東西,所以說起來,若是有佛法入我們的心,我們尚未藏入八識,就己經漏掉了,所心田沒有耕好。


才對大家說靜思,我們的心要常常很靜,好好將我們的心田往內自修,心境若清淨,我們才能自耕心田。所以癡,就是我們內心的田,沒有好好耕作,好的法,我們沒有入心,壞的事,我們做了一大堆,萬般帶不去,唯有業隨身。
各位,我們的業就從這樣開始漏,漏,煩惱很多,清淨的水漏掉了,髒東西卡住了,所以叫做「漏落生死」,六道中輪迴,若這樣,我們的煩惱不斷,習氣增長,忘記了,所以「忘法身、失慧命」。我的法身,人人與佛平等的法身,清淨無染的一面圓的鏡子,已經模糊了,所以慧命又是無法起作用,所以大家忘記我們自己,是與佛平等的本性,所以慧命沒有作用,所以叫做「忘法身、失慧命」。「喪重寶」,也是「損傷惱害行人」,這就像我們的寶藏,都已經被內賊搬出去了,所以我們「喪重寶」,真正的寶藏,我們的內心都是空的,這樣「損傷惱害行人」。
我們既然要修行,就是被癡念損害了我們,來自我傷害,這都是我們自己的心在造作,所以我們要修行,沒有人障礙我們,是我們自己障礙自己,所以這就是損傷,我們自己損傷,我們在收穫。
是日已過,命亦隨,各位,大家要好好修心,因為一切煩惱無明,都是從這念痴開始,所以「無明漏落」,「如是煩惱現行」,我們都一直每天都是煩惱現行,真正我們學到的法,不是常對大家說,我們要佛法入心,若入心,我們就要法在行中。
但是我們沒有,我們都是煩惱,在我們日常中現行,「令心流散不絕」,我們的心定不下來,一直流散掉,水入我們的心,像很硬的石頭,放下去就整個漏掉,真的很可惜,這樣叫做漏,漏就是無明,無明就是癡念。所以說起來,這種無明就像漏掉,像房子破漏一樣,你看房子假如破了、漏了,房子裡面假如沒有打掃乾淨,裡面的東西被漏掉的水漏下來,你們想,那些東西是不是濕、骯髒、爛掉了呢?所以這都是叫做煩惱。
阿羅漢是諸漏已盡,無復煩惱,阿羅漢都沒有煩惱,因為「因果俱亡」,自然因與果,他都很清楚了,不去造因,自然就沒有什麼結果,所以我們應該要好好用心,壞的因,緣不要攀,壞的果自然就不會現前,所以我們每個時候,要好好顧這念心。
癡人造業
開諸漏門

漏落生死
忘法身
失慧命
喪重寶
損傷惱害行人
皆由此無明漏落
如是煩惱現行
令心流散不絕
煩惱都是從我們的心生起的,把外面境界的這個相,結合我們的心,我們往往就會起心動念,我們應該把法入我們的心,用心來耕耘,好好將我們的靜思,耕作在我們的心裡,這要時時多用心。

Saturday, November 24, 2012

《靜思晨語。法譬如水》176. 六行~十地行 (六) 上



氣候季節交替時,一下冷一下熱,冷熱還是很不穩定,還是要自己注意;所以修行也一樣,世間人事在我們的生活中,就是有時起、有時落、有時歡喜、有時煩惱,這也是人間的氣候。
As the seasons change, we experience cold weather on one day and warm on another. When the temperature is unstable, we should pay attention. Spiritual practice is the same way. In the mundane affairs of our daily lives, there are many ups and downs. Sometimes we are joyous and sometimes afflicted. These are temperamental changes of our world?
所以大家修行就像在保護身體一樣,身體在四季交替時,氣候不調順,我們就要注意了。何況凡夫心,在這種人我是非中,我們怎能不好好顧好我們的道心呢?
Thus, when we practice, it should be as if we are protecting the body from the changes of the four seasons. When the weather is erratic, we should be careful as we should with our minds. Amidst interpersonal conflicts, how can we not carefully safeguard, our cultivating minds?
所以各位,道心和妄想心好像雙線道,我們既然在走,到底哪條路才是真實的康莊大路?說不定稍微換個跑道,說不定我們穩實的道路,會變成坎坷、虛幻、無明的道路也說不定!
Our will to cultivate and our false thoughts are on parallel paths. Since we must walk on a path, how do we know if we chose the correct one? If we diverge even slightly, the proper path can turn into the wrong path of delusion.


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十地行:
歡喜地 離垢地
發光地 焰慧地
難勝地 現前地
遠行地 不動地
善慧地 法雲地
The practice of Ten Grounds (Stages), Joy, Defilement-free, Radiance, Blazing Wisdom, Utmost Difficulties, Manifestation, Far-reaching, Stillness, Excellent Wisdom, Dharma-cloud.


所以我們一路說來,我們要踏穩心地,我們的心地,佛陀為了讓我們更清楚,就用「十地」,這就是佛陀循循教導我們的。要讓我們更能有方法,如何讓我們的心穩穩住地;甚至讓我們能身體力行,很安全,又讓我們的心地能很開闊。
Therefore, along our way, we need to be mentally grounded. In order to help us be more clear the Buddha taught us the Ten Grounds which are methods for stabilizing our minds and our practice. They are sound methods to broaden our minds, which is what the Buddha patiently taught.
所以在《靜思晨語。法譬如水。十地行(五)難勝地》我們說過「難勝地」,「難勝地」意思就是「難行能行」。
Yesterday we discussed the Stage of Utmost Difficulties, This stage is about accomplishing difficult tasks.


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眾生煩惱八萬四千
唯有難行能行的精神
才能脫離無明
讓智慧產生光亮
Sentient beings have 84,000 afflictions. Only with the spirit of determination to overcome challenges can we be free of ignorance and develop the radiance of wisdom.


人世間芸芸眾生,煩惱有八萬四千,在如此複雜的煩惱中,如何才能脫離無明,讓我們的智慧光明能發光發亮,這實在很困難。
Worldly sentient beings have 84,000 different afflictions. With all those afflictions, how can we be freed from ignorance and let the brilliance of our wisdom shine? It is truly difficult.
就是因為凡夫才困難,看看我們志業體同仁,尋根之旅會回來精舍。白天聽法聽得很歡喜,每一個人現身說法,他們都覺得不可思議,也從大家現身說他們的經歷之後,他們也再分享心得,啟發他們慈濟人行菩薩道。這條菩薩道他們也發心要一起走,這叫做引渡——力行在菩薩道。
Life is difficult because we are ordinary humans. The staff at our foundation organized a retreat at the Abode. They were happy listening to the volunteers share their experiences and Dharma. They all felt incredible. After the volunteers' inspirational sharing, the staff also shared their impressions and how they were inspired to resolve to walk the same Bodhisattva-path as the volunteers. This is called deliverance, putting the Bodhisattva-path into practice.
儘管白天聽得很歡喜,但是晚上要睡可能是他們最大的困難。第一、睡通舖,沒有一個營隊分享時沒有說到睡通舖,可見這對他們的難題很大;而且早起,有的人怕睡過頭不敢睡;有的剛要睡著,對他們來說是半夜,就開始要起來做早課了。如果是夏天還不錯,但是冬天他們就會覺得比較困難了,這叫做難行。
Although they were joyous during the day, they needed to rest at night. Perhaps their greatest challenge was sleeping on the floor with other people. There has not been one retreat where someone did not talk about sleeping on the floor. So it was clearly an ordeal for them. They also had to wake up early and some of them did not sleep, fearing they would oversleep. Others were about to fall asleep, because to them, it was the middle of the night when we began our early morning recitation. It is bearable in the summertime, but during the winter, it is very challenging. These are difficult practices.
難行能行,還能走得很自然,沒什麼,這就是修行人。叢林中的修行人,一生一世、年年月月,一樣三點多就要起床了,不分冷、不分熱,已經克服了困難,睡眠的困難,已經變得很自然了,所以我們就不困難了。所以難行能行我們做得到,這是在這種生活中,我們已經克服了這種困難,所以勝任。
It takes a true practitioner to overcome difficulties and do it with ease. Monastic practitioners, all their lives, year after year wake up at 3.00 AM regardless of the weather. They have overcome their want of sleep. It is now natural for them, so they do not see it as a difficulty. We have to overcome difficulties in our daily lives so that we have competence.
比如要交工作給人做,有困難嗎?「看起來很困難,不過我一定會做到!」「能勝任嗎?」「我能勝任!」這就是有困難,能克服得了,這樣就做勝任,所以前面叫做「難勝地」。
For example, when we are assigned work and asked if we can manage it, we answer, "It seems difficult, but I can definitely do it." "Are you competent?" "Yes, I am." When we can overcome obstacles, we are competent. This is the Stage of Utmost Difficulties.
我們前面說過境界在情的異同,能克服了之後,就破一切情見。感情、親情、人與人的感覺,要如何告訴他:「我的人不是我的人,不是我的人是我的人。要變成同。」那就不容易了。
If we can overcome the discrimination that arises from sentiments, we can break all views distorted by sentiments, like romantic love, family ties, sentiments for others. How can we view those who are close to us and those who are not in the same way? To view them as equal is not that easy.


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十地行之六「現前地」
謂由前同異之相既不可得
則真如淨性明顯現前

The sixth Stage is the Stage of Manifestation. Withou having views of sameness or differences, the Tathagata's pure nature readily manifests.


所以因為這樣「謂前同異之相既不可得」。前面既然說沒有什麼是一樣,不一樣,是自己人、別人、是親近的、是遠途的,都已經平等了,既然不必分別。「相既不可得」沒有什麼可分別了。
One should not have "views of sameness or difference". If nothing is the same or different, there is no distinction between yours or mine, or between close or far. Everything is equal. With no need to differentiate, one does "not dwell upon appearances".
「則真如淨性明顯現前」,真如就是淨,我們的真如本來很清淨。常常對大家說:「真如本淨不受污染。」不受污染本來就是清淨的,性就明顯現前了;我們若是沒有污染,明性就現前了。
"And the pure nature of the Tathagata emerges." The Tathagata is pure and our nature was originally very pure. I often say that, "Our true nature is wholesome and undefiled." Without defilement, the innate purity of our true nature becomes apparent.
就像昨天說的電燈,不要被東西遮住,就是光明的,電燈若有東西遮住、污染了它,那就顯不出它的光明來。所以異同的相如果拿開,就是清淨的明相現前。
Yesterday we discussed how a lamp, illuminates if its light is not obstructed by another object. If something covers a light bulb, its light cannot shine through. Likewise, if we remove differentiation, then the clarity and pureness of our nature emerge.


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經云
無為真如
性淨明露
名現前地
So the Sutra states, "The pure and unconditioned nature of the Tathagata manifests. This is called the Stage of Manifestation."


所以經文中說到:「無為真如、性淨明露、名現前地。」
So the Sutra states, "The pure and unconditioned nature of the Tathagata manifests. This is called the Stage of Manifestation."
我們的性若是完全相同,沒有什麼讓我們做分別,如此佛性,真如自然現前。這就是「人人、眾生」和「佛」只是差在「染、淨」而已——污染時就是凡夫,清淨時就是佛;有自私、私己的心就是凡夫,無我相的心就是佛,差別只在這裡。
If our natures are equal, there is nothing to differentiate. And so our Buddha-nature emerges. The difference between all living beings and the Buddha is their state of mind. When the mind is defiled, we are ordinary people; when it is pure, we become a Buddha. When we are selfish, we are ordinary; without a View of Self, we are a Buddha State of mind is the main determinant.
所以「平等淨智破除情見」,平等清淨的智慧,才能破除情見,這個情很複雜。在《靜思晨語。法譬如水。十地行(五)難勝地》中也一直在說這個情,很複雜也很難解說。
"Impartial and pure wisdom breaks all sentiments." Only with impartial and pure wisdom can we, eliminate views distorted by sentiments. Sentiments are complex. We discussed sentiments yesterday. They are complicated and difficult to explain.


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用清淨智慧
破除情見
讓真如本性展現
Let the purity of wisdom dispel all views distorted by sentiments, Let the true nature of the Tathagata manifest.


自己大家要知道這個情,除了親情、怨情之外,就是自己的情緒。所以情緒,很情緒化的人,有時和他有理說不通。自己若有情緒時,有情緒上來時,自己也理不清。所以我們除非有清淨的智慧,才能破除情見。
We should know that besides sentiments of love and resentment, there are also our own feelings and emotions. People who are very emotional can be difficult to communicate with. When emotions arise, it is difficult for us to sort them out. Unless we possess purity of wisdom, we cannot transcend them.
是自己的情緒纏住我們?或是外面的人事來困擾我們?只要智慧清淨,自然情見就破除了。
When our emotions tie us down or when external matters or people afflict us, as long as we have purity of wisdom, then views distorted by sentiments are naturally eliminated.
私我和大我要如何顯出?那就要有個環境。所以我常說:「慈濟事一大事因緣成就慈濟。」
How do selfishness and selflessness manifest? It depends on the external environment. I often say that it was a great cause and affinity that established Tzu Chi.
是什麼樣的一大事因緣?天下苦難眾生偏多,菩薩所緣、緣苦眾生。
What type of great cause and affinity? The needs of suffering beings cause the Bodhisattvas to come into being.


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人心有了自私偏見
就會產生很多煩惱
煩惱化成行動
行動變成人禍
人禍造成共業的災難
When there are selfish and biased views, many afflictions emerge. Afflictions can manifest in actions, actions become man-made calamities, creating disasters of collective karma.


佛陀為了苦難眾生,所以不斷來人間,無非就是要破除眾生心的煩惱,開啟人人與佛平等的愛。就是因為凡夫封鎖了心境,所以不斷產生了自私偏見,才會造成天下很多很多的煩惱。
For the sake of the suffering the Buddha Continuously comes into this world to, eradicate their afflictions and spark the impartial love that everyone possesses. But ordinary people have blocked their minds. Their constant selfish and biased views lead to many afflictions in the world.
煩惱變成行動,行動變成人禍,人禍變成共業的災難,所以很多災難無不都是從人的偏見開始。所以佛陀不斷來人間設教,要來救渡眾生。
The afflictions become actions, and the actions become disasters, creating catastrophes of collective karma. Therefore, many calamities are initiated by people's biased views. So the Buddha continuously comes to the world to teach and guide sentient beings.
我們既然是佛子,人人皈依佛就是佛的弟子。佛的弟子我們就要荷擔如來家業,佛陀為眾生這就是如來的家業。
Those who take refuge in the Buddha are His disciples. As the Buddha's disciples, we should shoulder the task of the Tathagata. The Buddha works for the sake of sentient beings. This is the task of the Tathagata.
我們既然是佛的弟子,我們就是要擔起這個家業,這就是我們的一大事因緣——「為天下眾生苦而設立慈濟,成就慈濟」。所以慈濟人的任務,就是「為天下擁抱苦難的蒼生」。
As Buddhista, we must take on this task, which is our great cause and affinity. For suffering beings, we have created and established Tzu Chi. Thus, Tzu Chi volunteers' mission is embracing all suffering beings in the world.


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與其念經不如行經
既為佛子要荷擔如來家業
展開雙手擁抱苦難蒼生
身體力行於菩薩道上
It is better to practice than to recite the Sutras. As disciples of the Buddha, we must shoulder His task, embrace all suffering beings and practice on the Bodhisattva-path.


各位,看看慈濟人,人間的菩薩,哪個地方有災難,你就能看到一群藍天白雲,走向困境、災難中的眾生展開了雙手,去擁抱那些悲悽苦難的人,這就是現在世間活生生的菩薩。
Everyone, Tzu Chi volunteers are Bodhisattvas of the world. Wherever there are disasters, you see a group of these volunteers. They travel to distressed areas and open their arms to embrace suffering people. They are living Bodhisattvas.
菩薩在人間成,所以人人不為自己。眾生有苦難走不過來,我們克服困難,因為我們都有福,所以我們走過去,這就是人間的菩薩。看到他們在擁抱苦難的蒼生,人人都是很感動,這就是「經」就是「道」;「道」就是「路」。
Bodhisattvas manifest in the Human Realm, and they work for the benefit of others. When sentient beings are troubled and trapped the volunteers, with blessings, overcome obstacles to reach out to the needy. They are living Bodhisattvas. Seeing them embrace the suffering, we are all very touched. The Sutra points to the Way, the Way is the Path.
常常說念經,我們要知道經就是路,與其坐在那裡念經,不如身體力行在這個經、道、路上。
We often talk about "Sutra recitation". We know the Sutra points to the path, so we should take action to practice the Sutra, the Way, the Path.
所以《無量義經》這麼告訴我們:「我們要做普天之下芸芸眾生不請之師。」所以我們也要做芸芸苦海中駕慈航的人。所以為船師,所以將苦難中的眾生,要如何引渡他到康莊大道。所以「無量義功德,願行悲智」,大家都是發心發願,慈悲智慧平行。這真的就是無量義經裡面的功德,我們身體力行,化度人間身心的災難。
Therefore, the Sutra of Infinite Meanings teaches us that, we should be the un-summoned teachers of the innumerable sentient beings of the world. We should also be the captains of the ships that cross over the sea of suffering. As captains, we should guide suffering beings toward the proper way. So, "with merits of infinite meanings, we vow to practice compassion and wisdom." All of you have resolved to practice both compassion and wisdom, which are truly the merits described in the Sutra. With our actions, we guide the minds and bodies of the suffering.
有的是心的災難,有的是身的災難。世間,「身的災難」就像無論巴基斯坦地震之後,氣候不斷不斷冷了,溫度不斷不斷下降,無家可歸的人在露天中,他們到底如何過日子?能得到帳棚,暫時薄薄的帳棚可遮蓋。真正天寒時他們怎麼過呢?
Some suffer mentally, and some suffer physically. An example of worldly physical suffering is the suffering felt after the earthquake in Pakistan. The weather continued to change and the temperature continued to drop. Many were homeless and slept on the streets. How did they live? Although some received tents, how could the flimsy tents provide them shelter from the devastating winter cold?
再想想紐奧良那個地方,在卡崔娜颶風當中,有的是房子被水淹,有的被風吹了,水淹的也倒了、風吹的也散了。甚至當時災難一發生,治安失控,有的人搶,搶了之後又放火。真的已經不只建築物變成一堆廢墟,其實人的道德也已經變成道德的廢墟,所以連道德也被災難破壞了。災難已經那麼大,很辛苦了,有有這些人出來做搶劫的事,所以這是一個天下的大災難。但是這麼多的災難,誰能去撫平,走入災區呢?
Think about New Orleans as well Some houses were flooded and some toppled over by the water or the wind. Moreover, riots broke out afterward and some people robbed others and set their houses on fire. Indeed, not only did the buildings turn into rubble, so did some people's morals. Even moral values were destroyed by the catastrophe. The calamity was already tremendous, but with people looting it was even more of a disaster. In such a great disaster, who could enter and soothe the people?
還是告訴你們,慈濟人不論是紐奧良,那裡的災民,除了四散的要安置,每一個州差不多這些難民要往外州去。慈濟人能夠接得到的,我們就能去做關懷,去擁抱這些苦難人,我們會去安頓,多多少少的經濟幫助,最重要的是心靈的膚慰。這不是現前地的菩薩誰做得到?若不是真如的本性,平等的智慧已經發光了,誰做得到?
Tzu Chi volunteers were there. Whether in New Orleans or other states, wherever the victims of disaster were sent, there were always Tzu Chi volunteers who cared for and embraced them. They helped them get settled and assisted them economically and spiritually. If not for these Bodhisattvas who appeared right away, who would have helped? If not for the true nature of the Tathagata of which the wisdom of impartiality is lucid, how could one accomplish such tasks?
所以說來「無為真如,性淨明露」,性已經淨了,明露,他不顧自己的辛苦,為苦難眾生願意再付出,真的不容易。所以也是「難勝地」,也是「現前地」,因為我們這分佛性體用,用在芸芸眾生中,哪一個地方有困難我們就現前在那裡。
Therefore, "the pure nature of the Tathagata manifests." When the pure nature is revealed, one forgets all hardships and gives to suffering beings. That is indeed a difficult task. It is the Stage of Utmost Difficulties and it is the Stage of Manifestation. The application of our Buddha-nature is found among the innumerable sentient beings. Wherever there is problem, we appear.
所以各位,「修行」說來真的很不容易,但是只要心一轉,我們就走得出去。所以這要智慧來運轉,讓我們向前前進。
So everyone, spiritual cultivation is actually not easy. However, if we change our mindset, we can resolve all difficulties. Thus, we should use our wisdom to move forward.
各位,現前地菩薩就是「無為真如,性淨明露」,希望大家把我們這分心淨化,讓我們的智慧好好明露出來,這就是要多用心了
Everyone, the bodhisattva in the. Stage of Manifestation is the one whose "pure nature of the Tathagata manifests". I hope we can purify our minds and reveal our wisdom. We must always be mindful.

20121115《靜思晨語。法華經HD》會道法華淨菩提


【證嚴上人開示】

以能斷盡諸煩惱 諸漏已盡心明淨 得為人天大福田 令心會道淨意澄
這也是要跟大家說,已經前面我們說到大比丘,它有破惡、怖魔、乞士,破惡,要破除一切惡習,怖魔,要超越魔的境界,乞士,我們就要能內調外緣,裡面調伏我們的心,外面能讓眾生有這分因緣,所以這必定我們要斷諸煩惱。
煩惱無明如果都去除了,我們的心境才能夠明淨,我們能夠心境明淨,才能堪稱人天福田,我們修行學佛,不就是要學佛嗎?這個大福田,常常說福田僧,出家乃是大丈夫事,出家棄捨煩惱,就是要用功,用功就是要耕心田,心田假如耕好,種子撒下去,粒粒都是可以一生無量,無量從一生。
好的法,佛陀的道理,都是在我們一念清淨的念,能夠生無量的法,度眾生,所以就是人天福田。
再來「令心會道」,我們的心要和道會,我們學佛不就是要走在佛道上,我們走的行動,如果和這個道遠離了,這樣心就不能清淨了,就沒有辦法與道會,心不與道會。
那就是因為煩惱覆心,所以我們,令心會道,淨意澄清,我們的意自然就能很清淨了,這就是學佛我們一定要有的。


前面已經(說到):如是我聞
一時

佛住王舍城
耆闍崛山中
與大比丘眾
萬二千人俱
《法華經 序品第一》從「如是」證信,再來「我聞」,聽是從佛,有一個時候,在某某地方,和一群大比丘,都是有修行的人,而且他的德行,又大,又多,又勝,所以人有多少呢?有萬二千人具足。
各位,出家眾到佛陀晚年的時候,在法華會當中,有萬二千人俱,這麼多人都能夠證實,佛陀在那個時候所說的妙法,這叫做證信。
證明我們大家能相信,這些人所證明的是所集妙法。
證信─
以所集妙法

為有名大德所同聞
可證此妙法為實當信
這就是在開頭的時候,先稱大比丘眾萬二千人俱,這是最根本的,因為佛陀說《法華經》,也有八年,在他的身邊從頭到尾,同樣在那個場合來聽法的,有這麼多人,大比丘萬二千人同時來聽,這樣能夠證明妙法是實。
我們大家可相信,有這麼多人這樣繼續繼續,在佛的身邊聽法,所以阿難在集經典的時候,大家要相信,那個時候你也有聽,我在聽,你也有聽,這麼多人都在聽,所以可相信,這叫做證信。
能夠證實這部經,是佛陀在那個時候所說的妙法,有一萬二千人具足在那個地方,在那個會中。


皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在
《法華經 序品第一》 這就是阿羅漢的境界了,已經證阿羅漢果,什麼樣的程度,可以證阿羅果呢?那就是諸漏已盡,現在成為阿羅漢。

「阿羅漢」有三種意義:
阿羅漢
一、殺賊

二、不生
三、應供
殺賊就是要殺:


殺賊者 殺九十八使煩惱之賊殺掉「九十八使」,也就是殺掉九十八種的煩惱,這就很微細了,可見每天都跟大家說,我們要把心顧好,不要有外面的煩惱,來污染我們的心地,所以要時時顧好我們的心,這就是平時常常對大家說,要用心。

因為我們若不用心,很容易煩惱又再恢復過來我們殺賊,必定要離煩惱垢染,我們的心要到達真正的清淨,法才能夠入心
我們若是心不是很清淨,法進來,很快又被煩惱把它排斥掉,所以我們必定要,先清除心地(煩惱),我們才能夠法入心,住在心中,所以大家要記住,一念要殺賊。在禪宗常常說,「魔來魔殺、佛來佛殺」,意思就是說,你的心靈境界,有時候很煩惱,讓你看到了很不順意,這個你稱為魔,讓你看到了很歡喜,很順境,你稱為佛,不管是歡喜、不歡喜的事情,我們都要很及時從我們的內心,把它清除出去,讓我們的心,不受外面的境染污到
不要有執著,沒有執著才沒有染污,這樣才能心清淨,這就是叫做殺賊。
再來「不生」,不生就是見思塵垢脫落,所有的見思惑,都把它去除了,後不受生死的果報,來牽絆住我們。
不生者
見思塵垢脫落後

不受生死果報牽絆我們人多數都是因為無明,所以我們在六道輪迴中,生生死死,永遠都沒有窮盡,所以我們必定要好好地,將我們的心,來去自在,我們的生與死就要學佛菩薩,諸佛菩薩來人間,是回入娑婆度眾生,這叫做倒駕慈航。
但是我們凡夫,都是因為業力牽引,因緣果報,什麼都沒有帶去,只是帶著業,來來回回,這種脫離不了因緣果報凡夫,這都是因為無明把我們牽纏住,讓我們在生死中都是在受果報,這樣把我們纏住。
記得嗎?不久之前也是跟大家說,人人都有自性如來,有佛的自性,所以所有的煩惱,我們一定要去除,我們一定要發願,無生,在心中無生無滅,因為本來就有清淨的佛性,既然本來就有的清淨佛性,我們怎麼可以讓它不見呢?所以本來就有清淨的佛性,這麼清淨,就是受無明把它污染而已,所以我們必定要有這分,清淨佛性如果浮現起來,去來自在,不會受煩惱把我們牽纏住。
再來就是「應供」,應供那就是具智斷功德,我們一定要具足到智斷,就是智德、斷德這兩種德具足,這樣才能堪稱人天福田。應供者
具智斷功德

堪為人天福田前面我們有說過破惡,有說過怖魔,有說過乞士,其實現在所提起的這種,殺賊、不生以及應供,這是同樣的意思,就是要去除煩惱,降伏了魔軍,讓我們去來自在,所以可以到這樣,那就是兩種德就具足了,那就是智德,智慧的德和斷德,斷諸煩惱的德。上面比丘為因,還有羅漢是果,比丘就是發心要出家,落髮穿上僧服,但是是不是有修德?還沒有,但是他的形象已經是比丘,是不是有到上面所說的,已經破惡、已經怖魔、行乞士行?


乞士,(佛世時)比丘一定要去托缽,是不是內心有調伏了嗎?不一定,到了羅漢,那就是一定要具足了,所以一定具足,那叫做果,所以,智德、斷德,全都具足才能堪得稱人天福田。
因為我們若是有了,完全德行具足,才能堪受人的供養,供養有利供養、敬供養、行供養,過去曾跟大家說過供養,利的供養就是有物質的,衣、食、住、行,在家人對出家人供養,這叫做利的供養。
敬的供養,看到出家人就拜、頂禮,敬重你是出家人;行的供養,行就是出家人你給,他將物質供養你,敬重你的形象,到底你有法給他嗎?你若有法給他,他如法修行,這樣叫做行的供養。
以前也曾跟大家說過,可以不必利的供養,你不必一定要有物質的供養、「敬」是一種規矩,但是我們若是無德讓人供養,這樣也沒有什麼意義,能堪受人尊重嗎?
我們自己修行要知道,我們若是無德,我們受人利的供養,更是不對了,我們的德行不夠,只要叫人恭敬我們,這也不對。
但是,我們就是要期待能夠行的供養,看看我們的慈濟團體,(慈濟)委員、慈誠菩薩,真的出錢出力,甚至他們的心行,心和行為的轉變,過去還沒有接觸到佛法,還沒有接觸到慈濟之前的人生,與接觸之後,守慈濟十戒,他要見習、要培訓,然後受證。
這都是將他過去的習氣,慢慢一直改變、改變,改變到現在,這個時候身心供養,以和供養,以敬供養,以行供養,這是現在我們所看到的,在家居士付出的供養,這很難得。
看看多少人以行動來供養,慈悲、喜捨,看到莫拉克颱風對台灣,帶來這麼多的災難,看,台灣所有的慈濟人,大家都動員起來,不只出錢,不只出力,這麼長這段時間一直過來,不捨苦難眾生。
看,這不就是人間菩薩,不只是台灣,只要是慈濟人,哪怕是最貧困的國家,人人都是要,盡他一分力量來付出,哪怕委員最少的,他也要捧著這個愛心箱,上街頭去向人勸募。
各位,這就是行的供養,付出無所求,不管是出家、在家,我們的法脈要傳,我們的法門要開,我們在這中間需要的就是要殺賊,也是要去除煩惱,「不生」我們沒有顛倒,降伏了魔軍,沒有煩惱入心來,開始我們「應供」,接受人人用心、用愛,合在一起,我們要有這分的智慧來領導,我們要有這分的果斷,不對的事情,去做就是愚癡,要趕快斷掉,該做的,應該要進行,這叫做智慧。
所以這樣才能夠,堪受得人天福田,這樣才是福田,福田,就是你能產生法,法能成為種子,「一生無量、無量從一生」,我們如果可以這樣,才是真的達到,「殺賊、不生、應供」。
所以說,托缽要福利群生,但是我們是乞法,我們就是要利益眾生,所以智德和斷德,就是明白一切的真理,名為智德。


斷盡一切的煩惱,名為斷德,就是菩提涅槃的意思。
智德與斷德
明白真理名智德

斷盡煩惱名斷德
亦即菩提與涅槃
所以智、斷二德,那就是菩提,菩提就是覺悟,涅槃就是無生滅,我們的心,可以到無生滅的程度,那就是大阿羅漢了。
各位,「比丘、阿羅漢」無不都是要從心,去除一切的煩惱,培養我們的道心,行於我們的道業,所以大家時時要多用心。

20121116《靜思晨語。法華經HD》戒定慧破見思惑

聲聞受法要深入道心,我們大家修行,開始都是在懵懂中,所以發心入佛門來,一步一步精進,以什麼來精進?以我們的耳根聞法,了解了才能向前精進,就是以聲音,我們才能受法,這叫做聲聞受法,也能說聞聲受法。
因為法要從耳聞,耳朵聽到的法,聽到的,聽清楚了嗎?平時我們聽到人在說話,不知道在說什麼,好像很有意義,不過不是很清楚,是不是拜託你再說一次;再說一次之後,聽到了,我了解了。不過意思是不是確實如此?我再複述一次,這樣對不對?說出來的人聽了之後,對了,你說的沒錯,證實你聽的了解了,再複講一次,講的人證明你聽的沒錯,這樣叫做深入道心。
我們聽,了解之後,在我們的心裡,當然我們要依教,要依照這個教,在我們的心中,才能發揮我們的智力,所以智力要從那裡起?我們了解之後,身體力行,所行的,對準我們聽到的法,這樣入於我們的心,走出去,讓人看得到的,那就是道了。
道,就是從依教而來,我們依教奉行,這就是智力;我們所吸收之後的力量,沒有漏失掉,「就有道而正焉」,我們走的路是對的,我們也能向大家證明,路要這麼走,道要這麼修,這叫做「依教智力」,若這樣我們才能除煩惱賊。
聲聞受法
深入道心

依教智力
除煩惱賊
遠離無明
生死自滅

我們也說過了,比丘是因,羅漢是果,所以比丘開始入佛門時,他就要依教,依什麼教?要破惡、怖魔、乞士,這也是一樣在心靈,要不斷不斷糾正自己,過去的煩惱要去除,叫做破惡,糾正自己的思想,叫做怖魔,我們要接受,上求佛道,下化眾生,這也是叫做乞法。所以比丘是羅漢的因,羅漢是比丘的果,因為他已經有成果了,經過發心,所修的行,然後他已經證果了,阿羅漢果,開始一樣要殺賊,一樣要把所有的煩惱,更微細,他所要殺的賊,就是很微細的「九十八使」,所以這就是殺賊。
這九十八使的煩惱,全都去除了,自然就是無生,脫離了魔王三界的控制,那就是無生無滅了,才能堪得受應供
,應供是受人恭敬,利的供養。


我們說過了,出家、乞士和應供,乞士是內調心、外化緣,一直到應供,一樣就是要來領導群眾了,我們在三皈依時,皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。
僧,乃是福田僧,堪得受人天供養,供養,我們說過,在家的信眾,我們要來領導他,他有供養,要有供養的義務,意思就是說要立志供養;供養有三種供養。
一種是利的供養,但是佛陀說,利的供養很幻化,心若沒有受法,利的供養也沒有用,所以說來,貧困的人哪有辦法供養?過去佛陀讚嘆,讚嘆貧婆,記得嗎?貧婆的故事,很多國王、大臣、大富長者的供養,佛陀並沒有很讚嘆,但是假如是受貧困的人供養,有多少故事。在佛的時代,愈是貧困,他的供養愈受到佛的讚嘆,貧困的人到底能供養什麼呢?就是供養他的心,那分歡喜、敬受奉行,聽到法,他起歡喜心,他能依教奉行,這叫做敬的供養。
沒有利的供養沒有關係,他能按照佛陀所說的教法,依教奉行,這是敬的供養,行的供養,這就是我們要領導大眾,要如何領導他來敬與行,當然,自己要有德,你若沒有破惡,在我們的身上,我們的行為,我們的口業、身業,我們如果沒有好好的,很小心的,聲色照顧好,這樣和世俗人一般,沒有不一樣的地方,這樣你的修行能受人供養嗎?所以第一階段我們要破惡,破惡,才能殺賊,你的身、口、意,若是自己全部調和起來,人與人之間互相尊重,彼此之間互相敬愛,出家叢林,六和敬。
還是常常對大家說,這個形,形象,我們要知道這個團體好或不好,那就是看你們彼此之間,你們的行動,你們的聲色,你們的生活行為,人人是不是真的很和睦,彼此之間行動是不是一致,這都是在我們破惡,和殺賊的程度。破惡是比較粗淺,在我們的聲色行為中,就會表達出來,若是殺賊,是在我們的思想,在我們心的深處,在我們的習氣,常常會起煩惱,常常就會發脾氣,常常就會有惡念生出來。儘管惡念生出來,沒有現出你的行動,但是這念惡念還是潛伏住,這在「九十八使」的裡面,還沒有清除,所以我們要殺賊,殺,就是完全掃除掉,不讓它復生,煩惱、惡念,在我們心中沒有復生的機會。這樣叫做殺賊,我們若能殺賊,我們才能無生,心念無覆煩惱,才不會一些煩惱,不好的念頭在我們的心,讓我們無法靜寂清澄下來,所以破惡、殺賊,破惡就是修行的因,開始若沒有因這顆種子,那個結果,羅漢,就是證果,就沒有辦法了。
所以羅漢就是比丘的果,破惡就是殺賊的因,殺賊是破惡的果,結果是我們內心,所有惡的念頭,都把它殺除掉了,所以說我們要知道,智德、斷德,到阿羅漢的程度,我們能夠明白一切,叫做智德,我們能夠斷除一切煩惱,叫做斷德,所以這必定要從聲音聽進來。
法我們要受,要深入我們的道心,我們要依教智力,才能夠去除煩惱賊,這煩惱的賊,我們才能夠把它去除掉,才能遠離無明,自然生死自滅,就不再有生死,六道輪迴。
哪怕是六道輪迴,也是我們發願,倒駕慈航重來的,這是諸佛菩薩所發的願,像地藏菩薩的大願,是地獄未空、誓不成佛,這也是菩薩的大願,所以我們現在就了解了,證道果就能夠受供養。
大家要記得,能夠受供養,不是出家就理所當然,就是要讓大家供養,師父一直在跟你們說的,就是我們要受人供養,我們就要自己有德,不過我們也是要常常覺得,我們在接受供養。
我們看看靜思弟子,都是佛、法、僧三寶的弟子,慈濟委員、慈誠,看看依教奉行在慈濟宗門裡面,看他們身心奉獻,雖然他們不是用利來供養我們,不過他們用敬、用行,在供養我們,他們的敬和行,我們有法給他們嗎?有法給他們,他們才能(知道)如何來敬,如何去行。
所以法讓他入心,他才能走入人群,佛陀來人間為一大事因緣,就是要開、示、悟、入,他要開示,開示就是來施教,將他的教法,將它所覺悟的,要來普施給眾生,他要普施給眾生,就是救濟眾生的慧命。佛陀說,我們人間有成、住、壞、空,四相的道理,我們人呢?生、老、病、死,生命長短就看我們過去,結多少緣,造多少福,或者是造多少惡,就要看我們的過去了。
所以人,生命長短不知道,不過不脫離因果,因緣果報,所以出自哪裡呢?因緣果報是在心理裡,生、住、異、滅,我們的心裡很虔誠,起了一念道心,但是魔境現前,煩惱一生,將我們的道心就混亂掉了,使我們的道心偏向,這也就是心理,生、住、異、滅,所以我們要時時,要很用心顧好我們這念心,所以我們必定要有戒,戒、定、慧要從你破惡,才能夠怖魔,才能夠產生智德、斷德,這樣我們才能領導人。我們要領導他,他要有敬重的心,所以我們要好好,自己如果不自愛,不敬重自己,我們自己品格,是修行者的品格,我們要做人群的典範,所以,我們要自己先自我檢討,要自我思惟,要忖己德行,好好思惟,想想自己的德行有多少?我們才能夠說是應供。
所以,我們現在所說的應供,就是希望能讓人人互相尊重,彼此互愛、敬重,我們如果能夠尊敬別人,這也是叫做敬的供養,互相供養、互相練習,我要如何以敬、以行來幫助你?你做得那麼辛苦,我投入進來,減輕你一分的付出,我多一分的力量,減輕你一分的付出,這也是叫做行的供養。我們用我們的行動來供養,我們自己彼此要互相尊重,這叫做感恩、尊重、愛,所以對內圍的道場要先做好,戒,就是制度,我們互相恭敬、互相尊重,就是互相供養。
我們要讓人尊重、供養,我們要自己尊重自己,我們要敬重別人,這樣才能叫做互相,所以,應供乃是乞士的果。
我們開始從修三學,三學就是戒、定、慧,大家應該都記得,開始要修戒、修定、修慧,要從破惡開始,才能夠怖魔,從殺賊,我們才能夠不生,這就是要有戒、定、慧,所以我們有戒、定、慧,才能夠破見(惑)、思惑,這樣內心的煩惱、無明,才能去除,慧命才能安定下來,要不然,我們的慧命是不是能成長起來?能很安定下去呢?
所以殺賊之後,我們的慧命才能得安,殺賊乃是破惡的果,把這些惡的果全部把它破除掉,這樣才是真的叫做殺賊,從發大心開始,我們發大心之後就不要退步,要不然,你開始發大心,魔王就開始動了,所以我們要堅定我們的心志,不會再受魔王把我們降伏了。今證道果
破見思惑

今賊已殺
慧命得安
殺賊乃破惡果也
始發大心
魔王恐怖
我們修行就是要降伏魔王,不要被魔、煩惱,把我們牽絆住。


各位,這樣說大家應該很清楚,所以我們人人互相共住,彼此要尊重,這就是我對大家最大的期待。雖然每天說在為你們開示,人人要悟入開示是師父的責任,但是悟入是在你們自己的行動,你們是不是有接受進去?是不是有用在你們的道心裡?心有沒有入道?這要看你們自己,所以要人人時時多用心。

Tuesday, November 20, 2012

20121109《靜思晨語。法華經》受大教 修大法 行大道


【證嚴上人開示】

信如聞時處眾和合
諸緣具會成就大教
英才倍出深耕菩提
後人受益增長慧命

我們都是相信,相信如是聞,如是時間,如是處所,如是大眾共同會合,很多因緣。
前面已經說過了,就是要有六成就,這些因緣成就聚會,才能大教完成,每一次佛陀說法時,都是英才倍出,一次一次成倍的,能夠了解、吸收、體悟的人,真的是很多。
這也就是佛陀,在很久的時間不斷耕耘,用種種方法來播善種子,用法施教,讓大家聽得進去,了解在心裡,能夠發心成菩提。
我們後來的人,我們應該人人都要用感恩心,因為聽法的人都是受益的人,受到很多利益,來成長我們的慧命,我們法若不入心,那就是無明叢生了。
法若入心就能去除煩惱,當然就是增長慧命,前面已經在六成就中,處,已經成就,說法處,就是在王舍城耆闍崛山中,這就是佛陀說法的地方,現在還有一個成就,是什麼?那就是「眾」。
有說法的人,有場地,有適合的時間,但是若是沒有人聽,也不能成就,所以要眾成就。
六、眾成就
在座聞法

知音解義
根機成熟
應如是說
所謂:英才滿座
敬信佛德之不孤
佛子菩薩盛會
轉見斯道之有託故
示眾成就也
現在「眾」已經成就了,因為開始《法華經》要講之前,大眾都坐定了,所以在座聞法,這些人已經是,四十多年間,聽佛說法,所以聞法知音解義,能聽、能夠了解,佛陀所說的教法裡面的意義。
所以這是知音,每一個人都是大根大器,不管是談空說有,他們都能接受。
所以應如是說是,應該要講《法華經》的時候了,佛陀知道,這個時候根機都成熟了,應該要這麼說,說什麼呢?妙法,就是要開一條菩薩道了。
所以說「英才滿座」,「敬信佛德之不孤」,我們也常說,「德不孤、必有鄰」,有德,自然就有伴,尤其是有這麼多佛子菩薩,盛會,那個會,靈山會,可以說是佛陀的弟子,四眾弟子都具足了。
又再菩薩,此世、他方的菩薩,全都聚會來了,所以這是一個很大的盛會,也是很殊勝的大會,由這樣就能知道,「斯道之有託」,佛陀那時也已經有年紀了,看到這麼多人,在座人人都是大根器,所以佛陀心也很安,妙法的菩提大道,可以交代下去了,這就是眾成就。
再來要解釋「眾」,在這大眾中有幾類的聽眾,這就開始要來分說:
初、聲聞眾
二、菩薩眾

三、八部眾


開始說聲聞眾,以聲入耳覺悟的叫做聲聞。

初:

比丘眾、比丘尼眾又有分有學、無學眾初舉標數

比丘、比丘尼眾,又有分了,分為有學、
無學,有學的,就是還有空間,還要再學的,無學的,就已經很圓滿了。
佛法雖然深如大海,廣大無邊,學無窮盡,不過在佛的弟子中,已經一聞千悟,已經全都很了解,很透徹了,佛陀所說的法,一聽全都了解,所以這叫做無學。
與大比丘眾
萬二千人俱

與者
共同與義
共同七「一」
我們開始要標出類別出來,所以先說,「與大比丘眾」,這個「與」,意思就是共同的意思,共同參與的意思,共同參加有七種,有七類,「一」:
同一時
同一戒

同一處
同一心
同一見
同一道
同一解脫也
同一個時間在這個盛會裡面,聽佛說法,沒有前後,同這個時間,這叫做一時,同一時;尤其是在這個盛會裡面,比較特別的,就是同一戒,就是人人都是,已經守持戒律的人了。
再來,同一處,同在靈鷲山這個地方,同樣在那個地點聽法;又是同一心,一心無二志,聽佛說法,心無雜念,心無幻想,就是一心一意,這就是同一心。
又同一見,大家了解,佛所說法是真實的,沒有疑,既然在這裡聽法,一定要有真實的信心,沒有其他的觀念、見解,這就是同一見。
同一道,大家不斷不斷進階了,開始共同能夠在這個菩薩道中,佛陀已經開闢了這條菩薩道,要跟大家說,原來過去所聽的,是佛陀的慈悲,適應我的根機,所以為我說法。
現在要來暢佛的本懷,佛陀已經暢演他的內心,真正想要說的話,真的想要讓大家走的路,現在大家共同就是要知道,這條菩薩道應該怎麼走,大家應該了解了。
所以過去各有所執,現在個人的執著都已經撥開了,同一解脫,就是要入佛菩薩的境界,所以心完全沒有其他煩惱掛礙,現在要走的是同一條路。
再來「大」,「與大比丘眾」,這個「大」字,現在都是在講比丘,這個大比丘,大有多、勝的意思。
大者
多義 勝義

德高器量大
為天王等
天神王所尊重
及人間所共尊敬
故言大多
大,大就是包含一切了,所以他是什麼「大」呢?德高、器量大,因為已經跟隨佛那麼久了,道德慢慢地一直培養,道德不斷累積累積,這叫做德高,甚至心量開闊,心包太虛,所以這叫做德高器量大。
什麼叫做德?要內修外行,才叫做德,我們就是要內修誠正信實,學佛就是要去掉虛妄,所以這種信實誠正,是修行者人人的本分;有信實誠正,戒定慧才能夠建立起來,能夠立戒定慧,我們才能夠貪瞋癡去除,去除了貪瞋癡,我們外行慈悲喜捨,這種慈悲喜捨,就要戒德具足,這就是器量要很大
如果能夠到內修外行的大器量,那就是天王等等,很多的天神,龍王八部等等,都是尊重,這就是多,很多很多無限界量,都是能夠恭敬尊重。
還有人間共尊重,人間不管他是什麼樣的階級,不管他學問高深,全都是恭敬尊重,所以這個「大」字,是包含很多種類,而且很大、殊勝,所以就是大、多、勝的意思。
大比丘跟隨佛陀那麼久了,聽佛的法也那麼多了,當初佛陀在世的時候,印度有很多種的宗教,有多少呢?有九十六種的外道教,所以這種超越了,九十多種的外道教,這是多麼殊勝啊!遍知內外經書,所以叫做「多」。
超出九十六種外道
故言勝

遍知內外經書
故言多
因為佛陀所說的法,他也能夠了解外道,外道的教法,是真、是假、是正、是邪,佛陀都一一解釋過了,所以佛的弟子,也已經都很清楚了,現在要說:
又道大、用大、知大
道勝、用勝、知勝

道多、用多、知多
總之數目多
名望重
德業隆
故云大也
德業非常道隆,所以稱為「大」。


大,這就是指人的修養,道大,就是信受奉行的教法,都是身體力行這個道,道心堅固,用在人間,用在生活中,能夠適應人間一切,這就是用大
再來就是,知大,世間一切萬事物理,無所不知,所以知也是很大、很開闊。
再來「道」,道勝、用勝、知勝,這個道理很殊勝,所用出去的都是智慧。
常常說,我們要培養我們的慈悲心,但是慈悲的心開始要用的時候,你要智慧平行,這叫做,悲智雙運,這叫做「用勝」;我們如果能夠悲智雙運,做人間事,所做出來的一切都是圓融的。常常說,你們慈悲就要有智慧,要知是非分明,是非如果能夠分明,要做的事情雖然是愛,但是提出智慧來,這樣叫做道勝,用勝。我們在這個時代,在此時我們一定要了解時事,佛法是應世間,應時代,所以我們在學佛,天文地理以及人間的生態,這都是我們要知道的,所以「知勝」,我們「知」要很開闊。再來,「道多,用多,知多」,意思就是這條路,我們所要知道的是開闊的大道,自然我們的應用就很多,我們知道的就很多,當然比丘還有很多意義要解釋,不過我們要知道,我們學佛必定要在「大」。
大甚麼呢?要受大教、修大法,我們真的要信受奉行,佛陀所說的大教法,不要只是獨善其身,我們如果能夠發弘願,修大法,如果可以這樣,我們才是,真的能走入康莊的大道。
所以信,要信如是真實法,要如是用心聞,如是把握時間,分秒不空過,如是修行共同處,我們要很珍惜,我們還要如是共同修行的人,我們互相要感恩尊重,如果這樣才是真正修行的道場,眾和合。所以說諸緣要成就,大教才能夠完成,這樣才真的,英才一代一代,一倍再一倍,不斷地菩提伸根出去,所以人人聽經、聞法、修行,時時都要多用心啊。

20121112《靜思晨語。法華經HD》轉煩惱成菩提

【證嚴上人開示】

修學要發大心,要用很殊勝的心情,還要再有種種的學業,我們要知,知,要知得很多,用,要用得很大等等,這是前面說過的,我們要知道。
修業精勤德高信受
奉行教戒守持心志

摒除煩惱轉成菩提
入寂靜法清澄明覺
這就是要對大家說,在靈山會上,參與在那裡,接受佛陀說法,都是大比丘,修行,很用功修行,很精進,有了精進,有修有得,有得就有德,能夠說,得到佛陀所說的教法,信受奉行,才能內修外行。我們修學必定要依教奉行,必定要守持心志,既然發心了,既然在群眾中生活,我們要以戒為制度,將我們的心志要守持好,這是多麼重要。


修行是為了,要將一層一層的無明煩惱去除,我們若能去除一分煩惱,就能成就一分菩提,那就是慧命。常常有人這麼說,「煩惱即菩提」,這樣聽起來覺得說,煩惱多哪有關係?煩惱即菩提,話要聽清楚,人人心中,都有與佛平等清淨的本性,但是煩惱不斷遮蓋,本性變成和外塵起作用,有了外面的作用善惡,向惡的(方向)走,那就是不斷成長煩惱。
這也是知,我知道,我了解,知道什麼呢?知道利益多,我要這麼去做,對我有利益,這個世俗利益,不離開五欲貪欲,財、色、名、食、睡等等,這就是知道,知道這樣做,我可以有很多收穫,這叫做凡夫。這就是在煩惱中,在煩惱中,我們若是遇上善知識,或者是聽到一句好的法,將煩惱摒除掉,煩惱摒除,自然我們就覺悟了,不是煩惱即菩提,是在煩惱中,了解世間很多無常,在煩惱中,我們能看到很多無常事,能看到很多苦難人,讓我們一時覺悟之後,那些都是我們的經驗,我們所看到的。所以我們能夠及時覺悟,轉煩惱成菩提,把煩惱轉過去,那就是成菩提,所以常常跟大家說,見苦就知福,你若沒有去見苦,你不知道平安就是福。
最近這麼多的災難,多少人發揮了他的愛心,投入在受苦難受災的地方,怵目驚心,看到天地那種威力,四大不調,想到在那個環境中,災難後那種心情,那種時間,日子、生活是多麼難過,看到了,應該人人都要有一個覺悟,四大不調多麼可怕,天地威力之大,看到那麼多人在受苦難,這樣我們覺悟了嗎?能覺悟到佛陀所說的,「成住壞空」?能夠覺悟到佛陀所說的,「人生無常」?能覺悟到佛陀所說的法,「國土危脆」?


如經典中,舉出了世間的無常,舉出了世間有多少的形象,這不就是佛陀常常在說的法嗎?也是我們常常在聽的經。
所以佛所說的法,編輯成為經典,經典(流傳)在後代,我們不斷從經典中去接受,我們到底是否有接受入心?我們是不是有覺悟?我們有信受嗎?有奉行嗎?戒律有無受持?心志是否堅定?甚至我們的煩惱,是不是有不斷去除?從煩惱中,我們是否有警覺?有警覺了,心轉就菩提成,轉煩惱就成菩提。若能如此,才有辦法入寂靜法,我們修學佛法,是多麼重要,心要如何平靜下來,日常的生活,外面的境界,我們的心有沒有起心動念?自己這念心是不是有照顧得好?在煩惱境界中,我們的心是否能寂靜?我們若能平時法入心,如此就能入寂靜法,這叫做寂靜的法,外面沒有什麼可搖動我們,外面沒有什麼好引誘我們,所以我們的心,要時時在寂靜法中,心才能清澄明覺。修行,常常對大家說,沒有什麼,如何讓我們的心能清澄明覺?這就是我們內心,本來具有的佛性,本來就有的菩提覺性,本來就有的智慧,所以本來就有,但是偏偏人人就是滿心煩惱,這種滿心的煩惱就是叫做凡夫。凡夫要修行是不是發心?是不是從凡夫要到佛的境界,這條路我們有決心要走嗎?我們是不是有步步精進向前走?哪怕是寸寸,我們也應該要精進,所以我們這都是在一念心
所以大比丘,前面就是說發大心,修行已經到了「大」,大、勝、多,發大心,用大行,我們修行,如果可以很宏大,自然我們就真正入法,心入法中,所以比丘有三種意義在:
「比丘 名含三義」
一、破惡

二、怖魔
三、乞士
第一的破惡,就是說出家了,一定要持戒,不只是出家人在僧團中持戒,哪怕是在家信仰佛法,為佛的弟子,在家弟子也要持戒,不過這個戒法有輕有重,所以在家的居士,最基礎的就是五戒,我們慈濟人是佛的弟子,也是佛教徒,所以慈濟人要守慈濟十戒。


因為戒是依這個時代進行,過去佛陀的時代,在家弟子守五戒行十善,這是在家弟子;慈濟人現在要守十戒,因為現代有很多生活方式,和過去不同,社會的塵境會損了人身心,所以我們就要再跟在家居士說,五戒之外,還要在生活中多五戒。不管是開車,不管在生活,酒、菸、檳榔等等,還有聲色(要柔和),這都是現代人的缺點,所以怎麼去彌補那個缺點,怎麼樣才能讓他身心健康,家庭社會能夠平安。
所以除了五種戒律以外,還要叫他們多五戒,這樣比較對身與心,和家庭和社會才能合和、健康,這就是在家的弟子。
出家弟子呢?更不必說了,在我們出家戒,二百五十戒、五百戒,可見生活的細節,有多少的微細(項目),所以我們應該對持戒要很重視,所以說出家持戒,因戒生定,因為有戒,我們的心才能定下來,因定發慧,因為我們的心定下來,所以我們的智慧,才能增長。因為戒是止惡,常常說防非止惡,這是大家應該都知道的,我們有戒,我們才能防非,不對的事情我們不會去犯,惡的事情我們不會去做,有了戒,才不會犯錯誤,才不會有煩惱來纏身,所以防非止惡是戒的功能。
再來定,有定心,才能夠去除我們心的雜亂,智慧才能悟道,所以慧能悟道,根境智明。「三十七助道品」中的,五根五力,我們才能真正的圓滿,智慧圓明,所以這叫做三無漏學,戒、定、慧三項合起來,叫做三無漏學。出家持戒
因戒生定

因定發慧
戒能防非止惡
定能除心亂雜垢
慧能悟道
根境智明
三學
能破身口七支
及三界見思之惡故
我們若能有這三學,自然能破身口七支,身三、口四,應該知道,身三(惡業),就是殺、盜、淫,這叫做身體的三項,口四,妄言、綺語、兩舌、惡口,這是四項,所以身三、口四,這叫做七支,我們若能對這七支,身體不犯、口業要修,自然我們就能慢慢了解,三界見思之惡。
見思惑,都是在我們的身口意七支中,造出去的,說壞話也是口,做壞事,惡的行為,也是由我們的身,所以身、口造很多(業),那就是因為你心有煩惱,不了解道理,所以你說錯話,你造很多的是非,很大的口業,或是身體的惡業等等,這就是因為我們的無明,所以有見思,這種的惡。看這個不順眼,我們就執著於自己自大,覺得你這樣不對,你的見解是錯誤的,我才是對的,你這樣想,你想的呢?做出來的就是不對的,別人都不對,別人都不合我們的意。如果這樣,不就是脫口而出,不就是我們的身體行動,對他的舉止動作,對人有傷害,其實我們傷害別人的同時,是傷害自己,不管是在形象上,這種形象你的舉止動作,對人粗魯,讓人看在眼裡,難道需這樣的舉動嗎?
有的人看到人不順眼,就用手推開,或者是撥開,用這種態度,讓人看了覺得,難道需要那麼粗魯的行為嗎?難道需要這麼惡劣的聲音?要吵架了,口氣很壞,或者是行動很粗魯等等,這都是我們的心沒有穩定下來,所以我們才會有,這種的舉止動作
各位,所以我們必定要修業精勤,在日常生活中,開口動舌、舉止動作,我們一定要很精、很勤,減一分煩惱,增加一分智慧,得一分法就是增加一分德,這必定要在信受中得來的,我們要奉行,我們要教戒,煩惱才可以去除。我們的心是否有入寂靜的法,我們要清澄明覺,要很精、很明的覺悟,這就是我們要修行的。


所以希望大家好好學佛,時刻要自我警愓,在人世間,人群中有多少境界,無不都是在提醒我們,無不都是在教育我們。我們要用感恩心,要感恩周圍的環境,讓我們提高警覺,所以我們人人時時要多用心

Saturday, November 17, 2012

20121108《靜思晨語。法華經》王舍城的由來 (三)


【證嚴上人開示】

以如是無私大愛 真誠信守化暴虐 正行殷實啟悲智 山神惡王成菩提各位,如是,「如是」就是真實,人人要用大慈悲,如是大慈大悲,如是誠正信實,無私的心付出大愛,人人若能真誠信守,自然我們就能化解暴虐。前面已經說過,普明王,他就是用如是真誠的心,展現那分大愛,能夠將暴虐的心,和羅剎夜叉的那種心,能夠把它化解過來,這就是要靠我們平時,不只是有信仰,虔誠禮拜,這樣就好,不只是這樣。
虔誠在內心,正行在外,所以我們要正行殷實,所做的事情,我們要言行合一,這樣才有辦法,說服那種暴虐的心,調伏那種惡念無明,如果能夠這樣,不就是成菩提了?所以普明王能夠將駁足說服,和千王同時結為很好的朋友,如兄如弟,成立了一個真正的,就是人人為一家;用什麼方法,能再向山神信守承諾?那就是千人每人一滴血,三根頭髮,合起來叫做髮膚血肉,這樣來祭祀山神,這就是智慧。
就這樣開始,駁足就將千王釋放回去了,人人得到自由,共同一念心,大家約好,人生即使江山再大,妾,再美的妾,豪華的宮殿也不是長久的,所以認為法才是永恆。
所以大家約好,共同要來靈鷲山修行,來聽法,所以回去,開始將小國就委政於太子,給第二代的孩子,帶著願意跟隨他的人,就全都集合回到這個山上來,這山脈總共有五座山,五個山群合起來,就是一個靈鷲山。
所以在這當中,也有很多百姓,覺得國王已經在這個地方,建舍了,所以他的國家,千國的人民,有的人也願意,跟著國王來這個地方建舍,也來這裡蓋房子。
所以一時之間,這個地方的人口都增加起來了,很多人都來這裡蓋房子,除了一般的百姓以外,當然千王也立舍在這個地方,但是不知道為什麼,有七次火災,火災的地方,都是一般的民眾的房子,唯獨國王的房子沒有被燒。
所以因為這樣,有很多百姓覺得很奇怪,一般民眾的房子一而再,已經是七次被火燒,唯獨王所蓋的房子,都沒有被燒到,所以大家就想,來向王請求,請求不如我們的房,都把它稱為王舍,所以在這當中,大家認為亦可行,凡是來到這裡建房子,每一間房子,每一個家庭,都可以讓它叫做王舍。
所以從這樣開始,一般的百姓也能稱舍為王,我們就可以知道,當初這千王,共聚一處,在深入佛法,那分心的平靜,階級都已經平等了,尤其這個「舍」字,也能改為「赦」。
就是一王赦千王,這也是赦,尤其是千王允許所有的百姓,在這裡建立家園,都能夠稱為「王舍」,這就是一個真正和平的世界,所以稱為王舍城。
這裡已經成立了很多人口,很多人的家都住在這裡,尤其是這座山,房子這樣建起來,看過去等於是一個城一樣,所以叫做王舍城。
王舍城總號的國又是在哪裡呢?當然這不過是一個國,舍衛國裡面的一個城,當然,王舍城這個城在群山裡面,有五座山合起來,這座山還有一個號,通稱,叫做耆闍崛,我們譯為靈鷲,就是那個形狀好像鷲鳥的頭。
看,有的時候我如果要去台東,如果到了接近鹿野那個地方,不由自己就會向東邊看,那個地方有一座山,有一個角度看起來,好像是佛的頭,這很不可思議,角度不同,你去看,每一次從那裡經過,每一次都是內心覺得很歡喜,那個地方叫做都蘭山。
都蘭山是我走過的路,當時真的是懵懵懂懂,聽人家說那個地方有仙人,自然就會好奇心,五、六個人涉過都蘭溪,爬上都蘭山,去到像一個佛頭,那個鼻尖上面,就是最高峰的地方,其實到那裡去找,什麼都沒有,只是八、九個鐘頭的路走過來,那種危險的路程,實在是過程很危險,好像在探險一樣。


當然大地山河,一山高過一山,尤其是山水的變化真的是莫測,曾經跟大家說過,一股水出來,熱的和冷的同源,明明看它是同一個地方出來的,但是冷熱同源,這說起來,可能大家也是感覺到,很不可思議,但是要跟你們說如是真實,是真實的,是這樣的,這實在是奇妙莫測。
天地之間,這是我曾經去走過的,但是現在常常從那裡過,總是有一種感受,感受到那分很親切的感覺,那座山很大,一山越過一山,真的是,這是一個很奇妙(的經歷)。
但是我們現在路這樣走,所走過,由不同的角度看,不同的形態,我想印度這個靈鷲山,應該也就是,從某一個角度看過去,確實有鷲鳥的頭,那個形。
在幾年前,我們的《經典》雜誌,有去探勘過了,去看過了過去兩千五百多年前,當時佛陀(說法)的遺址,遺留下來說法的地方,到底是什麼樣子?
人走到那裡已經照了相,但是是不是過去那個靈鷲山呢?那個平台看起來沒有很大,一點點而已,再看到的,除了這個平台以外,就是山,一直斜下去,後面還有山,前面是一直斜下去,感覺起來地方不大,不過現在它的名稱,就是叫做「靈鷲山」。
走到那個地方,真的有一個很舊的平台,就是佛說法的地方,看起來有一點點鷲鳥的頭形,在《經典》裡面也有相片出來,這都可以證實,以鷲鳥為名叫做靈鷲,也叫做鷲頭。
又有人這麼說,傳說中,印度有這樣的風俗,人若往生,不是用棺木裝起來,一般人就是用天葬,所以在靈鷲山的南邊有一座山,叫做尸陀林,這個尸陀林,這個地方就是人往生了,就抬到那個地方天葬,不管是日曬或者是雨淋,讓它很自然的腐化。
腐爛之後,鳥都會集過來那個地方,吃這些屍體的肉,所以在那個地方,有很多鷲鳥在那裡棲止,因為那個地方,有很多牠們的食物,就是天葬的屍體在那裡,所以叫做尸陀林。
就是在鷲山南邊的山,有這樣的地方,也是很多鷲鳥集中的地方,因為這樣叫做靈鷲山。
又有傳說中,這個山有很多山神,羅剎鬼神在這個地方,這是古代傳說,因此當時的人就稱呼這個地方,為鷲山,這個山的周圍,靠近城,在摩竭陀國的城附近,不很遠,這座山有五個穴,五個穴就是五個洞,山洞。
根據古代的傳說,這五個山洞,佛居於中間,不只現在的釋迦牟尼佛是這樣,其他過去的諸佛,都是在這個地方說法,都是在這裡說《法華經》,佛,過去的諸佛,也是居住在這五個穴的中間,其他周圍的穴是弟子所居住,這是過去這樣的傳說。
這個地方,也是佛講經最多的地方,所以這個地方稱為靈山,佛滅度之後,也是羅漢所居住的地方,所以說這個靈鷲山,好像很有靈氣,但是外面的人來看這座山城,所看的不太一樣。
有的人看起來,這個地方沒有什麼,無不都是土、樹、草、石,只是這樣而已;有的人看,不對,像是七寶莊嚴;有的人看的形態不同,卻是有的人看到的,感覺這個地方好像諸佛遊行,是一個不可思議的聖境。
各人的心靈境界不同,就像我剛才在說的都蘭山,各人在不同的角度來看那座山,就是不同的形態,偏偏有一個地方看起來,就是很像一個佛頭,有的人說,哪有,我看不像;我看的很像,等等;不同的看法,經過解釋之後,有有有,從這個角度看到的,很像一個佛頭。
就像我們在關渡,看過去觀音山,為什麼它的名字叫做觀音山?像一尊觀音菩薩的形態在那裡,像觀世音菩薩的頭形在那裡;看看,真的喔,遠遠的地看過去,有像,剛好要去我們關渡的那條路,你眼睛向前看,很像。
所以一座山,我們用什麼境界去看這座山,就像什麼形,何況剛才我說過,天地很多不可思議,奇妙的形態,人如果到了那個境界,你所看到的,就算是自己親眼看到的,也會覺得很奇妙,不可思議。
但是有的人聽到,哪有可能?這就是境界,真的踏上那個境界,就是真實,在外面用猜的,都是不如是。


所以「以如是無私大愛」,「真誠信守化暴虐」,這種這麼暴惡的境界,就是需要真誠,要信守,所以信為道源功德母,我們如果說話讓人相信,自然就能轉心境,轉暴惡為慈祥,這不是不可能。但是光是用說的沒有用,必定要正行殷實,就可以啟開悲智雙運,就像這樣的山神惡王,也可以成菩提。所以集中在這個,很有靈氣的山裡面,過去的諸佛,現在的佛,都是在這裡說法,這是一個靈山。
「靈山只在汝心頭」,所以人人都有一個靈山塔,只好向我們的內心,好好去找出我們心中的靈山,所以人人要時時多用心啊

Thursday, November 15, 2012

20121106《靜思晨語。法華經 HD》 王舍城的由來(一)


[證嚴法師開示]
住無所住無處不住
佛說法處莊嚴道場
永恒法身慧命常住
佛在靈山人心中處

我們就能了解,在佛的境界,他是住無所住,無處不住,常常跟大家說,心,佛,眾生三無差別。佛陀真如本性,是無處不住,佛說法的地方,就是最莊嚴的道場,我們不管讀哪一本經,經的開頭就向我們敘述,佛陀說法,道場莊嚴。尤其是在靈山會這個道場,說法的地方,那就是成長慧命的地方。

所以「永恒法身慧命常住」,佛陀的法身是永恒的,無生無滅,所以佛的慧命是常住,也是常常和大家說,人人的慧命要不斷地成長,因為我們人人本具慧命,只是無明遮蓋,所以學佛是要如何去除無明,減輕一分無明就成長一分慧命。

「佛在靈山莫遠求」「靈山只在汝心頭」這不就是我們人人都知道的一句偈文,是啊,靈山在那裡呢?是在印度嗎?在人間的事相,沒有錯在印度,不過佛陀說法《妙法蓮華經》,只要我們用心聽,真如本性體會,靈山當時的說法和我們現在的心境應該是一樣,心境和事相地方的環境,只要你用心體會,心境環境合一,所以人人心中都有真如的本性,真如本性永遠都向我們自己說法。

所以佛在靈山莫遠求,不要想向很遠去求,靈山只在汝心頭。
五.處成就
住王舍城耆闍崛山中
謂能住住所住
佛為能住
所住者即忍土
講經的六成就,現在已經是第五個成就,佛所住處說法的地方,若沒有這個地方,要在哪裡說話呢?所以必定要有這個地方,地方在哪裡,住在王舍城耆闍崛山中,這是講《法華經》的場地,佛陀當時,就是在這個地方講《法華經》,現在要跟大家解釋,「王舍城耆闍崛山」這個地名是怎麼來的。

飲水思源,我們也要知道講經的來處,它為什麼被取這樣的名字,就說「住」先解釋住。佛為了要適應人間,因為是講人間事,人間的事就有能,所,所以現在說的「住」,能住,住所住。

什麼叫做「能住」,能住的人,這個地方誰能住,我能住,你能住,還有估麼人能住,就是「能」,有我這個人,所以我能住在這裡,這是「能」我們能在這裡,所以那個時候,佛陀遊化來到這個地方,這個地方剛好很適合眾生的根機成熟,佛陀能住在這個地方向大家講經,這叫做「能」,「能住」,這個人能住在這裡,住所住靈鷲山,就是佛所講法的地方,這叫做「所」「能」「所」。

我可以用這個東西,這個東西是我所用的,這是世間的法,能與所,所以住王舍城,就是「能住 住所住」,佛為能住的主,佛陀這麼大一群人,也是不能缺佛一個人,所以他是主宰,就是佛在這個地方,因為要講這部經,這一大群的人,唯有講經的這個人不能不在這裡,所以佛為能住。

所住者即忍土,王舍城,「忍土」就是在娑婆世界,娑婆世界就是這個世間,堪忍的世間。佛教徒人人都知道,娑婆世界,它的名稱叫做堪忍,因為世間苦,苦事偏多就是這個世間,所以叫做「忍土」。我們堪得忍耐的地方,佛為能住,所住者即忍土,

王舍城為什麼它的名稱,叫做王舍城,我們可以再解釋,在梵語的名稱叫做羅閱祗伽羅,這是在印度,在這裡翻譯過來叫做王舍城,這是一個國家的地方,王舍城又有它的國名,國的名稱叫做摩竭陀,譯成我們這裡的意思,叫做「不害」。意思就是說,這個國家很祥和,因為這個國家沒有刑殺。

因為這位國王很仁慈,國家所領導的就是很善良,所以沒有人犯法,國家也沒有施行刑罰,所以這個國家是一個很祥和的國家,所以又再有另一個名稱,叫做摩竭提,摩竭提就是國王的名字,意思就是說這位國王的仁慈,人民的善良,這個國家都沒有殺盜這些種種不法的事。

所以這個國家以國王的名字來稱國號,這位國王後來又有一個兒子,因為他的腳底有斑痕有駁痕,所以人人給他稱名為「駁足」。

王舍城
梵語羅閱祗伽羅
此云王舍城
國名摩竭陀
此云不害
言無刑殺
亦云摩竭提
此云天羅
即國王名也
此王駁足之父
這位駁足太子很聰明,只是有一分喜愛,就是愛吃肉,一天當中要吃很多肉,性情比較暴躁,但是國王只有這個兒子而已,所以到他即將往生時,把他的王位傳給太子,太子開始掌政,他最愛的就是三餐飯,一定要有很豐富的肉類,所以廚房的廚師,每一天每一天都要準備很多很多豐盛的肉食,來供給國王。

有一段時間忽然間缺肉,找不到肉可以供應,廚師看到一個孩子往生了,孩子既然死了,就把孩子的肉拿來廚房料理過後,就是一道菜,駁足王吃到這個肉,他覺得很好吃,這很好吃,從來沒有吃過這麼好吃的肉類,所以就開始交代,交代廚房,以後你們每天都要用這種肉類來供應我,當時的廚師不知如何處理,這種的肉類是人體,所以只好廚房就開始,每一天到外面去抓孩子來處理。

作為料理來供奉國王的三餐,能吃得很高興,但是這個消息已經使得全國人民開始很惶恐,人人都不知道自己的孩子,今天能否保命到明天。所以每一位為人父母的人,都是很擔心。所以觸怒了他的國家的民眾。
這個消息又傳到其他的鄰國,以前的印度是以城稱國,所以鄰近的國家都是很憤怒,所以除了他自己本身的民眾很惶恐很憤怒,也觸怒了周圍的國家,所以過了這一段時間,千王大家共同聚會,就開始認為這個國家不值得繼續存在。

所以就共謀要討伐這個國家,所以這個國王就被很多國家大家共同包圍起來,他就逃,逃到靈鷲山,那時候鷲山中有很多鬼神,因為這座山,平時印度有這種風俗,人若往生不能在家裡,往生之後就要抬出去外面,放在露天的地方,所以鷲山就有一種名稱-天喪。人死之後就放在那裡,因為人死後都放在那裡,所以會養成一些鳥,那些鷲鳥會集中到那裡吃人的屍體。

人人認為那個地方有很多鬼神,在那個地方,這位駁足王他就被大家包圍,包圍逃到那裡,他再也無法出去了。但是那座山裡有很多山神就是要抓這個國王,也是要抓來吃。後來這個國王就和這些出神有一個約定,約定你們假如能留我一命在,我會和大家合作,去抓一千位國王來供山神。

因為這樣,這些山神共同以這位駁足王為王,果然他就開始找,若是國王,他就利用這些山神去抓過來,抓來這個山中,就要累積集到一千位為止,才同時千王祭祀山神,不多久的時間,就已經抓到共九百九十九位國王,已經集中在那個地方,就差一位,果然讓他找到一位國王,這位國王就很特殊。

抓來時一直哭,所以那時這位駁足就問他:有這麼多人,你為什麼一來就開始哭了,你很沒有勇氣。他就說:不是為我自己,果然有這麼多人,等我來湊足一千人,所以他們當然在短期內,就會被殺。除此之外,我還有一件很重要的事要辦,你若能給我三天內的時間,讓我辦好這件事情,我絕對會親自再來報到。會來!

這個駁足認為,還有比你的生命更重要的事情嗎?他就想,就算你這三天不回來,我也有方法能把你再抓回來,他們互相約定了。所以這第一千位國王果然被釋放了,當然再接下去的故事。真的是很感動人,「王舍城」的名稱,如何成立起來,關鍵就是在這第一千位的國王。

各立時間就是這麼快地過,雖然因緣是這樣,不過我們應該要知道,凡事都是因緣合成,我們若沒有因緣合成,這個地方就無法成就。沒有成就這個地方,佛陀就不是在這裡說法了。

所以「住無所住  無處不住」應該要看因緣,因緣聚會的時候,所以佛到底在那裡,永遠都是在我們心裡,所以請大家,不管故事是如何,說法處是怎麼來的,最重要的,我們的本心裡面永住著佛說法的道場,所以人人要在心中這朵不受染的妙蓮華,就是最清淨莊嚴道場。請大家法要往我們心的深處找,所以要時時多用心啊!

Wednesday, November 7, 2012

20121026《靜思晨語。法華經 HD》佛法大海 信為能入

【證嚴上人開示】

信能成就一切因緣 如是善法菩提大道 時空人間世智辯聰 非興大教無以調適
也就是說要有信心,信,能夠成就一切的因緣,要講一部經,不離開六成就,其實「如是」就是真實,真實是「如」是「是」,真實是真如本性的源頭,真如,能夠成就一切,一切萬事物的道理,都是在真如。
所以真如的善法,是菩提大道,開頭的時候,我們如果缺了一個「信」,我們無法成就一切因緣。


我們靜思法脈,大家能夠共聚一處,同一個精神的理念,同一個方向,心志一致,你們想,這不是從一個「信」字開始嗎?
我們慈濟宗門人間路,大家要共同走在這個人間,成為人間有求必應的菩薩,不就是從一個信字嗎?
就像我們現在在這個地方,大家能夠安定聽法、禮佛,我們應該相信,這也是因緣啊,好的因緣,有這個時間,有這麼多特殊的因緣和合,同這個時間,這個天底下,到底有多少人,同這個時間,不同的環境,不同的心境,這也是人世間,萬事物理在一個因緣中。
所以個人的因緣不相同,我們時時都說,信要正信,要真實法的方向,所以一定我們要信真的,真如實法。
所以我們有真如實法,我們能選擇一個菩提大道直,這條大道走,我們能夠輕安、我們能夠自在,這就是善法,如是,真如真理的善法,就是菩提的大道。
在我們現在的時空人間,都是世智辯聰,現代和過去,佛陀二千多年前的時代不同了,現代科技發達,受教育的人愈來愈多了,學問愈來愈高,讀書讀得很多,是不是知道真實的道理?那就不一定了。
變成了,在這個人間中會產生很多,世智辯聰的人,因為他事情懂得多,卻是淹沒了真實的道理,只是靠他書讀得很多,知道很多,愈來就是愈驕傲、自大。
所以我們必定要運用大教,「非興大教,無以調適」,佛陀他要來調伏眾生,讓眾生能夠啟悟,「開示」在佛陀,我一直在說,「悟入」在眾生,我們人人的根機,是不是能夠體會到,佛陀所說法呢?佛陀所看到的人生,根機高的低的差很多,人生的善良和頑劣的,也差很多。
所以他要把法,這樣層層次次,這樣一層一層,讓利根機的人,能夠接受,讓鈍劣的人,也能夠體會,用耐心、用種種的方法,慢慢來誘引,到了最後,正直捨方便,施真實大教,那就是《法華經》。
要顯示這個大教,也是要把眾生的信心,要不斷不斷的建立,建立了信心,穩定,才有辦法行大教。
看看佛陀,開始講《法華經》之前,坐下來在思考、入定,很多人互相都有這樣的期待,佛陀放光現相,和平常要說法時,不同,所以有堅定信心的人,大家都很期待,佛陀應該是要施大教、說大法。
信心如果不夠的人,他就沒有耐心了,所以在佛陀這場要講經之前,法還沒有開始說出,就有五千人退席了。
所以佛陀說,「退亦佳矣」,信心不夠,求法的心不定,所以這種根機還是頑劣的人,他無法接受,你們想,信是多麼的重要啊,所以「如是」,就是信的成就。
每一部經的開頭「如是」,我們很有信心,我才會翻開這部經,這部經裡面的道理,我要信受奉行,看看每一部經到最後都有,「皆大歡喜,信受奉行」,你有相信,才會讀這部經,聽這個法,所以這就是信。
信成就 
[b]如是 

佛法大海 信為能入 
故經首明信 
信者 
言是事如是 
不信者 
言是事不如是也[/b]
佛法如大海,信能為入,我們大家要相信,相信阿難所聽佛陀的教法,將真實法再重新啟動,所以大家要起恭敬心,心若是有疑,還是無法接受,所以經首明信,一部經的開頭就很明顯,「如是」,請大家要這個信字,要先堅定落實下來。
所以,信者,是事如是,相信的人就知道這是真實,所有一切事物的法相如是,這叫做真如本性。


「不信者,言是事不如是」,我們如果不相信,這是沒有的事情,沒有這回事,若跟他說因緣果報,相信的人就知道,對啊,如是因、如是果、如是緣、如是報,這個大家相信,自然就是在菩提大直道,照著這條路去走,如果不相信的人就不是了,他不相信,所以,是事不如是。
所以,「佛法無量,信為能入法之初基」,知道法無量,不只是我現在這樣說的,這兩個字「如是」這樣就說完,不是,這種的「如是」的道理很多,用佛法來解釋是無量。
所以才會常常跟大家說,開口動舌,舉手動作,無不都是因緣果報,大家要常常用心,在這個道上面。
我們若可以用心,我們的心就不離開道了,你們若相信如是真理,這個道是在心裡,如是真理的道在心,自然開口動舌、舉足動步,都不會離開一個道字,都不會離開一個「如是」,我們相信這條路在走,所以信如是,才能夠入。
入哪裡呢?佛法大海中,真真正正的佛陀的教法,是如此的芸芸浩瀚,很多,我們如果不好好用心,我們無法體會佛法,所以要先有信心,有信心,才能夠入法的初機,才可以真真正正的這個門打開,我們才能夠進來。
開示悟入,你如果沒有信,怎麼能夠悟呢?無法體會佛的道理,所以若無信心,即不肯修習,怎麼肯,把我們過去那分習氣去除,所以我們應該要知道,信,我們一定要先培養我們的信心。
要入經典之前,信心就要建立,要不然,讓你聽很多經,誦很多經,但是,經裡面的文字,你不肯放在心裡,文字忘掉了,日常的生活,要如何能夠,依照軌道呢?所以說讀經也好,聽經也好,聽的若沒有放在心裡,我們聽了之後,就已經離道了,就是脫離這個道。
在聽的時候,道中,聽人家跟你們指說,這條路往那裡去,再往那裡去,有什麼境界,你會遇到什麼樣的境界現前,你要怎麼去處理,什麼樣的路,你要怎麼走,你若沒有先培養這個信心,沒有入這個道,我們就不知道,心地大法風光,所以我們一定要有信心。
所以,五根五力,記得嗎?五根要先有信根、精進根,念根還有定根,才能夠得到慧根,所以五力,信的力量、精進的力量、念的力量、定的力量、智慧的力量,所以五根五力,這都是在「三十七助道品」裡。
我們人人學佛,這個學字就是要成,學能夠成就,你學什麼法,就是要成就什麼功夫,所以既然名稱學佛,當然我們就能按照,這條路的方向走,自然我們就會走到聖道,走在成賢成聖的道路上,那就是叫做菩提道。
這五根五力都是一個根本,所以我們應該要知道,五根五力,真的我們要以信開始。
佛法無量 
[b]若無信心 

則不肯修習 
故五根以信為首[/b]
諸善法中以信居先,很多的善法,你若不信,你不會去做,所以,這個信是非常的重要,信心之前,更無善法,所以說起來,若不是以信為先,善法無法產生出來,所以「信」就是根本。
所以我們才能入行起解,入行,修行、修行,我們要修行,我們要修養,我們的方向就要決定,所以,你可以向前走,我們才能真正體悟,你若沒有悟,沒有解,要悟,要解,要能夠了解,必定你要起行,只是告訴你,往這條路的風光很美,那個地方有菩提樹,那個地方有松樹,那個地方有梅樹,但只是說而已,我們還不知道,還是要去看。
所以要去,去就是行,我們要往前走,我們才能說,原來是這樣,真相入心,不是只用聽的而已,所以起解入行,或者是入行起解,解與行,一定要平行,我們邊走邊了解,你光是走過去不用心,我只是走路而已,沒有看到,這樣真相,我們也無法體會。
所以我們必定,行解要平齊,這也要從信開始。
諸善法中以信居先 
[b]信心之前 

更無善法 
依信為本 
然後興解起行 
乃至證入[/b]
我們學佛,必定要從我們的心境好好建立,建立一個「信」字,信,才能成就一切因緣,信,如是,才是善法菩提的大道。
以現在的時空人間,這種世智辯聰的時代,我們若不好好相信這個大法,佛陀的教法,施於大教,我們若不好好地深入,無法調伏,現在這種世智辯聰,自大貢高,剛強的眾生。
所以我們必定要相信,如是,善法真如,所以大家要好好多用心。

Tuesday, November 6, 2012

20121025《靜思晨語。法華經 HD》重視因緣會合


【證嚴上人開示】

時時感恩啊,因為這個時間,可以成就我們要說話,有人要聽話,講和聽,在這個時間,是最好的時刻。
世間一切都要有緣,無緣,絕對無法來接受這個時間,也無法在大家聚會當中,願意來共同會合,這都是靠緣,無緣不受化。
化緣若是淺,也無法很入心,過去的煩惱能夠放得下,人人聽經就是聽,但是習氣還是存在,煩惱還是一樣放不下。
所以說來,緣要成就,無緣者不受化,而且緣若是淺,所說的話也無法很入心,所以叫做化緣淺亦不革心,也無法入心,各位,因緣成就,我們要好好把握。
所以,我們前面講過了一本經的成就,從佛陀一生的說法,要結集,他要有遵佛遺教,還有要斷眾疑,還有異外道。
前面用很多天的時間,跟大家分享,可以形成「如是我聞」,這個因緣,還有「一時」等等,總共有六成就。
這六種的成就,缺一不聚會,意思也就是說,若是缺少一個緣,諸事不能圓滿成就,只要你缺少一項,就沒辦法(成就諸事)。
我們這個時候就是因為,前面所說過的尊佛遺教,來結集這個經典,所以我們現在才有佛法可聽,要結集經典,經過也很坎坷,所以破疑、立信、異外道等等。
六種成就時
缺一緣不聚會

亦即
諸事不能圓滿成就 
如今遵佛遺教
聚眾結集經教
破疑 立斯信 異外道
所以:
六種成就:
信成就 聞成就

時成就 主成就
處成就 眾成就
這六種的成就,缺一不可,所以我們要好好把握因緣,記得在我開始修行,有了弟子的初期,在普明寺,我也曾經想要講《法華經》,但是因緣沒有成熟,不過有「如是我聞」,光是「如是」兩個字,不知道解釋了多久?真的它很深,但是我們現在比較簡單的來說,他有信的法體存在。
什麼叫做法體呢?我們要說的人,要聽的人,這種的法體,有為、無為,諸法之體性,這叫做法體;大家聽起來覺得,這也是很深,是啊,是很深,所以才要用很長的時間去解釋,愈解釋是愈多,現在用比較簡單的,讓大家了解。
有所作為,所以叫做有為,有所作為,本來沒有的東西,我們把它創造出來,用心去設計,那就「有」了;本來是沒有的,但是它的性存在。
這個有所作為,光是說,大家在煮飯煮菜,飯,是不是本來就有呢?不管是要吃稀飯、吃飯,稀飯也是米,飯也是米,你怎麼去把它造作,多一點水,那就是清粥,水少一點,那就是乾飯,這就是法。
這個飯是從米來的,米是不是原來就有的?也沒有啊,但是天下法,無為法,本來就是有,這個法性是永恆,這個法本來就是有的,種子,種子裡面那個「因」,本來就是有,但是「因」你看不到,就是要藉假的名詞,用這個名,有相,有相就有作為,所以叫做有為。
無為,剛才說過了,就是無所作為,它本來就有了,為什麼要怎麼樣去作為呢?不用,你如果沒有緣,因就不會成果,這個稻穀本來不是稻穀,但是它有因的存在,所以有稻穀,有土、有水份、有空氣等等,就有秧苗出來。
從這樣開始,有稻子、有稻穀、有米等等,這就是本來是沒有的,因,如果沒有緣來會合,那就沒有作為了;有因、有緣來會合,就會變成了法體,就是有體相出來。
法,本來就存在,但是體,就是有作為,這就是叫做法體,那就是因為法體,我們就有六種成就,所以因緣很不可思議,所以佛陀說因緣果報,我們人人一定要信受奉行。
要很重視這個因和緣,所以有了因緣會合,那就是這六成就,會合了,意思就是要跟你們說,有為、無為合在一起,法是無為法,但是我們聽跟說,是有為法,有為,因為眾生本來與佛同等的佛性,那就是,因為一念偏差,所以生了不斷不斷的三細煩惱。
所以無明煩惱不斷造業造業,所以變成了懵懵懂懂,佛陀才需要再來人間開示,也期待眾生能夠覺悟,能夠再入,我們原來的本性,所以都是因緣啊。
這個六成就,第一就是「如是」:
「如是」者
舉所聞之法體

有為無為
諸法之體性也
以有所作為
故名有為
有為是無常
無所作為 
故名無為
無為即是常也
剛才說過,是真實法,我們要相信,這個法,就是原來天地萬物本有的法,這是真理,這是法,所以剛才跟大家說,幾十年前想要講經,從「如是」開始,這兩個字講了很久,怎麼講都講不完。
因為,不斷都是很深的真理,不斷延伸出來的,都是讓我們分析,解剖不了的,一層再一層解剖不完。
所以這種的甚深微妙法,實在是很深很深,真實甚深,所以大家要記得,「如是」這兩個字,就是真實妙法,我們要相信,這叫做信成就。
能相信,你們才坐在這裡坐得住,就是能相信,你們才願意來出家,才願意慈濟人這樣合群起來。
靜思,本來有沒有?沒有啊,但是就是有了這分因緣,我們有靜思法脈,靜思法脈勤行道,我們這個團體就是因為,我們大家有志一同,願意共同一處來修行,大家要修行,要法入心,要法入心,一定要靜思,時時反省。
每一個時候我們都要在靜思中,我們的心若有靜思,我們才能靜寂清澄,我們的這個心願,才能心包太虛,那就是志玄虛漠,我們的心若沒有靜寂,若沒有很清澄很清淨,充滿了煩惱,我們心靈的境界,無法回歸佛的本性。
但是,要到達真正回歸佛的本性,靜寂清澄,必定就要勤行道,我們一定要在這個大道直,這條路,我們要很勤行,所以這就是靜思法脈。
我們大家有緣,才能共同在這個道場,在這個靜思的境界中修行,以前就是沒有,是後來我們的因緣成熟,所以才有這個靜思道場,大家有共同的心願,共聚一處,所以這就是法,在法,我們已經有這個團體形象出來,所以,這也就是法體。
所以我們大家要很相信,這個不可思議的因緣會合,所以我們這個修行的團體成就,除了修行道場團體成就,我們還要入群,慈濟宗門已經開了,所以我們的心要入群去度眾生,所以外面要有一群,跟我們志同道合,慈濟的菩薩道,要入群,為苦難的眾生,解除苦難,這就是我們行菩薩道的因緣。
本來是沒有的,我們現在有這個名相起來,所以我們大家應該要相信,這是一種很微妙的法,因緣成就,大家應該要相信,所以「如是」兩個字,就是要跟我們說,世間萬物很多道理的包含,都是因緣會合,有為、無為這樣會合起來的。
所以我們要相信這個法,「如是」也是真理也是法,眾緣會合的法,它有很深的道理。
所以「我聞」,「我聞」就是能持的人,「一時」者就是聞持和合,是那個時候,佛陀那個時候,為什麼會說「一時」呢?其實佛陀的智慧在天文地理中,真的是智慧啊。
在這個宇宙之間,星群裡面,地球、月球、太陽,有公轉、自轉,所以,不斷地在轉,時間都不同,所以稱「一時」,那就是光是說地球上面,時間就不同了。
有的時候,我們的救災團,出去到哪一個國家,如果打電話回來,我就問說你們那裡幾點了?所以說起來,到底要用哪一個國家的時間呢?所以,佛陀的教法,不是只在人間,是在六道,不只是在六道,是在宇宙無際的空間裡,所以就用「一時」概括。
不管是在哪一個地方,就是一個時候,就像我們現在,距佛陀的時代已經二千多年,我們現在也還是說「一時」,如果要以我們現在,也是這個時候,這個時候,如果我跟你們說話,就是有月有日了,因為我們都是凡夫,如果是佛,已經超越時間了。
佛陀的時代來說「一時」,如果我們現在的時代,今天是什麼時候?所以可以標日、時間,因為我們都是在凡夫界,可以有某年某月某日。
但是佛的時間就沒有了,通稱「一時」,那就是有一個時候,沒有其他的時間,就是以「一時」統稱。
「我聞」
能持者之人

「一時」者
聞持和合
非異其時
佛者,佛就是大覺者,能說法者,那是「主成就」,王舍城奢闍崛山,這個地方是「處成就」,因為說話的人,聽的人,說法,法在這個地方說,所以王舍城,是講《法華經》的地方。
佛陀在不同的地方講經,所以這個處和人不同,但是時間都是稱為「一時」,所以雖然有這個時間,有這個地點,有我說話的人,但是沒有人聽,我也不會講,所以剛才說,緣缺一不可,如果缺了一個緣,凡事都無法成就了。
各位,大家要用心,「如是」這兩個字,是包括了一切的真理,我們要相信,所以你們若相信,才叫做信成就,所以,請大家要用開闊的心胸智慧,來理解這兩個字,「如是」這兩個字,大家要多用心。