20130429《靜思妙蓮華》破惡 怖魔 乞士

【證嚴上人開示】 修行乃是大丈夫事 世皆險惡持戒防非 摒除亂想定力啟慧 摧伏心魔解脫自在修行乃是大丈夫事，因為世皆險惡，持戒才能防非，我們持戒才能摒除亂想，定力開啟智慧，這樣才能摧伏心魔，解脫自在。 一切的世間惡業，無不都是身體去做的，世間的人我是非，無不都是口業去造的，所以，口四、身三，這叫做七支。 我們要將七支，轉惡為善，那就要看我們戒、定、慧，三無漏，三無漏就是沒有煩惱，一切的雜念都已經去除了，所以一切都是清淨，無不都是自利利人，所以，這必定要降伏心魔，才能破除種種的惡，就是身口意三業的惡，我們已經消除了之後，接下來是怖魔。 修行乃是要出離三界，我們若轉一個念，想要出家，自然，魔界會恐怖，因為一個人若出家，就能展轉化度，所以魔，在三界中的魔王，最擔心的就是，三界中的魔孫魔子，解脫出去，遠離了牽絆的眷屬，這叫做怖魔。 因為魔道最擔心有正法，來破除它，我們如果學佛以後，當然大家心正、行正、道正，自然就能破除了魔法，所以我們發願出家，魔王就會恐怖，他會很震撼，他會震懾，很怕，自然怕他的魔法，被降伏，這是魔王最擔心的。 怖魔者 既破惡 必出三界展轉化度 遠離牽絆眷屬 摒棄魔惡 降伏魔道 以發願出家 天魔震懾 故云怖魔所以出家，從因至果，有三度，三次的怖魔；有的人就說，發一個心，要修行，有很多煩惱困擾來阻礙；對啊！這就是怖魔的時候，魔軍魔將，現出很多的煩惱來障礙你，所以出家不是一項很簡單的事情。 過去都這麼說，出家乃是大丈夫事，將相難為，必定要很勇敢，要放得下，那種心靈煩惱，把我們牽絆住，所以我們必定要有這分勇敢，財、色、名、利，我們必定要放得下。 不只是財、色、名、利，放得下，我們還要再起行精進，不貪睡、不貪享受，這才是真正想要出家的人。 有的人就說，出家，光想到要那麼早起床，我就很擔心，出家，和大家團體修行，都沒有特別的自由，這樣我也很擔心，看，出家不是那麼簡單。 光是個人的生活行動，就要和大家平齊，生活有這種的規律，這真的是出家不簡單。 就算讓你出家成功之後，你如果獨善其身，只修你自己的行，那就是第一次的怖魔破除了，讓你靜心修行，不會再來擾亂你了。 但是你如果再發一個大心，我不只是獨善其身，我還要兼利他人，這個時候，發大心的時候，魔王也會怕，你一個人出家，就已經出家了，其他的人，你還展轉教育化度，這樣不是會有更多人，離開三界嗎？所以他們再第二度怖魔。 還有第三次，第三次，當你要成等正覺時，你要覺悟時，同樣，魔還會來擾亂，不過這時的擾亂，就是魔王將要受制伏之時，所以，怖魔有三度。 前兩次，只是讓魔王害怕，怕你會脫離三界六道，第三次，最後就是我們的戒定慧，這分力量，完全展現出來，將我們的威力，正覺的威力已經展現出來了。 出家從因至果 凡有三度魔怖 謂出家時 發大心時 成正覺時 前二但怖 後乃興戈為佛所摧 莫不降伏那就是超越魔軍，降伏魔眾，再也沒有魔來擾亂，這就是已經降伏，降伏了魔王。 所以出家，常常會遇到很多心靈的困境，我們若有堅定，叫做守心立定，立我們的定，這念心，自然我們就很堅定，所以守戒奉道，道必會，我們若有守戒，我們若依照道這樣去實行，這樣去走，自然我們就能會道，這叫做怖魔。 還有乞士，出家還有一個名詞，叫做「乞士」，什麼叫做乞士？乞就是乞討，討來，第一是乞法資道，我們向佛就是要乞法，乞也是討的意思，也是請的意思，也是求的意思。 我們常常說，上求佛道，不斷不斷地向上乞求道法，所以法能資道，法就是我們的資糧，就如日常生活，我們要走多遠的路，我們要耗費我們的體力，我們就要吃飯，補充我們的體力，我們的身體，才有力氣，可以向前走，才能有力氣，可做其他的事情。 同樣的，修行就像行道者，行道者必定要有資糧，這個資糧，就是法，我們要不斷乞法、求法，做為我們的道糧，成長我們的慧命，向這條路直走，這叫做乞法資道，所以法，能夠滋養我們的慧命。 再來，乞食，乞食就是資身，滋養我們的身體，因為佛陀的時代，他制度、出家，大家既然出家，生活上要自己自理，你們大家要每天出外去乞食，以前常常對大家分析過，希望四姓階級能夠平等，希望人人能過這種生活，來調伏自己的心，所以，我們要乞食。 這個地方叫做乞士，士，乃是敬稱的名詞，譬如說一般學士、碩士、博士、紳士、女士等等，都是尊稱的意思，尤其是在學者的尊稱；所以說來，開士就是已經開悟的人，在家也能夠稱為開士。 開士就是菩薩的意思，也是一般在稱的大士，我們現在常常在說的清修士，雖然是在家的形象，也是出家的心，這叫做清修士。 總而言之，現出出俗清淨的形象，這堪稱為堪受敬重，能夠堪得受世間人所敬重的，這叫做，士，被敬重之士。 依教奉道，以理自勝，這都是依照佛陀的教法，按照佛陀的教法去實行，這種道理，我們對自己，真的不要被懈怠降伏了，我們要自勝，勝過我們的懈怠，勝過我們的雜念妄想。 像這樣乞士，和覺有情的開士、清修士，這都是道理在心裡，真的自勝，能勝過雜念，能勝過其他魔王來困擾。 乞士者 乞法資道 乞食資身 士乃開士 清修士 現出俗清淨形象 堪受敬重之士 依教奉道 以理自勝故 內能調心 外能化緣故 以依法出家 淨持戒律 三業清淨 不依貪邪活命故 惟乞食自濟 身安道存 出家戒行還有，乞士，為什麼要去外面托缽呢？佛陀的時代，意思就是，內能調心，外能化緣，我們對內，應該是調伏我們的心，佛陀的時代，來出家的人都是不同的階級。 在印度，四性階級分得清楚，一入佛門，四姓階級都打破，人人都平等，這麼多人要如何平等？總是要生活，自己去托缽，我們也說過了，佛陀的僧團初成，也要讓大家知道，什麼叫做出家人？出家人的威儀，出家人生活的形態，走出去，每一天等於是在化緣，等於是身教說法。 所以對內心是調心，對外是在宣道，也是形態展現僧團的規則，也能讓在家人知道，這是迦毗羅衛國太子修行成佛，所帶領的僧團，這些僧團，依照佛陀的教法在修行，我若供養出家人，我能從他的身上得到福。 所以出家人又有另外一個名稱，叫做福田僧，讓人看了起歡喜、起尊重，啟動他布施的心，這叫做福田僧，這就是乞士的使命。 自己內心調伏自己的心理，在外行，能夠廣度大眾，讓他和佛、法結這分緣，結福緣，這是乞士。依法出家，我們一定要身心很清淨，我們要依戒修行，因為戒，而生定，因定，而生慧，很清淨地持戒，自然三業清淨，我們「不以貪邪活命」。 佛陀到現在二千多年了，從每天日中一食，出去托缽的生活，一直改變，變到後來已經有叢林，信徒來供養，這樣是不是，只在我們的生活中，剛剛好就好了，有沒有起貪念？有沒有，不必出去托缽，不必出去化緣，在叢林中，自然有信徒來供養，我們到底有法給人家嗎？ 或者是，只是博取信徒的歡喜，這樣不斷提供給你物質，很豐富，是不是這樣呢？若是這樣，就是貪邪活命。 這不是我們的正命，在八正道中，有正命，我們的生命要活下去，我們應該不能有偏斜，我們要依正法而修行。 各位學佛真的要守好我們的心，所以「惟乞食自濟」，「身安道存」，那時候佛陀時代是乞食自濟，只吃一餐飯，讓我們的身體營養足夠就好，就是這樣平淡，如此平淡，自然身安，身體健康，道存，永遠道在心裡，我們要走的這條路，能夠很順利。 常常說，法有入心否？法入心，我們才能行於道，入人群中，所以出家就是，戒，行，福利檀越，檀越就是布施的人，在家的弟子，我們若沒有持戒，他來供養你，那是浪費了在家人的糧食，所以我們必定要戒，這樣才是真正福利人群。 所以受人的敬重，也要給人有福利，所以乞士，另外一個名稱叫做「除饉」，因為眾生福薄，前世假如沒有法來自資，沒有好好修福修慧，那這輩子就會饑饉，在生活中會貧困，於法的道理中不能通達，所以出家乞士在外面，那就是要去除眾生過去生中，沒有受法，沒有造福，福與慧都沒有，因為乞士才能接引他們，這叫做除饉。 各位菩薩，學佛真的要用心，三無漏學是我們慧命的泉源，在戒定慧，請大家時時要多用心。

人間菩提—20130428悲心救護眾得安

Preventing Epidemics by Disciplining Our Lives 回顧疫情有餘悸 肉食毒素損健康 悲心救護眾得安 國際賑災再接力 (振興醫院副院長 葉明揚) 很多的病毒是沒有特效藥，沒有，在那個當下，SARS沒有什麼特效藥，沒有啊！所以大家為什麼會恐慌？那後來呢？這些SARS的病人，事實上，還是靠他自己的免疫能力，慢慢恢復。 (SARS之友協會理事長 雷沛霖) 九成以上都有所謂的骨質疏鬆，我們(病友)很多人都會有，單側髖關節壞死。 (振興醫院副院長 葉明揚) 肺部纖維化，有的病人纖維化非常厲害，已經影響到，他走幾步路，都會喘。 【證嚴上人開示】 SARS事隔十年了，昨天開始已經聽到了回顧，那一段時間，這一位婦女，她述說了她的心聲，要顧孩子，也失去了她的先生，那一段的煎熬。 (蔣太太) 我一度想死，真的，那時候一度有想死，就是想說，小孩子也生病那麼嚴重，我也那麼嚴重，我老公走了，乾脆，不讓我看，我就跟他一起走，護士小姐很勇敢，她也不怕我生的病，她就過來抱著我、安慰我，我真的一直感激在心裡。 【證嚴上人開示】 十年前了，那一段時間，真的再回顧過去，南部(慈濟人)是不斷不斷地，提供這樣的隔離衣、隔離帽，北部的就是要投入，去關懷這種被隔離的，那一分的人間菩薩很勇敢，別人不敢接近的，慈濟人總是靠近，要自己防護得很好，就靠近。 要如何能紓解了，在醫院裡面的醫護人員，他(們)走不出來，我們站在外面，在外面唱歌鼓勵，加油加油！也有慈誠隊負責送物資，天天地送，那一段時間天天提心吊膽，可是我們不得不去付出，大家都很願意去做這一件事。 還有香港的也是，慈濟人在香港，還是那一段時間，街頭巷尾去發口罩，宣導人人要自我防範，還要投入去關懷，已經被封(鎖)的醫院，醫生護士都不能進出了，慈濟人送靜思語，跟他們有這樣的互動，的確，這都是曾經有過。 十年後的這個時候，又是看見了，大家都是在緊繃著神經，SARS的那個時候，我們就已經大家有這樣的經過，應該要有這樣的經驗，更要提高警覺。 H7N9，已經確認病源是，的確來自於禽類，這都是因為人貪一時的口欲，人口這麼多，人人想吃，所以為了利益，很多人就要養，當人類都沒事的時候，供應的量很大，看，你要殺牠，牠會很惶恐，當你抓到牠，牠會很憤怒。 科學家也有這樣的一篇報導，就是說動物類，當牠發怒的時候，身體的毒素會升高；尤其是，這種的病源，是來自於禽類，所以希望大家清淨在源頭，健康在源頭，最好，我們不要去吃牠、碰牠，眾生都有牠很自然的世界生態，互不侵犯，那就是各安在，自己的生態世界裡，就會各有所安。 假如人類去侵犯牠，不斷地這種的病菌交錯，就可以感染給人類，所以過去的，口蹄疫、狂牛病等等，不也都是這樣嗎？ 現在就是很多的動物，反撲的時刻，所以最好我們還是養成了，健康在源頭，人人自己的生態照顧好，不要去侵犯到了其他的生命，能這樣子，多培養愛心。 佛陀說素食是培養慈悲心，有了慈悲的愛心，才能再回歸我們的人性，人的本性，那樣的豐厚的道德觀念，那就是我們人類的真實的軌道，要回歸人倫軌道裡來，才能真正平安。 在四川雅安地震，今天是已經第八天了，也看到了感人的事很多；因為軍隊精心地供餐，也看到了民間的廚師也集中，在那裡投入供應，也看到了組合屋很快，開始在工程中，但是最重要的就是，要讓孩子讀書能安定下來，所以這個讀書的簡易教室優先。 ，現在要考大學的，他們就把三百九十三位的學生，就趕快把他們，要安頓到城都裡去了，這是這一次，看到了他們的動員很快，民間的愛心也是很升高、高昂，所以這也都是很令人感動。 當然慈濟人，還是在那樣的災區帶動了孩子，因為我們要給孩子有 文具，孩子的生活所需要的等等，人人士氣高昂，這樣的投入付出，真的很感動也是很感恩，這是在四川。 當然，我們在德州也一樣，外國來的，像西哥的家庭，現在已經沒工作可以做了，無法生活，家當也是毀了，所以對慈濟人那一分的感恩，所以普天之下，不分空間，不分國界，不分種族，這種的廣結善緣，付出無所求，為人間而付出，這就是要把握時間，菩薩們，不只是我們做，我們還要人間菩薩招生，人太少了，善惡拉拔，還不夠。 我們現在有國際的靜思生活營，這一次大陸有將近四百人，勸他們暫時這一次，暫時不要回來，因為有這樣的H7N9，怕人太多了。 所以我們要人人，要有自我衛生觀念，要照顧好，但願平平安安，多了解到了人生的菩薩法，如何把菩薩的路鋪好，然後把菩薩的法普遍人間，人人成菩薩，這都是我們現在要努力的。

20130426《靜思妙蓮華》轉煩惱成菩提

【證嚴上人開示】 修學要發大心，要用很殊勝的心情，還要再有種種的學業，我們要知，知，要知得很多，用，要用得很大等等，這是前面說過的，我們要知道。 修業精勤 德高信受 奉行教戒 守持心志 摒除煩惱 轉成菩提 入寂靜法 清澄明覺 這就是要對大家說，在靈山會上，參與在那裡，接受佛陀說法，都是大比丘，修行，很用功修行，很精進，有了精進，有修有得，有得就有德，能夠說，得到佛陀所說的教法，信受奉行，才能內修外行。 我們修學必定要依教奉行，必定要守持心志，既然發心了，既然在群眾中生活，我們要以戒為制度，將我們的心志要守持好，這是多麼重要。 修行就是為了，要將一層一層的無明煩惱去除，我們若能去除一分煩惱，就能成就一分菩提，那就是慧命。常常有人這麼說，「煩惱即菩提」，這樣聽起來覺得說，煩惱多哪有關係？煩惱即菩提，話要聽清楚，人人心中，都有與佛平等清淨的本性，但是煩惱不斷遮蓋本性，變成和外塵起作用，有了外面的作用善惡，向惡的(方向)走，那就是不斷成長煩惱。 這也是知，我知道，我了解，知道什麼？知道利益多，我要這麼去做，對我有利益，這個世俗利益，不離開五欲貪欲，財、色、名、食、睡等等，這就是知道，知道這樣做，我可以有很多收穫，這叫做凡夫。 這就是在煩惱中，在煩惱中，我們若是遇上善知識，或者是聽到一句好的法，將煩惱摒除掉，煩惱摒除，自然我們就覺悟了，不是煩惱即菩提，是在煩惱中，了解世間很多無常，在煩惱中，我們能看到很多無常事，能看到很多苦難人，我們一時覺悟之後，那些都是我們的經驗。 我們所看到的，所以我們能夠及時覺悟，轉煩惱成菩提，是把煩惱轉過去，那就是成菩提，所以常常對大家說，見苦就知福，你若沒有去見苦，你不知道平安就是福。最近這麼多的災難，多少人發揮了他的愛心，投入在受苦難受災的地方，怵目驚心，看到天地那種威力，四大不調，想到在那個環境中，災難後那種心情，那種時間，日子、生活是多麼難過，看到了，應該人人都要有一個覺悟，四大不調多麼可怕！天地威力之大，看到那麼多人在受苦難，這樣我們覺悟了嗎？ 能覺悟到佛陀所說的，「成住壞空」？能夠覺悟到佛陀所說的，「人生無常」？能覺悟到佛陀所說的法，「國土危脆」？ 像這樣，經典中，舉出了世間的無常，舉出了世間有多少的形象，這不就是佛陀常常在說的法嗎？也是我們常常在聽的經。 所以佛所說的法，編輯成為經典，經典(流傳)在後代，我們不斷從經典中去接受，我們到底是否有接受入心？我們是不是有覺悟？我們有信受嗎？有奉行嗎？戒律有無受持？心志是否堅定？甚至我們的煩惱，是不是有不斷去除？從煩惱中，我們是否有警覺？有警覺了，心轉就菩提成了，轉煩惱就成菩提。若能如此，才有辦法入寂靜法，我們修學佛法是多麼重要，心要如何平靜下來，日常的生活，外面的境界，我們的心有沒有起心動念？自己這念心是不是有照顧得好？在煩惱境界中，我們的心是否能寂靜？我們若能平時法入心，如此就能入寂靜法，這叫做寂靜的法，外面沒有什麼可搖動我們，外面沒有什麼好引誘我們，所以我們的心，要時時在寂靜法中，心才能清澄明覺。修行，常常對大家說，沒有什麼，如何讓我們的心能清澄明覺？這就是我們內心，本來具有的佛性，本來就有的菩提覺性，本來就有的智慧，所以本來就有，但是偏偏人人就是滿心煩惱，這種滿心的煩惱就是叫做凡夫。 凡夫要修行是不是發心？是不是從凡夫要到佛的境界，這條路我們有決心要走嗎？我們是不是有步步精進向前走？哪怕是寸寸，我們也應該要精進，所以我們這都是在一念心。 所以大比丘，前面就是說發大心，修行已經到了「大」，大、勝、多，發大心，用大行，我們修行，如果可以很宏大，自然我們就真正入法，心入法中，所以比丘有三種意義在： 「比丘 名含三義」 一、破惡 二、怖魔 三、乞士第一的破惡，就是說出家了，一定要持戒，不只是出家人在僧團中持戒，哪怕是在家信仰佛法，為佛的弟子，在家弟子也要持戒，不過這個戒法有輕有重，所以在家的居士，最基礎的就是五戒，我們慈濟人是佛的弟子，也是佛教徒，所以慈濟人要守慈濟十戒。 因為戒是依這個時代進行，過去佛陀的時代，在家弟子守五戒行十善，這是在家弟子；慈濟人現在要守十戒，因為現代有很多生活方式，和過去不同，社會的塵境會損了人身心，所以我們就要再跟在家居士說，五戒之外，還要在生活中多五戒。 不管是開車，不管在生活，(戒)酒、菸、檳榔等等，還有聲色(要柔和)，這都是現代，人的缺點，所以怎麼去彌補那個缺點？怎麼樣才能讓他身心健康，家庭社會能夠平安？ 所以除了五種戒律以外，還要叫他們多五戒，這樣比較對身與心，和家庭和社會才能合和、健康，這就是在家的弟子。 出家弟子呢？更不必說了，在我們出家戒，二百五十戒、五百戒，可見生活的細節，有多少的微細(項目)，所以我們應該對持戒要很重視，所以說出家持戒，因戒生定，因為有戒，我們的心才能定下來，因定發慧，因為我們的心定下來，所以我們的智慧，才能增長。 因為戒是止惡，常常說防非止惡，這是大家應該都知道的，我們有戒，我們才能防非，不對的事情我們不會去犯，惡的事情我們不會去做，有了戒，才不會犯錯誤，才不會有煩惱來纏身，所以防非止惡是戒的功能。 再來定，有定心，才能夠去除我們心的雜亂，智慧才能悟道，所以慧能悟道，根境智明。 「三十七助道品」中的，五根五力，我們才能真正的圓滿，智慧圓明，所以這叫做三無漏學，戒、定、慧三項合起來，叫做三無漏學。 出家持戒 因戒生定 因定發慧 戒能防非止惡 定能除心亂雜垢 慧能悟道 根境智明 三學 能破身口七支 及三界見思之惡故我們若能有這三學，自然能破身口七支，身三、口四，應該知道，身三(惡業)，就是殺、盜、淫，這叫做身體的三項，口四，妄言、綺語、兩舌、惡口，這是四項，所以身三、口四，這叫做七支，我們若能對這七支，身體不犯、口業要修，自然我們就能慢慢了解，三界見思之惡。 見思惑，都是在我們的身口意七支中，造出去的，說壞話也是口，做壞事，惡的行為，也是由我們的身，所以身、口造很多(業)，那就是因為你心有煩惱，不了解道理，所以你說錯話，你造很多的是非，很大的口業，或是身體的惡業等等，這就是因為我們的無明，所以有見思，這種的惡。 看這個不順眼，我們就執著於自己自大，覺得你這樣不對，你的見解是錯誤的，我才是對的，你這樣想，你想的呢？做出來的就是不對的，別人都不對，別人都不合我們的意。 如果這樣，不就是脫口而出，不就是我們的身體行動，對他的舉止動作，對人有傷害，其實我們傷害別人的同時，是傷害自己，不管是在形象上，這種形象你的舉止動作，對人粗魯，讓人看在眼裡，難道需這樣的舉動嗎？ 有的人看到人不順眼，就用手推開，或者是撥開，用這種態度，讓人看了覺得，難道需要那麼粗魯的行為嗎？難道需要這麼惡劣的聲音？要吵架了，口氣很壞，或者是行動很粗魯等等，這都是我們的心沒有穩定下來，所以我們才會有，這種的舉止動作。 各位，所以我們必定要修業精勤，在日常生活中，開口動舌、舉止動作，我們一定要很精、很勤，減一分煩惱，增加一分智慧，得一分法就是增加一分德，這必定要在信受中得來的，我們要奉行，我們要教戒，煩惱才可以去除。 我們的心是否有入寂靜的法，我們要清澄明覺，要很精、很明的覺悟，這就是我們要修行的。 所以希望大家好好學佛，時刻要自我警愓，在人世間，人群中有多少境界，無不都是在提醒我們，無不都是在教育我們。 我們要用感恩心，要感恩周圍的環境，讓我們提高警覺，所以我們人人時時要多用心。

20130425《靜思妙蓮華》受大教 修大法 行大道

【證嚴上人開示】 信如聞時處眾和合 諸緣具會成就大教 英才倍出深耕菩提 後人受益增長慧命我們都是相信，相信如是聞，如是時間，如是處所，如是大眾共同會合，很多因緣。 前面已經說過了，就是要有六成就，這些因緣成就聚會，才能大教完成，每一次佛陀說法時，都是英才倍出，一次一次成倍的，能夠了解、吸收、體悟的人，真的是很多。 這也就是，佛陀在很久的時間不斷耕耘，用種種方法來播善種子，用法施教，讓大家聽得進去，了解在心裡，能夠發心成菩提。我們後來的人，我們應該人人都要用感恩心，因為聽法的人都是受益的人，受到很多利益，來成長我們的慧命，我們法若不入心，那就是無明叢生了。法若入心就能去除煩惱，當然就是增長慧命，前面已經在六成就中，處，已經成就，說法處，就是在王舍城耆闍崛山中，這就是佛陀說法的地方，現在還有一個成就，是什麼？那就是「眾」。 有說法的人，有場地，有適合的時間，但是若是沒有人聽，也不能成就，所以要眾成就。 六、眾成就 在座聞法 知音解義 根機成熟 應如是說 所謂：英才滿座 敬信佛德之不孤 佛子菩薩盛會 轉見斯道之有託故 示眾成就也現在「眾」已經成就了，因為開始《法華經》要講之前，大眾都坐定了，所以在座聞法，這些人已經是，四十多年間，聽佛說法，所以聞法知音解義，能聽、能夠了解，佛陀所說的教法裡面的意義。 所以這是知音，每一個人都是大根大器，不管是談空說有，他們都能接受。 所以應如是說是，應該要講《法華經》的時候了，佛陀知道，這個時候根機都成熟了，應該要這麼說，說什麼呢？妙法，就是要開一條菩薩道了。所以說「英才滿座」，「敬信佛德之不孤」，我們也常說，「德不孤、必有鄰」，有德，自然就有伴，尤其是有這麼多佛子菩薩，盛會，那個會，靈山會，可以說是佛陀的弟子，四眾弟子都具足了。 又再菩薩，此世、他方的菩薩，全都聚會來了，所以這是一個很大的盛會，也是很殊勝的大會，由這樣就能知道，「斯道之有託」，佛陀那時也已經有年紀了，看到這麼多人，在座人人都是大根器，所以佛陀心也很安，妙法的菩提大道，可以交代下去了，這就是眾成就。 再來要解釋「眾」，在這大眾中有幾類的聽眾，這就開始要來分說： 初、聲聞眾 二、菩薩眾 三、八部眾 開始說聲聞眾，以聲入耳覺悟的叫做聲聞。 初： 比丘眾、比丘尼眾 又有分有學、無學眾 初舉標數 那就有比丘眾、比丘尼眾，又有分了，分為有學、無學，有學的，就是還有空間，還要再學的，無學的，就已經很圓滿了。 佛法雖然深如大海，廣大無邊，學無窮盡，不過在佛的弟子中，(有的)已經一聞千悟，已經全都很了解，很透徹了，佛陀所說的法，一聽全都了解，所以這叫做無學；我們開始要標出類別出來。 與大比丘眾 萬二千人俱 與者 共同與義 共同七「一」 所以先說，「與大比丘眾」，這個「與」，意思就是共同的意思，共同參與的意思，共同參加有七種，有七類，「一」： 同一時 同一戒 同一處 同一心 同一見 同一道 同一解脫也同一個時間在這個盛會裡面，聽佛說法，沒有前後，同樣這個時間，這叫做一時，同一時；尤其是在這個盛會裡面，比較特別的，就是同一戒，就是人人都是，已經守持戒律的人了。 再來，同一處，同在靈鷲山這個地方，同樣在那個地點聽法；又是同一心，一心無二志，聽佛說法，心無雜念，心無幻想，就是一心一意，這就是同一心。 又同一見，大家了解，佛所說法是真實的，沒有疑，既然在這裡聽法，一定要有真實的信心，沒有其他的觀念、見解，這就是同一見。 同一道，大家不斷不斷進階了，開始共同能夠在這個菩薩道中，佛陀已經開闢了這條菩薩道，要跟大家說，原來過去所聽的，是佛陀的慈悲，適應我的根機，所以為我說法。 現在要來暢佛的本懷，佛陀已經暢演他的內心，真正想要說的話，真的想要讓大家走的路，現在大家共同就是要知道，這條菩薩道應該怎麼走，大家應該了解了。 所以過去各有所執，現在個人的執著都已經撥開了，同一解脫，就是要入佛菩薩的境界，所以心完全沒有其他煩惱掛礙，現在要走的是同一條路。 再來「大」，「與大比丘眾」，這個「大」字，現在都是在講比丘，這個大比丘，大有多、勝的意思。 大者 多義、勝義 德高器量大 為天王等 天神王所尊重 及人間所共尊敬 故言大、多 大，大就是包含一切了，所以他是什麼「大」呢？德高、器量大，因為已經跟隨佛那麼久了，道德慢慢地一直培養，道德不斷累積累積，這叫做德高，甚至心量開闊，心包太虛，所以這叫做德高器量大。 什麼叫做德？要內修外行，才叫做德，我們就是要內修誠正信實，學佛就是要去掉虛妄，所以這種信實誠正，是修行者人人的本分；有信實誠正，戒定慧才能夠建立起來，能夠立戒定慧，我們才能夠貪瞋癡去除，去除了貪瞋癡，我們外行慈悲喜捨，這種慈悲喜捨，就要戒德具足，這就是器量要很大。 如果能夠到內修外行的大器量，那就是天王等等，很多的天神，龍王八部等等，都是尊重，這就是多，很多很多無限界量，都是能夠恭敬尊重。 還有人間共尊重，人間不管他是什麼樣的階級，不管他學問高深，全都是恭敬尊重，所以這個「大」字，是包含很多類，而且很大、殊勝，所以就是大、多、勝的意思。 大比丘跟隨佛陀那麼久了，聽佛的法也那麼多了，當初佛陀在世的時候，印度有很多種的宗教，有多少呢？有九十六種的外道教，所以這種超越了，九十多種的外道教，這是多麼殊勝啊！遍知內外經書，所以叫做「多」。 超出九十六種外道 故言勝 遍知內外經書 故言多 因為佛陀所說的法，他也能夠了解外道，外道的教法，是真、是假、是正、是邪，佛陀都一一解釋過了，所以佛的弟子，也已經都很清楚了，現在要說： 又道大、用大、知大 道勝、用勝、知勝 道多、用多、知多 總之數目多 名望重 德業隆 故云大也德業非常道隆，所以稱為「大」。 大，這就是指人的修養，道大，就是信受奉行的教法，都是身體力行這個道，道心堅固，用在人間，用在生活中，能夠適應人間一切，這就是用大。 再來就是，知大，世間一切萬事物理，無所不知，所以知也是很大、很開闊。 再來「道」，道勝、用勝、知勝，這個道理很殊勝，所用出去的都是智慧。 常常說，我們要培養我們的慈悲心，但是慈悲的心開始要用的時候，你要智慧平行，這叫做悲智雙運，這叫做「用勝」；我們如果能夠悲智雙運，做人間事，所做出來的一切都是圓融的。 常常說，你們慈悲就要有智慧，要知是非分明，是非如果能夠分明，要做的事情雖然是愛，但是提出智慧來，這樣叫做道勝，用勝。 我們在這個時代，在此時我們一定要了解時事，佛法是應世間，應時代，所以我們在學佛，天文地理以及人間的生態，這都是我們要知道的，所以「知勝」，我們「知」要很開闊。再來，「道多，用多，知多」，意思就是這條路，我們所要知道的是開闊的大道，自然我們的應用就很多，我們知道的就很多，當然比丘還有很多意義要解釋，不過我們要知道，我們學佛必定要在「大」。 大甚麼呢？要受大教、修大法，我們真的要信受奉行，佛陀所說的大教法，不要只是獨善其身，我們如果能夠發弘願，修大法，如果可以這樣，我們才是，真的能走入康莊的大道。 所以信，要信如是真實法，要如是用心聞，如是把握時間，分秒不空過，如是修行共同處，我們要很珍惜，我們還要如是，共同修行的人，我們互相要感恩尊重，如果這樣才是真正修行的道場，眾和合。 所以說諸緣要成就，大教才能夠完成，這樣才真的，英才一代一代，一倍再一倍，不斷地菩提伸根出去，所以人人聽經、聞法、修行，時時都要多用心。
月亮 版主 文章總數: 8446 年齡: 59 來自: 台中 威望: 1361 注冊日期: 2009-01-11	主題: 回復： 20130425《靜思妙蓮華》受大教 修大法 行大道   昨天9:50 pm 《靜思妙蓮華》 受大教 修大法 行大道 上證下嚴法師20130425開示重點 整理者：陳映月 諸緣具會成就大教 • 信如聞時處眾和合 諸緣具會成就大教 英才倍出深耕菩提 後人受益增長慧命 • 要有六成就，這些因緣成就聚會，才能大教完成。 • 佛陀在很久的時間不斷耕耘、播善種子、用法施教，讓大家聽得進去，了解在心裡，能夠發心成菩提。 眾成就 • 六、眾成就 在座聞法 知音解義 根機成熟 應如是說 所謂：英才滿座 敬信佛德之不孤 佛子菩薩盛會 轉見斯道之有託故 示眾成就也 • 在座聞法者已經是，聞法知音解義，能聽、能了解，佛陀所說的教法裡面的意義；每個人都是大根器，應如是說是，講《法華經》的時候。 • 靈山會，佛陀的四眾弟子都具足了， 此世、他方的菩薩，全都聚會，是很殊勝的大會；斯道之有託，佛陀看到在座人人都是大根器，心也很安妙法的菩提大道，可以交代下去了，這就是眾成就。 眾的類別 • 初、聲聞眾 二、菩薩眾 三、八部眾 • 初： 比丘眾、比丘尼眾 又有分有學、無學眾 初舉標數 • 有學的，就是還有空間，還要再學的，無學的，就已經很圓滿了。 • 與大比丘眾 萬二千人俱 與者 共同與義 共同七「一」 • 與--意思是共同參與的意思；共同參加有七類「一」。 共同七「一」 • 同一時--同一個時間，沒有前後。 同一戒--人人都是已經守持戒律的人。 同一處--同在靈鷲山。 同一心--一心無二志，心無雜念、無幻想。 同一見--了解佛所說法是真實的，沒有疑。 同一道--共同在菩薩道中。 同一解脫也--個人的執著都已經撥開了，要入佛菩薩的境界，沒有其他煩惱掛礙。 大 • 大者 多義、勝義 德高器量大 為天王等 天神王所尊重 及人間所共尊敬 故言大、多 • 大比丘德高、器量大，因為跟隨佛那麼久了，道德不斷累積累積，這叫做德高；心量開闊，心包太虛，所以這叫做德高器量大。 • 德--內修外行。 • 內修誠正信實；有信實誠正，戒定慧才能建立；能立戒定慧，才能貪瞋癡去除；去除貪瞋癡，外行慈悲喜捨，戒德具足，器量要很大。 • 內修外行的大器量，很多的天神、龍王八部、人間等無限界量，都是能夠恭敬尊重。 多 • 超出九十六種外道 故言勝 遍知內外經書 故言多 • 佛陀在世的時候，印度有九十六種的外道教；佛陀所說的法，他也能夠超越、了解外道的教法，是真、是假、是正、是邪，佛陀遍知內外經書，所以叫做「多」。 德業道隆 • 又道大、用大、知大 道勝、用勝、知勝 道多、用多、知多 總之數目多 名望重 德業隆 故云大也 • 道大—信受奉行教法，身體力行，道心堅固。 • 用大—法，用在人間，這就是用大。 • 知大--世間一切萬事物理，無所不知。 • 道勝—道理很殊勝。 • 用勝--悲智雙運，做人間事，都是圓融的。 • 知勝--慈悲就要有智慧，要知是非分明，天文地理以及人間的生態，都是要知道的。 • 道多，用多，知多--這條路，是開闊的大道，自然我們的應用就很多，我們知道的就很多。 受大教、修大法 • 佛陀所說的大教法，不要只是獨善其身。 • 我們能發弘願，修大法，走入康莊的大道。 • 信如是真實法，如是用心聞，如是把握 時間，分秒不空過，如是修行共同處，如是珍惜共同修行的人，我們互相要感恩尊重，如果這樣才是真正修行的道場，眾和合。 月亮 在 周五 4月 26, 2013 3:01 pm 作了第 1 次修改
月亮 版主 文章總數: 8446 年齡: 59 來自: 台中 威望: 1361 注冊日期: 2009-01-11	主題: 回復： 20130425《靜思妙蓮華》受大教 修大法 行大道   今天11:27 am

20130424《靜思妙蓮華》王舍城的由來(三)

【證嚴上人開示】 以如是無私大愛 真誠信守化暴虐 正行殷實啟悲智 山神惡王成菩提 各位，如是，「如是」就是真實，人人要用大慈悲，如是大慈大悲，如是誠正信實，無私的心付出大愛，人人若能真誠信守，自然我們就能化解暴虐。 前面已經說過，普明王，他就是用如是真誠的心，展現那分大愛，能夠將暴虐的心，和羅剎夜叉的那種心，能夠把它化解過來，這就是要靠我們平時，不只是有信仰，虔誠禮拜，這樣就好，不只是這樣。虔誠在內心，正行在外，所以我們要正行殷實，所做的事情，我們要言行合一，這樣才有辦法，說服那種暴虐的心，調伏那種惡念無明，如果能夠這樣，不就是成菩提了？ 所以普明王能夠說服駁足，和千王同時結為很好的朋友，如兄如弟，成立了一個真正的，就是人人為一家；用什麼方法，能再向山神信守承諾？那就是千人每人一滴血，三根頭髮，合起來叫做髮膚血肉，這樣來祭祀山神，這就是智慧。 就這樣開始，駁足就將千王釋放回去了，人人得到自由，共同一念心，大家約好，人生即使江山再大，妾，再美的妾，豪華的宮殿也不是長久的，所以認為法才是永恆。所以大家約好，共同要來靈鷲山修行，來聽法，所以回去，開始將小國就委政於太子，給第二代的孩子，帶著願意跟隨他的人，就全都集合回到這個山上來，這山脈總共有五座山，五個山群合起來，就是一個靈鷲山。 所以在這當中，也有很多百姓，覺得國王已經在這個地方，建舍了，所以他的國家，千國的人民，有的人也願意，跟著國王來這個地方建舍，也來這裡蓋房子。 所以一時之間，這個地方的人口都增加起來了，很多人都來這裡蓋房子，除了一般的百姓以外，當然千王也立舍在這個地方，但是不知道為什麼，有七次火災，火災的地方，都是一般的民眾的房子，唯獨國王的房子沒有被燒。 所以因為這樣，有很多百姓覺得很奇怪，一般民眾的房子一而再，已經是七次被火燒，唯獨王所蓋的房子，都沒有被燒到。 所以大家就想，來向王請求，請求不如我們的房子，都把它稱為王舍，所以在這當中，大家認為亦可行，凡是來到這裡建房子，每一間房子，每一個家庭，都可以讓它叫做王舍。 所以從這樣開始，一般的百姓也能稱舍為王，我們就可以知道，當初這千王，共聚一處，在深入佛法，那分心的平靜，階級都已經平等了，尤其這個「舍」字，也能改為「赦」。 就是一王赦千王，這也是赦，尤其是千王允許所有的百姓，在這個地方建立家園，都能夠稱為「王舍」，這就是一個真正和平的世界，所以稱為王舍城。 這裡已經成立了很多人口，很多人的家都住在這裡，尤其是這座山，房子這樣建起來，看過去等於是一個城一樣，所以叫做王舍城。 王舍城總號的國又是在哪裡呢？當然這不過是一個國，舍衛國裡面的一個城，當然這個城在群山裡面，有五座山合起來，這座山還有一個號，通稱，叫做耆闍崛，我們譯為靈鷲，就是那個形狀好像鷲鳥的頭。 看，有的時候我如果要去臺東，如果到了接近鹿野那個地方，不由自己就會向東邊看，那個地方有一座山，有一個角度看起來，好像是佛的頭，這很不可思議，角度不同，你去看，每一次從那裡經過，每一次都是內心覺得很歡喜，那個地方叫做都蘭山。 都蘭山是我走過的路，當時真的是懵懵懂懂，聽人家說那個地方有仙人，自然就會好奇心，五、六個人涉過都蘭溪，爬上都蘭山，去到像一個佛頭，那個鼻尖上面，就是最高峰的地方，其實到那裡去找，什麼都沒有，只是八、九個鐘頭的路走過來，那種危險的路程，實在是過程很危險，好像在探險一樣。 當然大地山河，一山高過一山，尤其是山水的變化真的是莫測，曾經跟大家說過，一股水出來，熱的和冷的同源，明明看它是同一個地方出來的，但是冷熱同源，這說起來，可能大家也是感覺到，很不可思議，但是要跟你們說如是真實，是真實的，是這樣的，這實在是奇妙莫測。 天地之間，這是我曾經去走過的，但是現在常常從那裡過，總是有一種感受，感受到那分很親切的感覺，那座山很大，一山越過一山，真的是，這是一個很奇妙(的經歷)。 但是我們現在路這樣走，所走過，由不同的角度看，不同的形態，我想印度這個靈鷲山，應該也就是，從某一個角度看過去，確實有鷲鳥的頭，那個形。 在幾年前，我們的《經典》雜誌，有去探勘過了，去看過了過去兩千五百多年前，當時佛陀(說法)的遺址，遺留下來說法的地方，到底是什麼樣子？ 人走到那裡已經照了相，但是是不是過去那個靈鷲山呢？那個平台看起來沒有很大，一點點而已，再看到的，除了這個平台以外，就是山，一直斜下去，後面還有山，前面是一直斜下去，感覺起來地方不大，不過現在它的名稱，就是叫做「靈鷲山」。 走到那個地方，真的有一個很舊的平台，就是佛說法的地方，看起來有一點點鷲鳥的頭形，在《經典》裡面也有相片出來，這都可以證實，以鷲鳥為名，叫做靈鷲，也叫做鷲頭。 又有人這麼說，傳說中，印度有這樣的風俗，人若往生，不是用棺木裝起來，一般人就是用天葬，所以在靈鷲山的南邊有一座山，叫做尸陀林，這個尸陀林，這個地方就是人往生了，就抬到那個地方，天葬，不管是日曬或者是雨淋，讓它很自然的腐化。 腐爛之後，鳥都會集過來那個地方，吃這些屍體的肉，所以在那個地方，有很多鷲鳥在那裡棲止，因為那個地方，有很多牠們的食物，就是天葬的屍體在那裡，所以叫做尸陀林。 就是在鷲山南邊的山，有這樣的地方，也是很多鷲鳥集中的地方，因為這樣叫做靈鷲山。 又有傳說中，這個山有很多山神，羅剎鬼神在這個地方，這是古代傳說，因此當時的人就稱呼這個地方，為鷲山，這個山的周圍，靠近城，在摩竭陀國的城附近，不很遠，這座山有五個穴，五個穴就是五個洞，山洞。 根據古代的傳說，這五個山洞，佛居於中間，不只現在的釋迦牟尼佛是這樣，其他過去的諸佛，都是在這個地方說法，都是在這裡說《法華經》，佛，過去的諸佛，也是居住在這五個穴的中間，其他周圍的穴是弟子所居住，這是過去這樣的傳說。 這個地方，也是佛講經最多的地方，所以這個地方稱為靈山，佛滅度之後，也是羅漢所居住的地方，所以說這個靈鷲山，好像很有靈氣，但是外面的人來看這座山城，所看的不太一樣。 有的人看起來，這個地方沒有什麼，無不都是土、樹、草、石，只是這樣而已；有的人看，不對，像是七寶莊嚴；有的人看的形態不同，卻是有的人看到的，感覺這個地方好像諸佛遊行，是一個不可思議的聖境。 各人的心靈境界不同，就像我剛才在說的都蘭山，各人在不同的角度來看那座山，就是不同的形態，偏偏有一個地方看起來，就是很像一個佛頭，有的人說，哪有，我看不像；我看的很像，等等；不同的看法，經過解釋之後，有有有，從這個角度看到的，很像一個佛頭。 就像我們在關渡，看過去觀音山，為什麼它的名字叫做觀音山？像一尊觀音菩薩的形態在那裡，像觀世音菩薩的頭形在那裡；看看，真的喔，遠遠的地看過去，有像，剛好要去我們關渡的那條路，你眼睛向前看，很像。 所以一座山，我們用什麼境界去看這座山，就像什麼形，何況剛才我說過，天地很多不可思議，奇妙的形態，人如果到了那個境界，你所看到的，就算是自己親眼看到的，也會覺得很奇妙，不可思議。 但是有的人聽到，哪有可能？這就是境界，真的踏上那個境界，就是真實，在外面用猜的，都是不如是。 所以「以如是無私大愛」，「真誠信守化暴虐」，這種這麼暴惡的境界，就是需要真誠，要信守，所以信為道源功德母，我們如果說話讓人相信，自然就能轉心境，轉暴惡為慈祥，這不是不可能。 但是光是用說的沒有用，必定要正行殷實，就可以啟開悲智雙運，就像這樣的山神惡王，也可以成菩提。所以集中在這個，很有靈氣的山裡面，過去的諸佛，現在的佛，都是在這裡說法，這是一個靈山。 「靈山只在汝心頭」，所以人人都有一個靈山塔，只好向我們的內心，好好去找出我們心中的靈山，所以人人要時時多用心。
月亮 版主 文章總數: 8439 年齡: 59 來自: 台中 威望: 1361 注冊日期: 2009-01-11	主題: 回復： 20130424《靜思妙蓮華》王舍城的由來(三)   昨天9:52 pm

20130423《靜思妙蓮華》王舍城的由來(二)

【證嚴上人開示】 說法處應有大因緣 集大福德靈應具會 聖法流傳廣被歷代 今人應時心存感恩 也就是要跟大家說，世間沒有無因緣而成就，何況說大法，一定有大因緣，所以說法的地方，一定有它的因緣所成就。 因緣，就是因為有大福德，靈應具會，才能讓聖法流傳，要知道聖法能夠流傳，才能在很廣闊的範圍，去蔭庇後代的人。 我們現在若不是有靈山會，這個盛會，我們今天，也沒有《法華經》可聽，所以說聖法要流傳，就是廣庇於歷代；兩千多年了，現在我們還能聽到佛所說法，所以我們現在應該要很感恩，用感恩心，必定要將法聽入心，用於生活中。 前面我們說過了，王舍城的起因，就是來自於駁足，被一千個小國的國王包圍，來到了靈鷲山，有惡鬼羅剎要傷害他的時候，他就說：「來啊！你若抓我一個人來祭祀，這樣的量太少了，你們若能讓我當鬼王，在這裡來統領大家，我發願能抓一千個國王來祭祀。」 因為那時，駁足對千王討伐，心存著埋怨，所以他發願，在這個地方要統治羅剎，利用羅剎的力量來抓千王，這些羅剎惡鬼聽了也是很踴躍，所以稱駁足為鬼王。 從此開始真的就去抓了，九百九十九位小國的國王，一個一個抓起來，就這樣監禁起來，最後一位叫做普明王。 這位普明王很信仰佛法，他是一位仁王，疼惜他的人民，尤其是信仰正法，所以他很有信，話說出去，一定是信受奉行。 所以普明王既然被他抓來了，他也知道千王，差他一個，很快就是千王共祭山神，但是他已經定下要為他的國家，做一個無遮法會，這無遮法會是開國庫普施，就是布施大會。 日期已經開始將近了，還沒做之前，他就已經被抓來了，所以因為這樣，他的心裡很難過，所以他哭了。 駁足鬼王他就說：「你怎麼這麼沒氣魄，一到這裡，你就哭了。」 他說：「我心悲，因為還有很多國王在你手中，生命在旦夕，等我一個人來完成，生命就將在你的手中損掉了，這是我第一個悲；第二悲是我的信，將喪失。」 「你是什麼信？」 他就說：「我一生守信於實語，我要做的事，只要說出去，我一定要做到，我已經向我的國家的民眾宣告，我要舉行無遮大會，要建立無遮大會，這個大會還沒有舉行，所以我對人民失信，所以因為這樣，我悲。」鬼王駁足心裡想：「會有這樣的人嗎？」想要試探他，就說：「好，我可以放你走，你真的有辦法自己回來？」 國王就說：「我絕對會，給我三天的時間，我一定會準時回來。」 就這樣把他放了，這三天內，普明王回到他的國家，趕快宣告，大家快聚會過來，來接受國王的無遮法會大布施。 同時他把他的太子叫過來，國家的大臣都集合起來，跟他們說：「我今天要將國政交給太子，希望所有的大臣，要像過去擁護我一樣，來擁護太子，施於仁政，疼惜國民，照顧國民的生活。」 大家真的很不捨，這麼好的國王，會遇到這樣的事情，不過國王話說出去，絕對不會再收回；所以在三天內，真的是回到靈鷲山，他的神色輕安自在，可以看到喜悅在他的臉上。 這駁足鬼王看到普明王，那種歡喜像發光發亮一樣，他就問他：「你已經回來了，你可知道，你這次回來，你的生命就等於來赴死，要赴死的人，為什麼這麼高興呢？」 普明王回答：「因為我現在的心，就是感恩，第一所感恩的，就是我能得遇聖法，聖法能入我的心，讓我日常生活做得很歡喜，能為民眾所依靠，這是我一大感恩。再來感恩的就是鬼王你，願意給我三天的時間，完成我的信，話所說出去的信用，所以我也很感恩，內心充滿了感恩，充滿了信受奉行那分法的喜悅。」鬼王聽了之後，覺得很奇怪，到底這個法有多好？能使一個人面對死亡時，那麼歡喜，那麼喜悅，到底內心想的是什麼？ 鬼王說：「你說出來，讓我聽聽，聽聽你內心所受的法是什麼？」所以普明王他就要求，我既然要說，我也希望，所有的九百九十九位小國王，都一起來聽，大家來分享，分享我心中所感恩的聖法；既然已經千王聚集，不怕他們跑掉，就這樣一千位已經集合起來，生命在旦夕，每個人都憂愁、恐慌。 但是這千王看到普明王，這麼安然自在，那種法喜，那種臉上的光輝，大家的心就安下來了，要專心聽，聽聽到底他的心中，所擁有的是什麼樣的法？ 開始普明王就說話了，他說：「已經覺悟的聖者，所說的教法，就是慈、悲、喜、捨，無緣大慈，同體大悲。無緣大慈，(給)任何一個人的幸福，(即使)跟我們沒有關係的人，但是讓我的心很快樂，這叫做大慈。 大悲，不忍心眾生受苦難，眾生的生命，和我好像是一個共同體，眾生的苦難就是我的苦難，我會趕快想辦法去幫助他，眾生解開了困難，得到了幫助，那分歡喜，那就是我的歡喜，我心安，這就是大悲。 為眾生所付出的，沒有後悔，沒有後悔的心，我會很安，所以日日都是很輕安自在，眾生的福，我歡喜，眾生脫離苦難，我心安，所以每一天的心情都是很輕安。 「慈悲」這二字，要用在行動中，要懂得捨出，光是用慈悲用愛，如果沒有捨出，這樣無法去施行，所以這個「捨」字，就是要身體力行，凡事我都能親自做到，身體力行，做了之後，那分的輕安，那分的喜悅，捨掉了煩惱，能身體力行，這就是捨。 所以我的心中沒有煩惱，我的心中沒有掛礙，捨了一切的煩惱，我的內心不管什麼時候，都是法喜，法喜、禪悅，禪悅就是定，不受外面什麼樣的環境，來影響我的心。 哪怕現在這個生死，我也可以了解，生老病死苦，時間如果到了，皆歸盡，不管是富有，或者是貧窮，不管是位高，或者是貧賤，到了最後，總是歸盡了，就是都沒有了。 所以生死是早晚的事情，所以我對這個死，沒有什麼掛礙，再說，空啊，世間沒有一個法是永住，世間所有的物質，每一樣都是會空掉，所以成、住、壞、空，所生活的地方，天地萬物沒有一樣是永住，這就是真實的法性，所以何必去計較生命的長短。 世間一切萬法總歸都是無，還有你嗎？還有我嗎？還有天地萬物嗎？所以把這些道理看盡了，只要應該我們要做的，對的事我們都去做，這樣我們應該每天都很歡喜，每天都很輕安，何必這麼的惶恐憂愁，不需要。 大家聽了，對啊，所以不管我的生命有長短，我不必掛礙，既然來到這裡，既來之，則安之，生死自然，所以大家的心，心開意解了，大家的心定下來了。 駁足這位鬼王，他聽了以後，他也很感動，其實他也是大根機的人，也是大權示現的人，所以他聽了以後，不只是歡喜，甚至證初地，菩薩地，他證了初地，內心完全開解，歡喜地，滿心的歡喜，所以從此開始解開了他的心結，那種暴惡的心，抱怨、埋怨的心都沒有了，心都開解了。 所以他就提議，不殺你們這些人，我們大家共同來生活，甚至共成為一家，我們就等於是兄弟一樣，但是我已經向這些羅剎夜叉，已經說過，千王來祭祀，我也應該要對他們有個交代。 普明王就說：「可以啊！他們所愛的就是血，千王，大家用一個盆、桶子，裝一些水來，每一個人就刺一滴血，滴入盆中的水中，千王滴血入水中，融為一盆的血來供羅剎夜叉，這樣就完成這個願了。 甚至除了血以外，每一個人拔三根頭髮，這就等於是全身都獻祭了，千王，大家覺得在這裡可以聽法，普明王能夠每天跟他們分享，他所得到內心的真理，所以一些國王都不想要回去了，要把他們的家屬，全都帶來這個地方。 所以千王入宅，在這個五山(都五山)中，稱為一個大國，當然後面還有它的故事未了。 各位我們大家要認清，「法」，其實如果可以入心，不管遇到什麼樣的困難，我們都可以真正自在，自在的心因緣會合，那就能夠影響一個場所。所以「說法處應有大因緣」，這也是因緣成就，所以我們聽法的人，也應該時時心存感恩，我們若常常有感恩心，我們就可以輕安自在，這就是我們修行最重要的關鍵，所以人人要時時多用心。
月亮 版主 文章總數: 8433 年齡: 59 來自: 台中 威望: 1361 注冊日期: 2009-01-11	主題: 回復： 20130423《靜思妙蓮華》王舍城的由來(二)   今天1:34 pm

20130422《靜思妙蓮華》王舍城的由來 (一)

【證嚴上人開示】 住無所住無處不住 佛說法處莊嚴道場 永恆法身慧命常住 佛在靈山人心中處 我們就能了解，在佛的境界，他是住無所住，無處不住，常常跟大家說，心，佛，眾生，三無差別。佛陀真如本性，是無處不住，佛說法的地方，就是最莊嚴的道場。 我們不管讀哪一本經，經的開頭就向我們敘述，佛陀說法，道場莊嚴，尤其是在靈山會這個道場，說法的地方，那就是成長慧命的地方。 所以「永恆法身慧命常住」，佛陀的法身是永恆的，無生無滅，所以佛的慧命是常住。 也是常常跟大家說，人人的慧命要不斷地成長，因為我們人人本具慧命，只是無明遮蓋，所以學佛是要如何去除無明？減輕一分無明，就成長一分慧命。 「佛在靈山莫遠求」，「靈山只在汝心頭」，這不就是我們人人都知道的，一句偈文，是啊，靈山在那裡呢？是在印度嗎？在人間的事相，沒有錯，在印度，不過佛陀說法《妙法蓮華經》，只要我們用心聽，真如本性體會，靈山當時的說法，和我們現在的心境應該是一樣，心境和事相地方的環境，只要你用心體會，心境環境合一，所以人人心中都有真如的本性，真如的本性，永遠都向我們自己說法。 所以佛在靈山莫遠求，不要想向很遠去求，靈山只在汝心頭。 五、處成就 住王舍城 耆闍崛山中 謂能住住所住 佛為能住 所住者即忍土講經的六成就，現在已經是第五個成就，佛所住處說法的地方，若沒有這個地方，要在哪裡說話呢？所以必定要有這個地方，地方在哪裡？住在王舍城耆闍崛山中，這是講《法華經》的場地，佛陀當時，就是在這個地方講《法華經》，現在要跟大家解說，「王舍城耆闍崛山」這個地名，是怎麼來的？飲水思源，我們也要知道講經的來處，它為什麼被取這樣的名字？ 就說「住」，先解釋住。佛(為了要)適應人間，因為是要講人間事，人間的事，就有能、所，所以現在說的「住」，能住，住所住。 什麼叫做「能住」？能住的人，這個地方誰能住？我能住，你能住，還有什麼人能住？就是「能」，有我這個人，所以我能住在這裡，這是「能」，我們能在這裡，能在這裡；所以那個時候，佛陀遊化來到這個地方，這個地方剛好很適合，眾生的根機成熟，佛陀能住在這個地方，向大家講經，這叫做「能」，「能住」，這個人能住在這裡。 「住所住」就是靈鷲山，就是佛所講法的地方，這叫做「所」，能、所。 我可以用這個東西，這個東西是我所用的，這是世間的法，能與所，所以住王舍城，就是「能住、住所住」，佛為能住的主；佛陀這麼大一群人，也是不能缺佛一個人，所以他是主宰，就是佛在這個地方，因為要講這部經，這一大群的人，唯有講經這個人，不能不在這裡，所以佛為能住。 所住者即忍土，「忍土」就是在娑婆世界，娑婆世界就是這個世間，堪忍的世間。佛教徒人人都知道，娑婆世界，它的名稱叫做堪忍，因為世間苦，苦事偏多就是這個世間，所以叫做「忍土」。我們要堪得忍耐的地方，佛為能住，所住者即忍土。 王舍城，什麼它的名稱，叫做王舍城？我們可以再解釋，在梵語的名稱叫做羅閱衹伽羅，這是在印度，在這裡翻譯過來叫做王舍城；這是一個國家的地方，王舍城又有它的國名，國的名稱叫做摩竭陀，譯成我們這裡的意思，叫做「不害」。意思就是說，這個國家很祥和，因為這個國家沒有刑殺。 因為這位國王很仁慈，國家所領導的人民很善良，所以沒有人犯法，國家也沒有施行刑罰，所以這個國家，是一個很祥和的國家，所以又再有另一個名稱，叫做摩竭提。 摩竭提就是國王的名字，意思就是說，這位國王的仁慈，人民的善良，這個國家都沒有殺、盜，這些種種不法的事；所以這個國家，以國王的名字來稱國號。 這位國王後來又有一個兒子，因為他的腳底有斑痕，有駁痕，所以人人給他稱名為「駁足」。 王舍城 梵語羅閱祇伽羅 此云王舍城 國名摩竭陀 此云不害 言無刑殺也 亦云摩竭提 此云天羅 即國王名也 此王駁足之父這位駁足太子很聰明，只是有一分喜愛，就是愛吃肉，一天當中要吃很多肉，性情比較暴躁，但是國王只有這個兒子而已。 所以到他即將往生時，把他的王位傳給太子，太子開始掌政，他最愛的就是三餐飯，一定要有很豐盛的肉類，所以廚房的廚師，每一天每一天，都要準備很多很多豐盛的肉食，來供給國王。 有一段時間忽然間缺肉，找不到肉可以供應，廚師看到一個孩子往生了，孩子既然死了，就把孩子的肉，拿來廚房料理過後，就是一道菜；駁足王吃到這個肉，他覺得很好吃，這很好吃，從來沒有吃過這麼好吃的肉類，所以就開始交代，交代廚房，以後你們每天，都要用這種肉類來供應我。 當時的廚師不知道怎麼處理，這種的肉類是人體，所以只好廚房就開始，每一天到外面去抓孩子來處理，作為料理來供奉國王的三餐，能吃得很高興。 但是這個消息，已經使得全國人民開始很惶恐，人人都不知道自己的孩子，今天能否保命到明天；所以每一位為人父母的人，都是很擔心，所以觸怒了他的國家的民眾。 這個消息又傳到其他的鄰國，以前的印度，有很多國，以城稱國，所以鄰近的國家都是很憤怒，所以除了他自己(國家)，本身的民眾很惶恐很憤怒，也觸怒了周圍的國家；所以過了這一段時間，千王大家共同聚會，就開始認為，這個國家不值得繼續存在，所以就共謀要討伐這個國家，所以這個國王就被很多的國家，大家共同包圍起來。 他就逃，逃到靈鷲山，那時候靈鷲山中，有很多鬼神，因為這座山，平時印度有這種風俗，人若往生不能在家裡，往生之後，就要抬出去外面，放在露天的地方，所以鷲山，就有一種名稱－天喪。很自然的，人死之後就放在那裡，因為人死後都放在那裡，所以會養成一些鳥，那些鷲鳥會集中到那裡，吃人的屍體。 人人認為那個地方有很多鬼神，在那個地方，這位駁足王，他就被大家包圍，包圍逃到那裡，他再也無法出去了。但是那座山裡有很多山神，就是要抓這個國王，也是要抓來吃。後來這個國王，就和這些山神有一個約定，約定你們假如能留我一命在，我會和大家合作，去抓一千位國王來供山神。 因為這樣，所以這些山神，共同以這位駁足王為王，果然他就開始找，若是國王，他就利用這些山神去抓過來，抓來這個山中，就要累積，集到一千位為止，才同時千王祭祀山神。 不多久的時間，就已經抓到，共九百九十九位國王，已經集中在那個地方，就差一位。 果然讓他找到一位國王，這位國王就很特殊，抓來時一直哭，所以那時這位駁足就問他：「有這麼多人，你為什麼一來就開始哭了，你很沒有勇氣。」 他就說：「不是為我自己，果然有這麼多人，等我來湊足一千人，所以他們當然在短期內，就會被殺。除此之外，我還有一件很重要的事要辦，你若能給我三天內的時間，讓我辦好這件事情，我絕對會親自再來報到。會來！」 這個駁足認為，還有比你的生命，更重要的事情嗎？他就想，就算你這三天不回來，我也有方法能把你再抓回來，他們互相約定了。 所以這位第一千位國王果然被釋放了，當然再接下去的故事，真的是很感動人，「王舍城」的名稱，如何成立起來，關鍵就是在這第一千位的國王。 各位，時間就是這麼快地過，雖然因緣是這樣，不過我們應該要知道，凡事都是因緣合成，我們若沒有因緣合成，這個地方就無法成就、沒有成就這個地方，佛陀就不是在這裡說法了。 所以「住無所住、無處不住」，應該要看因緣，因緣聚會的時候；所以佛到底在哪裡？永遠都是在我們心裡，所以請大家，不管故事是如何，說法處是怎麼來的，最重要的，我們的本心裡面，永住著佛說法的道場。所以人人要在心中，這朵不受染的妙蓮華，就是最清淨莊嚴的道場，請大家法要往我們心的深處找，所以要時時多用心！

20130418《靜思妙蓮華》主成就

【證嚴上人開示】 佛陀乃是宇宙大覺者，無始來今，此時過去，無量劫來，唯一大事，佛陀他很呵護這個人間，這是從無始來今，他唯一的心願，就是希望人人能夠覺悟，能夠體會人間事物道理。 所以他雖然示相入滅，但是宇宙浩瀚，永遠都是在這娑婆世界，呵護娑婆世界的眾生。 所以他是永恆地出現在人間，就是永恆住世，所以我們身為佛弟子，心一定要有佛，心中有佛，自然行中就有法，佛、法，永遠都是在我們的心，所以，佛恆時住世，恆時說法，真如常在，永遠永遠都是在世間，永遠永遠都是在為眾生說法，他的真如是永遠常住，這是我們人人要相信，也要相信，我們所聽的法，都是從佛陀的智慧法海中，流露出來的，所以我們必定要相信，佛陀是永恆在人間。佛陀乃宇宙大覺者 無始來今 此時過去 無量劫來 唯一大事 出現人間 恆時住世 恆時說法 真如常在我們要了解佛，什麼叫做佛？大家都常常在聽經，知道，但是還是要跟大家說，佛德大圓，自覺、覺他、覺行圓滿，佛的德行很圓，好像天空的月，在十五日時，圓，十六日，更圓，所以是很完整的圓。 為什麼會這麼圓滿呢？第一、他自覺，自覺、覺他。 不只是自己覺悟，還期望所有的眾生，都和他一樣，可以有這樣的境界，這樣的覺悟。 因為佛陀很相信，相信人人和他是平等，擁有清淨真如的佛性，所以他非常的堅信，真正堅定的信，信人人，也能跟他一樣覺悟，能夠了了明明，覺悟世間一切萬事物。 所以他除了自覺以外，他還要再覺悟其他，要覺悟其他，他就要很辛苦了，要走入人群，讓人人有機會接觸，所以常常說，佛陀一大化緣，化緣就是不管在什麼時候，他都是去接觸人群，去和人群結緣，這叫做化緣。 只要人群能夠遇到佛法，就起歡喜心，讓他看到佛，心起歡喜心，這就已經是一分歡喜緣，今世，生一個歡喜緣，來世，就有緣可度了，常常說一句話，佛度有緣人，過去如果沒有跟他，結一分歡喜緣，這一世絕對是度不到。 所以佛陀一世的化度機緣，所以要覺他，不是一世，眾生就能覺悟，他還有芸芸的眾生，愈來愈多，所以他要不斷回入娑婆，不斷和眾生結一分緣，啟發眾生一分歡喜心，自然眾生就能夠接受，能夠接受的緣，就能夠度化。 所以要從他自覺開始，他有辦法去覺人，去化度他人，讓人人有和佛平等的體悟。 除了自覺覺他，還要覺行圓滿，自覺，那就是獨善其身，我們佛弟子的四眾中也有獨覺，獨覺也是在無佛的時候，他也可以獨覺，只要有一個緣，即使是沒有遇到佛的時候。 過去生中有遇到佛，他來的這一世當中沒有遇到佛，不過他能夠獨覺，怎麼獨覺？四季，天地萬物，春夏秋冬，只是看到氣候，大地的東西在轉變，這樣他就能夠覺悟。 但是他是自覺，他缺少了緣，去覺他，所以佛陀希望我們，人人要和他一樣，自己自覺之後，還能夠覺他，所以，讓人人可以真正體會到，自覺、覺人，這種圓滿的行，就是我也自覺了，你也自覺了，我可以自覺來啟發你，你也一樣，自覺之後再去啟發他人，這樣才是圓滿。 自覺、覺他、覺行圓滿，這個行，我自覺，我這樣走，你覺悟，你也這樣走，這叫做轉法輪，這樣才是真正的圓滿。 所以說，佛陀和眾生，這種自覺、覺他、覺行圓滿，就是互相為師，稱為萬世師，就是，不是一生一世，萬生萬世，做眾生父，如師、如父。 主成就 佛 佛德大圓 自覺覺他 覺行圓滿為萬世師 作眾生父也 佛，其實以梵語，應該叫做，佛陀耶，意思就是覺者，我們把它簡稱為佛，他是覺者，也是知者，他覺悟，覺悟天地萬物中宇宙的真理，他知道，知道前世，此世、來世，他常常都是常、無，知道常、無常法。 不管是過去、現在、未來，自古以來，天地萬物，無常哪，世間人都說是有常，但是世間是無常；或者是有常的法，無常是真空，有常是妙有，這種真空、妙有的法，在佛陀心靈裡，是明明歷歷。 只是我們凡夫，聽懂了、知道了，但是我們只是名相的知道，這個聲音，聽懂，耳聞聲音，知道我在說的這種語言，你們聽得懂這種語言，聽進去，知道了，就只是這樣而已，那種徹底覺悟，還差得很遠。 所以我們要用發心，要跟隨佛陀萬世，但願我們這一世，能夠聽聞佛法，來世，還是一樣聽聞佛法，佛法是指引我們光明，向靜寂清澄，那種大涅槃的境界走，這是佛陀要我們和他一樣，走入那個寂光土，涅槃寂光土的境界，是寂靜清澄。 希望我們可以和他平齊，在這種寂光土的境界，所以他要不斷，一次再一次來接引，我們要有願，有願、有力，做這分，與佛不斷的緣，所以佛陀，他是來人間度眾生，要啟發讓我們知道，人世間一切事、物、理，都是無常。 無常中還有真常，所以無常就是空，空中就是有妙有，所以萬事物中，雖然你分解之後什麼都沒有，但是它還有它的因子的本性在，所以我們應該要很徹底相信。 具云佛陀耶 此云覺者 亦云知者 知三世常無常法故 佛陀是覺者，什麼叫做覺？覺就是覺察，我們眾生不知不覺，我們為什麼不知不覺？因為我們沒有用心去注意，每一種法，有它的法最深奧的機密在，那個奧祕，我們沒有去找，我們所看到的境界，是這樣，就是這樣而已，沒有好好的去追究。就像這麼堅固的大地，為什麼經不起，這個風雨，帶給人間這麼多的災難呢？沒有再用心去思考，如果有用心去思考，就能夠知道，眾生共業。 為什麼眾生共業？眾生的作為，人口已經愈來愈多，人的欲念，心愈來愈大，整個山河大地，都一直把它破壞掉，所以佛陀看盡了天下間的事物，他不斷地教育我們，包含在經的道理裡面很多，我們要好好相信，入法的裡面。 我們的心，心中要將法入心來，好好去思考，我們才能找出這個道理的源頭，覺是知道，但是透徹全都了解，這樣才叫做覺悟。 「悟即照真本有」，悟就已經心靈智慧開啟出來，智慧光明能反照自身，真如本性，這個真如本性，是永恆的；察，就是「察了妄本空」，這個妄，就是無常，你看看這些東西是真的嗎？不多久就會謝掉了，花草謝了。 妄，妄就是，不是真的，不是真的，是什麼？就是空的，雖然你們每天都看到，我的前面有一盆花，其實他們兩三天就要換一次，所以住無恆住，沒有常常在這裡。 所以，這個察字，則是了解，了解那個東西形象，是妄，是很多東西會合起來，才構成這個名。 覺：謂覺察 覺悟 悟：即照真本有 察：則了妄本空很喜愛的東西買進來，買進來，多麼的貴重，擺設得家裡很堂皇，一場水淹過了，那些東西都要丟掉了，已經變成垃圾，已經一堆的垃圾，不知道要怎麼處理？ 這些東西，不是各形各色的名字，它通稱的名字叫做垃圾，不能用了，那就是空了。所以妄本空，這個妄，本來就是空，「則不逐於妄」，我們既然知道，我們就不要再去追逐，這個妄，我們知道這個色本來是空，男女之間那種愛，也是本來是空，糾纏之後，再來就是苦了。 很多的苦都是因為，根對色，交結起來，所以有很多的苦，造成了很多眾生的迷，所以我們要覺悟，不必去追。真本是有，真，本來就有了，原來就有了，佛陀說，人人本性都是與生俱來，這個真如本性，本來就是有了，在佛不增，在凡不減，所以真，本就是有的，真有，妙有，則不迷於真。 我們知道這個是真的，是有，但是我們就不必去執著，所以，真、妄、明，全都明，我們知道我們是真，就像佛已經成佛了，為什麼還要再來人間？為什麼還要設這麼多法，來化度眾生？他如果執著，我已經成佛了，成佛我就取入寂光土，這樣就好。 但是不是，佛陀沒有執著在，他已成佛在寂光土裡，他還是不忍眾生受苦難，所以他成佛的目的，就是一大事因緣，為了要來，開示悟入眾生佛的知見，所以佛他的偉大就是在這裡。 所以真妄很分明，唯有佛能夠獨稱。 妄本空則不逐於妄 真本有則不迷於真 真妄既明 唯佛獨稱之釋迦牟尼佛，他能夠獨稱為圓覺，這個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這就是佛性，真如的佛性，不執著在那個覺，當然他更看盡了這個妄，都很了解，這樣以身作則，走入人群來度化眾生。 各位，我們要時時用心，真如本性，我們要覺察，我們覺悟、知道，我們還要向內找，找出我們的真如本性，如果你有去發現到了，那就是覺了，是悟了。所以請大家，用心體會真如本性，覺悟之後的行，覺行要圓滿，你如果不去實行，就算有覺，也是獨覺，也是小乘，這不是圓滿的覺，所以人人要多用心。

20130415《靜思妙蓮華》聞成就

【證嚴上人開示】 真如法乃道之源頭 信入理現萬法歸真 入真如一實之信海 人我一如取相稱我我們每天不就是這麼在說真如，信入真如，真如就是一個信，所以真如是法，就是道的源頭，你如果不信，你就無法入道，所以信入理現，你有信心，你才會用心聽，用心聽，法才能入心，這叫做「入」。 所以我們若是信心受法，用進來，自然我們就能與法的道理，去體會到，所以，信入理現，很多道理，都是因為你一念的信心，所以，內心才能夠體會這個理。本來就有這個理的存在，是我們不用心，我們就是信心還沒有啟發，所以我們沒有用心，去和這個，原來就有的道理契合，我們現在信心已經啟發了，所以一切道理能夠很明顯。 萬法歸真，自然一切的法，一理通，就萬理徹，所以所有一切的道理、法，就是因為有一個信字，所以道理才能和你契合，「信為道源功德母」，入信，法如海，你如果有信，這個法很多，很快就能入你的心來。 一直在說，法入阿難心，這個法如海，都是點滴都是在阿難的心裡，因為阿難對佛那分的信，所以點點點滴滴的法，都入阿難的心。 既然阿難，能夠入佛所說一切的法，他應該很相信，一切皆空，為什麼阿難還是稱「我」呢？我們人都是因為有我，都會自大，這就是我們凡夫，凡夫凡事都是以我為中心，所以起了執著，生很多煩惱，太自我，這就是凡夫。 但是阿難已經聽這麼多法，難道他還有執一個自我嗎？應該我們要知道，這個「我聞」的「我」就是說，世間人就是迷在法與理，不知道這個「我」是一個假相，不過阿難要將佛陀的教理入心，要說給大家聽，要讓大家相信，所以他要「如是我聞」，佛陀所說的真理是我阿難聽的。 所以就是這個法，要流布在世間，要隨著世間人所說的話，世間人的習慣也要有一個分別，所以知道每一個人的「我」，就是五蘊,假我合起來的，所以才會一直說我、我，什麼叫做五蘊？大家都知道，色、受、想、行、識。 每一個人都不離開，這個色身，每一個人都不離開，我們日常生活中，和外面的境界一切所接觸，和外面的境界所接觸，心都有感受，就有這個意識，這個意識就有你，有他，有我，有青、紅、赤、白等等，這都是因為我去感受到，這就是隨著世俗，來稱這個「我」。 我有聽到，我有做到，我有感覺到，這個我叫做假我，因為阿難已經體會佛陀的教法，他已經透徹到我空，把這個五蘊分開之後，根本沒有一個我。 所以雖然都說真如真實，但是「我」就不真實，「我」是五蘊假合，不過為了要藉這個假相，才有辦法把這個法，正式讓大家了解，確實是我阿難所聽的，所以假名為我，假借一個名字來說是我。 當然這個「我」字，只是分一個賓主，是我、是你、是他，分別一下，要不然全都混在一起，要稍微分一下，才能用這個「我」字，所以稱為我。 耳聞，其實聽話到底是我，「我」，是什麼在聽，當然，也是要再借一個名相，耳朵聽，我聞，是耳朵聽的，所以《大智度論》裡面就說： 耳根不壞 聲在可聞處 作心欲聞 聽，其實是耳朵聽，我們的耳朵如果沒有壞掉，自然我們能聽到，我不能說耳朵聽，如是我聞，是什麼人的耳朵去聽的，我就是阿難，如是我聞，這個法是我阿難聽的，不是，如是耳聞，這個法是耳朵聽的，這樣能讓人相信嗎？ 大家都有耳朵，所以阿難他自己就要說，是我，我聽到的，所以聲在，我們這個耳朵只要有聲音存在，大家就都聽得到，也是有心要聽的人，才聽得進去。 你們大家坐在這裡，無心要聽，其實聽到別的地方去了，聲音在這裡，但是你的心在外面，把這個聲音，裡面的道理沒有入心，這樣也和沒有聽到一樣，所以率爾，率爾的耳識，就是這個耳朵聽到聲音，但是我們這個心識，意識沒有在用，只有耳朵聽到聲音。 我們大家，常常這樣，聽到別人在說話，但是我們的心忽然間有雜念起，別人在說，我們沒有聽清楚，我們就回頭問說，你剛才說的是什麼？一定是有聽到聲音，但是不知道他在說什麼話？所以聲音是有聽到，但是沒有用心識去聽它，這只是耳朵聽到聲，沒有入那個聲音裡面，去分別他在說什麼？ 所以率爾，率爾就是聲起耳聞，那個剎那間有這個聲音，但是我們還要和意識會合，這個意識會合耳識，自然所說的法，你們才聽得進去，所以意識接觸外面的塵境，才能把東西分別清楚，聲音分別清楚，所說的道理能夠入心來。 阿難他是用他的智慧心，來聞佛的道理，所以他不是用率爾的耳識，不是，不是只是在佛的身邊，佛在講話是別人聽，他沒有心聽，不是，他是很用心聽。 所以他內心的意，和佛的聲音的境界完全會合，所以叫做眾緣和合，所以這叫做耳聞。 聞成就─我聞 今已隨世 流布五蘊假我也 阿難已達我空 實不計我 故名為假 要分賓主 乃稱為我 達耳曰聞 佛陀要講話，也不只是對阿難說，佛陀是應機逗教，這個時機到了，這個人的根機也成熟了，我要對這些人說話，這也叫做眾緣會合，阿難所聽到的，是眾緣會合的道理。 所以「我聞」，阿難所聽到的，是很多的道理會合起來，又有人這樣問，識是發於根，所以我們就會聽，聽就是耳聞。 為什麼要說「我聞」，剛才就說過了，雖然是耳根，在這個識裡，但是就是阿難要用心去聽，所以耳是五官分別，耳朵、眼、耳、鼻、舌、身，這都叫做五官，絕對就是分別，去分別這個東西的形象。 我們的五官，五官有五官不同的名稱，所以耳根是五官中其中的一根，所以身體是總，這樣，難道要說「身聽」嗎？身體聽不到，你把耳朵摀起來，你的身體還是存在，你的耳神經還是存在；但是你把耳朵摀起來，根本你也不知道，現在有沒有在說話，有在說話，聲音是什麼聲音？不知道，這就是從這個「總」的當中，來分別這個耳，所以才會說「我」。 所以這個身體，我是阿難，整個身體的裡面，是我阿難聽的。 以率爾耳識 與同時意識 眾緣和合故得有聞 問： 耳根發識故聞 應云耳聞 何言我聞 答： 耳是五官之別 我乃一身之總 廢別 佛陀他說法二十年後，阿難出家才成為佛陀的侍者，做佛陀的侍者，既然是如此，二十年前佛陀所說的法，他都沒有聽到，這時候在結集經典，阿難怎麼能說「如是我聞」。 但是所回答的，有啊，有可能，因為佛陀要阿難做侍者的時候，是因為僧團所推薦，阿難聰明，阿難有智慧，阿難單純，阿難形象莊嚴，所以阿難聽佛陀說法之後，他全都記得了，記憶又好又年輕，所以僧團中，推薦阿難為佛的侍者。 大家認為佛陀有年齡了，已經有年紀了，身邊一定要有一位為佛的侍者，所以大家所選擇的是阿難，阿難他能夠成為佛陀的侍者，當然是很歡喜。 但是他要做佛的侍者，他也有條件，向佛乞求三件事，第一，不著佛陀退下來的衣服，第二，不隨佛受單獨的供養，這是侍者，他為什麼要這樣？阿難是為了要避疑，避別人的議論，因為大家供佛的衣服，都是很好的，他如果穿佛陀退下來的衣服，阿難怕人家說佛陀偏護阿難。所以阿難不希望有人這樣議論，所以他第一個條件，就是不要穿佛陀退下來的衣服。 很多國王、大臣、長者，社會高階級的人，有時也會單獨請佛受供，不過阿難就說，佛陀若是單獨受請，他不要跟佛陀去，那是為什麼呢？因為供養佛陀一定會很豐盛，阿難覺得，我若隨佛陀受單獨供養，人家會議論，阿難，你很好，你隨佛，隨佛吃，所以都會吃得比我們好，阿難也不要。 可見我們知道，以前的人和現在的人一樣，都會有說閒話，阿難那時候就這麼想，不要讓人說長論短，所以不要穿佛陀退下來的衣服，不要單獨隨佛受請。 再來最重要的就是，佛陀二十年前所說過的法，我阿難都沒有聽到，我要求佛陀，將過去二十年前所說過的法，能重新再為我重說，再重新說過，不然二十年前所說過的法，我阿難都沒有聽到，釋迦牟尼佛覺得阿難的智慧，這三項的懇請，當然佛陀一一答應他。 問： 阿難是 佛成道之夜始生 至二十年方為侍者 二十年前所說之法 並皆不聞 何結集時 通稱我聞耶 答： 有三義 佛命為侍者時 阿難從佛乞三願 不著退衣 不隨受請 二十年前未聞之法 重為說過 世尊許之 故未聞之法 亦得聞也 各位學佛，我們要知道要如何入理，真的要入理，我們就是要有這分用心，我們若有用心，才能入這個道理，理就會顯現，萬法歸真。 但是阿難現在就是以，人我一如取相稱我，取世間的形象，他明知道人和我都是平等的，但是因為要分別流通，讓大家能相信，所以他才要將「阿難」，稱為「我」，這也是一種真實，取信於人間。 所以我們人人說話為了要取信，對啊，這是我說的沒錯，大家會問，這個話是什麼人說的？還是，要有一個源頭。 好吧，各位，學佛真如取從信心開始，所以請大家時時要多用心。

20130412《靜思妙蓮華》真如性顯 塵去光現

【證嚴上人開示】 就有道而入真如法 信受奉行菩薩直道 啟信人間大愛無染 秉慈運悲廣濟眾生這就是要對大家說，我們既然進來修行，相信佛法，選擇修行，我們必定要，「就有道入真如法」，這幾天不是一直在說，信，信很重要，信什麼呢？信真理，信真如法。 所以真理不離開真如，真如是實法，就是要從一條正確的道路進來，所以要就有道入真如法。 信，信受奉行，我們既然相信了，也選擇的方向是正確的道路，我們在受教，我們就要相信、接受，指導正確的方向，就要去身體力行，行在菩薩道中，這條大直道裡。 再來，我們要用心啟信人間，因為我們既然相信，我們也要再去啟發他人，所以《地藏經》裡面說，已度、當度、未度，已度的人要趕快，再去接引有緣的人，等待我們去度他，所以我們要設法啟信人間，就是已度的人去度當度。 未來當度的人，再去度未來，這就是啟信，也就是承法脈，我們順著這條道路的方向，不斷地接引，不斷地傳承，來人間所要傳的，那就是大愛，無私無染的大愛。 所以我們要秉慈運悲，來廣濟眾生，這就是我們學佛，我們要走在菩薩道上，我們要走入佛法的法髓，來接受佛的智慧的法脈，所以要入中道，中道就是真實法，那就是《妙華蓮華經》，它是一個圓滿中道的大法。 如果沒有先建立信心，就無法這樣一路順利，走入康莊的大道，圓滿的真實道，所以經裡面這麼說，信為道源功德母，長養一切諸善根，一切的善法都是從根生出來，什麼根？信根。 前面我們已經說過了，五根、五力，我們有很根本的信仰，我們才能產生有力的願力，所以有信願才能力行，所以，信，要正信，所以說正信就是道源功德母，一切諸法就是從信開始。 常常跟你們說過，功德是內自修，外能行，這就是要有信心的人，才能夠接受正法，對內自修，堅定我們的心志，我們也是要很有信心，我們才能走入人群，所以內修外行，這就是功德。 所以，如是眾生真如被塵埋隱，我們眾生，人人都與佛同等，真如本性，只是我們凡夫，所以就一直受到外面的塵埃，不斷污染，很多的人我是非，很多的欲望煩惱，所以起惑造業，這樣不斷地將我們的真如本性，一直把它埋隱掉了。 所以我們一直就是在三界之內，欲界，我就曾經說過，不要說得那麼深，我們就說我們的心欲，因為根對外面的境，內心就起了很多無明欲念。 想想看，光是世間形形色色，我們的六根向外面的塵境，去(攀)緣，我們的根塵如果會合的時候，我們如何才能安然？不起欲、不起心念，我們不只是沒有欲、沒有念，但是我們還有一個善念，慈悲的愛去付出，不只是不執著，還能捨，這就是除了克服以外，還去付出，這就是克服了欲界。 我們能知道大自然的法則，不要為了大自然的法則，在起心動念，很煩惱，既然是這樣，有色、有欲，我們如果看得開，自然我們這些煩惱觀念思想，自然就能，靜寂清澄，志玄虛漠。 我們的心思不起動念，那就是靜寂清澄的境界了，如果，連這個無色界，我們都已經靜寂清澄了，這樣就可以隔絕三界，只要真如性顯，即塵去光現。 我們人人，都有與如來平等的真如本性，本來我們的慧光也是很光明，為什麼我們心靈這個室內，會這麼黑暗呢？那就是因為有塵，這個塵把我們埋隱下來，這麼多的無明，這麼多的塵埃把我們蓋住了。 那就是因為在這個三界，有欲念跟有色的東西，來亂我們的心，或者是我們的思想，還不正確等等，所以亂了我們的心，就譬如這種的塵霾，這個塵，塵埃染著，埋沒了我們的本性。 所以我們現在修行就是要用功，如何掃除內心的塵霾，把它掃除掉，不要把我們的真如隱沒下來，自然你如果把它掃乾淨，找到了，找到了我們的本性，找到了我們的真如，找到我們心室裡面，能夠發光發亮的本性。 所以說，「真如性顯、即塵去光現」，這個光明就發現出來。 如是眾生真如 被塵埋隱 放沈三界 欲絕三界 真如性顯 即塵去光現也 所以說，「聖人說法、但為顯如」，佛陀的時代，一直到佛陀之後，諸師大德，全都是為了要，顯著眾生人人心靈的本性，所以不管是講經造論，都是一樣要讓大家能夠了解，能夠如何防範我們的煩惱，來遮蔽我們的心。 所以過去諸佛菩薩，和祖師大德在說法，無不都是為了顯如，就是真如的本性，除了這個真如的本性之外，都是虛妄的，所以，唯有唯如，這個真如的本性才是「是」，才是真的，所以我們相信是真如的本性，所以因為這樣，叫做「如是」。 聖人說法 但為顯如 除如之外 皆是虛妄 惟如為是 故稱如是 佛和眾生，都是同樣一個本性，我們和佛都一樣，沒有不同，所以「因果實相、不異為如」，你如果真的有在修行，回歸我們的真如本性。 真如就是因，我們如果讓清淨本性回歸回來，要如何回歸呢？那就是在因緣，過去這個清淨的因，既然蒙上了外面的境界，我們現在要隨著這個緣，再回去，回歸到這個清淨的因，現在要如何，才能回歸我們的真如本性？就要掃除那些煩惱惑，見、思、惑。 見思惑這些微細的煩惱，我們如果全部掃除了，貪瞋癡全都滅了，這些我們如果把它回歸滅掉，回到真如的本性。 所以必定要將塵霾掃除，我們真如的光輝，才能夠顯現出來，所以說因果實相，這個因果實相，真真正正地回歸到它的實相來，那就是真如。 前面說過了真如實相，那就是不異，與什麼不異呢？與佛的本性真如不異，所以佛、眾生和心是同一個，我們的心回歸到清淨，那就是佛的本性，所以心境諸法無非是，是什麼？是真如本性，所以我們要時時用心去找，找出真如本性。 因果實相 不異為如 心境諸法 無非為是也 在佛經典中，常常都有很動人的經典故事，就如過去摩揭陀國有兩個童子，這兩個童子是很好的朋友，小小的好朋友，兩個人一起遊玩。 有一天，兩個孩子在那裡堆沙，在堆沙當中，沙堆一堆一堆起來，就說我們來造城，我們來造塔，我們來搭橋，就是這樣清淨的心，他的心是要造城，要造塔，要搭橋造路，一堆沙要造這麼多的東西。 忽然間，佛帶著一群比丘，來到孩子面前，孩子抬頭望，這麼莊嚴的隊伍，佛陀如此莊嚴光輝的形象，不由自己，很虔誠的起了歡喜心，抓了一把沙，在旁邊做這樣的動作，趕快來炒，炒飯、麵，趕快來供佛。 用那個動作，趕快像是在煮飯食一樣，把這些沙捧起來，很恭敬地供佛，佛陀伸缽接受下來，佛陀當時微笑了，阿難看到了，趕快把握機會請教佛陀，佛微笑一定有因緣，請佛陀開示。 佛陀就說很歡喜，這兩個天真的童子，如此虔誠，尤其是闍耶他的誠懇，其中這個孩子的誠懇，這樣的虔誠無私，清淨的願，相信未來摩揭陀這個國家，將來會出現一位仁德的國王，未來這位國王，能夠展現佛法興盛，能擁護佛法，未來佛法會興盛在這個時候。 果然，經過了一百年後，這個國家確實出現了這位國王，在印度的史載，是佛陀圓寂之後一百年，那個地方的佛法非常興盛，而且佛滅後，還造了很多的塔。 這個阿育王，他是一位信佛最虔誠的國王，而且他供養三寶，造了很多寺院，佛陀圓寂之後，為佛舍利，造了八萬四千塔，後來有很多考古學家，就在哪裡發現到，阿育王時代的佛塔舍利，這是真實的。 各位，一念心清淨無私，這分的信念，它的功德是如此之大，一把沙供佛，那種虔誠恭敬，比幾十年有形的供養，但是滿心都是煩惱的祈求，就不同了，這種無求虔誠，天真無邪，這就是如來的本性，這樣他就能如願了，真的能夠傳承佛法，這就是信。 各位，學佛就是起那分虔誠的心，我們要清淨無染，這樣才是真實的真如法，所以人人要虔誠用心。

20130411《靜思妙蓮華》佛法大海 信能為入

【證嚴上人開示】 信能成就一切因緣 如是善法菩提大道 時空人間世智辯聰 非興大教無以調適 也就是說要有信心，信，能夠成就一切的因緣，要講一部經，不離開六成就，其實「如是」就是真實，真實是「如」是「是」，真實是真如本性的源頭，真如，能夠成就一切，一切萬事物的道理，都是在真如。 所以真如的善法，是菩提大道，開頭的時候，我們如果缺了一個「信」，我們無法成就一切因緣。我們靜思法脈，大家能夠共聚一處，同一個精神的理念，同一個方向，心志一致，你們想，這不是從一個「信」字開始嗎？ 我們慈濟宗門人間路，大家要共同走在這個人間，成為人間有求必應的菩薩，不就是從一個信字嗎？ 就像我們現在在這個地方，大家能夠安定聽法、禮佛，我們應該相信，這也是因緣啊！好的因緣，有這個時間，有這麼多特殊的因緣和合，同這個時間，這個天底下，到底有多少人，同這個時間，不同的環境，不同的心境，這也是人世間，萬事物理在一個因緣中。 所以個人的因緣不相同，我們時時都說，信要正信，要真實法的方向，所以一定我們要信真的，真如實法。 所以我們有真如實法，我們能選擇一個菩提大道直，這條大道走，我們能夠輕安、我們能夠自在，這就是善法，如是，真如真理的善法，就是菩提的大道。在我們現在的時空人間，都是世智辯聰，現代和過去，佛陀二千多年前的時代不同了，現代科技發達，受教育的人愈來愈多了，學問愈來愈高，讀書讀得很多，是不是知道真實的道理呢？那就不一定了。 變成了，在這個人間中會產生很多，世智辯聰的人，因為他事情懂得多，卻是淹沒了真實的道理，只是靠他書讀得很多，知道很多，愈來就是愈驕傲、自大。所以我們必定要運用大教，「非興大教，無以調適」，佛陀他要來調伏眾生，讓眾生能夠啟悟，「開示」在佛陀，我一直在說，「悟入」在眾生，我們人人的根機，是不是能夠體會到，佛陀所說法呢？佛陀所看到的人生，根機高的低的差很多，人生的善良和頑劣的，也差很多。 所以他要把法，這樣層層次次，這樣一層一層，讓利根機的人，能夠接受，讓鈍劣的人，也能夠體會，用耐心、用種種的方法，慢慢來誘引，到了最後，正直捨方便，施真實大教，那就是《法華經》。要顯示這個大教，也是要把眾生的信心，要不斷不斷的建立，建立了信心，穩定，才有辦法行大教。看看佛陀，開始講《法華經》之前，坐下來在思考、入定，很多人互相都有這樣的期待，佛陀放光現相，和平常要說法時，不同，所以有堅定信心的人，大家都很期待，佛陀應該是要施大教、說大法。 信心如果不夠的人，他就沒有耐心了，所以在佛陀這場要講經之前，法還沒有開始說出，就有五千人退席了。 所以佛陀說，「退亦佳矣」，信心不夠，求法的心不定，所以這種根機還是頑劣的人，他無法接受，你們想，信是多麼的重要啊！所以「如是」，就是信的成就。每一部經的開頭「如是」，我們很有信心，我才會翻開這部經，這部經裡面的道理，我要信受奉行，看看每一部經到最後都有，「皆大歡喜，信受奉行」，你有相信，才會讀這部經，聽這個法，所以這就是信。 信成就 如是 佛法大海信為能入 故經首明信 信者 言是事如是 不信者 言是事不如是也 佛法如大海，信為能入，我們大家要相信，相信阿難所聽佛陀的教法，將真實法再重新啟動，所以大家要起恭敬心，心若是有疑，還是無法接受，所以經首明信，一部經的開頭就很明顯，「如是」，請大家要這個信字，要先堅定落實下來。所以，信者，是事如是，相信的人就知道這是真實，所有一切事物的法相如是，這叫做真如本性。 「不信者，言是事不如是」，我們如果不相信，這是沒有的事情，沒有這回事，若跟他說因緣果報，相信的人就知道，對啊，如是因、如是果、如是緣、如是報，這個大家相信，自然就是在菩提大直道，照著這條路去走，如果不相信的人就不是了，他不相信，所以，是事不如是。 所以，「佛法無量，信為能入法之初基」，知道法無量，不只是我現在這樣說的，這兩個字「如是」這樣就說完，不是，這種的「如是」的道理很多，用佛法來解釋是無量。所以才會常常跟大家說，開口動舌，舉手動作，無不都是因緣果報，大家要常常用心，在這個道上面。 我們若可以用心，我們的心就不離開道了，你們若相信如是真理，這個道是在心裡，如是真理的道在心，自然開口動舌、舉足動步，都不會離開一個道字，都不會離開一個「如是」，我們相信這條路在走，所以信如是，才能夠入。 入哪裡呢？佛法大海中，真真正正的佛陀的教法，是如此地芸芸浩瀚，很多，我們如果不好好用心，我們無法體會佛法，所以要先有信心，有信心，才能夠入法的初機，才可以真真正正的這個門打開，我們才能夠進來。開示悟入，你如果沒有信，怎麼能夠悟呢？無法體會佛的道理，所以若無信心，即不肯修習，怎麼肯，把我們過去那分習氣去除？所以我們應該要知道，信，我們一定要先培養我們的信心。要入經典之前，信心就要建立，要不然，讓你聽很多經，誦很多經，但是，經裡面的文字，你不肯放在心裡，文字忘掉了，日常的生活，要如何能夠，依照軌道呢？所以說讀經也好，聽經也好，聽的若沒有放在心裡，我們聽了之後，就已經離道了，就是脫離這個道。在聽的時候，道中，聽人家跟你們指說，這條路往那裡去，再往那裡去，有什麼境界，你會遇到什麼樣的境界現前，你要怎麼去處理，什麼樣的路，你要怎麼走，你若沒有先培養這個信心，沒有入這個道，我們就不知道，心地大法風光，所以我們一定要有信心。 所以，五根五力，記得嗎？五根要先有信根、精進根，念根還有定根，才能夠得到慧根，所以五力，信的力量、精進的力量、念的力量、定的力量、智慧的力量，所以五根五力，這都是在「三十七助道品」裡。 我們人人學佛，這個學字就是要成，學能夠成就，你學什麼法，就是要成就什麼功夫，所以既然名稱學佛，當然我們就能按照，這條路的方向走，自然我們就會走到聖道，走在成賢成聖的道路上，那就是叫做菩提道。 這五根五力都是一個根本，所以我們應該要知道，五根五力，真的我們要以信開始。 佛法無量 若無信心 則不肯修習 故五根五力 以信為首 諸善法中以信居先，很多的善法，你若不信，你不會去做，所以，這個信是非常的重要，信心之前，更無善法，所以說來，若不是以信為先，善法無法產生出來，所以「信」就是根本。 所以我們才能入行起解，入行，修行、修行，我們要修行，我們要修養，我們的方向就要決定，所以，你可以向前走，我們才能真正體悟，你若沒有悟，沒有解，要悟，要解，要能夠了解，必定你要起行，只是告訴你，往這條路的風光很美，那個地方有菩提樹，那個地方有松樹，那個地方有梅樹，但只是說而已，我們還不知道，還是要去看。 所以要去，去就是行，我們要往前走，我們才能說，原來是這樣，真相入心，不是只用聽的而已，所以起解入行，或者是入行起解，解與行，一定要平行，我們邊走邊了解，你光是走過去不用心，我只是走路而已，沒有看到，這樣真相，我們也無法體會。所以我們必定，行解要平齊，這也要從信開始。諸善法中以信居先 信心之前 更無善法 依信為本 然後興解起行 乃至證入我們學佛，必定要從我們的心境好好建立，建立一個「信」字，信，才能成就一切因緣，信，如是，才是善法菩提的大道。 以現在的時空人間，這種世智辯聰的時代，我們若不好好相信這個大法，佛陀的教法，施於大教，我們若不好好地深入，無法調伏，現在這種世智辯聰，自大貢高，剛強的眾生。所以我們必定要相信，如是，善法真如，所以大家要好好多用心。

20130410《靜思妙蓮華》重視因緣會合

【證嚴上人開示】 時時感恩啊，因為這個時間，可以成就我們要說話，有人要聽話，講和聽，在這個時間，是最好的時刻。 世間一切都要有緣，無緣，絕對無法來接受這個時間，也無法在大家聚會當中，願意來共同會合，這都是靠緣，無緣不受化。 化緣若是淺，也無法很入心，過去的煩惱能夠放得下，人人聽經就是聽，但是習氣還是存在，煩惱還是一樣放不下。 所以說來，緣要成就，無緣者不受化，而且緣若是淺，所說的話也無法很入心，所以叫做化緣淺亦不革心，也無法入心，各位，因緣成就，我們要好好把握。 所以，我們前面講過了一本經的成就，從佛陀一生的說法，要結集，他要有遵佛遺教，還有要斷眾疑，還有異外道。 前面用很多天的時間，跟大家分享，可以形成「如是我聞」，這個因緣，還有「一時」等等，總共有六成就。 這六種的成就，缺一不聚會，意思也就是說，若是缺少一個緣，諸事不能圓滿成就，只要你缺少一項，就沒辦法。 我們這個時候就是因為，前面所說過的遵佛遺教，來結集這個經典，所以我們現在才有佛法可聽，要結集經典，經過也很坎坷，所以破疑、立信、異外道等等。 六種成就 缺一緣不聚會 亦即 諸事不能圓滿成就 如今遵佛遺教 聚眾結集經教 破疑 立信 異外道所以： 六種成就： 信成就 聞成就 時成就 主成就 處成就 眾成就這六種的成就，缺一不可，所以我們要好好把握因緣，記得在我開始修行，有了弟子的初期，在普明寺，我也曾經想要講《法華經》，但是因緣沒有成熟，不過有「如是我聞」，光是「如是」兩個字，不知道解釋了多久？真的它很深，但是我們現在比較簡單的來說，他有信的法體存在。 什麼叫做法體呢？我們要說的人，要聽的人，這種的法體，有為、無為，諸法之體性，這叫做法體；大家聽起來覺得，這也是很深，是啊，是很深，所以才要用很長的時間去解釋，愈解釋是愈多，現在用比較簡單的，讓大家了解。 有所作為，所以叫做有為，有所作為，本來沒有的東西，我們把它創造出來，用心去設計，那就「有」了；本來是沒有的，但是它的性存在。 這個有所作為，光是說，大家在煮飯煮菜，飯，是不是本來就有呢？不管是要吃稀飯、吃飯，稀飯也是米，飯也是米，你怎麼去把它造作，多一點水，那就是清粥，水少一點，那就是乾飯，這就是法。 這個飯是從米來的，米是不是原來就有的？也沒有啊，但是天下法，無為法，本來就是有，這個法性是永恆，這個法本來就是有的，種子，種子裡面那個「因」，本來就是有，但是「因」你看不到，就是要藉假的名詞，用這個名，有相，有相就有作為，所以叫做有為。 無為，剛才說過了，就是無所作為，它本來就有了，為什麼要怎麼樣去作為呢？不用，你如果沒有緣，因就不會成果，這個稻穀本來不是稻穀，但是它有因的存在，所以有稻穀，有土、有水分、有空氣等等，就有秧苗出來。 從這樣開始，有稻子、有稻穀、有米等等，這就是本來是沒有的，因，如果沒有緣來會合，那就沒有作為了；有因、有緣來會合，就會變成了法體，就是有體相出來。 法，本來就存在，但是體，就是有作為，這就是叫做法體，那就是因為法體，我們就有六種成就，所以因緣很不可思議，所以佛陀說因緣果報，我們人人一定要信受奉行。 要很重視這個因和緣，所以有了因緣會合，那就是這六成就，會合了，意思就是要跟你們說，有為、無為合在一起，法是無為法，但是我們聽跟說，是有為法，有為，因為眾生本來與佛同等的佛性，那就是，因為一念偏差，所以生了不斷不斷的三細煩惱。 所以，無明煩惱不斷造業造業，所以變成了懵懵懂懂，佛陀才需要再來人間開示，也期待眾生能夠覺悟，能夠再入，我們原來的本性，所以都是因緣啊。 這個六成就，第一就是「如是」： 「如是」者 舉所聞之法體 有為無為 諸法之體性也 以有所作為 故名有為 有為是無常 無所作為 故名無為 無為即是常也剛才說過，是真實法，我們要相信，這個法，就是原來天地萬物本有的法，這是真理，這是法，所以剛才跟大家說，幾十年前想要講經，從「如是」開始，這兩個字講了很久，怎麼講都講不完。 因為，不斷都是很深的真理，不斷衍生出來的，都是讓我們分析，解剖不了的，一層再一層解剖不完。 所以這種的甚深微妙法，實在是很深很深，真實甚深，所以大家要記得，「如是」這兩個字，就是真實妙法，我們要相信，這叫做信成就。 能相信，你們才坐在這裡坐得住，就是能相信，你們才願意來出家，才願意慈濟人這樣合群起來。靜思，本來有沒有？沒有啊，但是就是有了這分因緣，我們有靜思法脈，靜思法脈勤行道，我們這個團體就是因為，我們大家有志一同，願意共同一處來修行，大家要修行，要法入心，要法入心，一定要靜思，時時反省。 每一個時候我們都要在靜思中，我們的心若有靜思，我們才能靜寂清澄，我們的這個心願，才能心包太虛，那就是志玄虛漠，我們的心若沒有靜寂，若沒有很清澄很清淨，充滿了煩惱，我們心靈的境界，無法回歸佛的本性。但是，要到達真正回歸佛的本性，靜寂清澄，必定就要勤行道，我們一定要在這個大道直，這條路，我們要很勤行，所以這就是靜思的法脈。我們大家有緣，才能共同在這個道場，在這個靜思的境界中修行，過去就是沒有嘛，就是後來我們的因緣成熟，所以才有這個靜思道場，大家有共同的心願，共聚一處，所以這就是法，在法，我們已經有這個團體形象出來，所以，這也就是法體。 所以我們大家要很相信，這個不可思議的因緣會合，所以我們這個修行的團體成就，除了修行道場團體成就，我們還要入群，慈濟宗門已經開了，所以我們的心要入群去度眾生，所以外面要有一群，跟我們志同道合，慈濟的菩薩道，要入群，為苦難的眾生，解除苦難，這就是我們行菩薩道的因緣。本來是沒有的，我們現在有這個名相起來，所以我們大家應該要相信，這是一種很微妙的法，因緣成就，大家應該要相信，所以「如是」兩個字，就是要跟我們說，世間萬物很多道理的包含，都是因緣會合，有為、無為這樣會合起來的。 所以我們要相信這個法，「如是」也是真理、也是法，眾緣會合的法，它有很深的道理。 所以「我聞」，「我聞」就是能持的人，「一時」者就是聞持和合，是那個時候，佛陀那個時候，為什麼會說「一時」呢？其實佛陀的智慧在天文地理中，真的是智慧啊。 在這個宇宙之間，星群裡面，地球、月球、太陽，有公轉、自轉，所以，不斷地在轉，時間都不同，所以稱「一時」，那就是光是說地球上面，時間就不同了。 有的時候，我們的救災團，出去到哪一個國家，如果打電話回來，我就問說：「你們那裡幾點了？」所以說起來，到底要用哪一個國家的時間呢？所以，佛陀的教法，不是只在人間，是在六道，不只是在六道，是在宇宙無際的空間裡，所以就用「一時」概括。 不管是在哪一個地方，就是一個時候，就像我們現在，距佛陀的時代已經二千多年，我們現在也還是說「一時」，如果要以我們現在，也是這個時候，這個時候，如果我跟你們說話，就是有月有日了，因為我們都是凡夫，如果是佛，已經超越時間了。 佛陀的時代來說「一時」，如果我們現在的時代，今天是什麼時候？所以可以標日、時間，因為我們都是在凡夫界，可以有某年某月某日。 但是佛的時間就沒有(限制)，通稱「一時」，那就是，一個時候，沒有(標示)其他的時間，就是以「一時」統稱。 「我聞」 能持者之人 「一時」者 聞持和合 非異其時 佛就是大覺者，能說法者，那是「主成就」；王舍城耆闍崛山，這個地方是「處成就」；因為說話的人，聽的人，說法，法在這個地方說，所以王舍城，是講《法華經》的地方。 佛陀在不同的地方講經，所以這個處和人有不同，但是時間都是稱為「一時」，所以雖然有這個時間，有這個地點，有我說話的人，但是沒有人聽，我也不會講，所以剛才說，緣缺一不可，如果缺了一個緣，凡事都無法成就了。 各位，大家要用心，「如是」這兩個字，是包括了一切的真理，我們要相信，所以你們若相信，才叫做信成就，所以，請大家要用開闊的心胸智慧，來理解這兩個字，「如是」這兩個字，大家要多用心。

20130409《靜思妙蓮華》如是我聞

【證嚴上人開示】 佛陀慈悲，示寂之前，就是遺留的教法，我們前面說過了，在僧團中，大家集會的時候，迦葉尊者他對阿難一番的刁難。 其實僧團，大家難道不了解阿難嗎？知道阿難，這幾十年來，跟隨在佛的身邊，阿難的智慧，佛陀所說的法都是很清楚，哪一個人不了解呢？ 不過大僧團裡，為了要成就一切，所以齊心互愛，為了要成就阿難，所以大家沈默，雖然迦葉尊者這樣把他牽起來，各樣責備他，不過大眾都知道，就是為了要成就阿難。 所以這就是大僧示範啟迪，這裡大家都已經成就阿羅漢，都是有成就，有德行的人了，其實內心清楚、愛才，都是很愛護這個人才，這都是齊心互愛，故意現出這個疑相。 有了這段結集的因緣過後，未來的經典才能夠取信於後來，所以下面我們就開始要說了，這也應該是迦葉尊者他的悲智，他很慈悲，他的智慧，希望佛陀的教法，能夠傳承在未來，所以他發揮了他的智慧，用這樣的動作要來鞭策阿難，這也就是尊者的智慧。 所以成就妙法傳世，與後來的「如是我聞」，阿難，同樣，他就是隱實顯權，本來他已經很清楚，他也是顯示，我為了隨佛，為佛的弟子，有很多事情要處理，所以才留一點習氣，煩惱未除。 其實有什麼沒有去除的？都去除了，他已經是本性明朗，不過他還是配合大家的成就，阿難認真、用功，他就是表現人生有雜務的時候，難免，有雜念、習氣，但是只要你一切放下了，自然本性現前，只要你要精進，就精進漏盡，一切煩惱都掃除乾淨了。 所以無漏了，漏盡就是無漏，所有的煩惱都去除了，沒有煩惱了，所以這樣就道成了，道理完全就已經很圓滿，這種品德圓滿，道業成就，沒有辜負師友的愛，所以他得到三明六通。 佛陀慈悲遺教 大僧示範啟迪 僧團齊心互愛 現疑相立信念 迦葉尊者悲智 成就妙法傳世 阿難精進漏盡 道成不負師友之愛前面說過了三明六通，已經得大阿羅漢了，他已經輕安自在，又回來，回來結集的畢缽羅窟的外面，他在那裡敲門，迦葉尊者在裡面，聽到阿難的聲音，就跟阿難說，你的煩惱已盡，道業已成，你應該要現你的神通，從石頭縫鑽進來，這叫做神通，(六通)裡面有神足通。 既然六通成就，一定要現出神通來；這就是考驗，意思就是說，你用你的智慧，看你怎麼進來？阿難真的運用了他的智慧，就進到窟內去了。一到裡面，他就是謙卑、尊重，恭敬禮拜，就像在禮佛一樣，禮僧眾，這樣恭敬禮拜，迦葉尊者很慈祥，他伸出手來摸著阿難的頭，向阿難說，我是為了要成就你，能趕快成就你的道果，所以我才會那麼嚴厲地責備你，希望你不要有怨嫌在心裡。 這可以顯示一位大長者的身分，阿難是佛的侍者，迦葉是佛陀大弟子中的領導者，位居尊者的地位，他就是要表現出那種長兄如父，這樣的疼惜，阿難還是很謙卑、感恩，感恩有迦葉尊者對他這樣嚴格，讓他能夠道業完成，這都是隱實顯權，盡人事，人間事就是這樣，長幼有次序。 雖然人人佛性平等，何況說都是證得阿羅漢，不過還是為了要教育未來，僧團也是要長幼有序，所以他們這樣的動作，這樣的對唱，真的是一個很好的示範。 各位，我們大家都是修行者，我們的大團體，我們應該也要這樣學，互相知已，互相成就，互相尊重，彼此感恩，我們應該人人要學這樣的形態，在這當中，大家都是很感動也很歡喜，阿難已經道業完成了，所以很多人很歡喜，趕快請阿難升座，趕快來結集法藏。 佛陀四十九年中所說的法，沒有一樣阿難無法述說出來，所以阿難很有信心，開始就升座了。 開始來結集法藏，當阿難升座的時候，人人發現了，阿難那種莊嚴的形象，他坐下來的那種莊嚴威儀，我們都知道，阿難本來就是很莊嚴了，佛陀三十二相，阿難是三十相，才差佛二相而已，現在他的內心充滿了悲智，不只是他的形象莊嚴，又顯出了他那分智慧的光芒。 所以身心那分明亮，莊嚴的形象和佛很接近，讓大家看起來，忽然間有一種疑，是不是佛陀再復活了，來為大家說法；有的人就說，不是，應該是他方的佛來了；有的人就說，不可能，應該是阿難已經成佛了；這時大家交頭接耳，現出了那種人人有疑的形態。 是時大眾 請阿難升座 結集法藏 既升法座已 未發言間 感身相好如佛 大眾遂起三疑 一疑佛重起說法 二疑他方佛來 三疑阿難成佛那時候阿難他開頭，還沒敘述佛所說法之前，他就開始唱言，「如是我聞」，「如是我聞」意思就是說，我還是我阿難，不是佛復生。 不是佛陀重新現前在這個地方，跟大家說話，不是；也不是他方的佛來，一樣是我阿難，不是我自己能夠說的法，我只是聽佛所說的法，所以「如是我聞」，是我阿難所聽的，聽什麼呢？聽佛所說的法，所以有「如是我聞」。 這樣大家就能斷疑，疑問就會斷除，大家就知道，不是佛重起再來，不是他方佛來，是啊，現在是阿難要重述佛所說的法，這個疑完全去除了。 還有一項，阿難所說的「如是我聞」，也就是為了要息諍論，因為怕，人人都是師兄弟，大家都是佛的弟子，阿難如果說法，恐怕有的人會議論，這是你阿難說的話，是阿難你的見解，我不一定要信服。 所以阿難他就說，是我聽到佛這麼說，這樣大家的諍論就會息下來，這也是遵佛遺教，也是要斷眾疑，再來也是要讓大家息諍論，大家不會說這是阿難說的，所以既是佛說的，就沒話說了，大家就沒什麼好爭的了。 就如大家說，應該要怎麼樣做，有的人說，為什麼你這樣說，我覺得不是這樣，應該要這樣；沒有，這是師父說的，師父說的，我們就這麼做，道理一樣，這都是為了息諍論。 所以「如是我聞」，這樣大家就不會再互相有爭端。 阿難唱言 如是我聞 則知非佛重起 非他方佛來 非阿難成佛 故云斷疑息諍論者 同為羅漢德業頗齊 若不推尊從佛 言自制作 則諍論生焉 既言從佛 則接受有源 非阿難自作之談 故云息諍論 再來就是異外道，知道佛陀在世的時候，就已經外道教很昌盛，婆羅門教也很多，但是他們也有他們的經典，所以他們的經典也有開頭，因為印度的宗教流傳己很久，所以他們原來就有經典，他們的經典的開頭兩個字，就是「阿優」。 「阿」就是沒有，「優」就是有，他們的意思就是說，世間萬法，不離開「有」和「沒有」，或者是「空」，或者是「有」，這就是他們的道理。 「有」和「沒有」大家都知道，不是有，就是沒有，這就是其他的經典，佛法和外道教要有區分，來證明這本經，你們現在聽的，是佛親口所說的法，所以我們的經首，就是以「如是我聞」，這和其他外道教所不同的地方，所以叫做異外道邪法。 異外道邪法 不同外道 經初安阿優故 阿者言無 優者言有 意味萬法雖異 不出有無 置之經首 以之為吉 今佛經不爾 故云異外道邪法我們佛法是合情合理，能夠啟發我們人人心中的疑慮，人人心中會有疑，人人都有個「我見」，所以有疑的要斷，所以剛才說，僧團這些大僧，人人都是為了，要成就未來(眾生)。 「如是我聞」要遺留在後代，所以在這個僧團，每一個人其實心都是很明了、很清楚了，所以能讓阿難，有這種開頭斷疑的因由。 再來，阿難開始要講法的時候，他自己縮小謙卑、要尊重，這個法是來自佛所說的法，不是我阿難有那個智慧，能夠說盡天下理，佛陀的覺悟在宇宙間，宇宙的真理是從佛口出。 所以我現在是承佛陀所說的法，我這樣聽到的，我照這樣說出來，這樣自然就沒有諍論，後世的人也能夠認定，這是佛所說的法。 所以大眾中現疑相是立信念，為了未來的人能夠知道，你聽的經是佛所說，不是阿難偽造，是阿難如是聽，如是說，這就是說起來大家互相成就。所以佛陀的慈悲，他的遺教，其實開始要入滅之前，就這樣交代，他有這樣的遺教，但是，結集之前，大僧示範啟迪。 所以各位，我們人人真的要互相成就，一切的因緣都是不差毫釐，所以我們要人人時時多用心。

20130408《靜思妙蓮華》阿難尊者斷惑因緣

【證嚴上人開示】 我們之前已經說到，迦葉尊者在大眾中，將阿難牽起來，跟他說，大家都已經心地清淨，唯有你還有少分煩惱還沒斷，何況你還犯了突吉羅罪，還是無法留在，這個清淨僧團裡，還是一樣要離開。但是阿難就說，我所犯的罪，請迦葉尊者能夠一一為我提示。 迦葉大愛成全 阿難大忍負重 迦葉尊者的 細節規戒提示 阿難心思坦然 守規戒如儀 迦葉尊者就說，佛陀有一段時間行腳在外面，天煎地逼，很熱的天氣，他很想要有一缽水，要你去取水，你遲遲空缽回來，無法在佛很口渴的時候，向佛供養給他水。 阿難就說：「有啊，我認真去找了一條河，但是這條河，剛好有一群商隊，有五百輛象、牛的車隊，載著商品從河中走過，所以河水滾滾的泥土，水濁了，所以無法取水來供佛。」 那迦葉尊者又說：「還有，有一回你將佛的『僧伽黎』，就是佛陀的衣服踏在腳下。」 阿難回答：「因為，佛陀的僧伽黎洗好乾了，要去把它收下來的時候，一陣大風，吹來我的腳下，不是我故意，要把佛的僧伽黎用腳踩。」 迦葉尊者又說：「還有，佛有這麼說，佛壽可住世一劫，但是佛陀這麼說，化緣已盡，當取入滅，佛陀連說三次，但是阿難，你沒有及時請佛住世一劫，所以佛陀才會在八十歲取滅。」 阿難回想起來，有啊，但是聽到佛陀說，他可以住世一劫，很歡喜，但是佛說，化緣已盡，當取入滅，那個時候我的心，也一直想要留住佛陀，請佛住世一劫。 不過魔王把我的心境覆住了，一時無法回答出來，所以無法及時請佛住世，這也就是一個緣，就是這樣錯過了。 迦葉言 汝更有突吉羅罪 應於僧中懺悔： 佛渴不供水 佛衣踩腳下 不請佛久住世間 迦葉尊者再說：「來，阿難，你又犯了一項突吉羅罪，就是摩訶波闍波提，佛的姨母，帶著一群宮女和王親，來到佛的面前，請佛允許她們出家，佛陀並不允許啊，佛陀不允許女眾在僧團出家。」 「但是阿難，你竟然代替，摩訶波闍波提來請求佛，允許僧團中有比丘尼出家。」 阿難對這件事情，他很懇切地解釋，就向迦葉尊者這麼說：「摩訶波闍波提是佛的姨母，扶養悉達多太子長大，佛陀出家了，成佛了，回來皇宮說法。 淨飯王也是下令，王族如果有兩個兒子以上，能夠讓一個隨佛出家，所以王族裡的年輕人，只要有兄弟，大家爭先恐後，都是要隨佛出家，所以王親族隨佛出家的很多。」 尤其是佛陀在皇宮裡面說法，度了很多人，人人信仰佛法，尤其是摩訶波闍波提，耶輸陀羅等等的王族女人，那種虔誠信仰，就是羡慕在僧團的生活，淨飯王往生之後，王族裡面的女人，就向摩訶波闍波提要求，要隨佛出家。 所以摩訶波闍波提，才會引領這麼多宮中的人，來求佛讓她們出家，但是佛陀不允許，摩訶波闍波提來求我，請我能夠向佛陀求情，我也這樣想，過去的諸佛有四眾弟子，出家二眾，在家二眾，為什麼釋迦佛，不能收女眾弟子在僧團中呢？因為這樣，所以我代替摩訶波闍波提，很誠懇的向佛陀請求。 佛陀的慈悲，也知道過去諸佛能夠允許，同樣釋迦佛也是承過去諸佛，所以他允許摩訶波闍波提出家，但是迦葉尊者就這樣說：「你知道嗎？僧團中就是有女人出家，正法減少五百年。」有的時候看到這段文，我會覺得，比丘尼能在僧團中出家，要感恩，如果不是二千多年前的佛陀，允許大愛道，就是摩訶波闍波提出家，有那個前例，才能夠有我們現在，比丘尼出家這個規則，所以我們應該要感恩啊。 阿難懇請 初度佛之姨母 大愛道為僧 是為比丘尼之始 修行乃是大丈夫事，我們要感佛恩，感阿難恩，甚至我們也要感眾生恩，為了要回報三寶恩、父母恩、眾生恩，所以我們應該要精進啊！知道人身難得，佛法也是難聞啊！何況人生無常，我們的壽命多長，我們不知道，何況無常都是在剎那間，我們要把握每一個當下，我們的身心要好好收攝，我們一定要守規守戒。看看佛陀要一缽水，阿難只是找不到清淨的水，沒有辦法及時供應供養，迦葉尊者也提起他的警覺性，這就是不敬啊；再來，佛穿的衣服，被風吹到阿難的腳底下，這樣迦葉尊者也責備他說，這是你的不敬；再來，當初就是阿難少說了一句話，懇請佛陀住世一劫，就是少說這些話，所以佛陀就應世壽八十歲入滅，這也就是迦葉尊者，提醒我們人人在日常生活中，在應對回答，我們也要很明朗，很及時。 所以常常說，我們說話要很小心，因人、因時、因地，對什麼人要說什麼話，在這個地方是不是適當呢？這叫做因人、因時、因地，這句話你應該在那個時候說，你為什麼不說呢？你就是沒有說，所那個因緣失去了。所以這也是我們要學的，有的時候，少一句的回答，也是造成了很大的遺憾，所以待人接物，說話，這全都是在我們日常的規則，規戒裡面，細節很多，所以叫做「突吉羅」，就是很微細，在我們的日常生活中。所以迦葉尊者，以細節規戒來提示，不是只對阿難說，是要讓大家全都聽到，甚至未來的眾生，尤其是出家眾應該也要知道，尊重長輩，要有怎麼樣的尊重。 阿難他的心思坦然，其實這些事情不是他故意要犯，佛陀的住世，那個時候佛陀雖然有這麼說，不過是魔來擾亂，覆蔽他的心，所以他一時很想要說，說不出口，這也是我們眾生，與佛的緣就是這樣。 佛陀也是應人生的世壽，就是這樣的緣，要不然住世一劫，現在還在，所以世緣就是這樣，阿難說不出話來，阿難雖然向迦葉尊者說懺悔，但是迦葉尊者也是一樣，把阿難牽出窟外，跟他說，你要用心去用功，好好斷除你的煩惱，得到神通再進來，就把門關起來。 阿難如法懺悔 迦葉牽阿難出 語言 汝漏盡可來 言訖 自閉窟門 阿難心裡很難過，非常慚愧，所以趕快回到他靜修的地方，這樣(提起)精神，真的非常精進，提高了他最虔誠的心，來反省他的過去，還遺留什麼樣的習氣嗎？自己一直反省，一直精進，哪怕到了晚上，他的頭也沒有著枕，也沒有躺下去睡，整夜就是不斷不斷地精進，不斷地反省。 所以一直到天將亮之前，確實體力消耗很多了，想要稍微躺下去，突然間，恍然大悟，那種的覺悟，整個身心輕安，得三明六通。 三明: 天眼明 宿命明 漏盡明 六通: 神足通 天眼通 天耳通 他心通 宿命通 漏盡通 怎麼會在六通裡特別提出三明，因為他六通具足了，特別要有這個真正的明朗，就像宿命，我們要知道，過去、現在、未來的因果，所以阿難這個時候，已經得到宿命明，真正地明通了。 還有天眼明，我們凡夫眼光來看世俗的事情，我們難免會有煩惱，但是阿難完全明朗了，這就是天眼明。 還有漏盡明，漏盡就是，所有的煩惱全都去除了，現在所留下來的是清明，非常的輕安自在，這種輕安自在，心沒有少分的煩惱，佛陀所說的法，完全在他的內心明朗起來，這種漏盡明。 其實宿命通、天眼通、漏盡通，還有就是他心通、神足通、天耳通，合起來叫做六通。 宿命明、天眼明、漏盡明，這樣叫做三明六通。 是時阿難涕淚悲泣 求斷結惑靡不精誠 至於後夜疲極偃息 頭未至枕朗然得悟 三明六通作大羅漢各位，這就是真正的得到四果羅漢，到了這個程度，所以阿難的煩惱完全去除了，已經心地少分的煩惱都沒有了，他身心輕安、很自在，趕快回歸來到，大家結集佛陀教法的地方，畢缽羅窟的門前。 各位，我們可以知道，阿難這個時候的心境，是多麼法喜禪悅，是多麼輕安自在，這我們無法理解。 不過三明六通，我們最起碼這個三明，我們應該也要多用心去體會，希望人人都能夠將煩惱減少，智慧自然增長，所人人時時要多用心。

20130404《靜思妙蓮華》遵佛遺教

【證嚴上人開示】 如是我聞，一時佛住王舍城耆闍崛山中，這段文，在每一部經，都一定要有這段，比如說，如是我聞，一時佛住某某地方，一時佛住，這是一定有的，地方不同。 但是講《法華經》的地方，就是在王舍城，耆闍崛山，那個地方，我們要知道講經開頭，必定要從經文的經頭序了解，想要了解經頭序，我們就要知道，經雖然是佛說的，但是，是阿難傳。 有一句話說，佛法大海水，流入阿難心，但是阿難的年齡，差佛三十一歲，在佛陀成佛那一天，就是阿難出生的日子，尤其是佛陀說法經過二十年後，阿難才出家，前面的二十年，到底要怎麼說是阿難聽聞呢？故事來自於過去。 過去佛陀的侍者，有幾位大長老，都曾經做過佛陀的侍者，在佛成佛之後二十年，舍利弗，或者是目犍連，這些諸大長老，也差不多到各個地區，去傳道說法了，感覺到，要離開佛陀的身邊時間多了。 佛陀的身邊，一定要有一位，時日都在身邊的侍者，所以大家來討論，到底什麼人比較適合，大家討論之後的結果，還是推薦阿難。 阿難的相貌很莊嚴，佛陀三十二相，阿難有三十相，他是佛的堂弟，當然他的形態、威儀等等，氣質都很接近佛。 也是皇族出身，所以很接近佛的行儀，而且可以體會佛陀的生活習慣，所以大家認為阿難是最適當的，所以就向佛陀提議，阿難為佛陀貼身親近的侍者。 佛陀默然，就是沒有拒絕，應該叫做默許，大家就開始向阿難說，佛陀歡喜你來當他的侍者，阿難不敢。 阿難說：「佛陀他的大智慧，佛陀常常向國王大臣，還有諸宗教的長老在說法，在佛陀的身邊一定要機靈，能夠反應很快，能夠吸收佛陀的教法，而我還這麼年輕，我怎麼有辦法當佛的侍者？」 但是大家一直向他勸說，尤其是舍利弗，所以舍利弗舉薦說：「你一定要承擔侍者，你是獨一無二的人選。」 所以阿難就說：「如果這樣我可以答應，不過有條件。」 大家就覺得，能夠親近在佛的身邊，是一個很有福，是光榮的事情，別人求就求不得了，你能夠有這麼多人推薦你，佛陀也歡喜，為什麼你還要有條件？ 他說：「雖然我也是很歡喜，不過，我怕將來如果需要，要如何結集佛陀所說的教法，這個責任很重，不過佛陀二十年前說過的法，我都沒有聽到，我希望佛陀能夠將，二十年前所說的法，重新再次說一遍。」 佛陀聽到這個消息，就叫阿難來：「你有這樣的條件，我可以答應你。」 阿難就又向佛陀說：「佛陀穿過的衣服，不要給我穿，還有佛陀出門接受供養的時候，我要坐在遠離佛陀的身邊。」 為什麼呢？ 他就說：「如果佛陀退下來的衣服給我穿，會讓人議論說，佛陀對我比較特別，穿佛穿過的衣服；再來接受供養的時候，我如果離佛遠一點，比較不會被人議論說，供養佛的餐食對我又有特別；所以衣、食這兩樣，我希望能夠脫離人的議論，所以這兩樣請佛能夠允許。」 佛陀聽了也覺得很有道理，就允許他，這是三個條件：一項，法重新再說；一項就是，不受佛陀退換下來的衣服；第三就是受供的時候，距離要遠一點，不與佛同坐，這就是阿難他的智慧。 佛陀當然就是歡喜接受，所以阿難開始為佛的侍者，佛陀說法四十九年，那一年是八十歲，當他在行腳的時候，感覺到他的化緣已盡，向阿難說：「我人間的化緣已盡了，想要在這裡取入滅。」 阿難很緊張，趕快通知散居在其他地方的人。所以很快，周圍的弟子就趕緊圍繞過來了，有的在比較遠，有的在比較近，不管怎麼樣，總是緊急的召集，所以大家很快就聚過來。 大家很平靜，因為每一位都已經得阿羅漢果，人人都知道，大自然的法則，佛陀總是有一天，會有圓寂入滅的時刻。 所以既然知道了，所以人人的心自然平靜，但是阿難就不同了，阿難在將近三十年的時間，都是在佛的身邊，佛陀生活起居等等，這分的情難捨，所以看到佛陀將要入滅了，大家這麼的平靜，只有他一個人很激動，無法控制，趕快跑到外面去，在樹下放聲哭了。 在這時候，剛好阿那律到達了，他看到阿難在那裡哭，就跟阿難說：「阿難，你是持佛法的人，未來很需要你把法傳下去，你現在要趕快把握時間，到佛身邊去，去請教佛陀最重要的事情。」 阿難就說：「尊者，我現在心很亂，我不知道，要向佛陀問出什麼樣的話？」阿那律就說：「你應該要趕快問世尊，佛在世的時候，這群比丘都是以佛為師，佛如果滅度後，以誰為師呢？」 「還有世尊在的時候，大家依佛而住，佛陀在哪裡，大家就跟到哪裡去，佛陀若是滅度後，大家的心要住著在哪裡呢？」 「還有，佛陀的僧團裡面，有惡性的比丘，不守戒規的比丘，佛在世有佛陀可以為他們調伏，佛若是滅度之後呢？什麼人能夠調伏他？」 「還有為了要利益未來的世間，所以法要傳，未來一定要結集經典，假如要結集經典的時候，怎麼樣才能令人信受，知道所結集的經典，確實是佛說的呢？這些很重要的事情，你要趕快去問佛。」阿難聽了之後，是啊，這是很重要，趕快靠近佛的身邊，一一向佛陀再提出，問佛陀：「佛在世的時候，大家以佛為師，佛若是入滅之後，以誰為師？」佛陀回答他：我在的時候，你以我為師，以佛為師，我若是滅度之後，就是「以戒為師」。 以什麼為住呢？以「四念處」為住；惡性的比丘，由什麼人來調伏，佛陀就向阿難說，大家要發慈悲心，好好向他們勸導，勸導不來的時候，你們只好默擯他，未來我若是滅度之後，當然你們要重新結集，我所講過的經典，但是結集的時候要記得，每一部經的經頭，一定要以，如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾，有多少人，這些文字一定要放進去。這就是每一部經的開頭，叫做經頭序，如果要講經的開頭，這一段敍述一定要加進開頭，所以這就是因由，每一部經的，「如是我聞，一時佛在某某地方」，這個原因，也就是從這個地方，佛入滅前，阿難的請法。 凡是佛的經典開頭，都要有「如是我聞」等這些話。 阿難承教 一一茲問 世尊一一答之 以戒為師 依四念處住 默擯惡性比丘 凡佛經首 皆有 「如是我聞」等語 各位，學佛，我們說飲水思源，佛陀在世的時候，就有很多外道教，因為外道的典籍，開頭就是「阿優」，「阿優」的意思，「阿」就是沒有，「優」就是有，它的意思就是說，世間的萬物，不是有就是沒有，沒有和有。就是他們開頭的道理，那種的外道教很多。 所以我們要知道，佛經是無上微妙的法，佛乃是大覺者，大覺者所說的是智慧法，天地萬物之間，無不都是在佛陀的心懷景象裡，佛看一切事物，都是真正很透徹，將一切的事物，看在佛陀的眼裡，再把它說出去，想要讓世間人，人人能接受。不管是看得到的東西，看不到的東西，我們凡夫看不到，佛眼就看得到了，過去也曾經跟大家說，佛觀一缽水，八萬四千蟲，我們看到的水是清清明明，但是佛陀看到的水，那很清的水裡面，就有無量數的微生物在裡面，佛陀也認為是生命。我們想不到的事，想不通的，佛陀瞭如指掌，明明歷歷，可見佛陀是宇宙大覺者，所說的教法是智慧法，一定要異於外道教，所以他就是用「如是我聞」，當然後面還有，關於阿難和結集經典的故事，雖然是故事，其實這是傳法的過程，請大家要時時多用心。

20130403《靜思晨語‧法華經》妙法妙藥治眾病

【證嚴上人開示】 每一天都是一日的開始，在這個晨語的法髓裡面，人人應該要自我身心清淨。 現在的世代，叫做濁惡時世，也是災難偏多，堪稱是天、地、氣象、人心，都是像有病態一樣。所以我們大家，要時時提高警覺，如何能先照顧好我們這一念心，這一念心，若沒有照顧好，心態若偏向，自然就是天時不調，地利不調，氣象都會亂了。 氣候一影響，自然就會造成了，四大不調，地、水、火、風，這叫做天時不調，歸咎起來，都是因為人，人禍造成了天災，這已經變成是異常了，那就是開始出毛病，不管是機器也好，人的身體也好，或者是大地上的植物也好，不管是大樹、五穀雜糧，一樣因為氣候異常，所以，土地也不很順。 所以，水與地不調和，所以土地上所種的東西，也已經有病蟲害了，這也是叫做毛病。 所以這種全都是因為，天時或者是氣象，那種不調和，才會變成了病態出來，所以很需要，需要的就是靈方妙藥。 如今世代 稱為濁惡時世 災難偏多 堪稱天地氣象 人心病態衝擊 極需靈方妙藥調治既然有病就是要用藥來治，這種的靈方妙藥，要用什麼方法來治療，幾十年前，五穀雜糧，有了病蟲害，人類就去研究，發明了農藥。用那種農藥，來治療五穀雜糧的病蟲害，是不是這樣有辦法能治療呢？ 其實我曾說過，生物的世界很奇妙，它有那種病菌發生時，就算人類很聰明，用什麼方式去治，它那種病菌、生物，也是不斷不斷地變，它會變出了，抗藥性。 幾十年前有一回，走在在精舍的外面那個田埂上，那個時候，人人都種稻子，看到在路邊，有農藥的罐子，好幾瓶的農藥罐子在路邊，探頭一看，很多，很多蟲，那個是農藥的罐子。 用過之後，應該還含有農藥存在，為什麼在這個罐子的周圍，內外有那麼多的蟲呢？正好，在田邊有一位老伯，我就問他：「老伯，你是不是噴農藥幾天了？」 他說：「好幾天了。」 「好幾天，你的農藥是不是，罐子裝的農藥。」 他說：「是啊，這罐農藥，很強。」 我就說：「你除蟲，這瓶農藥罐子，怎麼會那麼多的蟲？」 他就走近來，他看他就說：「是啊，現在就是用久了，現在這種藥，已經對這個病蟲害的作用，愈來愈沒有辦法治了，很短的時間，很快，又再長蟲了。」 看，像這樣，世間有什麼樣的病態，用什麼樣的方式制伏，難道制伏得下來嗎？沒辦法永遠控制下來，也不是徹底的治療。 所以在現世，這五濁惡世的時代，完全就是眾生的見解，不調和，眾生的見解不調和，就是人類的毛病，人類的毛病出在哪裡？無明，這個見解就是從無明起，所以這個無明濁氣，現在已經是很熾盛了，所以才會有這麼多的，濁惡的毛病發生。現在所需要的，急需靈方妙藥來調治，來將它調和，要先將它調和，才能徹底治療，要來調和，如何才能讓人心調伏下來？接受了這種妙藥來治療呢？現在需要的就是佛。 「唯諸佛菩薩願力」，唯有諸佛菩薩的願力，才有辦法來調伏眾生，那個見解及無明，所以這就是現在，最需要、最需要，是宇宙的大覺者，諸佛菩薩的願力，需要他們倒駕慈航，來回人間，一定要回入娑婆，來投入人群中，能夠方便調教。佛陀來人間，諸菩薩來人間，都是為了，調和人間的無明雜念，使令眾生的心能夠受調伏。唯諸佛菩薩願力 倒駕慈航來回人間 投入人群中 方便調教其實諸佛菩薩，我們若在《法華經》裡，就能看到很多菩薩，是過去的諸佛，再來人間助道場，看看，觀世音菩薩，也是過去的「正法明如來」，文殊師利菩薩，也是過去的佛，再來人間。 很多的菩薩，都是過去已成佛者，為了幫助釋迦牟尼佛，所以再來人間，助釋迦佛來調伏眾生，不過人類愈來愈多了，所以諸佛菩薩，若不再積極一點，趕緊再投入人間，再更多，不單只是釋迦佛一位，要用諸佛菩薩的願力，不斷地，倒駕慈航，走入人群中來，用各種的方法去投入，去應眾生的根機，來為眾生調教。所以，佛為大醫王，法是妙藥，唯有佛，他能夠說天文、地理、人的心理，要讓我們凡夫能起警愓心，要及早就要做預防。 所以，佛在二千多年前，就跟我們說了，在天地之間，有成住壞空，這就是物理；天下所有看得到，有形有色的東西，沒有一樣，不在成住壞空之中，總是有「成」的一天，還是有「住」在人間的時候，還有慢慢地在變「壞」的時候，也還有完全「空」滅掉的。 每天的時間，我們看到的東西，哪一樣東西，不是經過製造、產生出來的呢？每一樣的東西，不管是在使用中，或者是不在使用，還是不斷地老化，不斷地變化。 每天擺在我們面前的花、草，種子，因緣會合和在地底下，草生出來了，或者是花苗長出來了，從花苗長出來了，看到它含苞，看到它開花，看到它枯萎掉、凋謝了，看到草青青的變黃了，這短時間，我們看得到，這難道不就是，佛陀所要告訴我們的，在物質上，成住壞空。 同時生住異滅，在我們的心，不管何時，我們的心性不定，起一念的歡喜心，轉一個念，起懷疑的心，懷疑中，轉一個念，生起怨恨情仇的心念，這個心念不斷地在轉。所以若是怨的時候，記在心裡，記在心裡，那就恨，就生仇，他就開始行動、報復，兩邊對立，這就是我們人。 所以人與人之間，結怨成仇，小的是，人對人，比較大的，變成到整個社會，更大的，變成了國家的問題，像這樣的人類，從人的心理，彼此的衝突，和家庭的不和，和社會的不調，和國家的動亂，這全都是在人的部份。 一造成，禍端就多了，這個禍端熾盛了，造成了摧毀、破壞，這全都是人心不受調伏。 有什麼人能將我們調伏呢？佛、菩薩、諸佛，他是大醫王；調伏人心要用藥，什麼是最好的藥呢？法，法是妙藥。 這個妙藥，最近常常跟大家說，本來就有了，法與佛的覺，是無始以來，本來就有了，有了宇宙，虛空中，無不都充滿了法性存在，所以宇宙大覺者，時時都是在應用這個法，只是我們眾生不覺，所以，妙法就是妙藥。 我們眾生若能夠覺性提起，人人都在法規裡面，不就是人人都是健康，天地萬物調和呢？所以法，多數的人都不知道能夠去使用。 菩薩，菩薩為良護慈母守護，唯有佛陀說法，他既然來人間，就是一位大覺者，其他都是菩薩，雖然過去已成佛，應世來人間，也是要抱持著那分恭敬、尊重。 釋迦牟尼佛，為現在娑婆世界的本師，所有的菩薩，就是接受到釋迦佛的教法，到處去做藥王，或者是看護者，他能夠調配藥，接受藥來，他調配藥，甚至陪伴著凡夫，陪伴著剛強的眾生，所以菩薩為良護，很好的護士，像是慈母，守護在眾生的身旁。 所以我們常常說菩薩，你也是菩薩，你發心，你在付出，人人都是菩薩。對啊，人人菩薩，都是接受到佛陀的教法，我們大家用這個法應世，應機去付出。 所以唯有，佛是大醫王，法是妙藥，諸佛菩薩就是看護者，這樣才能，療治大地眾生的病態。 佛為大醫王 法是妙藥 菩薩為 良護慈母守護 能療治 大地眾生病態所以佛，釋迦牟尼佛，諸佛菩薩，就是為這一大事因緣，所以出現在人間，為了眾生，《法華經》就是要來教眾生，人人都成為菩薩，除了人人都成菩薩，這個世界，才能夠平靜下來。 所以，《法華經》就是，應世的靈方妙藥，但願我們現在用這個法髓，現在來說法華，希望能適時應機，人人能夠受用。 佛為此一大事因緣 故出現於世 《法華經》 即是應世靈方妙藥我們現代，就是要用這個法，應現代的時機，現在的人的根機，但願人人能接受到，這個靈方妙藥，受用，人人身體力行，是不是能夠，使令這個世間，更平安一些，所以要時時跟大家說，我們要提高警覺，戒慎虔誠，我們要信受奉行，這妙法華的道理，像是靈方妙藥，人人要用心受用。

20130402《靜思妙蓮華》般若智慧 真空妙有

【證嚴上人開示】 我們每個早晨，「靜思清澄妙法華」，在我們靜思精舍這個道場，難道不是常常跟大家說，靜思勤行道，我們必定要很精進，每天都是要很勤修，精進，就是不懈怠，勤修，是不退轉。 我們內在要有誠正信實，外行要有慈悲喜捨。誠正信實，這是表示我們的心，沒有受到煩惱，是非人我，污染了，那就是要好像在污濁的池中，能生出了蓮花，我們在修行，要守好心，要誠正信實。 但是，不是獨善其身，必定要兼利他人，我們同一個道場在修行，十方的人來，各人不同的習氣，我們就是藉著，各人生活不同的習氣，常住在一起，我們就要學，學如何能包容。一分不好的臉色給我們看，我們要學會感恩，一句很不好聽的話，讓我們聽到，我們要學會善解，我們要知足，不管什麼樣的環境，如何辛苦地付出，就是為了要修行。在不同的環境，不同的習氣，大家共住在一起，這就是我們一個很好的道場，所以我們要很知足，衣食住行，我們都要很滿足，這是從我們的內心，我們能將我們知足、感恩、善解、包容，這個心量開闊，自然我們就能夠，慈悲喜捨，慈濟入人群菩薩道中，內外相應，這樣我們才能談，《妙法蓮華經》。各位，過去我們，有說過《無量義經》，沒有多久之前，又一個簡要，也就是要做為，我們要入《妙法蓮華經》的，經前的講話，所以我們現在，若將自己的內心準備好了，這樣我們才能進入了，妙法華的世界。 所以《妙法蓮華經》，就是「諸經之王」，它顯示唯一佛乘，即具足無量方便，這就是大乘經典；因為《妙法蓮華經》以前，佛陀已經就講過了，阿含、方等、般若。 其實一直跟大家說過，阿含以前，佛陀成佛，那當時的心境，三七日坐道場，所說的，就是《華嚴經》，就是因為大家聽不懂，唯有法身的菩薩，才有辦法能接受，佛陀成佛之後，他的心境的世界，其他天、人，沒辦法接受，佛陀才開始思惟，要用什麼方法，能夠入人群，受眾生接受。 尤其是那個時候，印度，宗教很複雜，婆羅門教很強盛，人人都是，四姓階級分得很清楚，要如何能讓普遍的人，都能聽得懂、能接受、能投入、身體力行，所以佛陀他要用很多的心思。 後來決定，先用方便法，就是漸教，漸漸來教育，隨順眾生的根機，什麼樣的根機，他就為他說什麼樣的法，所以談阿含。 阿含經有四部，所以《阿含經》，就是按照眾生的根機，循循善誘，也是說了十二年，十二年也很久了。 再來，看看眾生的根機，差不多能接受了，開始，八年談方等經，接下來，看眾生根機慢慢能養成，所以開始，就談般若了。 般若經分析，從世界人事物，去分析它，從「有」的東西，我們人人都有執著，執著「有」的東西，所以佛陀講般若經，就將「有」的東西，一直將它分析到，沒有。 我們世間，有多少東西，有，是因為，用種種(元素)將它組合起來，變成了，有，能夠用，有簡單能用的東西，就是簡單的組合，有精細、精密的科技，那就很複雜了，去組合它，所以這些零件，若一一分開、分開，之後就歸零了。 就像我們現在的科學，這麼發達的科學，這麼尖端的科技，但是現在的人，就一直說，溫室效應，溫室效應是怎麼來的？怎麼溫室效應造成了，如此大的天災、人禍，因為一個溫室的效應，就是使四大不調，該下雨的時候，不下雨，該冷的時候，不冷，該熱的時候，熱過頭了，該好天氣的時候，很乾旱。 本來我們原來的氣候的季節，都全亂了次序，這就是因為溫室效應，溫室效應會影響這麼大的天災，現在，科學家一直一直去研究，又再研究出來，抓到它的毛病源頭，那就是環保。 開始了，環保，這麼多的東西，大家這樣奢華過度了，浪費過度了，所以就把這些垃圾，用了不要，丟掉的，都叫做垃圾。 看看，一一將它拆解開，再將它回收，再將它復原，又是變成什麼呢？就是復原回來，就是那個原料，原料到底是什麼？再分解，其實名不名，原來那個原料，原料再下去要再講什麼呢？大地的能源，能源，又是什麼呢？真正都沒有了，真正是空，都是很多東西去會合、會合，很精密，所以這是用智慧，所以般若是智慧。 將那個障礙的物資，要如何去看淡，或者是人與人的感情，他要將它分析，這是一種心理的執著，化仇恨，可以成為仁愛，這還只是一個心的轉變，如此而已。 所以這就是在《般若經》裡面，要如何去轉變我們的心思，要如何去除我們的執著，在這個般若中，就會變成了真空，不要執著。 常常在跟大家說，有一群居士，會邀人，來去啊，初一、十五去買魚、買蝦，去放生，放生之後就說，來去啊，我們去海產店，去海產店，做什麼？ 有人就問他：「我們剛才，才放生，魚、蝦送去放生了，這個時候我們怎麼又來吃呢？」 他說：「這就是在為牠們超度。」 看，這是不是太過頭了？ 「你順便拿幾瓶酒來。」 就有佛教徒，就問他：「佛陀不是說，要戒酒。」 「酒是般若湯。」 抽菸啦，「佛教徒抽菸就好像，不太像佛教徒？」 「菸，就是香雲蓋。」 你看，這種斷章取義，這，不是我們要的，也不是佛陀，所說的《般若經》的意義，他們就是將它，用這個般若，說一切全都是空，實在是很矛盾。 想看看，像這樣是不是，他自稱，他所修的是大乘行，大乘行，無所執著，他的無所執著是，這樣犯很多規戒，他無所執著，他不是愛恨情仇，能看得開，那種的不執著。 所以說來，我們《法華經》就是中道，中道就是要跟我們說，有，有什麼呢？妙法、妙有，所要說的有，是妙有，是回歸到菩薩道，到佛的境界。 我們人人有成佛的可能，因為，人人有佛性，我們要回歸我們的佛性，這個妙有，般若是過程，真空，我們能將人與人的之間，我們不要那麼執著，我們應該，要用寬大的心去包容，有善解的心，掃除我們內心的煩惱，所以我們不執空、不執有，我們要知道，空中有妙有，妙有中就是真空。 這都是包含在《妙法蓮華經》的裡面，所以它，稱為諸經之王。 妙法蓮華經 為諸經之王 以顯示唯一佛乘 即具足 無量方便乘故所以《法華經》是在顯示，唯一佛乘即具足，無量方便乘；因為只有一佛乘，我們要成佛，所以他能具足包含，所有的經典。 所以，法無大小、高低、深淺，其實一句，你若聽得懂，人生的觀念就能轉變，所以看靜思語滿街道，不管是計程車，或者是自用轎車，或者是大貨車。 甚至看到新聞，菲律賓航空公司，也將靜思語帶到飛機上了，那位航空公司的總經理，他就說：靜思語，若是能讓旅客，隨手翻開它，短短的一句話，取他想要用的那一句，他記在心裡，很好用，所以航空公司的飛機上，他就一架飛機放上，兩百本的《靜思語》。 所以這是短短的一句話，在我們的日常生活中，能讓我們應用，所以你說它，是真的很簡單，所以，法只要能用，就是叫做妙法，用在我們的日常生活中，用在我們接物待人之間，我們自然就沒有，人我是非、煩惱，這樣站在我們的心裡，污染了我們的內心，讓我們起惑造業。 所以，法沒有大小，或者是高低，或者是深淺，時代不同，應這個時代，《法華經》也是一樣，應這個時代，我們的生活，我們的習氣，跟生活背景的文化，這就是妙法。妙法應用在人間，是在人群團體中，全都能用得到，這才叫做妙法。 所謂： 法無大小高低深淺 唯應時代生活習俗 妙法應用 在人間群體中各位菩薩，學佛，我們要走中道，所以《妙法蓮華經》是中道，不執空、不執有，能夠讓我們透徹了解，真空妙有，回歸於佛的心境，那當然就是要行於菩薩道，我們才能達到佛的境界，才能在佛陀修行，成佛那時候，三七日中，華嚴的境界。 華嚴的境界，真的是靜寂清澄，那種心靈的境界，所以請大家，學佛，我們要用心，聽法要用心，日常的生活要「清澄妙蓮華」，不受種種的境界來污染我們，既使外面的境界真的很污濁，我們也要感恩，因為蓮花是在污泥中才能成長，所以我們對人人用感恩心，來成就我們內心的妙蓮華，所以請大家要時時多用心。

20130401《靜思妙蓮華》妙法隨順時代機緣

【證嚴上人開示】 人間，一定要應時代、隨機緣，無處不在，我們不是一直常常這麼說嗎？佛陀為了眾生，所以在不可思議阿僧祇劫，為了度眾生，所以沒有休息過，「數數示生」，也是「數數示滅」，這些大家都已經知道。 不管什麼時代，佛陀都是在人間，不論哪一個地方，什麼樣的國家，佛陀都是不斷地，應現在那個地方；看，隨著時代，隨著機緣，不斷地在設教，所以說起來「無處不在」。 這就是我們常常在說的「覺」，覺者，人人都是本具有，所以才會說，覺者是宇宙覺者無處不在；佛陀為了人間而設教，也就是「隨順時代」，「隨機逗教」，這些我們大家都瞭解。 佛陀是應眾生的根機如何，他就是用什麼方法，隨那個機緣為他們設教，常常要護著眾生，保護眾生走上這條菩薩道，所以為了度眾生，要(按)各種的根機不相同，所以他就「施權顯實」，有時候用方便的教法，有時候他就直接直指人心見性，這就是佛陀的智慧。 靜寂清澄妙蓮華 慈濟人群菩薩道 應時代隨機緣 無處不在 佛陀為於人間設教 應隨順時代 隨機逗教 為度眾生施權顯實佛陀的智慧，就是為了眾生所施設，所以，法，沒有高低、深淺，這就是佛陀要來教導眾生，眾生根機，佛性平等，只是根機差別而已。 當然佛陀的教法，就是要讓人人回歸，人人平等的佛性，所以他所設的教法，隨著眾生的根機，所以他就要用很多的方法，所以說起來，法，只是用方法，對機就是妙法，不對機，哪怕是直指人心，見性、成佛，這麼簡單，不過對方的根機無法接受，聽不懂，無法得入。所以，對根機淺薄的人，佛陀就是要慈悲、耐心，設法開導，誘引過來；所以說來，法本來沒有什麼叫做大，什麼叫做小，什麼叫做高，什麼叫做低，也沒有什麼叫做深或淺，老實說，很深的法就是最簡單。 因為法，本來就是這樣，但是本來就是這樣，不過我們眾生無法體會，才要「牽籐摘豆」，這要用很多方法，所以才會說： 法無大小、 高低、深淺 唯應時代生活習俗 妙法應用 在人間群體中這個時代是文明的時代嗎？對呀，在歐美國家，他們在一、二百來，就已經是很文明了，發展很快，尤其是這幾十年來，我們台灣的這個時間，這個時代裡，難道不是生活也很提升嗎？我們這個地方也是文化很發達，科技很發達，許多很精微微細的科技，很發達的電腦、工業，在台灣也是很多。 在這種科技精密的時代，當然眾生就是隨著這個時代，在生活，看看現在的人，所學的多數都是在電腦作業，不管是多麼大的工程，也是用電腦在算，用電腦來設計，現在我們大家生活中，變成了走入電腦的世界。 我們還記得嗎？在薩爾瓦多一次的大地震，我們去幫助他們，我們為他們蓋慈濟村，我們去幫他們蓋學校，學校落成了，總統也去參加這個落成典禮，學生很歡喜，快來，來跟總統說，我們的教室有電腦，總統很好奇，就跟著這孩子，浩浩蕩蕩的人就去到教室。 在那個教室的牆壁上，用一塊布蓋著，電腦在哪裡？孩子就將牆壁上的布掀開，牆壁上畫上一台電腦，四四方方在那個地方，他們知道，電腦是四方的，他們根本沒有電腦。 那一天，我看到我們大愛臺的新聞，報導出來，記得那時候，我們美國(總會)的執行長，剛好回來臺灣，曹居士，那時候他回來時，我說：「薩爾瓦多的學校啟用了，我們真的有給他們電腦了嗎？」 他說：「還沒有。」 我說：「你們應該要趕快，快給他們電腦，你們就將大家有用過的，要淘汰的，收一收送給他們也有很多。」 所以他就趕緊聯絡美國，美國(慈濟人)，真的將大家正在用的電腦，就快要淘汰的，趕快收集來，也是集了一、兩百台，記得當時是這樣。 所以，雖然電腦畫在牆上，也能引來了這麼多發心的人，仍是好好的、很好用，只是在那個國家，文明的國家，已經又有第二代、第三代、第四代電腦，不斷一直出來，所以有的人又要換新的，淘汰下來還是很好的，送到他們國家去，在薩爾瓦多，算是最高級的教育(工具)了。 這就是在那個「習俗」，同一個時空，不一樣的生活形態。 所以佛陀他就要按照，那個不同的形態，那種的習俗，眾生的習慣和他們生活的普遍，用什麼方式，能帶出他們那分心靈能夠開啟，看寬闊一點，看多一點的事物，學更多的東西，這也就是佛陀他的覺性，還是不斷地在虛空法界的裡面，無處不在，只是要看那個時機，時機若到了，這個法就傳到那個地方去。 所以說起來，妙法應用在人間群體中，佛法不是在二千多年前而已，在現在才是很普遍的時代，在這個時候，才是真正人間需要用的時候，在這個群體裡，要如何能讓人人很普遍，能共同一個觀念，這就是覺性。 覺性，人人都本具，只是因為時代生活習俗不同，所以現在要如何，將那個習俗將它統一，導向一條道路。我想，這是覺性，要如何去將他開啟這個覺性，就是需要妙法應用在人間，人與人的之間，而且是在人群團體中，這才是真正需要妙法的時代。 又再聽到，在四川，慈濟人進進出出，每一個人，每一個團隊去一個月，他就能有很充分的時間，在鄉村去看看人家生活的形態，看看是不是有繼續，他的生活有改善，或者是老人有沒有照顧？生病的人，殘障，受傷的人，有沒有在復健等等。 這是慈濟人踏上了，四川這個地點，要如何跟他們互動，在人間，人與人的之間，要如何互動？要如何將一個一個，彼此不認識的人，要如何將他們招集在一起，這樣讓他們群體，能這樣互相照顧，互相關懷，互相活動。 開始的時候，有兩個人，一位老菩薩帶著，一位比較年輕的，都會來，來幫忙之後，都開始在成都(參與)讀書會。 若是來，他們就要坐十一個鐘頭的車，但是他們要來瞭解慈濟，要來學；因為他是很虔誠的佛教徒，接觸了慈濟之後，他才知道說，原來這就是他要追求的一條路，所以這兩位菩薩，每個星期一定不缺席，不管是颳風下雨，還是一樣來。 因為很遠，所以他就在成都，就去租一間小小間的房子，因為晚上沒有車子回去，他們就住在那個地方。二個人住一間，後來就三個人、四個人、五個人全擠在一起，其中有老菩薩，八十多歲也來了，我們的志工就問說：「老菩薩，你從哪裡來？」 他就說：「我從哪裡，多遠(的地方)來的，十幾個鐘頭的車程。」然後他說：「我是專程來，要來看你們在做什麼？因為我要找的就是這樣，我八十多歲了，我能在這個時候聽到這樣的法，原來佛法能實行在人群中，講人家聽得懂的，指引人家做得到的，這就是真正的佛法。」這就是在人間群體中，佛法不是只在叢林裡，佛法是要應人間所需要，應時代生活所需要，所以近代世間人的生活，已經環境很複雜化了，所以這麼複雜的環境，這麼多的人口，若是一念無明，你們想這麼多的人口，那種無明與無明這樣對立起來，互相污染，這種心靈，眾生的心靈，都已經這樣朦朧掉了，整個蒙掉了，所以叫做「無明」。在這種的時代裡，大家在競爭，互爭互奪，想看看，那種的業，起行造業，你們想要如何去計數呢？難以量計。 所以，起心貪婪，瞋，癡無度，那種貪、瞋、癡，也無法去測量，到底是多深？總而言之，叫做貪婪無度。 不只是貪，又是瞋，人多了，不順意的事情更多，所以瞋，脾氣發起來就很大，愈是瞋心大，癡念就愈厚，蒙癡，那種的蒙掉了，怎麼說都說不清楚，怎麼聽都聽不懂，怎麼教都教不會，就好像是一層無明遮住了，這就是叫做癡。 所以說來，貪婪瞋癡無度，會迅速吞噬倫理，像是一支很好的木頭，它若長了白蟻，白蟻一直蛀蝕、一直蛀蝕，腐蝕掉了，倫理也是一樣，倫理道德，人性的本善，無不都是受貪瞋癡將它吞噬掉，這就是這叫做無明。 這叫做我們的佛性，被它蒙蔽掉了，所以佛陀來人間，就是為眾生設教。 近代世人 生活環境複雜化 一念無明染污 心靈起行造業 難以量計數 起心貪婪 瞋癡無度 迅速吞噬倫理道德 人性本善 也都被蒙蔽 故為眾生設教 開啟見聞眾生愚癡迷念很多，根機，很複雜的根機，有的很利，有的很鈍，佛陀在這個時代，不管哪個時代，他的覺性都是普遍存在，他無不都是來為眾生設教，所以只為了要開啟眾生的見聞，希望讓大家較有機會聽到，若要讓眾生有機會聽到，就要普遍。就像四川這樣的一個地震，有了這個因緣的牽引，在那個地方，就能夠人與人的之間互相互動，互相讓他們有見聞，開啟他們，學佛是要走入人群去，真正聽到的是能用的法，不是光只是聽來而不能用。所以希望人人能，如何來瞭解我們這個法髓，能輸入了人人的心，讓人人能發用，能讓人人的心能澄清，走入人群中，像一朵蓮花，行在菩薩道，沒有污染，這就是法。 要用很多方法，一說再說，不斷不斷地耐心的去說，所以「人能弘道、非道弘人」，所以人人，法若入心，才能將佛法弘揚在人間，請大家要時時多用心。