20140623《靜思妙蓮華》服膺善法與善友（第332集）
⊙善惡隨緣轉，近善友知識，得銘記服膺，拳拳菩提心。
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經方便品第二》
⊙令一切歡喜：謂菩薩能以六度饒益有情，由此所作，心生歡喜。
⊙「修多羅」華譯契經。「契」是上契諸佛妙理，下契眾生根機。又「經」如線的意思，貫穿法義，使不散失。
⊙「伽陀」為梵語直譯，華言諷頌，或名直頌。謂直以偈說法，不頌長行也。
【證嚴上人開示】
日常生活面對著周圍的境界，我們的心境是歡喜，或者是鬱悶？這就是在一天的時間，我們要對人做事等等，就是要先調整這念心。首先要調整的，那就是看到人，就要起歡喜心，聽到事情，我們就要發大心，不要有煩惱厭煩之心。
每一天，我們面對所有的境界，因為歡喜心，看人，人人都是善，輕安的心看事情，每件事情都是好事。無論何事都是一念心，向善的心都是好的事情。若是不歡喜的心，那今天所做的一切，都是不順利的事情，所以「善惡隨緣轉」。
其實，我們今天所面對，不歡喜的事情，不是現在開始，是我們過去就已經開始了。善惡的因緣引來了，我們今天、這輩子，所遇到的人、事、物。所以我們若能常常道理瞭解，無論何時接觸的人、事，我們就心平氣和。
我們要暸解，「善惡隨緣轉」。無論你遇到什麼境界，最好就是要培養，於時時歡喜、時時感恩，那就輕安自在了。
我們這輩子要如何歡喜、輕安？我們要知道，在我們的面前，人人都是我們的善友知識。無論他對我們是何種態度，無論他用何種意念來對我們，我們全都要用感恩之心。所以佛教中，才會常常說，雖然是逆境，也是在成就我們，要如何調伏來我們的心，要如何來訓練我們，瞋怒的脾氣如何調伏下來，這也是我們的善知識。
不要說我看到他，我就很生氣。聽到他在講話，一點都沒道理。我對這個人，不中意，不歡喜。不可，不可有這種的，這樣就會結到惡緣了。哪怕他是愚昧，所說的話不合道理，我們也要感恩，這是我們的善知識。這種沒有道理，我們聽了瞭解，這個不能做，我們就會提起警惕之心。
哪怕是這種人在我們的面前，我們也要將他當做是善知識，何況真心在教育我們的人，真心在引導我們的人，這是真善友，也是真善知識。
我們若抱著這樣的心，日常生活，我們就沒有過不去的事情。無論何種事情，尤其是學佛、聽法，我們要，「得銘記服膺，拳拳菩提心」。這種的善友知識，來教育我們的時候，無論是在講佛法，或者是在言談中，對我們有幫助的，我們要常常記得，一定要「銘記服膺」，當作是在教育我們的話，我們要時時記住。
古時候有句話說，得一善拳拳服膺。這也是過去我常在說的，一件善法，我們要常常守護於我們的心。我們的心在此境界中，我們才能選擇好壞的事情。
善惡隨緣轉
近善友知識
得銘記服膺
拳拳菩提心
就如在佛經中，也有這樣的一段故事。一位在種花的人，種花維持他的生活。有一天，他採收到一些花，他拿去市集開始要賣，那期間有一位外道教的人，就來跟他說：來，你這盆花要多少錢？」開始開出了價錢。旁邊又來了一位長者，這位長者就是須達多長者，他就說：「這樣的價錢，讓我買。」外道教就說：「這個價錢，我還能再增價，我來買。」須達多長者說：「不要啦，讓給我。我能再加一倍的價錢。」這樣在那裡爭競價錢，要買這盆花。
這位賣花的人就問說：「請問，您們為何這麼需要這盆花？」外道教的人就說：「我今天要祭祀，祭天，我需要這盆花來奉祀天神，我要求福。」他就又問須達多長者，「長者，您(為何要)買這盆花呢？」他就說：「我這時候要去見世尊，我正想要買一盆花，表達我對佛的恭敬。」這位賣花的人就問：「佛到底是什麼樣的人？又不是天，又不是神，只是一個人，為什麼您要用這麼恭敬的心？」
須達多長者就說：「這位雖然是人間的人，不過他已經是覺悟之人，他透徹，透徹一切萬物真理，他能指導人人，一個正確方向的大道走，使這些迷茫的眾生能夠覺悟。」這位賣花的人，他認識城中的長者須達多，他想：須達多長者是一位人格者，平時是一位很穩重的人，絕對不會為了一盆花，與外道修行者這樣在爭價錢，要能夠買到這盆花。應該是須達多長者所說的，這位佛是大覺者。
「我只是一個種花賣花的人而已，我能有機會見到佛，這位大覺者嗎？」須達多長者就說：「可以。我可以引進你來去見佛。」這位賣花的人，趕緊將花捧起來，說：「這盆花，兩位我都不賣。我要自己親自去見佛，這位大覺者。我能用自己種的花，虔誠獻花。」就這樣，他隨著須達多長者，到祇園精舍去了。
這位賣花的人遠遠見到佛，心生歡喜，非常踴躍的心，抱著這分清淨、踴躍、歡喜之心，慢慢接近佛的面前。長者跪下來禮佛，他也跪下來禮佛，在那瞬間，他作一想：佛陀這麼莊嚴！他這樣閉起了眼睛，闔起來好像是一個境界，這個境界好像這些花，忽然間飛起來了，好像這花在佛的周圍，花瓣散落在佛的周圍，結成了子像一個(花)蓋一樣，這樣遮於佛的頭頂。他的心很歡喜，很莊嚴的道場。
這只是一念間，闔一下眼，這個境界就這樣出來了。很歡喜，滿心清淨光明的境界。抬頭看到佛，佛陀對他微笑。這位賣花的人，將花供佛。佛陀歡喜接受。佛陀問他，說：「賣花人，你供佛有何願望嗎？」
他轉一個念，他就向佛這樣說：「假如要說我心中有願的話，我只求，只求將來能與佛一樣，能夠去修行。然後，但願我將來，對著芸芸的眾生，還未皈依的人，我讓他有機會能夠皈依正法。若是有苦難，有苦，沒有人救的人，有病，沒有醫藥的人，我能夠幫助他。若是有滿心煩惱，不得解脫的人，我能夠給他依靠，引度他，能夠解脫。我若能夠來生有這樣的機會，我就已經很滿足了。」佛陀歡喜，這正是修行者。
這是一場很歡喜的法會。這只是一位賣花農來獻花，能夠引起了全場的人，要聽法的人的歡喜心。而這個人，他感恩的是，引度他來的須達多長者，能夠見到佛，用這麼清淨的心付出。
所以要得到因緣、善友，不是很困難。在街上賣花，能夠出這麼多錢、這麼多錢，他就懂得去選擇，我應該要選擇何種善友，讓我有機會。所以錢，他不貪，但是對這種善友的引度，他很珍惜，所以他能將這盆，這樣花捧去佛前，供佛。這也就是親近善友知識，也能及時把握，這樣去發揮他的良能。
總而言之，學佛，在人間，應該要時時把握境界，無論何人、何事。常常告訴大家一句話：「把握當下，恆持剎那。」你永恆能夠成就的志業，也是在那一念間。
所以《法華經》中又這麼說，「以諸緣譬喻」。有很多因緣可以譬喻。就如那個因緣，佛的時代那個因緣。我們也能夠去瞭解，這種為善要及時，見到人，全都是我們的善知識，都能夠引度我們的人。所以，這我們也能應用來做譬喻，及時把握此因緣。
所以，佛以言辭方便力，種種的因緣會合，佛陀所說之法，都是有力量，都是能夠成就一切眾生。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經方便品第二》
無論是小乘法，中乘的道理，無不都是為了，要引度到大乘境界的程度，所以這都是用言辭方便，「令一切歡喜」。無論何種根機之人，所得到的都是歡喜，歡喜接受，歡喜信受奉行。這是佛為眾生說法，讓任何一位眾生所接收到都能夠歡喜。
讓眾生能夠歡喜，佛所說之法有種種的方法，現在我們要知道，「或說修多羅，伽陀及本事、本生未曾有」。這是瞭解、歡喜，接下來的法。
歡喜什麼呢？因為佛，不是天生下來就是佛，他是於生生世世不斷修行、精進，一念心，那就是發菩提心，行菩薩道，所以，生生世世，無不都是遍布六道，救濟、度化苦難眾生，因此稱為菩薩。
所以，菩薩能以六度，在此六度，就是布施、持戒、忍辱等等，這個的方法饒益有情，因此所造的一切，與很多的眾生結很多的好緣。
要度眾生要先令人歡喜。聽到你說話，歡喜；看到你的人，歡喜；聽到你的名，歡喜；聽到……，很多。無論是見聞都能夠利益人。
因為讓人聽到，讓人看到，或者是口口相傳聽到，人家都會歡喜，所以這稱為「令一切歡喜」。
令一切歡喜：
謂菩薩能以六度
饒益有情
由此所作
心生歡喜
再接下來就說，「或說修多羅」。用種種方便的力量、言辭，來讓大家歡喜。所說的話，所說的法，不離「修多羅」。何謂「修多羅」？不是阿修羅，叫做「修多羅」。「修多羅」就是經，這是梵文譯過來的。
修多羅
華譯契經
契是上契諸佛妙理
下契眾生根機
又經如線的意思
貫穿法義
使不散失
「修多羅」，用我們的華言，我們的中文翻譯，叫做契經。「契」就是契合的意思。契「上契諸佛妙理」。諸佛，不只是釋迦佛，所有所有過去、現在、未來的，佛的道理，「契」就是很契合這個道理。
其實，「契」本身就已經是道理，它是與道理不離開，所以，「契」，「上契諸佛妙理」。諸佛的心懷，諸佛的智慧，諸佛如來的本性，這全都是稱為妙，含藏著微妙的道理存在，所以能夠非常契合經典。
「下契眾生根機」。因為這是，這條路，從聖人通徹到凡夫的道路，從佛的心一直通徹到眾生的心，從凡夫的境界，要通徹到佛的境界，這叫做「經」，叫做「道」，叫做路。所以它能「上契諸佛妙理，下契眾生根機」。
再者「經」，就譬喻線一樣，線的意思。看那個珠，寶珠，我們要讓它這樣串連起來，就要有一條線。字字珠璣，此法一段一段，要如何將它連串起來，這就如線一樣，好好將它編輯起來，讓此法能夠貫穿。這就是譬喻，就是叫做「修多羅」。
「伽陀」那就是梵語，「伽陀」華言譯作諷頌。我們在誦經，或者是以偈，或者是直頌，一直頌下去，或者是以偈來說法，就是不用長行文。
伽陀
為梵語直譯
華言諷頌
或名直頌
謂直以偈說法
不頌長行也
總而言之，經，有長行文的經，有偈頌的經典，無不都是要讓我們更加瞭解，讓我們重複記得住。所以，我們必定要銘記，要好好記於心，拳拳服膺。平常的善知識，我們要好好珍惜，這個因緣、善知識，好好將此法放在我們的心，不要一下就讓它散失掉，要如這條線貫穿起來。每一天所受的法，我們都要好好貫穿。所以要時時多用心。
Thursday, June 26, 2014
20140625《靜思妙蓮華》人間典範世中稀有（第334集）
20140625《靜思妙蓮華》人間典範世中稀有（第334集）
⊙「佛事己事，心事一如；菩薩行中，經道路同；人間典範，世中稀有。」
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經方便品第二》
⊙本事：謂佛說弟子、菩薩、聲聞等，說菩薩今生前世，精修度生，生世宏願，本所行道法。
⊙本生：如來說昔為菩薩時為教化眾生所行行業之經文也。
⊙未曾有：謂希有事。「未曾」即希有之法，如神通莫測，不可思議。
【證嚴上人開示】
佛事己事
心事一如
菩薩行中
經道路同
人間典範
世中稀有
「佛事己事，心事一如。」我們常常都說，佛陀為一大事來人間，就是為了眾生，要為眾生開、示。因為人間眾生剛強難調伏，剛強難調是什麼在剛強？心！一念心，那就煩惱無明不斷複製，所以眾生剛強。
不過佛陀慈悲，還是很肯定眾生，「心、佛、眾生，三無差別」。他將眾生認為人人都能成佛，只要轉一念心，轉迷為悟，轉惡為善。所以「心事一如」，我們的心事，從惡若能轉善，佛陀的一大事因緣，不就是很簡單嗎？
那就是因為眾生的心事難轉，眾生的心事都是煩惱，都是雜念，所以佛陀就要用種種方法，來教我們回歸的道路，如何去付出。所以，菩薩行中，教我們行菩薩道。
菩薩道要怎麼走？我們人人都不離開於，經、道、路，所以「菩薩行中，經道路同」。是經？你要說它是經，是啊！包含了天下一切萬物，善惡的道理都在其中。
我們若不知道惡，我們怎麼懂得行善？我們若不知道苦，怎麼懂得求福呢？所以，做人要先將人間路走得對，不可偏差，我們才能真正與理來會合；能與理會合，我們才能入甚深微妙法。所以就要好好的把路走得對。
「人間典範，世中稀有。」只要我們瞭解道之理，發這念心，遍布六道都能發心去修行，發心去度眾生。佛陀就是這樣走過來的，所以說這是一個典範。
再接下來要說的話，那就是「本生未曾有」。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經方便品第二》
「本生未曾有」，這都是人間典範，也是世中稀有。
佛陀的慈悲，引種種因緣，來為我們譬喻，教育我們，用種種的言辭，句句都含藏著道理。雖然說是方便法，但是很有力量，對人間有益，對修行者有益，這「言辭方便力」，所以，大家聽，大家能歡喜，所以我們要常常用感恩的心。
前面說過了，「修多羅」就是經。經是傳天下一切，善惡萬物的真理，全都包含在其中。這是經，經典。經典，那就是無論是，在多久的時間，亙千古，無法說的時間，很長的道理；一直橫遍，無論是在任何一個空間中，全都包含在經中，它有道理存在。這叫做經，修多羅。
「伽陀及本事」。「伽陀」昨天也說過了，諷誦。短短的偈文，我們容易記住，我們容易誦，常常能脫口而出，何況說讀經叫做誦經。
自己一個人靜靜地看，叫做讀經。大家共同在一處諷頌，大家來誦，聲音合一，其實，自己也能開口念。何況人多時，眾口合一，誦念出來——你念出來，我聽；我念出去，你聽；我們大家念，普遍空間，魑魅魍魎、天龍八部，全都聽得到，聽出我們誠懇的心，聽出了佛陀所說的道理，都能湧現在虛空中。虛空界，全都聽得到，聽得到佛的道理，聽得到人世間的真理，這就是功德。
所以說，念經的功德在哪裡？就是我們一念虔誠的心。將佛陀的教法，我們不斷地宣讀，不斷讀誦，這能人人聽得到，甚至遍虛空法界，都能再複誦佛的真理、經典。
「伽陀及本事，本生未曾有」。前面的，叫做「伽陀」，就是短句諷頌，我們能用直誦，能用短短的文字，去分析很廣的道理。
本事，伽陀是諷誦，「本事」呢？那就是佛說弟子、菩薩、聲聞等等，菩薩他的今生前世，精修度生，生生世世所發的宏願，本所行道法。
本事：
謂佛說弟子
菩薩 聲聞等
說菩薩今生前世
精修度生
生世宏願
本所行道法
在佛經中，我們能常常看到。這個弟子怎麼有這麼好的因緣？他在這因緣中，怎麼能遇到佛，聽佛說法，能得道這麼快。種種很好的條件，能來親近佛，聽佛說法，能很快覺悟。佛陀就會開始說，這個因緣在過去生中就是這樣、這樣。我常常都在說。所以，佛的「本生經」，或者是本緣經裡都常常有，這叫做「本事」。
所有的佛弟子，無論是菩薩、聲聞、羅漢，或者是初發心，他見佛、聞法，有心得，在這一生能夠表達出來，這都一定是有因緣。這也是一個因緣本事，本事的因緣。佛陀常常用這種的本事，今生、前世的因緣過程，拿出來對大家說。
所以，今生能得聞佛法，能這麼快開悟，那就是過去生中精進、修行，結眾生很多的好緣。所以「精修度生」，生生世世所發的宏願。本來這些弟子，曾經這樣經過的事情，所以「本所行道法」。這些弟子在過去生中，本來他就發這樣的宏願，本來他就是這樣，生生世世修行過來，所走過的道路，所經歷的本事，就是故事。就是過去是這樣、這樣過來，所以這叫做「本事」。
你們若聽到師父又在引述，佛所說的過去生中某一位弟子，他曾經過什麼樣的因緣。你們若聽到這樣的，就是歸納在「本事」中。
所以，「伽陀」是我們現在修行的方法。「本事」是今生、過去的事情，這些弟子的事情。
「本生、未曾有」。本生，那就是佛陀說自己了。佛陀到底是什麼因緣？佛陀就說：我和弟子的因緣，過去生中是這樣過來的。比如說，在佛陀「本生經」中，有一段這樣的文，也曾經說過了。
本來就是身為長者時，發覺到人生無常，又看到苦難人偏多，自己有財、有力，他自己發心，就是希望能普及讓那些苦難人，飢者，就是肚子餓的人，有飯可吃，冷的人，有衣可穿，病痛者，有藥，有醫、有藥可治療。將他對人類的愛，他很用心，時時都是為苦難人付出，為富有的人，常常去勸導人如何來行動，利益社會人群。
天帝，在天道，擔心此人將來，他若是一切善事都圓滿了，將來他生在天上，領導天人的位置，是不是會被他佔去了呢？所以，想個方法，要如何來破解他，不要再這樣，一直為人間做這麼多的好事。想個辦法，他就叫他的子民，來人間，對此人說：「這位長者，您不要這樣，一直做這麼多的好事。你這樣做，對你很不利，將來，你要墮地獄。」
「啊！做好事，我會墮地獄，受這麼多的苦！若是被我救到的那些人，他們會如何呢？」「那些人將來生天堂，離苦報。」「如果是這樣，墮地獄的才一個人而已。我做好事，我墮地獄，才一個人而已。被我救到的人，人人都能上天堂，這樣不是很好嗎？我願意，我願意去付出。」
天主在旁邊這樣觀察，他的天人，要來破壞這位長者行善事，但是這位長者這麼自在，所以天帝現身就來問：「到底你做好事是為什麼呢？你不是要上天堂嗎？你怎麼願意墮地獄？」
這位長者回答就說：「天道算什麼呢？其實天堂雖然享受很好，壽命很長，但是再長的壽命都有窮盡，有盡頭。我所要的是無生無滅，不生不滅的道理。我想所需要的，是我內心那一分清淨，永恆的真如。這是我修行的目標，能覺悟人間、六道的道理，這是我要追求的目標。」
佛陀說到此，就對大家說：那一位長者是我現在的釋迦牟尼佛，生生世世以來，不是為自己，我所為的是天下眾生。若要說有所求，只是能夠回歸真理，不生(不)滅的真理，希望人人，都能通徹此不生不滅的真理。這是我過去生中，一直到現在，不變，沒有變(異)過的事情，這是我生生世世。
這叫做「本生」，就是佛他自己說他自己本人，生生世世的道理。所以，「本生」是如來說他過去、過去生，當菩薩時，在教化眾生的種種因緣，所行的行業，所走過的、所造作的。
本生：
如來說
昔為菩薩時
為教化眾生
所行行業之
經文也
業，那就是造作的意思。過去生這樣不斷在精進，絕對沒有停滯，為度眾生而入人間，這就是目標。這樣的經文，凡是有說到佛陀，自說過去生的因緣，這都是歸納在「本生」。
「未曾有」那就是稀有的事情，或者是未曾有，過去好像沒聽過，過去不曾看過，過去我們都不知道的，忽然間有此事發生，聽到這種道理等等。或者是很稀有、很稀有的法。
未曾有：
謂希有事
「未曾」
即希有之法
如神通莫測
不可思議
比如說，佛陀說人人能現六神通。六神通，其實談何容易！天眼通，我們的眼睛所見的，是這樣的範圍，只要有一面牆擋住，我們的視線就到牆為止，無法透視到牆的另一邊。若是天眼通，不只是能透視那一面牆，甚至在人間看天堂，在人間看地獄，這種的眼光非常普遍，這叫做天眼通。視線不受距離與物質障礙，這叫做天眼通。
有辦法嗎？人生下來時，開始少年、中年、老年，肉眼隨著歲月，也是同樣會衰退。所以，人生自然的法則，總是六根隨著歲月在敗壞，世間萬物都一樣，何況人的六根呢？卻是佛所說的「六通」，「六通」那就是很不可思議。
再說目犍連，他能在飯食頃，從此山頭，一腳就能跨過那座山頭，這樣的神通。佛的經典是這樣說，但是我們未曾有，我們還不曾看過。
不過在現代，佛陀所說的六神通，我們能現代看得到。我在這裡講話，其實我們的「小靜思」——大殿，也有一群人在那裡精進，他同樣透過電視的畫面，他看到了，師父在這裡說話，隔了好幾層牆壁，他們(也)看得到。
現在的資訊很通達，不只是眼睛看到，耳朵也聽到。所以天眼通、天耳通，在現在。神足通呢？到底是我到，還是他們來呢？彼此之間，人看得到的，這都是我們現在的科技。
但是，宿命通，我們現在還未通。但是佛通了，無論是說弟子的過去、過去、過去生中的事情，或者是說他自己，無量劫、無量劫以前的發心，這種宿命通，佛陀全都知道。對我們而言，未曾有，我們還不知。
這真的是，我們很難、很難去瞭解。不過，我們要相信，相信佛陀所說的法。無論是過去的弟子，或者是他過去生中，種種本生、本事等等，這全都在因緣中，我們應該都要很相信。
這種的神通變化莫測，不可思議，這全都稱為「未曾有」。或者是忽然間發生的事情，怎麼過去都不知道，現在我們已經知道了。這就是我們學佛，要多去瞭解佛的一生中。所以，我們學佛中不要起疑心，我們甚至要啟發自己，很多聯想的智慧。所以，道就是路；路、道，就是經。所有一切的經，所傳的道理，實在是很開闊。所以，我們聽經，要時時多用心。
⊙「佛事己事，心事一如；菩薩行中，經道路同；人間典範，世中稀有。」
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經方便品第二》
⊙本事：謂佛說弟子、菩薩、聲聞等，說菩薩今生前世，精修度生，生世宏願，本所行道法。
⊙本生：如來說昔為菩薩時為教化眾生所行行業之經文也。
⊙未曾有：謂希有事。「未曾」即希有之法，如神通莫測，不可思議。
【證嚴上人開示】
佛事己事
心事一如
菩薩行中
經道路同
人間典範
世中稀有
「佛事己事，心事一如。」我們常常都說，佛陀為一大事來人間，就是為了眾生，要為眾生開、示。因為人間眾生剛強難調伏，剛強難調是什麼在剛強？心！一念心，那就煩惱無明不斷複製，所以眾生剛強。
不過佛陀慈悲，還是很肯定眾生，「心、佛、眾生，三無差別」。他將眾生認為人人都能成佛，只要轉一念心，轉迷為悟，轉惡為善。所以「心事一如」，我們的心事，從惡若能轉善，佛陀的一大事因緣，不就是很簡單嗎？
那就是因為眾生的心事難轉，眾生的心事都是煩惱，都是雜念，所以佛陀就要用種種方法，來教我們回歸的道路，如何去付出。所以，菩薩行中，教我們行菩薩道。
菩薩道要怎麼走？我們人人都不離開於，經、道、路，所以「菩薩行中，經道路同」。是經？你要說它是經，是啊！包含了天下一切萬物，善惡的道理都在其中。
我們若不知道惡，我們怎麼懂得行善？我們若不知道苦，怎麼懂得求福呢？所以，做人要先將人間路走得對，不可偏差，我們才能真正與理來會合；能與理會合，我們才能入甚深微妙法。所以就要好好的把路走得對。
「人間典範，世中稀有。」只要我們瞭解道之理，發這念心，遍布六道都能發心去修行，發心去度眾生。佛陀就是這樣走過來的，所以說這是一個典範。
再接下來要說的話，那就是「本生未曾有」。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經方便品第二》
「本生未曾有」，這都是人間典範，也是世中稀有。
佛陀的慈悲，引種種因緣，來為我們譬喻，教育我們，用種種的言辭，句句都含藏著道理。雖然說是方便法，但是很有力量，對人間有益，對修行者有益，這「言辭方便力」，所以，大家聽，大家能歡喜，所以我們要常常用感恩的心。
前面說過了，「修多羅」就是經。經是傳天下一切，善惡萬物的真理，全都包含在其中。這是經，經典。經典，那就是無論是，在多久的時間，亙千古，無法說的時間，很長的道理；一直橫遍，無論是在任何一個空間中，全都包含在經中，它有道理存在。這叫做經，修多羅。
「伽陀及本事」。「伽陀」昨天也說過了，諷誦。短短的偈文，我們容易記住，我們容易誦，常常能脫口而出，何況說讀經叫做誦經。
自己一個人靜靜地看，叫做讀經。大家共同在一處諷頌，大家來誦，聲音合一，其實，自己也能開口念。何況人多時，眾口合一，誦念出來——你念出來，我聽；我念出去，你聽；我們大家念，普遍空間，魑魅魍魎、天龍八部，全都聽得到，聽出我們誠懇的心，聽出了佛陀所說的道理，都能湧現在虛空中。虛空界，全都聽得到，聽得到佛的道理，聽得到人世間的真理，這就是功德。
所以說，念經的功德在哪裡？就是我們一念虔誠的心。將佛陀的教法，我們不斷地宣讀，不斷讀誦，這能人人聽得到，甚至遍虛空法界，都能再複誦佛的真理、經典。
「伽陀及本事，本生未曾有」。前面的，叫做「伽陀」，就是短句諷頌，我們能用直誦，能用短短的文字，去分析很廣的道理。
本事，伽陀是諷誦，「本事」呢？那就是佛說弟子、菩薩、聲聞等等，菩薩他的今生前世，精修度生，生生世世所發的宏願，本所行道法。
本事：
謂佛說弟子
菩薩 聲聞等
說菩薩今生前世
精修度生
生世宏願
本所行道法
在佛經中，我們能常常看到。這個弟子怎麼有這麼好的因緣？他在這因緣中，怎麼能遇到佛，聽佛說法，能得道這麼快。種種很好的條件，能來親近佛，聽佛說法，能很快覺悟。佛陀就會開始說，這個因緣在過去生中就是這樣、這樣。我常常都在說。所以，佛的「本生經」，或者是本緣經裡都常常有，這叫做「本事」。
所有的佛弟子，無論是菩薩、聲聞、羅漢，或者是初發心，他見佛、聞法，有心得，在這一生能夠表達出來，這都一定是有因緣。這也是一個因緣本事，本事的因緣。佛陀常常用這種的本事，今生、前世的因緣過程，拿出來對大家說。
所以，今生能得聞佛法，能這麼快開悟，那就是過去生中精進、修行，結眾生很多的好緣。所以「精修度生」，生生世世所發的宏願。本來這些弟子，曾經這樣經過的事情，所以「本所行道法」。這些弟子在過去生中，本來他就發這樣的宏願，本來他就是這樣，生生世世修行過來，所走過的道路，所經歷的本事，就是故事。就是過去是這樣、這樣過來，所以這叫做「本事」。
你們若聽到師父又在引述，佛所說的過去生中某一位弟子，他曾經過什麼樣的因緣。你們若聽到這樣的，就是歸納在「本事」中。
所以，「伽陀」是我們現在修行的方法。「本事」是今生、過去的事情，這些弟子的事情。
「本生、未曾有」。本生，那就是佛陀說自己了。佛陀到底是什麼因緣？佛陀就說：我和弟子的因緣，過去生中是這樣過來的。比如說，在佛陀「本生經」中，有一段這樣的文，也曾經說過了。
本來就是身為長者時，發覺到人生無常，又看到苦難人偏多，自己有財、有力，他自己發心，就是希望能普及讓那些苦難人，飢者，就是肚子餓的人，有飯可吃，冷的人，有衣可穿，病痛者，有藥，有醫、有藥可治療。將他對人類的愛，他很用心，時時都是為苦難人付出，為富有的人，常常去勸導人如何來行動，利益社會人群。
天帝，在天道，擔心此人將來，他若是一切善事都圓滿了，將來他生在天上，領導天人的位置，是不是會被他佔去了呢？所以，想個方法，要如何來破解他，不要再這樣，一直為人間做這麼多的好事。想個辦法，他就叫他的子民，來人間，對此人說：「這位長者，您不要這樣，一直做這麼多的好事。你這樣做，對你很不利，將來，你要墮地獄。」
「啊！做好事，我會墮地獄，受這麼多的苦！若是被我救到的那些人，他們會如何呢？」「那些人將來生天堂，離苦報。」「如果是這樣，墮地獄的才一個人而已。我做好事，我墮地獄，才一個人而已。被我救到的人，人人都能上天堂，這樣不是很好嗎？我願意，我願意去付出。」
天主在旁邊這樣觀察，他的天人，要來破壞這位長者行善事，但是這位長者這麼自在，所以天帝現身就來問：「到底你做好事是為什麼呢？你不是要上天堂嗎？你怎麼願意墮地獄？」
這位長者回答就說：「天道算什麼呢？其實天堂雖然享受很好，壽命很長，但是再長的壽命都有窮盡，有盡頭。我所要的是無生無滅，不生不滅的道理。我想所需要的，是我內心那一分清淨，永恆的真如。這是我修行的目標，能覺悟人間、六道的道理，這是我要追求的目標。」
佛陀說到此，就對大家說：那一位長者是我現在的釋迦牟尼佛，生生世世以來，不是為自己，我所為的是天下眾生。若要說有所求，只是能夠回歸真理，不生(不)滅的真理，希望人人，都能通徹此不生不滅的真理。這是我過去生中，一直到現在，不變，沒有變(異)過的事情，這是我生生世世。
這叫做「本生」，就是佛他自己說他自己本人，生生世世的道理。所以，「本生」是如來說他過去、過去生，當菩薩時，在教化眾生的種種因緣，所行的行業，所走過的、所造作的。
本生：
如來說
昔為菩薩時
為教化眾生
所行行業之
經文也
業，那就是造作的意思。過去生這樣不斷在精進，絕對沒有停滯，為度眾生而入人間，這就是目標。這樣的經文，凡是有說到佛陀，自說過去生的因緣，這都是歸納在「本生」。
「未曾有」那就是稀有的事情，或者是未曾有，過去好像沒聽過，過去不曾看過，過去我們都不知道的，忽然間有此事發生，聽到這種道理等等。或者是很稀有、很稀有的法。
未曾有：
謂希有事
「未曾」
即希有之法
如神通莫測
不可思議
比如說，佛陀說人人能現六神通。六神通，其實談何容易！天眼通，我們的眼睛所見的，是這樣的範圍，只要有一面牆擋住，我們的視線就到牆為止，無法透視到牆的另一邊。若是天眼通，不只是能透視那一面牆，甚至在人間看天堂，在人間看地獄，這種的眼光非常普遍，這叫做天眼通。視線不受距離與物質障礙，這叫做天眼通。
有辦法嗎？人生下來時，開始少年、中年、老年，肉眼隨著歲月，也是同樣會衰退。所以，人生自然的法則，總是六根隨著歲月在敗壞，世間萬物都一樣，何況人的六根呢？卻是佛所說的「六通」，「六通」那就是很不可思議。
再說目犍連，他能在飯食頃，從此山頭，一腳就能跨過那座山頭，這樣的神通。佛的經典是這樣說，但是我們未曾有，我們還不曾看過。
不過在現代，佛陀所說的六神通，我們能現代看得到。我在這裡講話，其實我們的「小靜思」——大殿，也有一群人在那裡精進，他同樣透過電視的畫面，他看到了，師父在這裡說話，隔了好幾層牆壁，他們(也)看得到。
現在的資訊很通達，不只是眼睛看到，耳朵也聽到。所以天眼通、天耳通，在現在。神足通呢？到底是我到，還是他們來呢？彼此之間，人看得到的，這都是我們現在的科技。
但是，宿命通，我們現在還未通。但是佛通了，無論是說弟子的過去、過去、過去生中的事情，或者是說他自己，無量劫、無量劫以前的發心，這種宿命通，佛陀全都知道。對我們而言，未曾有，我們還不知。
這真的是，我們很難、很難去瞭解。不過，我們要相信，相信佛陀所說的法。無論是過去的弟子，或者是他過去生中，種種本生、本事等等，這全都在因緣中，我們應該都要很相信。
這種的神通變化莫測，不可思議，這全都稱為「未曾有」。或者是忽然間發生的事情，怎麼過去都不知道，現在我們已經知道了。這就是我們學佛，要多去瞭解佛的一生中。所以，我們學佛中不要起疑心，我們甚至要啟發自己，很多聯想的智慧。所以，道就是路；路、道，就是經。所有一切的經，所傳的道理，實在是很開闊。所以，我們聽經，要時時多用心。
20140624《靜思妙蓮華》契經即道依路歸心（第333集）
20140624《靜思妙蓮華》契經即道依路歸心（第333集）
⊙「經能詮理，教量周遍；諸行如理，修攝圓融；是經是道，依路歸心。」
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經方便品第二》
⊙修多羅，華譯契經。「契」是上契諸佛妙理，下契眾生根機。又「經」如線的意思，貫穿法義，使不散失。
⊙梵語伽陀，華言諷頌，或名直頌。謂直以偈說法，不頌長行也。
【證嚴上人開示】
經能詮理
教量周遍
諸行如理
修攝圓融
是經是道
依路歸心
經，就是含藏著無限量的道理。我們人人聽經、講經，就是只為了一項，如何能夠懂理；我們要知道道理，就是要從經中得。所以，在經中，它的包含就很大、很廣，尤其是很長、很深的道理。所以，「經能詮理，教量周遍」。
教，佛陀覺悟之後，體會了宇宙萬物真理，這種的開闊、浩瀚無涯的道理，都完全包含於其中。開始要如何來施教，這麼浩瀚無窮的道理，要如何一一向大家說話呢？所以他就要設教。教的量更大，能夠周遍，無處不在，無一物不是道理。所以我們應該要很體會，天下萬物的道理有多少呢？
有教，就要有行。佛陀的悲心，覺悟之後，將經教要來施教，施教給眾生，那麼我們人人必定要身體力行。行，「諸行如理」，我們要依教奉行。佛陀如何講經，如何為我們分析經裡面的意義，裡面的道理，到底為什麼？這個道理，要來打開那個「為什麼」，人人心中那念疑問。
有心想要求道之人，會與佛未修行以前，(同樣有)「為什麼」這種的疑問，我們人人應該也有過，「為什麼」？不只是曾經有過「為什麼」，即使是現在，我們也常常都有，「為什麼是這樣」？「為什麼」……很多。所以，現在已經接近這分，要解開「為什麼」，我們就要開始身體力行，開始去探討，依照「教」——佛陀的教法，依教奉行。
我們若用心，自然這個道理解開了，「我知道了」，知道之後，就要去力行。所以「諸行如理」，你若能夠身體力行，才真正能夠體會到，佛陀覺悟之後那個心理風光。我們的心地裡面，那個過程的感覺，這叫做「諸行如理」。
「修攝圓融」，這是佛陀用何種方法，將道理宣講出去，就如在鋪路，將這條路這樣鋪出去，要如何引導人走這條路回來，這是佛陀的智慧。所以，教我們如何修的過程，種種方法，無不都是教我們這樣走過去，心如何收回來，所以叫做「修攝圓融」。無論是何種根、智，只要能夠體會道理，就都是回歸我們本地，本心地的風光來，這是「修攝圓融」。
「是經是道，依路歸心」。經，其實是這樣包含著，很多的道理，這個道理要如何鋪出去，我們人人行得通的路，這「是經是道，依路歸心」。「經」、「道」、「路」，其實是共一體，是我們的人心能夠共通的道理。所以，我們要瞭解這分，「是經是道」，「經」是含攝所有的道理，都含攝於經中。
「經」是一種的形容，道理的共同處是經。無論是大自然的法則，或者是人類生活的法則等等，無不都是含藏於經。天地之間，任何一處，都是能夠接受的教法，所以這個教量能夠普遍，普天之下，宇宙萬物之間，全都能周遍。只要是依教，依照這個教法去走，這都是很適合的道理。無論是如何去修，只要你正確方向的道路，來修，這條路就是圓融的大直道。所以，「是經是道」，是路，依這條路就能歸回我們，如來清淨的本性。
所以我們很用心，光一個「經」，就用很多種方式來說。
我們昨天，這段經文大概說過，「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜」。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
《法華經方便品第二》
佛陀的智慧，他要來說教，他就要用種種因緣來譬喻。看看我們也有一大群，菩薩雲來集，那都是從大陸回來的，不是來觀光，利用中秋黃金假期，他們回來。
幾年來，在大陸東、西、南、北、中等等，已經有了慈濟種子，在那裡播種。他們看到、接觸到，他們投入、體會到，所以他們利用這個時間，就來臺灣，回歸心靈的故鄉。
聽他們在分享，在那裡接觸了慈濟，投入之後的心路歷程，很感動。尤其是有老菩薩，從（2008年）四川地震過後，慈濟到那裡去，他聽到，開始就來接觸。全都是七十多歲的老菩薩，他們一趟路，從達州來到成都，就要七、八個鐘頭的車程，所以，他們就要在成都，租一間房子，方便在那裡聽慈濟、做慈濟。什麼都做，環保也做，香積也做，(從)成都再來到洛水精進。這是月月都是這樣在走，一趟就要多久的時間。
真的感覺這就是因緣，因緣所成就。若不是有這個因緣，二００八年那時候的地震，一路這樣走過來，這念心，他們都沒有退轉，一路精進，一直到現在，終於讓他們回來了，歡喜啊！那種的分享，很感動人。
也有的已經在大陸的，(江西省)宜春，是一個非常貧困的地方。上海要到宜春，從大路走到小路，從平地走到高山，從高山還要再過水路，還要爬山，很辛苦！十六、七年前，那個時候如何走過的路，如何的辛苦，能夠取得了當地人，從懷疑到不相信，從不很相信到相信，(從)很相信一直到肯定，從肯定，一直到接受，身體力行。這樣的領導，一路陪伴著慈濟人，已經十六、七年了。
從一些孩子無法讀書，破爛的，將要倒塌的危樓教室，慈濟人不惜辛苦，這樣把它蓋起來，現在已經有多少的孩子，已經是大學畢業的，甚至還在大學中，有二百多人。
領導從開始在他的那個地方，一直到現在他退休，一路陪伴，現在專心投入。這次回來了，聽他們的分享，真的也是很感動人。那分心就是從經、而道、而路，回歸到發祥地，這個地方來，他們心靈的感受。在發祥地發心立願，開始昨天在此發願的人，甚至發願茹素，不只是菸、酒、賭博戒掉了，現在也要茹素。
想，這全都是要用，這麼多的種種因緣，用種種身體力行，誠、正、信、實，來鋪這條道路，這樣走過來，大家都很歡喜。「令一切歡喜」，無論他來自多遠，來自何方，不管在何處，他們共同到達，大家分享都是很歡喜。雖然做得很辛苦，不過看他們很歡喜，那念心愈做愈歡喜。
也有經過不如意，很想要做，但是遇到種種的困難，環境的困難，人與人互動的困難，或者是心靈過不去的困難，全都有。但是，突破了那個困難，皆大歡喜。這種的分享，在在都是讓人感覺，這條道路在開的時候，雖然是很辛苦，鋪平過來，種種的因緣、方法，讓他走回來心靈的真如本性，那分善良，那分愛，愛天下眾生之心，這真的是很不容易。
所以說，經能詮真理。只要你從這個經典去體會法，法，妙用，好好利用它，自然這是一種教育，那個量能夠周遍。所以，這是要用，種種方法的力量。諸法若能如理，自然就能攝，修攝圓融，這樣回歸回來。所以，這全都是要用種種的方法。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經方便品第二》
「修多羅」我們昨天說過了，「修多羅」就是契經，「上契諸佛之妙理」，諸佛已經覺悟之後的真理，「下契眾生的根機」，這叫做「經」，也叫做「修多羅」。經，就如一條線，將它串連起來。
修多羅
華譯契經
契是上契諸佛妙理
下契眾生根機
又經如線的意思
貫穿法義
使不散失
看看這幾天內，全球有多少國家，不同人種，不同語言，卻是同一種心理、方向。這就如這條線將它串連起來，道理將它這樣歸納在一起，這就是經的道理。這個道理沒有分散，將它集中過來。
再來就說「伽陀」。「伽陀」那就是，翻(譯)成諷頌。我們要誦，不只是讀經而已，我們要誦出來。我們若說「大家來誦經」，誦經，不願意開口，不願意出聲，那就不是諷頌。就是要出聲，要唱念出來，將此經朗朗上口，字入眼、入心、出口，這叫做諷頌。
我們真的要唱念出來。我們若是不好好真正入心、出聲，若不如此，我們看過了很快就忘記，道理不會入心，所以，我們用誦的。
就如要教，像印尼他們就是，用「靜思語」來學中文。那個習經院的年輕人，他們要學中文，習經院是回教，伊斯蘭教，但是他們要學中文，他用「靜思語」。因為「靜思語」好讀誦，它裡面有道理，但是它沒有幾個字，字，句讀裡，當中有含著道理，所以他們讀這個「靜思語」，同時他們要念出來，用中文念出來。
我們也已經聽到孩子，讀「靜思語」，講中文。不只是會讀，他還會說，用中文與我們對答。這叫做誦，就是要念出來，才能學語言，才能學得正(確)。
我們普天之下，到底有幾種語言呢？語言是互相溝通的，人與人要互相溝通，我們要能懂道理等等，都是要從語言而得。我們真的是要講話，也是要出口，說，所以這個諷頌，就是將道理的文，將長行攝成短的。就如每天早上（晨語大綱），我都用短短的文，相同字數成一句。如剛才，就是用四字一句，「經能詮理」四個字而已，解釋起來會很長，但是，將它收攝下來，就是短短幾個字。這叫做誦，諷頌的偈文。
所以，也叫做直頌，因為它的字少、文短，所以簡單用直頌的，才是偈，從短短的幾個字，再來解釋道理。這叫做諷頌，那就是「伽陀」。
梵語伽陀
華言諷頌
或名直頌
謂直以偈說法
不頌長行也
跳過長行，不用長行文，就是這樣一句、一句，我們好好把它誦出來。我們背於我們的內心，短短的，我們能夠瞭解，豐富的道理於其中，這叫做「伽陀」。
就如你們有時候，早上課誦「楞嚴咒」，開頭的《楞嚴經》開始，其實這個「楞嚴咒」，開頭的《楞嚴經》，是阿難讚頌佛陀所說的，把它用在咒——楞嚴咒。短短的幾個字，「妙湛楞嚴不動尊，首楞嚴王世希有……」這樣繼續能夠朗朗上口，這就是叫做諷頌的意思。短短的經文，我們能記於我們的心，我們能夠這樣瞭解其中，很多的道理。
各位，這個「伽陀」和經。經就是契經，「上契諸佛的心」，也是諸佛的道理，能夠「下契眾生的根機」。這全都是於長行文的經典，回過頭來，將此經典更簡單，讓人更加容易記得，就用偈頌、偈文，我們來唱念，誦出來。
常常記得，這就是我們要如何來學，學，如何學法的其中道理。我們要如何依教奉行，就要謹記，將道理的句句都要入心，這樣我們才能從經而道，從道而路，從路找回道，找回經，回歸我們如來的本性。所以，我們人人，一定要經過這條路。所以人人時時要多用心。
⊙「經能詮理，教量周遍；諸行如理，修攝圓融；是經是道，依路歸心。」
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經方便品第二》
⊙修多羅，華譯契經。「契」是上契諸佛妙理，下契眾生根機。又「經」如線的意思，貫穿法義，使不散失。
⊙梵語伽陀，華言諷頌，或名直頌。謂直以偈說法，不頌長行也。
【證嚴上人開示】
經能詮理
教量周遍
諸行如理
修攝圓融
是經是道
依路歸心
經，就是含藏著無限量的道理。我們人人聽經、講經，就是只為了一項，如何能夠懂理；我們要知道道理，就是要從經中得。所以，在經中，它的包含就很大、很廣，尤其是很長、很深的道理。所以，「經能詮理，教量周遍」。
教，佛陀覺悟之後，體會了宇宙萬物真理，這種的開闊、浩瀚無涯的道理，都完全包含於其中。開始要如何來施教，這麼浩瀚無窮的道理，要如何一一向大家說話呢？所以他就要設教。教的量更大，能夠周遍，無處不在，無一物不是道理。所以我們應該要很體會，天下萬物的道理有多少呢？
有教，就要有行。佛陀的悲心，覺悟之後，將經教要來施教，施教給眾生，那麼我們人人必定要身體力行。行，「諸行如理」，我們要依教奉行。佛陀如何講經，如何為我們分析經裡面的意義，裡面的道理，到底為什麼？這個道理，要來打開那個「為什麼」，人人心中那念疑問。
有心想要求道之人，會與佛未修行以前，(同樣有)「為什麼」這種的疑問，我們人人應該也有過，「為什麼」？不只是曾經有過「為什麼」，即使是現在，我們也常常都有，「為什麼是這樣」？「為什麼」……很多。所以，現在已經接近這分，要解開「為什麼」，我們就要開始身體力行，開始去探討，依照「教」——佛陀的教法，依教奉行。
我們若用心，自然這個道理解開了，「我知道了」，知道之後，就要去力行。所以「諸行如理」，你若能夠身體力行，才真正能夠體會到，佛陀覺悟之後那個心理風光。我們的心地裡面，那個過程的感覺，這叫做「諸行如理」。
「修攝圓融」，這是佛陀用何種方法，將道理宣講出去，就如在鋪路，將這條路這樣鋪出去，要如何引導人走這條路回來，這是佛陀的智慧。所以，教我們如何修的過程，種種方法，無不都是教我們這樣走過去，心如何收回來，所以叫做「修攝圓融」。無論是何種根、智，只要能夠體會道理，就都是回歸我們本地，本心地的風光來，這是「修攝圓融」。
「是經是道，依路歸心」。經，其實是這樣包含著，很多的道理，這個道理要如何鋪出去，我們人人行得通的路，這「是經是道，依路歸心」。「經」、「道」、「路」，其實是共一體，是我們的人心能夠共通的道理。所以，我們要瞭解這分，「是經是道」，「經」是含攝所有的道理，都含攝於經中。
「經」是一種的形容，道理的共同處是經。無論是大自然的法則，或者是人類生活的法則等等，無不都是含藏於經。天地之間，任何一處，都是能夠接受的教法，所以這個教量能夠普遍，普天之下，宇宙萬物之間，全都能周遍。只要是依教，依照這個教法去走，這都是很適合的道理。無論是如何去修，只要你正確方向的道路，來修，這條路就是圓融的大直道。所以，「是經是道」，是路，依這條路就能歸回我們，如來清淨的本性。
所以我們很用心，光一個「經」，就用很多種方式來說。
我們昨天，這段經文大概說過，「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜」。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
《法華經方便品第二》
佛陀的智慧，他要來說教，他就要用種種因緣來譬喻。看看我們也有一大群，菩薩雲來集，那都是從大陸回來的，不是來觀光，利用中秋黃金假期，他們回來。
幾年來，在大陸東、西、南、北、中等等，已經有了慈濟種子，在那裡播種。他們看到、接觸到，他們投入、體會到，所以他們利用這個時間，就來臺灣，回歸心靈的故鄉。
聽他們在分享，在那裡接觸了慈濟，投入之後的心路歷程，很感動。尤其是有老菩薩，從（2008年）四川地震過後，慈濟到那裡去，他聽到，開始就來接觸。全都是七十多歲的老菩薩，他們一趟路，從達州來到成都，就要七、八個鐘頭的車程，所以，他們就要在成都，租一間房子，方便在那裡聽慈濟、做慈濟。什麼都做，環保也做，香積也做，(從)成都再來到洛水精進。這是月月都是這樣在走，一趟就要多久的時間。
真的感覺這就是因緣，因緣所成就。若不是有這個因緣，二００八年那時候的地震，一路這樣走過來，這念心，他們都沒有退轉，一路精進，一直到現在，終於讓他們回來了，歡喜啊！那種的分享，很感動人。
也有的已經在大陸的，(江西省)宜春，是一個非常貧困的地方。上海要到宜春，從大路走到小路，從平地走到高山，從高山還要再過水路，還要爬山，很辛苦！十六、七年前，那個時候如何走過的路，如何的辛苦，能夠取得了當地人，從懷疑到不相信，從不很相信到相信，(從)很相信一直到肯定，從肯定，一直到接受，身體力行。這樣的領導，一路陪伴著慈濟人，已經十六、七年了。
從一些孩子無法讀書，破爛的，將要倒塌的危樓教室，慈濟人不惜辛苦，這樣把它蓋起來，現在已經有多少的孩子，已經是大學畢業的，甚至還在大學中，有二百多人。
領導從開始在他的那個地方，一直到現在他退休，一路陪伴，現在專心投入。這次回來了，聽他們的分享，真的也是很感動人。那分心就是從經、而道、而路，回歸到發祥地，這個地方來，他們心靈的感受。在發祥地發心立願，開始昨天在此發願的人，甚至發願茹素，不只是菸、酒、賭博戒掉了，現在也要茹素。
想，這全都是要用，這麼多的種種因緣，用種種身體力行，誠、正、信、實，來鋪這條道路，這樣走過來，大家都很歡喜。「令一切歡喜」，無論他來自多遠，來自何方，不管在何處，他們共同到達，大家分享都是很歡喜。雖然做得很辛苦，不過看他們很歡喜，那念心愈做愈歡喜。
也有經過不如意，很想要做，但是遇到種種的困難，環境的困難，人與人互動的困難，或者是心靈過不去的困難，全都有。但是，突破了那個困難，皆大歡喜。這種的分享，在在都是讓人感覺，這條道路在開的時候，雖然是很辛苦，鋪平過來，種種的因緣、方法，讓他走回來心靈的真如本性，那分善良，那分愛，愛天下眾生之心，這真的是很不容易。
所以說，經能詮真理。只要你從這個經典去體會法，法，妙用，好好利用它，自然這是一種教育，那個量能夠周遍。所以，這是要用，種種方法的力量。諸法若能如理，自然就能攝，修攝圓融，這樣回歸回來。所以，這全都是要用種種的方法。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經方便品第二》
「修多羅」我們昨天說過了，「修多羅」就是契經，「上契諸佛之妙理」，諸佛已經覺悟之後的真理，「下契眾生的根機」，這叫做「經」，也叫做「修多羅」。經，就如一條線，將它串連起來。
修多羅
華譯契經
契是上契諸佛妙理
下契眾生根機
又經如線的意思
貫穿法義
使不散失
看看這幾天內，全球有多少國家，不同人種，不同語言，卻是同一種心理、方向。這就如這條線將它串連起來，道理將它這樣歸納在一起，這就是經的道理。這個道理沒有分散，將它集中過來。
再來就說「伽陀」。「伽陀」那就是，翻(譯)成諷頌。我們要誦，不只是讀經而已，我們要誦出來。我們若說「大家來誦經」，誦經，不願意開口，不願意出聲，那就不是諷頌。就是要出聲，要唱念出來，將此經朗朗上口，字入眼、入心、出口，這叫做諷頌。
我們真的要唱念出來。我們若是不好好真正入心、出聲，若不如此，我們看過了很快就忘記，道理不會入心，所以，我們用誦的。
就如要教，像印尼他們就是，用「靜思語」來學中文。那個習經院的年輕人，他們要學中文，習經院是回教，伊斯蘭教，但是他們要學中文，他用「靜思語」。因為「靜思語」好讀誦，它裡面有道理，但是它沒有幾個字，字，句讀裡，當中有含著道理，所以他們讀這個「靜思語」，同時他們要念出來，用中文念出來。
我們也已經聽到孩子，讀「靜思語」，講中文。不只是會讀，他還會說，用中文與我們對答。這叫做誦，就是要念出來，才能學語言，才能學得正(確)。
我們普天之下，到底有幾種語言呢？語言是互相溝通的，人與人要互相溝通，我們要能懂道理等等，都是要從語言而得。我們真的是要講話，也是要出口，說，所以這個諷頌，就是將道理的文，將長行攝成短的。就如每天早上（晨語大綱），我都用短短的文，相同字數成一句。如剛才，就是用四字一句，「經能詮理」四個字而已，解釋起來會很長，但是，將它收攝下來，就是短短幾個字。這叫做誦，諷頌的偈文。
所以，也叫做直頌，因為它的字少、文短，所以簡單用直頌的，才是偈，從短短的幾個字，再來解釋道理。這叫做諷頌，那就是「伽陀」。
梵語伽陀
華言諷頌
或名直頌
謂直以偈說法
不頌長行也
跳過長行，不用長行文，就是這樣一句、一句，我們好好把它誦出來。我們背於我們的內心，短短的，我們能夠瞭解，豐富的道理於其中，這叫做「伽陀」。
就如你們有時候，早上課誦「楞嚴咒」，開頭的《楞嚴經》開始，其實這個「楞嚴咒」，開頭的《楞嚴經》，是阿難讚頌佛陀所說的，把它用在咒——楞嚴咒。短短的幾個字，「妙湛楞嚴不動尊，首楞嚴王世希有……」這樣繼續能夠朗朗上口，這就是叫做諷頌的意思。短短的經文，我們能記於我們的心，我們能夠這樣瞭解其中，很多的道理。
各位，這個「伽陀」和經。經就是契經，「上契諸佛的心」，也是諸佛的道理，能夠「下契眾生的根機」。這全都是於長行文的經典，回過頭來，將此經典更簡單，讓人更加容易記得，就用偈頌、偈文，我們來唱念，誦出來。
常常記得，這就是我們要如何來學，學，如何學法的其中道理。我們要如何依教奉行，就要謹記，將道理的句句都要入心，這樣我們才能從經而道，從道而路，從路找回道，找回經，回歸我們如來的本性。所以，我們人人，一定要經過這條路。所以人人時時要多用心。
Subscribe to:
Posts (Atom)