20130114《靜思晨語。法華經》佛光普照心靈之光

【證嚴上人開示】 我們每一天，修行無非，就是調伏我們的心： 心之理性 畢竟常寂 眉間毫光 集於心靈之光 意思就是要對大家說，佛陀靜坐之後，眉間放光，眉間放光，這也是佛三十二相之一，但是我們人人，我們都有一個心光，心的光人人本具，只是我們的心，平時放鬆、放散了，所以那個光無法聚集。看看，用放大鏡放在太陽下面，那個放大鏡的本能，太陽一照下去，它就把光聚集起來，發光、發熱，看，照久了也是，樹葉乾的也會被燒掉，紙放下聚光下面，也會著火，可見大自然，只要這個熱能能讓它聚集起來，它會發光，也會發熱。 我們說的心光和這個一樣，我們若沒有讓它放散，我們的智慧能夠凝聚，我們的能量，每一個人的身上，都有一個能量，這個能量自然能夠會聚，會聚就有發光的機會。佛陀他的心境，時時就是凝聚到最究竟的地方，最究竟的地方，那就是常寂光土。 所以我們常常說，修無漏學，修無漏學就是說我們的心，平常時沒有漏失掉，我們的觀念沒有散失掉，我們所在學的天地萬物的法，能夠凝聚在一起，所以三無漏學，戒、定、慧，大家應該都知道。 我們要如何讓心思不漏失，我們就要戒，世間很多的欲念，會誘引我們的心，誘引我們的思想，所以我們的心思容易散失，所以我們就要戒。戒就是要讓我們知道，不可為，我們要防、要戒，不可以去做，差毫釐，失千里，一漏撒掉，就一直都漏出去了，所以戒很重要。 有戒我們才會有定，定才能進入畢竟常寂的地方，這樣遇事見境，所用的是智慧，不是常識，超越了常識，叫做智慧，智慧就是因為我們的心，常常在靜中不受雜念誘引，所看的事情都是正確的，所以這就是佛的智慧，可以來教育人群。他要收，要放，收放自如，這是他的智慧，他的心光，該要發光的時候要發光，該要收進來的時候就是收進來，為人、處事，應眾生的根機而使用，所以這就是佛陀的身相，三十二相之一，應機、應境的時刻。 在《法華經》這個法華會，特別將光放在兩眉之間，其實佛相本來在兩眉之間，就有一個很特殊的毫毛，所以光，外面的光一進來，那個光照出去，好像是眉間發光一樣，這就是聚集，佛陀的全能聚集在這裡，所以心靈之光。 這是我們凡夫，還無法有這樣的形象，所以凡夫心、凡夫相；佛呢？佛心、佛相，當然佛陀說，眾生人人能成佛，表示我們人人也是具有，只是我們的心讓它散亂了，讓它散失了，所以平時的智慧都漏掉了。總而言之，學佛，我們就要學得，將我們的心思凝聚，用在該用的時刻，不該用的就不要散失。 接下來這段文就說： 爾時 佛放眉間白毫相光 照東方萬八千世界 靡不周偏下至阿鼻地獄 上至阿迦尼吒天 《法華經序品第一》 這段文就是說，佛陀在那裡靜坐的時刻，那個時候佛眉間，白毫相光，不斷地放射出去，放射的地方那就是東方，東方萬八千世間，很開闊，很遠的地方，都能感受到佛的光，「靡不周偏」，就是很周遍，沒有照不到的地方，這是佛光。 「下至阿鼻地獄」，「上至阿迦尼吒天」，阿迦尼吒天就是至高，在這個色界裡面，它是至高的地方，所以上徹，一直到有色界的頂天，下徹就是到地獄，最黑暗的地方，都能夠感受到佛光。 凡佛說經 均有放光之瑞 見佛光明之德 知佛為世 出世間之最殊勝 特隨順眾生以為顯現 「凡佛所說經」，「均有放光之瑞」，凡是佛陀要講經時，都是有放光的瑞相，這就是要讓大家看到佛的時候，開始對佛就有一種敬仰尊重，因為佛德，佛的德相，他光是坐著，就會讓人感覺到佛的莊嚴，能降伏他的煩惱，不同的眾生根機，光是看到佛相起歡喜心，自然內心的煩惱就會去除了。 或者是有的人看到佛的德相，就會自己起了懺悔的心，有的看到能夠起了，那種心思踴躍的心，這是要看佛的德，自然眾生所看到的，都是這種的瑞相，起了歡喜，各種等等不同的感受。 見佛光明之德，知佛為世、出世間之最殊勝，這個光明是一種描寫，也就是佛的德行，看到佛的身相，很自然就能知道佛為世，世就是世間，或者是出世間，是最殊勝。 這世、出世間法，佛陀無不通徹了解，所以什麼叫做世間法？就是做人的道理，跟人說，你要做人，要做得圓滿，所以要持五戒，能持五戒的人，佛陀再進一步跟他說，你要行十善，持五戒、行十善，這都是人間法。 人人應該要做，能夠做到持五戒，還能進行十善，想，這個世界不是很和平嗎？家家都是有倫理、道德，社會一定是祥和，像這種世間法，是佛陀教導眾生的方法，十善也是一樣。 不過還是在「有漏善」，就是還有人、我等等，這種人我是非，心靈煩惱還沒有放下，這種還是在三界六道中輪迴，無法脫離。 所以佛陀就又再用他的本懷，和他的境界，希望人人能夠到達，和他一樣的境界，所以來到法華會上，就是空是真空，到了真空那個當中，你可以體會妙有，真空妙有，就是到達了心之理性，到達究竟寂靜的境界，這是佛陀，他最想要讓大家能了解。所以佛陀他就眉間放光，讓大家能知道，要講這部經是很特殊的，這是說中道法，不能偏「有」，也不偏「空」，所以這叫做中道，在兩眉中間發放毫光，這是表示中道。佛陀將要說中道法，大家已經在定中見佛，所以了解佛是為世、出世間最殊勝的法，所以隨順眾生以為顯現，這個光就是隨順眾生來顯現，每一部經，放光都是在不同的地方。 又佛所放之身光 各各不同 此所放光 為兩眉中間之白毫相光 其所照之境 本經三種譯本 均為東方 則東方眾生 之與佛有緣可見 又東方為日所出之方 世間之光以日為本 故東為諸方之始 即東方為諸佛 因行之始 佛陀這一回是在眉間毫光，大家能了解，絕對佛陀是為世、出世間，隨眾生機，要說中道實相的教義。 再說，又佛所放之身光，各各不同，就是講經的時候都不同，此所放光，為兩眉中間之白毫相光，其所照之境，就是東方，因為《法華經》有三位譯師，翻譯不同，我們現在多數，佛教裡面所流通的，就是鳩摩羅什法師所譯的經，這三部譯經，同樣地都是說東方，這個毫光放出照耀在東方，所以這表示東方眾生與佛有緣。 可見西方出聖人，但是法傳在東方，印度，記得嗎？西方取經，玄奘法師從中國到印度去，那叫做西行，向西去取經，但是法就是傳來中國，世界中唯有在東方，就是在中國，佛法很昌盛，所以法傳東方。 東方意思就是世間之光，日出的地方都是從東方，不管你到哪一個國家，太陽同樣是從東方起，所以說起來，東方是興盛佛法的地方，東方也是眾生與佛最有緣，所以日出東方，世間之光以日為本，有了太陽，我們世間才有光明，所以我們地球繞太陽，佛法是傳東方。 所以諸方之始叫做東方，諸佛所行的開頭，也是從東方，所以東方，是真正與佛有緣的地方。 萬八千者 以「萬」 顯萬德圓滿之果德 以「八」 顯八正道之因行也 「靡不周偏」者 普照之義 此指橫界而言 下至阿鼻地獄 上至阿迦尼吒天 此兼豎界而言矣 一萬八千大千世界，「萬」就是表示佛德圓滿，是一個形容，這麼開闊，大乾坤，大宇宙，佛陀是宇宙的大覺者，所以他萬德莊嚴，「萬」等於就是萬千世界，如此開闊，如此圓滿的德。 「八」就是表示八正道，不管大、小乘法，世、出世間法，離不開這個《三十七助道品》，其中的八正道。 「靡不周偏」，就是很普遍的地方，佛陀的德光，他的德的光都能照耀到，普照的意思，不管是直的，或者是橫的。 過去說豎窮三際，對時間來講，就是過去、現在、未來，或是上至阿迦尼吒天那就是很高了，有色界的地方，就能夠見到佛光，下至阿鼻地獄，阿鼻地獄就是最苦的地方，這就是要讓我們知道，是最高的地方，人間的地方，地獄的地方，這是豎、直的，或者是時間，過去、現在、未來，普遍，當然就是，三千大千世界的普遍。 所以阿鼻，就是無間，苦無休息，阿迦尼吒天，就是「有頂之義」，就是色界天中最高的地方。 地獄 非有定處 非無定處 非有別處 亦非別無有處 阿鼻 云無間 即苦無休息之義 阿迦尼吒 有頂之義 即色界中之色究竟天 佛陀要講經之前發光現瑞，讓大家的心事先了解，生起尊重，了解佛陀將要講經的意義，讓大家心的能量，大家趕快集中起來，不要散心，心不要散了，聽經若不集中精神，還是無法體會；所以佛陀利用，這個時間坐定下來，發放眉間相光，能夠普遍於人人的心地，人人心的能量，趕快集中過來，精神凝聚，好好來了解佛陀要講的法。因為佛要講《法華經》，是要釋放他的本懷，現在根機成熟，開始要講經的時候，所以他放眉間白毫相光，這個境界，希望人人能夠了解，我們這個時候，也是要時時用心去了解體會。

20130626《靜思妙蓮華》悲智同體

【證嚴上人開示】 佛心菩薩心 普天眾生心 悲智同體一大心 靈山會共霑法益 同入無量義三昧 也就是要和大家分享，佛心，菩薩心，普天下眾生心，其實共為一心。 這是常常對大家說的，佛陀的慈悲智慧，將普天下眾生的心，攝為與佛同等的大悲心，這就是佛的慈悲，佛的智慧，對眾生這分的尊重，所以我們人人也不要輕輕視自己。 其實我們本具佛心，與佛同等的智慧，只是可惜，我們不知道多久了，一直就是在六道中，或者是在人群中薰習，薰習了習氣，所以佛心、智慧就模糊掉了，我們現在已經能聞道見佛，「人身難得」，「佛法難聞」，我們得到人身，聽到佛法，等同見佛的身，因為法身永存。我們已經見法而見佛，常常聽到佛所說法，佛陀的智慧，好像佛陀與我們同住，我們要時時聞法起恭敬心，既然起恭敬心，我們發心學佛，必定要發大心，立大願，行菩薩道。所以佛心，菩薩心。 前面我們說過了，在靈山會上除了出家眾，還有菩薩眾，還有天龍八部眾，不只是天、人、八部，其實是眾生的心，都攝受起來，人人都具足慈悲、智慧的心，所以這是「悲智同體一大心」，「悲智同體一大心」，那就是回歸佛心了，是人人本具佛性，人人同等。所以在這個中間，佛陀已經開始要說菩薩法，過去的四十二年間，佛陀就是隨機逗教，應時、應地、應機說法，眾生的心性剛強，難調難伏，佛陀為了調伏眾生，就要隨機、隨地、隨緣，這樣來施教。 到了靈山會，那就是接受了佛法調教之後，人或者是臨會的大眾，人人心開始轉小向大，共同一個心，就是要求法，在這個法會中「共霑法益」，大家在聽，同樣有得到這個法，對自己的利益，我們聽了，我們歡喜了解，這就得到法益了，所以「同入無量義三昧」。 佛陀經講完了，他入無量義三昧，大家既然是學佛，看佛入三昧，大家身心也不敢動搖，繼續在那裡坐定，大家坐定了，在那個地方，這是描寫大會的境界。 所以在前面那一段經文，在坐下來，大家身心定下來的那個時候，天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，還有曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，天雨四花，在那個中間而散佛上，在那中間，「普佛世界」，「六種震動」大家的心境很靜謐的時候，天雨花，地震動，那個場面，大家的心有各種不相同。 佛說此經已 結跏趺坐 入於無量義處三昧 身心不動 是時 天雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華 曼殊沙華 摩訶曼殊沙華 而散佛上及諸大眾 普佛世界六種震動 《法華經序品第一》 「天雨花」，說不定那個時候，那個會場，風一吹來，樹、花、葉這樣散落下來，這是一個文章的描寫。 說不定那時候，有地震動的時刻，就是這個境界，地震動，人會怕，不過若是善解的話，你們記得嗎？有時候，我們在做早課的時候，大家已經坐下來了，突然間地震了，是不是大家要趕快跑呢？沒有，我們也曾遇過，地震，只是心這樣震一下，說不怕，也不是真的，但是善解，因為大家在這個環境，人人都是靜下來的時候，佛也坐在那裡也入定了，那個境界，假如剛好是地震的時候，將它善解。 我們記得嗎？莫拉克颱風，南部帶來了很大的災難，因為山崩下去，大水沖流掉，家園破壞了，人命損傷，那段時間，喚起了很多人同體大悲。 記得嗎？慈濟人從北部、中部，整個往南部去救援，不管是動員了慈善的物資，捐贈以外，動員了人力去打掃，同時醫療義診都動起來，那時候慈濟所有的地方，在全球有五十二國家，人人的悲智、愛心都啟動起來。 遙遠的地方無法回來出力，但是他們就地勸募，向他們僑居地的國家，棒著那個愛心箱，在人群中鞠躬，來呼籲，說：「大家請你們，募你們一分的愛心，募你們一分的祝福，在臺灣有莫拉克颱風，損傷了中南部的山區，有很多的人受災難，希望人人發一分的愛心。」 看那個時候，雖然他們住得很遠，和我們不同的國家，不同的地方，看到他們的錄影傳回來，穿得佷厚，在霜雪中棒那個愛心箱，彎腰鞠躬，要募人一分的愛心，募人一分的祝福，很感動。 有的地方，看到的景象，那就是烈日當空，人棒著愛心箱，滿頭大汗，全身都是溼透的衣服，還是同樣在那裡勸募，募愛心、募祝福，想，這不就是同體大悲的心嗎？他可以放下身段，這不就是智慧嗎？ 智慧，就是要人人提高警覺，雖然臺灣離我們很遠，同樣在地球上，驚世的災難，要有警世的覺悟，募人人一分的愛心，一分的虔誠，希望人類能夠，將愛與虔誠合起來，希望這個福具足，能夠緩和大地的災難，這也就是應化教育。 另外一種的方式，最重要的，就是要跟大家說悲智同體，慈悲智慧共為一體，尤其那個時候，在台灣的慈濟人，為了八八水災之後，無家可歸的災民，我們大家動員，身體力行，到那個災區去，不管是北部、中部，大家集合，在七、八天中在清掃，動員了十五萬多人次，這樣走到那個災區去。 人，不分地位，不管是什麼樣的企業家，什麼樣的行業，大家將力量凝聚起來，看到高速公路浩蕩長的大車，大機械，就是插著旗子，浩浩蕩蕩很有次序，這樣很長的車隊，也是往南行，去為那個災區，山上的災難，平地的淹水，還有泥土，要如何讓那個地區，人人趕快恢復生活，可以把泥土清除，房屋裡面趕快打掃，讓人人恢復正常的生活。 再接下來，還是繼續要如何為山上，流離失所的，家園破碎的，這些人要如何，讓他們有一個安居的地方，要如何讓他們，安心，安身，安生活，唯有趕快為他們建設，所以我們趕快(協商)政府配合，提供土地，選擇高雄杉林這塊土地，有六十多甲，交給慈濟，慈濟人趕快來整地，(2009年)從開工到，讓他們搬進去住，總共有八十八天的工程，就能讓他們在過年前搬進去住。 想，像這樣蓋的房子，這麼地趕，日夜趕工，動用了幾個廠商？五個廠商，在這麼大片的土地，還有，我們不是用柏油，或者是水泥鋪地，不是，是用一小塊一小塊的連鎖磚，這樣將土地整平、鋪沙，上面一塊一塊去鋪起來。 幾十甲的土地，就是希望土地，讓它有呼吸的空間，用柏油和水泥鋪的土地，就如我們的皮膚打上石膏，或者是用塑膠將它纏住一樣，這樣我們的皮膚，你想會多麼難過，皮膚的毛孔，同樣可以發散，我們身體的熱氣等等。 地球就是一個大乾坤，我們希望地球也有呼吸的機會，所以我們不忍心鋪水泥鋪柏油，這就是保護大地。 地上的建築物要讓它很安全，經得起地震，經得起颱風，但是八十八天建設起來的，你們想，我們也是會擔心啊！大家會擔心，雖然我們所計算的、設計的，和建造廠，我們一直說，要經得起八級以上的地震，要經得起十七級以上的颱風，雖然我們用這種的數字，來計算建設，但是有的人就說，那麼快就蓋好的房子，有辦法嗎？ 一直到後來，(2010年)在甲仙鎮發生了，規模七的地震，這個杉林大愛園區，大家已經搬進去了，所以趕快叫人去看看，住在房子裡人平安嗎？有的還沒有完工的，趕快看一看，到整個園區去巡視看看，都平安，安然無恙，如如不動，這時候大家就說，感恩啊！天龍護法來驗收了；對啊，這就是善解。 雖然這個災難，在南部也有受到災難的地方，不過在這個地點，我們大家這樣的用心，用力建設起來的，能夠這麼堅固，安然無恙，這個地方是多少人的同體大悲，悲智雙運所建造起來的，所以雖然這段時間，有這樣的天災，地震，我們就用善解，天龍八部來驗收，感恩。 總而言之，一直在想，在靈山會上這個道場，這樣的描寫是天雨花，地震動，在這個中間，六種震動，大家的心境是如何，這是很異常的景象，在這中間，大家的心處在這個境界時，如何解釋？應該是很歡喜，怎麼歡喜？因為這個大會不是一個大講堂，是一個曠野的地方，大家集會來的時候，一陣風吹來，很適意，大家的心都很柔軟，柔軟，就是大慈悲，適意，就是大智慧，這個場地上，聽聞佛法之後，人人的心慈悲智慧具足。 所以，在六種震動，大家的心地，六根、六塵、六識，這都可以說，在那期間整個震動起來的時候，大家有感覺到，這種的描寫，將它變成了一個心靈世界，能夠體會所解釋。 各位菩薩，大家已經自己在那個時候，心沒有驚惶，沒有恐怖，反而是適意，柔軟的解釋，人人的心境，同入無量義處，還能體會更多，很多的事情，不經一事，不長一智，體會得更多。 你們記得嗎？在九二一那時候，震出了很多菩薩來，大家在那個中間，更體會到人間無常，體會更多，所以無量義，是世間無量數法的道理。 各位學佛，我們要時時隨境來體會，接受境界的教育，這才能讓我們的智慧不斷成長。 所以： 佛心菩薩心 普天眾生心 悲智同體一大心 靈山會共霑法益 同入無量義三昧 請大家要時時多用心。

20130619《靜思妙蓮華》覺有情者

【證嚴上人開示】 學佛，我們要發大心，立大願，行大志業，我們若有發這樣的心，立這樣的願，追求佛法，才不會偏差。所以我們要： 有大根 具大智 [b]信大法 解大理 修大行 立大因 成大果[/b] 故云 覺有情者 可以這樣，才能稱為覺有情者，每天我們不就是希望，我們可以成為，人間的覺有情者嗎？人生苦難偏多，菩薩就是為苦難眾生，倒駕慈航在人間中，當然來了人間，開始就是宣揚佛法，接引眾生。 眾生初聞佛法起歡喜心，這叫做新發意，開始在學，開始要學，就要有那個因緣，根機，遇到大法，我們接受了，這種根機，也就是過去生，雖然還沒有成等正覺，還沒有辦法堪得了倒駕慈航，不過他過去也有結了這樣的緣，這都是過去有因緣的大根者。 過去就已經知道了，只是還沒有到達最成熟的境界，這一回又有緣，所以有大根機又具大智，還是有具足智慧，所以接受了佛法，他就會相信，信為道源功德母，尤其是正信，所以這種的正信大法，就能了解大道理。 大道理那就是大乘法，他不只是信，還能了解，所以他能夠專心受持，大行，這種大行，就是菩薩行，上，不斷求，上求；下，要化，化度眾生；所以有上求下化，一方面一直學，追求佛法的正理，一方面很殷勤，為大地苦難眾生，還是不斷施教，我們接受到什麼樣的教法，是正確的，是好的教法，趕快把這個教法再傳達給別人，這叫做「修大行」。 尤其是「立大因」，我們過去既然有這個因，這一生成熟遇到這樣的法，要好好把握機會，不要讓它空過，立自己過去的大緣，又為未來眾生的因，我們再造福因、結善緣，這都叫做，立大因。 有這個因，我們和大家結這個緣，所以「成大果」，將來，我們過去生，尚未成等正覺，這一生也已經愈來愈成熟了，來生會更成熟，所以只要我們守護這一念心而不亂，過去、現在、未來，不斷地成因，不斷地成果，因緣，果報不斷累積，這就是大因、大果，這樣才是覺有情。 那也就是菩薩，覺悟世間苦難眾生的有情人，是甘願來的，也甘願入人群中去，能夠上求下化，這就是覺有情者。 因為法華會上，都是發大心，立大願，除了在佛陀的僧團，佛陀覺得因緣成熟，也想要將僧團轉一個方向，希望僧團人人，能夠發大心，立大願，所以要教菩薩法。 在法華會上，將要開始教菩薩法的時候，八萬人的菩薩，也是從十方這樣來，總是四方八達，發大心，立大願都來了，這些覺有情人都到達了，還有天、龍八部，諸天護法也都齊全了，也同樣降臨在這個道場，來成就這個道場。 所以現在就是說人： [b]韋提希子阿闍世王 與若干百千眷屬俱[/b] 《法華經序品第一》 「韋提希子」就是阿闍世王，他也和他的眷屬有若干人，或者是百千眷屬，應該也是不少人，一位國王既然出來了，當然隨扈也很多，尤其是這個國家大臣，信仰佛法的也不少，但是以阿闍世王代表，阿闍世王前面還有「韋提希」。 韋提希 [b]即《觀無量壽經》 因緣所發起者 乃阿闍世王之母[/b] 也是頻婆娑羅王的夫人，其實佛在說法的這個期間，已經是阿闍世王的時代，提起了韋提希，她是如何發起，《觀無量壽經》的開頭，所以將她標名在這裡，這當然就是有這樣的因緣。 因為阿闍世王尚未出生之前，同樣照例頻婆娑羅王，請一位很有名的相命師，來為韋提希看她懷孕的，這個孩子，將來是為這個國家，成就什麼樣的大業，但是那個相命師就說，韋提希夫人懷孕的這個孩子，將來出生之後，會對國王不利。 就是這樣的一句話，所以這個國王，頻婆娑羅王，他就常常心裡很憂鬱，他很愛他的夫人，當然也很期待，懷孕的這個孩子，將來是能夠繼承他的王位，所以他就是，每天懷著很不歡喜的心，總是孩子出生了，他想起那位相命先生的話，所以他一時無明生起，這孩子抱來就把他丟下去。 結果這個孩子被丟下去的時候，宮女趕快去把他抱起來，就這樣，國王在這中間，這個舉動，他自己也嚇到了，因為他是一位虔誠的佛教徒，不應該有這個動作，所以看到孩子被宮女救起來，幸好沒有損傷，只是手指頭受傷。 所以他開始很疼這個孩子，好像心裡有一個內疚，所以一直都是很疼這個孩子，直到長大，從這樣開始，阿闍世就在一個很好的環境中，父母很慈祥，就是很虔誠的佛教徒，這個國家風雨順調，所以他是在一個很好環境中，成長的一個孩子。 但是長大了，佛陀的僧團有一位提婆達多，其實提婆達多也是佛陀的堂弟，他很聰明，他聽法能夠了解，但是，了解是了解，無法徹底入心，所以，心所懷的，就是一些很不守規則，要如何破壞佛陀的僧團，要如何殺傷佛陀，這在佛教的故事中，有很多這個典故。 像這樣的人，他和阿闍世很好，他就是盡量諂媚阿闍世，常常在阿闍世的身邊，顯他的神通，所以阿闍世受提婆達多的影響，開始心裡產生反逆的心態。 所以兩個人相約，你反佛，做新的佛，我來反我的國王，我篡位，我能當新王，所以兩個人這樣合謀。 有一次頻婆娑羅王出城了，(趁)這個機會，阿闍世將宮中開始完全封鎖，國王進來了，就這樣用他的兵將，將國王捉起來，將他監禁到牢獄去，不送東西他吃，但是韋提希很擔心，所以她每一天，只好就去炒糖、拌著蜜，有營養，有甜的東西，抹在這件衣服上穿在裡面，進去探獄，國王就是靠這個蜜和糖，這樣來維持他的生命。 在這期間，韋提希夫人，她覺得人生為何如此矛盾，最親，最愛的孩子說變就變，這樣，做這種忤逆的罪，無法輔導他，她對這個人間她很厭世，但是為了國王，為了這個國家，所以，她只好要忍耐。 不過，她的心靈的依靠就是佛，所以她向佛求法，佛陀就為她講解《觀無量壽經》，成就韋提希(證)無生法忍，讓她能夠了解，妳要忍耐，人世間就是如此，五濁惡世，娑婆世界是堪忍，所以妳一定要超越這個堪忍，為無生法忍，所以她很用心，在這個淨土法門，那就是《觀無量壽經》，所以她厭惡這個閻浮提，嚮往著淨土的地方，所以她受持《觀無量壽經》，得到無生法忍。 雖然是一面修學佛法，虔誠念佛，修淨土，但是每天還是照常，同樣以糖、蜜，去供應給她的國王，但是這件事情，被阿闍世知道了，他就叫人去將牢獄的門，把它封起來，這樣韋提希再也無法進去了。 在這期間，國王，他也是信佛，他覺得萬念俱灰，要怎麼辦呢？他還是用很虔誠的心，向著靈鷲山，祈求佛，能夠救他，所以佛陀知道了，派遣目犍連去為他說法，當然目犍連也無法進去，透過牢獄上面的光線，目犍連運用神通，將聲音傳進牢獄。 就在這個時候，阿闍世王和他的母親韋提希，共同要吃飯的時候，阿闍世的兒子，很調皮，在玩一隻狗，一直就要跟那一隻狗玩，如果要他吃飯，他就說他要狗和他坐在一起，阿闍世愛子心切，好啦，好啦，狗來，兒子也來，那隻狗坐在他兒子的身邊。 阿闍世，很慨嘆，就跟他的母親說，我堂堂是一位國王，我竟然為了愛我的兒子，所以我跟狗同桌吃飯，韋提希在這時候很憂悽，就跟她的兒子說，你知道嗎？你小時候，你的腳趾受傷，有化膿，膿很多，你脹、痛、腫，你哭了，你的父親為了減輕你的腳趾頭，裡面化膿，腫起來，為了要讓你舒服一點，他用嘴為你吸出，腳趾頭的膿和血。 當時阿闍世聽到，他非常的震撼，也非常的懺悔，趕快叫人，去打牢獄的門，要請他的父親出來，剛好在這個時候，目犍連向頻婆娑羅王說，四天王天，天人吃的東西，勝過了我們人間，他一時生起貪著的心，好像在吃那個東西，想入非非，忽然間聽到外面的聲音，阿闍世要來開門請他出去，他忽然間聽到，受到驚嚇，我的兒子來開門，一定是要來殺我。 那是一時的動念，也是因餓了很多天了，沒有體力了，又心執著在，吃四天王天的餐食，所以在這個當下受到驚嚇，就這樣往生了。 從這個時候，阿闍世開始很悔悟，很懺悔，當時阿闍世自己也生病了，阿闍世的弟弟，就對阿闍世王說，你每天這樣也不是辦法，佛在靈鷲山說法，你是不是趕快去求佛，請佛為你開示。 那時候，他去了，文殊菩薩接引阿闍世，將阿闍世帶到佛前去，就這樣懺悔過去的錯誤，開始皈投佛法。 但是他就是生病了，病，也是一日一日地沈重，不過他發願護持佛法，所以佛陀要講《法華經》，那個時候的阿闍世，也是抱病到佛陀的面前，在這個法會中，後來鳩摩羅什譯經時，故意把韋提希列入，其實不是韋提希夫人在這裡面，是韋提希的兒子阿闍世，在道場中。 所以為了要讓人們知道，韋提希也就是，開啟佛陀有這個因緣，讓佛陀講解《觀無量壽經》的一個人，也是國王的母親，所以將她的名字列出，所以這個地方才說，「韋提希子阿闍世」。 各位，學佛，我們要發大心、立大願，大願要如何立呢？我們過去生中，現在生中，我們要應該要好好發大心，修大乘行，我們要入人群，好好顧好我們的大因，將來才能成大果，才不會內心一時動念，造成了不可解的怨。 所以阿闍世的另外一個名字，叫做未生怨，尚未出生之前父親就很怨了，但是出生之後，一個舉動就有造了這種的緣，總而言之，學佛時時要顧好這念心，所以多用心。

20130617《靜思妙蓮華》入佛門中 學正覺道

【證嚴上人開示】 我們修學佛法： 入佛門中 學正覺道 內護外弘 天長地久 帝釋諸天 護持正法 豎窮三際 橫遍十方 也就是要跟大家說，既然我們在佛法門中，我們必定所要追求的，就是正覺道，正覺道，大家每天都聽，大菩提道，正等正覺，這就是我們修學佛法，必定要精進，步步向前，絕對沒有停滯，這就是正覺道。 佛法如大海，學廣無邊際，在日常的生活中，不論大小，一切都是在佛法中，所以請大家在日常生活，不離學正覺道法。對自己要內修，自己要好好把自己修好，這就是內護，要護什麼？護我們的心念，保護我們的心念，時時都不離正覺，所以「內護外弘」。 外面我們就是要弘揚佛法，我們若是心正，念正，道正，我們在日常生活待人接物中，無不都是在弘法，用我們的身教，用身行，這都能攝引眾生，攝受人心，就是要看我們平時做人，我們的作為，這也是弘法的一部分。 弘法不一定要在講堂裡，或者是在大庭廣眾說法，才叫做弘法，不一定，就是在我們的生活形態中，這就是內護外弘，人人若能心正，言正，行正，這樣這個宗教，就能因為你、我和大家，這就叫做弘法利生。常常說，人和，事和，理和，這個和字，共同合為一心，這樣能夠天長地久，這就是真護法者，人間是要這樣，這個和字感動天，所以「帝釋諸天、護持正法」，帝釋諸天也可以護持正法。 「豎窮三際、橫遍十方」，豎窮三際就是指直的，過去、現在、未來這叫做三際，我們生來到現在的幾十年，我們可知道還有這生中的過去，那生的過去，無量無數的過去，所以不斷的過去，不斷的現在，不斷的未來，我們每天都生活在三際中。 剛才對你們說的「現在」，已經隨著秒又是「過去」了，我現在要再講的「現在」，也是在過去的「未來」，這種「三際」，在短的時間，就是在分秒中，或者是在心念中，我們無時無刻，無不是在這個「三際」，過去、現在、未來，既然時時都在過去，不斷的現在，那就是造就了無數的未來。 所以「豎窮三際」，我們要時時把握，把握當下，那就是把握在未來，不該作為的，不小心去犯到，惹來了未來的惡果，這也是要很謹慎，我們的心念若顧得好，一念心開闊，能「橫遍十方」，常常對大家說過，心包太虛，量周沙界。 這就是我們的一念間，能包容天下事，我們每天不就是為了天下事，我們知道很多，只是知道有用嗎？要去做，真的要去做，我們若是能夠想要去做，沒有我們做不到的地方，所以常常說，時間、空間、人與人之間，在橫的和直的，我們要時時用心去體會，體會得到，我們做得到，這樣就是「豎窮三際、橫遍十方」。 剛才說，帝釋諸天，護持正法，真的我們於生活、人間，人與人之間能很直覺地體會，還有帝釋諸天，冥冥中，天地之間，我們現在常常說，人間，天神護念，有沒有？有啊。 佛陀成道之後，天帝釋常常來聽經聞法，帝釋也皈投於佛，為佛的弟子，所以我們稱佛陀為三界導師，四生之父，所以三界，欲界、色界、無色界，稱為三界。 所以他是三界導師，所以常常說，宇宙的大覺者，不是僅僅人間的覺者，是宇宙的大覺者，何況說帝釋，他時時都來護佛法。 「帝釋」到底是什麼樣的形態？我們現在可以來看看，「爾時」現在，佛陀在靈鷲山的那個時候，那時候，那個道場，除了我們前面說過的，有出家的大眾，成道，學與無學的出家眾之外，還有菩薩，這都是我們前面說過的，在那個會場中,人數之多，除了菩薩之外，還有天，天界。 [b]爾時 釋提桓因 與其眷屬 二萬天子俱[/b] 《法華經序品第一》 天界和我們人間比較有關係的，我們也常常說，天主，其實就是在天帝釋這中間，釋提桓因和他的眷屬，就是說他的天神，有二萬天子俱，「亦云天帝釋」，釋提桓因也可以叫做天帝釋，他居住的地方在哪裡呢？那就是忉利天，也就是忉利天主。 釋提桓因 [b]亦云天帝釋 忉利天主也 為三十三天之帝主[/b] 我們在講經的時候，常常就會聽到「忉利天」，佛陀就是在忉利天，講《地藏經》，一個結夏安居的時間，佛陀那個夏天就是到忉利天，講了一部《地藏經》，大家都知道，《地藏經》是佛門的孝經。 佛陀當時，為了要報答他母親的恩情，他的母親生下了他七天(後)，摩耶夫人就往生了，所以憑著她所生的孩子，就是後來的人間大覺者，因這個功德，她生在天上，所以佛陀雖然已經成佛了，到了晚年的時候，認為還有一項事情，還沒有報(答)，那就是要報答他的母親的恩，專程到忉利天去為母親說法。 忉利天總共有三十三天，這三十三天，原來也有它們的故事，這三十三天有四方，就是東、西、南、北四方，每一方有八個城，所以四方合起來是三十二個城，三十二個城的中間，又有一個城，所以合起來就是三十三個城。 所以這三十三個城，每一個城中有一位城主，它是天界，所以稱為天主，所以稱為三十三天主。 這個三十三天中間，叫做善見城，這個善見城就是，佛陀講《地藏經》的地點，善見城的城主就是統領這四方，那就是三十二個城的城主，所以說起來，釋提桓因，帝釋，是這個忉利天天主的中心，所以稱為三十三天主，就是在這三十三天裡面，中心的天主。 忉利 [b]此云三十三 四面各八城 中善見城 合三十三 居須彌頂 乃欲界天主 故列在前[/b] 其實忉利天，它的一天就是人間的一百年，為什麼這個三十三個城，共在一起稱為三十三天，它的典故是非常長古之前，迦葉佛的時代，無法計數，在迦葉佛的像法期，當時有寺、有塔，已經年久失修了，所以破掉了。 那時候有一位女人，她去拜佛的時候，看到這個寺與塔，都接近荒廢的程度，不忍心啊，看到佛像很歡喜，看到寺和塔已經失修，所以心不忍，發一念善心，傾她的財產來修寺、修塔。 不夠，她發心趕快找她的好朋友，找來了三十二位好朋友，大家跟她的理念相同，又看到她這麼的發心，將她的財產全部奉獻出來，所修的塔、寺，看起來接近完成，所以大家就配合她，大家也奉獻、出資，來完成塔、寺。 有這個因緣，所以這三十三位，包括發起的這位婦女，往生之後，乘著這個功德，供養迦葉佛的塔寺這個功德，所以就生到忉利天，分布在忉利天的四方，共為三十三個城，中心的城就是，那位發起的善女人，她後來就成為，三十三天的領導者，這就是它的典故。 再來 [b]復有名 月天子 普香天子 寶光天子 四大天王 與其眷屬萬天子俱[/b] 《法華經 序品第一》 這些天子，從月天子，到普香天子，寶光天子，四大天王，這就是共為一個天，這四大天王，大家知道這是一個地居天，離我們人間更近，它就是一天的時間，是我們人間的五十年。 在佛經裡面的傳說，是在須彌山的四方，這個中間就是接近人間，叫做地居天，在這當中，日、月、星宿都屬於這個界，所以叫做四天王天，在離地不是很遠的地方。 四天王就是領導這個宇宙間的星宿，包括月、日，就是屬於他所領導的，有四位天王，因為它在四面，所以有東方持國天王，還有南方增長天王，西方廣目天王，北方有多聞天王，這就是在四天王天，四天王所統領，所以我們在人間，有各不同統領的天王。 此地居天中之臣眾也 [b]亦云四王眾 凡日月星宿之天 均為四大天王所攝[/b] 再來： 自在天子 [b]大自在天子 與其眷屬三萬天子俱[/b] 《法華經 序品第一》 這就是在空居天，就是欲界的天眾，再來： 娑婆世界主 [b]梵天王 尸棄大梵 光明大梵等 與其眷屬 萬二千天子俱[/b] 《法華經 序品第一》 這就是空居天中的色界天眾，色界就是已經離地界，很遠的地方，天王他就是人人所尊重，我們常常說，佛陀將要成佛的時候，為什麼有降魔呢？那就是，我們常常說娑婆世界有魔王，若有人想要出離三界，他就很恐怖，所以在思想上他會來擾亂人心，不過他還是可以受佛的正法所降伏。 所以這有萬二千天子俱，就比較少了，總而言之，佛法在人間，不管在欲界，或者是色界，這都是正法要普遍的地方。 我們學佛必定要用心，用在正覺中，我們要用心身體力行，在日常生活中，不要在生活，以為只有我自己，隨心所欲，不可，我們進入佛門之後，要記得，要「內護外弘」，我們才能「天長地久」，才能得到，「帝釋諸天、護持正法」，人間、天人共同來護持，不管是過去、未來、現在，都是我們要讓佛法，恆住人間的時刻，需要人能弘法，非道弘人，所以人人要時時多用心。

20130614《靜思妙蓮華》持弘誓願 無樂不與

	【證嚴上人開示】 入正信門 無法不悟 啟正智心 無道不證 秉慈運悲 無苦不救 持弘誓願 無樂不與意思就是要跟大家說，人人學佛，一定要入正信這道門來，我們若是有正信、正知、正見，好好地、穩穩地踏入這道門，自然門若對了，路就通了。 所以我們入佛門來，用正知見的心，我們來研究，受持佛法，我們能夠體悟佛法深奧奧袐，只要我們的心，在法的境界沒有偏，自然佛陀的教法，無不開悟的道理。 我們還要「啟正智心」，我們要啟開我們的正智，這個心念毫釐都不能偏差，常常跟大家說一句話，我們的心若偏於毫釐，我們見解就差於千里之遠，所以我們必定，心智要正，若能這樣就「無道不證」。 所以我們心和智若正向，自然道理我們都能見證，不是用說的而已，是用行的，能夠實行，在這個道中，我們能體悟道裡面的風光。 看看大家若能得到一句，我做到了，我體會到這句的道理，這樣實行在日常生活中，與人的接觸，我真的見證了，我體悟了，這種心境一定是很歡喜，所以道理在聽，我們若沒有實際去走，無法見證體悟。 所以我們學佛的心，是要發大乘心，身體力行步入了佛道的正軌，所以我們若能入這個正軌的佛法，自然我們自己能夠發心，就「秉慈運悲」，我們依照人人本具清淨的本性，以及至高智慧，自然我們看天下眾生有困苦，不忍心，希望眾生人人能夠得度，解開困難的境界，所以秉持著這個慈，啟動我們的慈悲，叫做「秉慈運悲」。 用我們的慈心，將這個悲，就是人傷我痛、人苦我悲，同體大悲，雖然眾生在受苦，我們也不忍心，所以無緣大慈、同體大悲，這叫做「秉慈運悲」。 我們若有慈悲的心，無苦不救，哪一個地方有苦難，我們一定會發心去幫助他，又再「持弘誓願 無樂不與」，要給眾生快樂，這就是我們學佛發弘願，自然我們所有的快樂，所得到的法，我們能夠解脫，將這個方法同樣給他，眾生需要什麼？我們能給他什麼，這就是「無樂不與」。 這就是全部能如何安定眾生，如何能幫助他的困難，我們絕對沒有慳吝，一切可以付出幫助。 就像智利這個國家，八點八的強震，所以使得這個國家災民很多，真的很無奈，滿目瘡痍，家庭完全破碎了，無家可歸的人很多，我們慈濟聽到這個消息，哪一個國家和他們比較接近，南美洲有慈濟人嗎？有，在阿根廷、在巴拉圭、在巴西、在玻利維亞，這四個國家就是靠近智利。 不過，以交通來說，也是要花十幾個小時的時間，這樣的距離才能到達，所以說起來也是很遠，這麼遠的路途，那些人受災難，和這些國家有什麼因緣呢？無因、無緣，不過，菩薩的心就是慈、悲，因為慈悲，所以他們就要秉慈運悲，到這個國家去。 不只是南美洲國家的慈濟人，還有美國救災有經驗，所以他們也從美國，趕到南美洲來支援，去幫助他們如何勘災？如何能夠了解那些災民的生態，災民需要的是什麼？要如何將這些人，我們所看過的人，將他們列冊登記起來。 開始，這五個國家會合一起的慈濟人，用十多天的時間，除了要去了解災區的情形，以及他們的生活形態，所需要的物資，另外一批人趕快採購，物資缺乏，物資要從哪裡來？這都是要運用智慧，所以這個因緣就這樣浮現出來。 我們人地生疏的慈濟人，到那個地方去，就借重當地人的力量來接引，來帶路等等，當地的人有華僑、有臺商，本來就只是想幫忙一下，我們僑居地有災難，既然有外地這麼多人來關心，何況住在那個僑居地的人，也可以幫忙，卻是看到這一群如此真心，用愛付出，又是從不同的地方來，一到達，那種生活禮節那麼合齊，令他們很感動。 所以真、善、美，慈濟人的形態落實在行動中，合會的團體，所以他們愈相處愈感動，愈感動就愈發心，發心之後，人人就發願，開始有新發意的菩薩，人人和慈濟人合心、協力。 你們想，這若不是秉慈運悲，要如何能去將這個愛的力量，在那個地方做見證，還能夠帶動當地的人，真正的歡喜，很快樂，可以來幫助人，他們感覺從內心法喜，用這個方法來幫助人，所以能幫助人的人，很歡喜，這叫做「持弘誓願 無樂不與」。 大家做得這麼歡喜，目標是在哪裡？重點的目標就是要去拔除苦難，無苦而不救，只要我們雙手有辦法去膚慰，擁抱著他們，我們的物資用雙手，送得到的那些地方，我們看得到，走得到，我們就做得到，這無苦不救，這就是菩薩。 所以慈濟人無處不在，無法不施，所有的法，他就是布施出去，有形、無形，他就是因為有體悟，所以才能親自去做，才能真正見證，拔苦予樂，這就是菩薩的行蹤。 各位，菩薩，我們學佛真的要學菩薩道，佛陀的教法，用在我們的日常生活中，我們的體悟能夠很歡喜， 做人生命中的貴人，這樣叫做菩薩。 月光菩薩 滿月菩薩 大力菩薩 無量力菩薩 越三界菩薩 跋陀婆羅菩薩 彌勒菩薩 寶積菩薩 導師菩薩 如是等菩薩摩訶薩 八萬人俱 《法華經 序品第一》菩薩，我們介紹過寶月菩薩，同時還有月光菩薩： 月光菩薩 [b]光能破暗 猶如破愚也[/b] 用月來譬喻，意思就是說，這個光的亮與暗，月的出現是盈，就是圓了，或者是虧，都是隨著時數有盈虧，就像我們施用佛法，也是隨著他們需要之時，我們的法就可以展現在那裡，發揮他的光輝。 就像智利，過去「時」尚未到，「緣」尚未成就，所以我們跟智利這個國家，無因、無緣，我們也不會出現在那個地方，就是它有了災難，所以菩薩所緣，緣苦眾生，在這個時候，智利跟慈濟就是會合起來，那就是圓了，這就是要看他們的因緣，應因緣、應時機、應時數，以月來譬喻菩薩。 再來就是說滿月菩薩： 滿月菩薩 [b]自覺聖智圓滿 如十五之月故[/b] 就是自覺，聖智圓滿，如十五之月，那就是因緣已經成就了，像十五(月圓)一樣圓滿，月永遠都是圓的，只是應機出現，這就是以月來譬喻菩薩的行蹤。 再來是： 大力菩薩 [b]以有力故 能攝一切世界 度一切眾生[/b] 真的要付出也要有力量，一個人的力量夠嗎？當然不夠，菩薩就要再動員其他的力量，這樣合會，就是能攝一切世界，能攝，將他的力量，智慧來攝受世界，種種的力量合會，來度一切眾生。 再來就是無量力菩薩，比較塵沙，真的是很多，塵沙的量，都無法和這位菩薩相比，他的力量，所以說「較塵沙不能喻」，塵沙數也無法來比喻，這尊菩薩的力量，這是一種比喻。 「歷僧祇不能及」，就是說用多久的時間，都無法譬喻，「故數量不可得也」，真的菩薩很多，他的力量也很大，他能攝受眾生也是無量數。 無量力菩薩 [b]較塵沙不能喻 歷僧祇不能及 故數量不可得也[/b] 要攝受眾生，度眾生，短時間就是有限，必定要用長時間不斷付出，不斷度化，這樣累積起來，就是要長時間。 所以常常說，發心如初，成佛有餘，發心容易，恆心難，所以菩薩真正發心，要發永恆的心，我們若有永恆的心，長久付出，若這樣我們所結的緣，那就無量數了。 這位無量力菩薩，也就是長久以來不斷度化，不斷眾生成就，不斷為人群付出，所以時間長久，力量大。 再來，越三界菩薩，那就是具足，越三界生死煩惱的功德；三界就是欲界、色界、無色界，那就是要超越過我們的心境，這就是我們修行的功夫，越三界菩薩功夫已經很成就，所以生死煩惱完全斷除了，能說法，令人人超越一切的染污。 這些法，這位菩薩完全透徹，已經聚集了這麼多的功德，能夠消除眾生的煩惱，這就是要他說法，不只是他自己超越，也能使令眾生去除這樣的煩惱。 越三界菩薩 [b]具足超越三界 生死煩惱之功德 並能說法令人超越 一切染污之法[/b] 再來是跋陀婆羅菩薩，這叫做賢護，也就是護持善法，使善法不會在世間損失。 跋陀婆羅菩薩 [b]義譯：賢護 即護守善法 令不散失也 [/b]再來是彌勒菩薩，那就是以慈氏，從要修行的時候，就(遇到)一尊叫做慈氏佛，他就是講《慈心三昧經》，這樣聽了之後覺悟，深入修行，彌勒菩薩，大家知道未來的佛，就是彌勒菩薩，但是還要再，五十六億(七千)萬年，才會來人間，現在還是釋迦牟尼佛。 彌勒菩薩 [b]義譯：慈氏 姓也 值慈氏佛說 慈心三昧經故 以慈氏 姓也[/b] 再來寶積菩薩，寶積菩薩就是，他累積了很多法寶，可以普施給眾生，就是功德累積很多。 寶積菩薩 [b]積菩提法寶與人 如來藏有恆沙功德 如寶積故[/b] 再來導師菩薩，就是導引歸於涅槃，使令眾生去除煩惱，身心清淨，寂靜無染，這樣叫做導師菩薩。 導師菩薩 [b]導引歸於涅槃也 弘範三界 導愚迷之眾生故[/b] 這些菩薩都是在人間，這樣不斷付出，不一定在我們的前後、左右，都有這些菩薩倒駕慈航，在你的身邊，同樣要來影響你們。 總而言之，我們要時時待人接物，感恩、尊重、愛，自然可以結無量緣、造無量福，所以要時時多用心。

20130610《靜思妙蓮華》以慈修身 善入佛慧

福因善緣
智慧深廣之德
皆由久遠勤修
深植慧根
益友護持
諸緣具足
內修淨行為道糧
外行濟眾增慧命
這就是要看我們平時修行，用什麼樣的心境面對人，我們如何來互相對待，彼此造緣；福緣，就是人與人之間互相尊重，互相有愛，互相利益，這都叫做福緣。
利益，修行還有什麼利益呢？有啊，能夠成就我們的善根，能夠成就我們的道業，這都是叫做利益。
修行的團隊，僧團的裡面，必定要互相成就，你成就別人的道業，讓人有道業成就的利益，自然人人也會成就你的道業，互相之間彼此造福，這就是在我們修行道中。
這個福就是要緣，一切都是緣，福因就是好緣，所以有福因、好緣，在修行的過程，就是增長智慧，智慧能深、能廣，這就是德。
內，內能自謙，人人有不同的習氣，我們面對著，這麼多不同人的境界，我們內心若不好好用功，很快就受外面不同的習氣，影響我們的心境，所以我們內心要多下功夫，所以內能自謙則是功，這就要下功夫，這是裡面。
外面呢？我們表現在人群中，能夠人和、事和，道理就和了，若能如此，世間一切都是很順利，這就是德，我們的德，能在人群中就是隨順不逆，這就是德，所以德者得也，我們的德，就是得人緣，這叫做德。
所以若要得人緣，就是內心要多用功，如何能和人造好因、結好緣，如此就能智慧深廣，德行就能現前了，這皆由久遠勤修，深植慧根，這不是今生此世而已，從久遠劫來，我們就已經有這樣的薰習，這樣的受持。
這個受持和薰習，我們在聖人的境域裡，隨順聖賢的境界，不斷學、不斷薰修，我們就能夠法入心，自然我們與生俱來，所看的，所感覺的，自然我們的習氣，就有如此透徹(淨化)。
這就是我們學佛者，從現在開始，不要說，這是很好，不過我現在還沒有因緣，等到…，再等下去，不知道有沒有時間讓我們等？這一世不能等，其實我們從前世就沒有等了，所以前世，還有過去不知道多久的以前，我們已經有和聖賢會合了。
這個道我們開始在修、在練習，所以我們已經與生俱來，有這個福、這個緣，甚至生活的方式，看事情的觀念，從小一直到長大，這都是過去，我們從久遠以來，就已經有薰習過了，所以在這一世，我們必定要把握當下，不要再等了。
所以我們勤修深植慧根，若能這樣，累積這麼久的時間，自然「益友護持、諸緣具足」，這就是行菩薩道不能缺少的，必定要長久以來，要修福、修善根，才能得到很多的福緣，才有辦法益友護持，有很多能幫助我們。
行菩薩道，不能缺少好的朋友，不能缺我們在佛法中的貴人，所以這些貴人，生命中貴人，成就我們志業的貴人，這都是我們的益友，這樣才能具足，諸緣具足，這就是彼此之間，互相利益，互相幫助。
「內修淨行為道糧」，我們要時時提高警覺，我們的內心要好好受持，這樣我們才能淨行；淨行，就是我們的道糧，好好修行，剛才不是說過，內，對內要好好用功，這就是我們的內修淨行，心不要受污染，這就是我們的道糧。
也是要外行濟眾，菩薩道還要外行，雖然我們走入人群，說是我們在幫助人，說實在的，是在增長我們的慧命，我們的慧命，道糧，都是在人群中得，這是我們大家要很瞭解，因為接下來的這段經文，就這麼說：以慈修身
善入佛慧
通達大智
到於彼岸
《法華經 序品第一》
這段經文，我們就能更加瞭解了，前面就跟大家說，要與人種好因、福緣，福因、善緣，這就是我們修行要在菩薩道中，所以我們必定要培養的，就是「慈」。
這個慈心很重要，所以說起來，「菩薩己證無生，為娑婆眾生」，其實菩薩以內修的淨行，已經證到無生的境界，入大(般)涅槃的境界，他的心是寂靜，無生無滅，這就是菩薩極等的境界。
但是菩薩的慈悲，雖然已證無生，不過為娑婆世界的眾生，娑婆世界芸芸眾生，苦難偏多，所以菩薩不忍，就要再倒駕慈航，來人間濟度眾生。
所以本來他不用再來人間，他已經可以無生無滅，就是因為眾生，不得不再倒駕慈航，現相人間，因為這樣，無不生，所以他所示現，在這個世界、世間，他就是隨緣化度，示現在六道的裡面。
六道我們都知道，天、人、地獄、餓鬼、畜生，加上了阿修羅，這就是在六道中，隨境界化生，生在這六道，就是要救度眾生。以慈修身者
菩薩已證無生
為娑婆眾生
無不生
故示現六道
所以菩薩是以三界為家，不管是色界、無色界，欲界等等，菩薩都是遍行在這三界的裡面，在《法華經》中，我們都知道三界如火宅，佛陀如此表示，把這個三界比喻為火宅，火宅是多麼的危險、多麼的辛苦，令人多麼不安？這是大家修行，都是希望能夠脫離三界。
卻是菩薩自願回入娑婆，甘願在這種如此不安定的境界，來做他的家，把這群很頑劣的眾生，當作是他的孩子，我們常常聽，父母心對孩子，是絕對沒有棄厭的時候，孩子再怎麼壞，父母的心，還是為了孩子願意去付出，受很多的折磨，他都甘願為孩子去付出，這就是菩薩心。
所以常常說，父母心就是菩薩心，所以菩薩以「四生」為子。
「四生」，胎生、卵生、濕生、化生，這叫做「四生」，他把這所有的眾生都稱為子，不是只有人而已，所有，所有的生靈，他都當成孩子一樣，那麼地疼惜，那麼地愛。
其實菩薩他是，「借度眾生善入佛慧」，這句就是我們常常說的，付出無所求，還要感恩，感恩，眾生來成就我的道業。
對啊！這就是用感恩心，雖然回入娑婆，絕對沒有埋怨，(對)娑婆世界眾生的剛強，絕對沒有埋怨，還抱著這分，我就是借眾生，在化度眾生，眾生這樣來磨我，這樣我才能再進步，所以說「善入佛慧」。
「以慈修身，善入佛慧」，用慈悲來修我們的身、心，這個身、心，身要入人群，心要經得受世間，眾生剛強的苦磨，這就是在成就智慧。
所以，菩薩「不似小乘」，「視三界如牢獄」；菩薩和小乘，小乘就是聲聞，他對度生沒有興趣，因為他不要再與人攀緣了，所以他要獨善其身，他看三界如牢獄，他不敢(接近)，他避得遠遠的，不敢靠近，這就是要求解脫，不敢接近這個三界。
「四生如怨賊」，看到這些眾生，好像怨賊一樣，不敢再和他攀緣，我們不是常常聽到有人說，好壞我都不敢攀緣了，世俗事情我都不敢理了，如這樣就是視四生如怨賊，不敢再去纏住了，這就是小乘，修小乘行的人。菩薩以三界為家
四生為子
借度生
善入佛慧
不似小乘
視三界如牢獄
四生如怨賊也
再來就是說「以慈修身」，也就是修此界所示現之身，在此界，就是人間界，菩薩他若是以現人的形態，修於此界，他雖然是在人群中，不過他內自證入，從內心，看到人群形形色色，世間萬事萬物的道理，讓他看透了人生的道理。
所以藉著這種人的境界來修身，或者是事的境界，在惡劣的環境中，他也是藉著這個境界來磨練，所以「即修於此界」，「所示現之身」，就是在這個境界中現身，在這裡修行，這樣就證入，將這個境界匯入內心。
「外說利他」，「而悉以大慈悲心為本」，對外面的境界，收入我們的心，在內心已經了徹外面的境界，再向外，向人人講法，使令眾生能夠轉心境，轉惡念為善行，這就是菩薩的智慧。
入這個眾生界中去體會，體會了眾生的習氣，將這個習氣看透，會合道理，將道理再來轉眾生的心，這就是菩薩在轉法輪，這就是根本。以慈修身者
即修於此界
所示現之身
內自證入
外說利他
而悉以
大慈悲心為本
學佛修行到菩薩的境界，還是要植眾德本，所以：故云以慈修身
即謂之以大慈悲
隨時地根機而說法
所以內修、外行，都是要以大慈悲為本，意思就是說，我們必定，這個大慈悲隨時、隨地，隨根機來說法，什麼樣的根機，用什麼樣的方法，在什麼地方，說什麼樣的境界，這必定要運用智慧，所以：入彼境界
隨彼事理
解困而不退轉
菩薩就是要這樣，入他的境界去，隨那個時、地，所發生的事情，我們要進去為他們，解除那個困難，就如哪個地方有災難，我們要用什麼方法，走入那個境界去救濟，不怕困難，向前勇猛精進，這樣就是一種菩薩「以慈修身」，「善入佛慧」的境界。
這都是讓我們很感恩，一切的智也是不退轉，就是說：善入佛慧
即謂之
入如實境界之一切智
不退轉
通達大智
即為證我空 法空
不退轉
這就是菩薩，只要我們內心用功，(內修)信、實、誠、正，外行慈、悲、喜、捨，這都是如實的境界，這種心無掛礙，但是很認真用功付出，這就是學佛者必定要堅持，好因、好緣，才能成就世間的志業。
各位菩薩，修行者一定要發菩薩心，我們要善入佛慧，才能通達諸法，通達大智，請大家時時要多用心。

人間菩提—20130609及時行願當貴人

	主題: 回復： 人間菩提—20130609及時行願當貴人 Seizing This Very Moment to Be a Bodhisattva 星馬慈濟二十年 佛法普遍入人心 苦樂摻雜易覺悟 及時行願當貴人 【證嚴上人開示】 常常說，菩薩聞聲救苦，何處有苦難，何處發出了聲音求救，菩薩就可以隨時現身，去做救援的工作，這才是在佛陀的時代，理想中的菩薩。因為人世間，它就是五趣雜居地，有善、有惡、有苦、有樂，所以，見苦知福，可以造福、行菩薩道，這種見苦才能覺悟。 所以，唯有人間，就是最適應我們如何覺悟的。今天大家都說，新加坡、馬來西亞的二十年，其實從一九八七年開始，新加坡，靜蓮從那個時候，她少女的時候是在花蓮，在德利上班的，後來她嫁到了新加坡去，她就開始把慈濟的種子，帶到新加坡去耕耘；她是從一九八七年開始，但是為什麼會叫做二十年呢？因為我們是以這樣的申請，正式成立基金會算起，要不然的話是二十多年，先有了靜蓮，接下來又有濟雨在新加坡，現在也是我們的瑞士師兄，他在那裡真正地用開闊的心，真是能領導著人人，再更上一層樓，合和互協，這種的軟實力帶起了在新加坡，合和互協，很令人讚歎。 很開心的，新加坡的慈青都不少，實業家也不少，大家那樣合和互協，這一股精神很令人讚歎，這是新加坡。 還有馬來西亞也是一樣，馬來西亞，他們也是和新加坡差不多，葉淑美，她也是從臺灣，因為公司所需要，遠渡到了馬來西亞去，她去了，就把慈濟也帶過去，同時志業平行，那一分的愛的能量，落地在當地，因為有她的這一分心帶過去，就開始有濟航等，一直都開始回來了，這一分的，這愛的能量，純真地接受，那樣(效)法人間菩薩的精神，開始把這種菩提種子，帶回馬來西亞去撒播。 其實，我們慈濟人，都會說，現在要招募會員很難，可要知道，在馬來西亞也有一位，她天天到市場去，去買菜就順便勸募，百分之七十是她的會員。 (慈濟志工 梅玉娟) 我問他，我們要那邊洗腎啊！要幫助嘛，做善事，他們說好啊！這樣他們就填給我。每一檔你都去講嗎？ 嗯，每一檔，他們隔壁，隔壁這樣。 為什麼你會相信她的？ (菜市場 魚販) 起初我不相信，我不喜歡，可是她很有心，每天、隔天就來，來了嘛，有一天我就應酬她，好啦！參加、參加；之後我覺得，很好啊！不是我一個人，我還招我的朋友，現在我的線有十個。 【證嚴上人開示】 她到目前，二十多年了，她的會員還有千多人，她要收的功德款有七百戶以上。 有的人會說，她可能有錢有閒，或者是家裡的人支持她；也不是，。 她說，二十幾年前以來，她的先生不喜歡她不在家，所以她每一天都要等先生出門，她就趕快準備出門，要在先生回來之前，她要回家，她是天天都要這樣的，為了做慈濟，分秒不空過，就是把握時間做。 現在她的先生，已經是巴金森(氏症)了，行動非常的不方便，她要天天照顧著她的先生，她還要每一天，每一天最少要跑三十多戶，去收功德會款，每一天平均起來，因為她還要照顧先生。 各位，克服了困難，只要有心，總是沒有困難，她也是六十多歲了，她也是那樣的精進，二十多年如一日。 昨天我看到、我聽到了，我真的實在是很感動，又有人在做環保，空間很少，她也要做，就是這麼小的空間，塞滿了環保回收的，快要佔滿她的床鋪上了，但是她還是克服了空間困難，還是這樣做，把這個回收回來的，這樣精緻分類，在她的小空間裡，你叫我如何不感動呢？離我這麼遙遠，有這樣的精進，種種的困難都克服過來，我們還有什麼藉口說，我們收不到會員呢？我們還有什麼藉口說，我們沒有時間做環保呢？我們要把握時間，時間不會等人的。昨天我在開會的，接到了一個訊息，麗花，她從臺北回來，她是我們二十多年的護理長，她的投入，她有心想要投入慈濟，可是障礙重重，很想皈依，但是因為宗教家庭不同，一直一直到了她的人生最後，她的家人要她洗禮，她堅持不，她的心，原來就是一心想皈依，她已經來不及了，發現到她的癌症已經第四期了，也曾經一直想要如何活下去，還要做慈濟，可是等不及了，她唯一的要求，就是要回到我們自己的醫院。 昨天早上我聽到，就跟我們的護理長說，跟她說師父會祝福她，據說真的去跟她說，師父會祝福妳，妳的心要放下，行菩薩道的願要堅定，她就這樣的安詳地往生了，不管是怎麼樣，最後的皈依處就是佛法僧，在三寶中，希望她這一顆種子能萌芽，再來的人生是亮麗的，而且在佛教家庭裡，讓她這樣從小菩薩，一直一直長大，為人世間付出，所以我們有心、有願，發願要及時。 真的很不捨，人間很多都是，都是來不及的無常，所以，我們得了人身，而且聞了法，我們要及時，當人間的生命中的貴人，那就是人間菩薩。

20130606《靜思妙蓮華》四無礙辯才

【證嚴上人開示】 學佛者立志精心 向菩提覺道精進 直至清淨法界也 這是我們學佛者應該立的志願，既然我們要學佛，我們一定要立志，更是要精心，「精」是不雜，這個心念就是用，真正清淨無染的心，立志學佛，我們的目標，是向菩提覺道去精進，一直到達清淨法界的境地，這才是我們學佛者的正向修行。 甚至修行，學者、覺也，我們要學，學到盡頭就是覺，前面我們說過，阿耨多羅三藐三菩提，那就是無上正等正覺。 無上正等正覺，就是和其他的外道不同，學佛乃是真空妙有，最微細的道理，也就是取於中道，這條康莊菩提大直道方向，才是我們所要學的。 所以我們若能覺悟到正覺，而沒有受邪道把我們誘引，不偏邪，哪怕是毫釐之間，我們的念頭，還是精而不雜，若能如此我們就能進而不退。 最擔心的就是修行路中，有什麼樣的偏邪境界，展現在我們面前，讓他有偏差的誘惑，這是我們學佛者很大的障礙。心精而不受其他的障礙、誘引，這樣才能夠向正覺的道路精進，而不退轉。正覺者 則別於外道邪覺也 得進而不退也 我們若能到正等正覺不退轉，這個層次，我們就能： 皆得陀羅尼 樂說辯才 轉不退轉法輪 《法華經 序品第一》 「陀羅尼」，就是「總持」的意思，就是在一個字當中，我們就能通達無量的法門，所以「於一字能通無量義」，說一項，我們應該要知道很多，根機比較高的，聞一知十，根機比較鈍的，說十得一，這就是要看我們的根機，是利或鈍。 但是這些菩薩，等覺菩薩已經是悲智雙運，在正覺中已經到不退轉了，所以當然也是到「陀羅尼」的境界，就是「總持」的法門，已經都很通達無阻了，所以已經「皆得陀羅尼」，這些菩薩都己經得到「陀羅尼」，總持之法。 所以「一門能攝無量義」，我們若能從一道門進去，裡面的義理已經每項都瞭解，這叫做「總持」的意思，從一個字，我們能夠知道無量的法門，從一門能攝持無量的義理，這就是法。 舉一能通達無量義，也就是總一切法，持一切善，我們若能通達這個道理，所有一切的法，無不都是陀羅尼中。 我們總持之內，就如一張網，網子展開是很大件，我們若知道那網子的，繩子的源頭，撒出去是那麼大，從源頭收，拉回來，就是這樣束起來，就是一個口，再拉開，撒出去又很大，同樣的意思。 法就是只有一個門，讓我們進去，我們，門走對了，自然裡面所有的東西，我們都很清楚，所以叫做，「總一切法、持一切善」。 佛陀的教理，我們很通徹，我們在人群中要如何施用，如何才能夠教育眾生，也能轉眾生的惡念為善，這必定就是要用對法，我們若用錯法，不對根機，可能我們所用的法就全部錯。所以說，我們要知道總持的方法，所做，所面對的一切，都不會偏差，所以說總一切法、持一切善，就是陀羅尼，甚至它能攝無量義，收攝回來，所有的義理，就是一項，這項道理，我們瞭解了，放出去就有很多，包含著無量義。 就如《法華經》裡面，有「萬億旋陀羅尼」，「萬億旋陀羅尼」，意思就是說，你得一法很清楚了，那就是得無量義，就是入「旋陀羅尼」。 「旋陀羅尼」，就是法門中最圓滿具足，出沒無礙，這叫做「旋陀羅尼」，在一法中悠遊自在，無量法中，我們都很圓滿具足，不管是什麼法，出世間法、入世間法，我們出入無礙，所有的法都瞭解，所有的善，我們都做得到，這叫做總持，也就是陀羅尼的法。 皆得陀羅尼 此云總持 於一字能通無量法門 於一門能攝無量義理 所謂總一切法 持一切善 攝無量義也 廣說有無量 如萬億旋陀羅尼是也我們若能「得陀羅尼」，我們就能「樂說辯才」，那就是無礙了，樂說，就是很歡喜說，得一善拳拳服膺，有了善法，永遠都是在我們的心中，看到人，我們能這樣很多，一項道理，我們能為他解釋，不瞭解，讓他瞭解，讓他很歡喜接受，看到人歡喜接受，我們愈講愈歡喜，愈教愈有心得，這就是樂說，那無礙有四項： 四無礙辯： 法無礙 義無礙 詞無礙 樂說無礙 於法門中 一、法無礙： 於世出世法 說不謬故我們若能得法，不管是處世的方法，或者是出世的方法，我們都能夠清楚，教人如何處世，待人接物，在世間法、倫理道德，或者是忠孝節義等等，做人的道理，我們能夠很清楚。 出世呢？要如何能夠瞭解道理之後，心無執著，沒有掛礙，不受世間種種事物，來妨礙我們修行的道念，出世的方法也要很瞭解，所以「於世出世法」，「說不謬故」，都不會被斷掉，可以很簡單、很深入，深入又很簡單，讓人人聽得懂，做得到，這就是法無礙，也就是世出世法無礙的意思，沒有被亂掉。 第二，就是義無礙： 二、義無礙： 於權實等義 所說盡理故也是在權、實的道理無礙，「權」，大家都知道，「權」就是方便法，有的人真正的道理講不通，但是要用耐心，好好地來牽引教導，適應他的根機，降伏他的心，安住他的念，這樣慢慢地，再將他帶入真實的道理，所以這就是「權」。 「實」就真實法，行菩薩道，開始叫他如何自愛，如何教他，然後教他，你要如何去愛人，自愛、愛人，就是自覺、覺他、覺行圓滿。 所以說起來，不管是方便法和真實法，所說的道理，都是很透徹，有的人就說，方便法是不是多餘的？不是多餘，因為眾生的根機，還是一樣聽不懂，理不通，所以必定要用種種的方法。 就像佛陀對眾生，他在四十年間對機說法，有的眾生就要用方等法，有的他就要對他說般若法，根機再高的，還是沒有離開華嚴的境界，但是不管是方便(法)，或者是在真實性的華嚴境地，或者是般若空談等等，其實是對眾生的根機，應機逗教，法在覺中。 但是施用是在眾生中，什麼樣的眾生，就要運用什樣的法，所以權、實，在時間來說是平行，在根機來說，就有前後次序，所以這叫做權、實。 所以佛陀不管是在什麼時間，所說的話，都是真道理，都是很圓融的道理，所以大家要真正用心，去探討這個意義。 三、詞無礙： 不礙於種種方言 音聲差別 而演圓音 於一切文義 成章流暢故意思就是言詞無礙，不礙在種種方言音聲，我們凡夫講話，真的是很無法通徹，為什麼呢？光是在台灣，你說臺語，我聽不懂；不然你要聽什麼？客家話；客家話，我不會講；這樣就不通了，你看，世間，我們因為這個語言，文辭無法通達。 但是這個詞不礙，那就是佛陀同樣說他的話，不管什麼樣的人都能接受，佛法，只要我們用心，將佛法的道理這樣弘揚出去，同一個理，可以讓不同的人種都能夠接受。 看看海地，那個苦難的國家，雖然他們有天主教的信仰，慈濟人在海地，去幫助他們，去救濟他們，開始為他們講佛、菩薩的法，他們聽到佛、菩薩的教法，道理這麼好，開始大家歡喜接受了，並且也投入這個行列，在做志工，和這群菩薩同樣投入，為他們海地鄉親在付出。 所以說起來，這個法，用言詞來解釋，不管什麼樣的語言，只要順這個語言的言詞，去發揮法的道理，自然，眾生不分南北，不分種族都能透徹，這叫做圓演，這個詞，不礙於種種方言音聲，去圓音演說，於一切文義成章。 文義成章，好的法，以前佛陀在世，然後圓寂之後，所編輯起來的，不斷不斷去演變，道理變成了文字，文字不斷地翻譯，道理還是存在，還是佛陀當初所說的教法，將佛陀的音聲，不斷地演變，能入眾生的根機。 四、樂說無礙： 能契於 一切眾生之機 而為說法 樂說者 即能隨順 眾生心所好樂 以為說法看眾生的根機是什麼？他要怎麼聽，我們就適應他，就像對孩子說話，我們就要用和孩子一樣，孩子聽得懂的法；老師跟孩子說話，和對大人說話，就不一樣的語調、言詞，語調、言詞，就要適應人人的根機，它的意義深淺，就是應機說法，什麼樣的人聽了，都是歡喜，所以這叫做四無礙辯才。 以四無礙辯才 弘宣佛法 應眾生根機利鈍 能令聞者悉得信受 如法奉行意思就是說眾生的根機，若是體會到了，接受了佛法，自然他就會身體力行，這就是「得陀羅尼」，「樂說辯才」，「轉不退轉法輪」。 各位菩薩，大家學佛，就是要到佛的正等正覺，中間這條道路，就是菩薩道，我們必定要到達四無礙辯才，還要轉不退轉法輪，法輪就是圓的，圓的就能轉運所有的法，大法能入他心，我們真正希望人人能通達大法，甚至，說佛所說法，以輪來譬喻，叫做法輪。 輪，就是圓的相，法的義，就是圓滿，佛法的道理都是圓滿，所以比喻為輪，尤其是佛法，能轉惡為善，所以轉染為淨，惡的，我們要把它轉過來為善，就是將染污的心，用清流淨化，這都叫做「輪」，有轉動之義。 法可以摧破一切無明、煩惱，無明、煩惱，唯有法能夠轉入人心，轉惡為善。 總而言之，法輪就是要在人間，普及人的心中，可以像清流來淨化人心，這要普遍。 所以各位，學佛者，真的是學就是覺，用心學，就能得正覺，所以時時要多用心。