20141210《靜思妙蓮華》常懷慚愧生善止惡 (第454集)

20141210《靜思妙蓮華》常懷慚愧生善止惡 (第454集) 
（法華經•方便品第二）

【證嚴上人開示】
『慚』就是慚自己，『愧』就是愧他人。

慚自己是不是德學很淺陋呢？我們不要看到別人能幹，沒有慚的心，反而說：『你會，我也會，你這樣的本領算什麼？』若這樣，叫做無慚心。若有慚的心，就要檢討自己：為什麼這些事別人做得那麼好，為什麼我做不到？我們要自慚己德淺陋。

我們的修行，對『德』的累積還很淺，所學的還不夠，我們就要懂得精進。『德者得也』。我們做不夠，得不到，或者做太少，得很少，所以我們的德行比較薄，學識比較淺。我們要常常抱持這樣的心，才有辦法『常懷慚念而生善』。

愧，就是愧他人。我們要常常檢討自己過去、現在的懈怠，會不會被人譏評？這叫做愧。愧我們自己是不是有惡，有做過錯的事？平時的生活是不是沒有檢點？我們有過去的錯誤，還有現在尚未徹底戒除的習氣等等，這些都是惡、不善的事情，這叫做『己惡』。

我們若能生愧疚心，就會止惡。也就是說，我們的過失讓人看到、聽到，自己曉得不好意思，做不對的事會讓人批評，這也叫做『廉恥』；這樣懂得不好意思，就會懂得趕快停下來，所以『愧，己惡受人譏評』，常常要檢討自己，做好自我反省。

常常聽到『慚愧、慚愧』。其實口稱『慚愧』二字，是不是對自己有反省？對自己有改過呢？慚是反省，愧是改過，我們懂得反省、改過，才叫做慚愧。

在一個時間，佛陀出去托缽，到有樹林的地方坐下來用餐，同樣也有比丘群在樹林裡用餐。用餐完畢，大家收好缽回到精舍稍作休息，大家坐下來靜坐。佛陀靜坐之後，就用眼光掃視，停留在某一位比丘的身上，說：『當我們托缽後，在那個樹林裡靜坐，有一位比丘在靜坐時，他的心念渙散，失了清淨心，起了欲念。樹林中出現了一位天神護法，他發現這位比丘心不專，精神散了，生起了欲念，所以天神就問這位比丘：『大德，請問您：人的身體若有生瘡、生癤子，該怎麼辦呢？』

這位比丘回答：『請醫生治療。』天人又問：『這粒癤子如果有膿、有血水，已經爛掉甚至長蟲了，這樣又該怎麼辦？』這位比丘回答：『這個癤子為什麼會那麼嚴重？一定是開始時照顧得不好。既然那麼嚴重了，那就要好好提起正念，以正念、正智來自我反省，正念就是治病最好的良方，然後顧好自己的衛生，再請醫師來治療。』天人聽了之後覺得很正確：『比丘大德，您說得很對。』這位天神說完，就退席離開了。

佛陀將這件事情說了之後，注視著這位比丘。這位比丘慢慢起身，來到佛前恭敬禮拜，向佛陀說：『佛啊，那個人就是我。慚愧啊，我的德行還不夠，容易起心動念。我了解了，從現在開始，我會好好照顧這念心，否則，沒有照顧好慧命，身命也容易病痛，但是身命病痛，還有來生來世；慧命的病痛，一失人身，要再得到慧命就困難了。』

這叫做慚愧。佛陀竟然能看到、感受到每一位比丘的心理。比丘也能及時慚愧，發露懺悔，這就是治療身心毛病的最好良方。所以，學佛也要時時自我警惕，不要以為我們無慚無愧，別人看不到，這是自己慧命的大問題。我們在人群中，時時要有慚愧心，才能保持慧命的健康。

前段的經文：『當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。』

因為，有的人對善法不只不支持，反而破壞善法；自己做錯事情，不只不反省，還愈做愈大。這是五濁惡世的眾生容易犯的事，大家要好好自我警惕。佛法是很難遇，聽到佛法能夠入心，這更不容易，我們既然能夠聽到，能夠信解，已經是很難得了，所以要好好持法、受法，好好身體力行。要不然，一旦被迷惑了，信心很快就會失掉；失掉了信心，容易去破法，墮惡道中。這都在一念間。

再接下來這段經文說：『有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。』

我們要慚愧才會清淨，才能進步。因為有慚，才能夠修善；有愧，才能夠止惡。止惡修善，是身心清淨的來源，所以必定要很重視慚愧。若是沒有慚愧的心，一旦墮落下去，造惡不怕人知，懈怠不怕人批評，像這樣的人，意志是很薄弱，受到外面的境界誘惑就去了，沒辦法守志奉道，這種人很容易失掉道心。

若有清淨心的人，自然像志求佛道這樣的人，『當為如是等，廣讚一乘法』。若有慚愧心的人，有立志堅定修學佛道的人，我們對這種人應該要多用心來牽引他，時時向他們講一乘道、讚歎一乘法，要趕快及時栽培、引導。這就是佛陀教我們要如何將法傳承在人間，我們要擇才而教，這種傳承佛法很重要。

⊙有慚愧清淨之人，用心精勤求道，得此良機，明理自受，對機不失人，對時不失言，志求佛道者。

『有慚愧清淨、志求佛道者』，就是慚愧清淨、用心精勤求道的人，知道得佛法難，得正法更難，懂得把握良機。

過去四十幾年間，佛陀用方便教法，是教如何做人的方法。未來的這段，開始以一乘法，就是學佛、成佛唯一的一條道路，現在才要開始。所以這是一個機會，過去已經用心精勤求道的人，現在得到機會。就像前次向大家比喻，過去是關著門，在門的外面運用很多圖像和文字、聲音向大家指導，裡面是這樣的境界，是那樣的境界，讓大家了解、體會。一直到了大家差不多知道了，才把門打開來，看看裡面的真實境界。

用譬喻、用方法，慢慢接引、慢慢引導到這裡，已正是時機了。所以『得此良機，明理自受』。已經能真實看到：『道理原來就是這樣喔！』令心與境真正會合起來。心與道理已經會合起來，所以『對機不失人』。在面前的這些人，根機已經適合了，能夠接受大法了，要趕快趁這個機會，趕緊讓他能夠接受到這個道理。

『對時不失言』，正是說大法，要顯實的時候了，這個時候要趕快說否則來不及了。所以，不論是對機、對人、對時施教都要及時。

各位，我們既然是立志學佛、修行，意志一定要很堅定，才能夠體佛心懷，體會到佛內心的真實法。否則四十多年間，佛陀常常護念著，一直希望能讓大家即刻體會，只是大家心智未開，根機不契合，所以佛陀不得不施權教。到現在才開始顯實了，佛陀要向這些根機成熟的人『廣讚一乘道』。

⊙當為如是等，廣讚一乘道：若人遇佛正法，志求佛道者，為說一乘真實法。當為如是等，善修樂聞法人，廣讚一乘道。

所以，『若人遇佛正法，志求佛道者』。若有人已經遇到佛法，尤其是正法，不是指獨善其身，也不是只懂因果，卻了解的不徹底；不是只會聽法，卻沒有聽到法的精髓，若這樣就很可惜。所以，正法是正確的道路，佛陀要引導我們向前精進，入菩薩的道路，才能夠到達佛的境界。

『志求佛道者，為說一乘真實法。當為如是等，善修樂聞法人』。『如是等』是指根機成熟的人，已經能夠體會佛的心懷，佛陀就和他談心，將內心的真實法來教育他。『善修樂聞法人』，很認真、很精勤修行，也是很歡喜、很快樂來聽法的人；聽了法又能入心受用的人，我們要趕快為他再更開闊來讚歎一乘道。

我們若能體會法，應該時時將佛法的好處和大家分享心得，好像對我們的體解有幫助，或者是我們的體悟、了解，說不定能在對方回應給我們，而我們啟發出來的又比他更詳細，再用我們的心得與他互動。這種彼此之間，法是愈辯愈明、愈體會則愈廣。所以，我們不要光執著在文字相上，我們必定將文字化為道理，道理入我們的心，心得道理，我們所聞聲、觸物，全都是在法中。

看看我們慈濟人不就是這樣嗎？『漏氣求進步』。我們過去的錯誤，不如在大眾中公開說，大家聽了之後，不但沒有輕視他，還讚歎說：『你很勇敢。』若是又聽到有後面的人在說某某人過錯，我們就能替他說：『他已經改過了。過去的錯誤，他都向我們說過，我們全都知道了。』所以是非止於智者，這也就是慚愧、發露懺悔。我們的身心能清淨，不必再掛礙過去的錯，會不會讓人在背後批評？要讓人批評我們，不如全部說出來。這個法門——法譬如水，不就是洗滌垢穢，得清淨了！

我們學佛就要認真，不要再犯。過去的懈怠或是貢高的心態不要再有，錯誤不要覆藏，要發露，這樣才會進步。所以，學佛真的要用心，『有慚愧清淨，志求佛道者』這樣的人，我們都能為他說法，要『廣讚一乘道』。這條菩薩道人人都能走，只要你發心、你有信心，就能到達佛的境界。所以我們要時時多用心。

20141031晨起薰法香如是我聞思

20141031晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

 

信大願心不虛，得涅槃價。

體勞折苦不瞋，不以為苦。

定心力行不疑，此心純熟。

從四諦入阿含，進出方等。

 

　　「經」，就是我們要用心信解、力行，我們要相信，在<信解品>還是期待我們要好好用心，信，還要體解，去體會、去瞭解，自然我們就能發大心，我們要相信，佛陀教育我們，就是要啟發我們的心，讓我們的大心開闊，一定要相信人人本具清淨，有如來智性，與如來同等，也是與虛空天體會合，我們的心有多大，境界就有多寬廣，我們應該要相信。若能這樣，我們心的煩惱才能一層一層去除，煩惱去除了，心開闊了，智慧如海，這個時候的心境，那就是寂靜如入涅槃一樣，涅槃就叫做寂靜意的思，完全將一切世間的煩惱、無明、塵沙 惑完全去除，一片的清淨，這種入大涅槃的心境，這就是修行所得來的，價值就在這裡。凡夫的心常常就是這樣，跟著境界、隨著聲音，這樣起起落落，煩惱很多，而我們若能心境開闊，我們若能不執著在煩惱裡，這就是修行的功夫了。

 

　　而這修行的過程，就要經過了「體勞折苦不瞋」，不管如何的辛苦，都是不以為苦。就如那位貧窮子，他來到富家，就是父親的家庭，在外面的環境除糞，骯髒的東西，就是這樣與大家投入去做。長者脫下莊嚴的服裝，去和他在一起，去瞭解他。個性很單純，不論有什麼樣的境界，都沒看見他這樣瞋怒，嫌恨的心。我們過去說過了，就是再如何的辛苦都是很甘願，用功付出，因為既然就是在這裡賺工資，我們領人家多少錢，就要做多少的工，周圍的環境有人我是非， 就不去理會它，就是專心做人家僱請我們，我們付出，他付出多少，就能領多少的工資，像這樣的譬喻，所以說「體勞折苦不瞋，不以為苦」·怎麼樣的付出他都願意。

 

　　我們修行者也是要這樣，我們明明知道人間苦不堪，生命有限，慧命無窮，所以我們用我們的生命，發心立願，投入在人群中，叢林裡修行，當然我們要認真修行的方向，甘願辛苦付出。既然是甘願付出，那就是歡喜的感受，就沒什麼樣的苦，這也是叫做修行。我們修行最重要，就是要認定清楚，所以「定心力行不疑」。我們既然選擇這修行的方向，心既定了，我們就要往這方向精進，心不要再有疑念，就要向前前進。一念心要很單純，很純熟。常常說心寬念純，我們心若寬，很成熟、單純的心，認清方向，自然我們的定力就向前不 疑。

 

　　修行，從「四諦法」而入「阿含」，佛陀的時代就是這樣，從「四諦法」是他第一場的開示，三轉四諦法輪，就這樣開始，僧團完成了，開始就遊化人間了。從《阿含經》十二年，「阿含」展開是很大，隨機逗教，對任何一個人應機說法，對每一锢人說就是一部經，無量數，累積十二年的時間，完全循循善誘。十二年過後，佛陀覺得佛法這個團體，大家都認清楚了，而且所聽的教法，大家也都已經能信受奉行，應該更上一層樓的時候了，（講）《方等經》，大小乘兼說。八年後，又經過八年，從大乘法，根機大的能夠接受了，發大心、立大願，願意為善，造福人群。這都差不多是在家居士，能這樣聽了領解，開始就願意發心去布施、去付出。

 

　　（從）《方等經》的時代 ，佛陀再進一步，應該付出無所求的時候了，就開始《般若經》，（談）空。人生一切皆空，現成的道理，現成的人、事、物，都是一念開始。一念心生，是福、是惡，這樣所造成的，將這念心分析的很清楚，一切道理皆空。這些事物分清楚、分離之後，一切回歸道理。就像我們一個人，還未出生之前，就沒有我們這個人，這輩子還未生，是在過去，這輩子父母的因緣，藉著這因緣，帶著過去生業而來，這樣就有了，所以有了。若常常聽到，「唉唷，我有了」，有了就是有了，「有了」就是因為業力交纏，會合起來。所以我們過去的業，帶來了這一對的父母，所以這樣就有了，因緣既成熟，就生了。一生來人間，這輩子，到底我們過去生的緣是如何結的，這輩子我們就要如何受。是前甘，下半輩子是苦嗎？不知。或者是前 面是快樂，還是苦，出生在貧窮的家庭，很多坎坷，經過了自己的努力，所以這輩很成功。這個成功的人生，是不是永遠擁有一切呢？，也不一定，無常的人間，生老病死，這是無常。

 

　　是不是成功的人間跟著我們生老病死，這樣這麼單純嗎？也不一定。在中年的得意，說不定在晚年失意，也說不定，又再經過受折磨的人生，最後又帶業而去。哪怕是最後的人生富有，他什麼都同樣也沒有帶去，就只是帶業而去。想盡了人生的過程，真的是有苦無樂。即使是很好命的人，他還是有他人生過程的坎坷。所以我們應該要知道，如何在這個人生進出得很自如，我們若來到《方等經》時，我們就差不多能夠知道付出無所求，人生要即時，因為無常，這個時間我們差不多就能瞭解了。就像我們現在所看得到的， 有很年幼的孩子，不可思議，小小的，二三孩子，二三歲，聽到慈濟，看到電視，就會合掌、頂禮，年紀這樣的幼小，我們常常聽到，常常看到。甚至會說話，就會跟著人念經。我們在過去《無量義經》(偈頌），開始慈濟歌曲開始，他們就會念，這《無量義經》也會念，念得很準。

 

　　而且，昨天有聽到，也看到了。因為今年是我們教育二十五周年，昨天校長不論是台南的曾校長，還是花蓮的李校長，就展現出了從幼稚園、小學。尤其是花蓮大愛幼稚園，今年的二十五周年慶，幼稚園的孩子這樣的小，不只是會唸，會唱，會手語，會入經藏，能解釋，這個經，這句話的意思是什麼。覺得幼稚園，不只是會唱、會念，會比手語，入經藏，能解釋，實在是本性，我們的人生，如來清淨的本性。不就是這樣 帶來的嗎？不生不滅，就是我們的清淨本性，生生世世帶著我們的真如本性，但是，我們也是生生世世帶著我們所造的業力而來。年紀小的時候，回歸真如本性，慢慢長大過去的業力，現在社會人群的煩惱，引起了過去的業力，又是互相牽引而來，孩子時是這樣可愛，越來越長大，說不定孩子的心多變，要看他在怎樣的環境，他於什麼樣的因緣，好的因緣，在好的環境，好的家庭，讓他能保持著真如本性，沒有煩惱引動過去的因緣，若這樣，可能這輩子能入經藏，一輩子向前，在佛法中的軌道走。若這過去業力很大，由不得他，這輩子，自己就引來了煩惱，自己脫離了軌道，那就是與所有不好的緣去結合了。這就是人生，有時進來佛法的軌道，有時候很快就被誘引出去，所以進出要看因緣，若我們有定心，定力，自然這念 真如本性，煩惱會較輕，某種的因緣發現到，他又趕緊投入，也有這樣的，這就是因緣。

 

　　就像我們去年，應該是說今年，在去年的歲末祝福，一直到元月初，我人到桃園，桃園有一群的老菩薩來說他們的心得，其中一位叫做李登山，已經八十九歲了，他就這樣跟我說，他說：「師父，我想要能受證，我已經培訓了，我若要讓師父授證時，已九十歲。我說：「你開始見習了嗎？」他說：「有，我已經見習，我也培訓了，不過，會不會太老嗎？」我說：「不會啦！我在台北授證，有一位也已九十四歲了。」很湊巧，真的去年年底，就是還沒（農曆）元月以前，我就是在台北，所授證這位慈誠隊已經九十四歲了，受證之後在分享，感覺到身體還很健康，站著還很挺。我說：「他已九十四歲了。」他（李登 山）說：「我實在是認識慈濟很久了，八年前就我就已經認識慈濟了。」我問：「為什麼你沒進來？」他說：「我認識慈濟的因緣，是因看到大愛，我就是看到大愛台，看慈濟人這麼多，都是不分階級、不分國界、不分人類，苦難的人，我們就去救，我很感動，那時候我就想進來」。

        但是，那時候就是我的老伴生病了，生病，她（住）在老人院，就是讓專人照顧，我每天都要為她按摩，我每天都要為她按摩身體，跟他說話話，就這樣，我每天都去，回來就覺得很無聊。但是，想到我年紀這麼大了，那時想要進來，但是我年紀已這麼大了，有用嗎？那時我已經八十二歲了，有用嗎？ 日子就這樣過，每天去看太太，老伴，去為她按摩，與她說一下話，回來，雖然覺得無聊，想做慈濟，天都想『有用嗎？慈濟這個團體，我年紀這麼大進去，有用嗎？自己都這樣想。一直到隔年，太太已經往生了，這時候就不用每天去養老（院）的地方去看太太，就開始一直想：「我這樣，到底這麼無聊的人生，要做什麼呢？」他有四個兒子都很孝順，很好命，但是自己覺得老來無聊，看到…每天在看大愛（臺），每天都是這樣在看「靜思語」，道理都很了解。有一天他就去問里長夫人（編按：問里長，里長夫人介紹），就問里長夫人：「你知道慈濟嗎？我如果要進慈濟，你知道要從哪裡進入嗎？」這里長夫人就說：「你要進慈濟喔，這樣我告訴你，我為你介紹一位居士，他就是很用心，都是在投入慈濟，叫做曾德存。這 位曾先生，他對慈濟很用心，我介紹你們兩人認識。」

 

　　兩人認識了，這曾居士就說：「可以啊！我帶你進去，去做慈濟。」他說：「我已經八十多歲了，有辦法嗎？」他就說：「沒關係，不分年齡，走，來去做。」就把他帶到環保站。到環保（站），做環保做得很歡喜，而且早上，每天早上都是在天未亮之前就出去，去撿、撿，如果天亮，他就趕快回來。他說：「我的兒子是有頭有臉的人，我如果在外面撿，怕被人誤會，被人誤會以為我兒子是不是沒有給我零用錢，所以，怕失了我兒子的面子，怕被人議論，所以天亮我就趕快回來。」就是在半夜天未亮之前做。

 

　　兒子忽然間感覺「我家怎麼慢慢…這些東西怎麼愈來愈多呢？」就問父親，父親就說：「我很想要做慈濟，我很 愛做慈濟。我現在就是在做環保，我就一大早天未亮就去撿，撿一撿，我若是…八點多我就趕快把這些東西搬去環保站。」他兒子就告訴他：「你要做，何必那麼早？」他就說：「我怕被人誤會。」這些孩子就說：「爸爸，只要您身體能健康，您做得很快樂，慈濟，我們都知道，您儘管放心去做，不必擔心人家說話，您放心做就對了，而我們，我們也能幫忙您，您愛做慈濟，我們也能挺您，和您一起做。」

 

　　這四個兒子都是這樣，孫子也長大了，「阿公，您若要做，我們也能幫忙，能幫忙您。」原來整個家庭這種孝順，看到父親雖然將近九十（歲）了，八十多（歲）了，那一年已經八十七、八歲了，大家都支持他，所以這樣，他已經見習、已經培訓了。所以在年初，我去桃園，他來和我見面，就說這 些事情給我聽。

 

　　我就說：「你培訓有很歡喜嗎？」「有啊，我開始做環保就歡喜了。已經做那麼多年了，我每天做得很快樂。今天還在，明天是不是會去另外一個世界，不知道。我在培訓，師姊師兄就陪我去訪視，我看看別人的環境，我很滿意了，我很滿足了，見苦知福。我的兒子、孫子都很孝順，我都沒有擔心了。」所以他已經今年，師父若再出門，開始到桃園，他就能夠受證了。

 

　　像這樣，他（有）定心、定力，心無懷疑，但是猶豫，就是浪費時間，那天也這樣告訴我。「我這樣浪費八年了。」我說：「沒關係，八年時間也過去了，這時候你已經進來了。」所以能夠受證了。真正的，人生要趕緊把握，就是我們的人生；把握，就是我們的慧命成長。

 

　　所以「信大願心不虛」，我們要信大願，心不虛，自然心能夠很開闊，進出在「方等」，隨意我們要進來，還是要出去，但是，出去就很可惜，進來就是我們得到，所以我們要用心。

經文：「世尊!大富長者，則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。」

 

　　佛他已經開始宣布了，大家人人本具佛性，如來智性，人人平等，所以自己這個真如本性是你的富家宅，你的心王是你自己。所以如自己的父親，在我們的內心，我們有我們內心的主人在，內心的主人，那就是我們的真如本性。若向外來說，學佛，我們要如何能體會佛法？那是「從佛口生，從法化生」。佛所說法，我們將法吸收入心來，慢慢從我們的生命中來修行，法入心，成長我們的慧命。所以說，我們自己回歸我們自己的真如本 性，會歸我們的心王，慢慢接近了。所以須菩提再說，下面的文，

 

 經文：「世尊!我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。」

 

 經文簡釋：「世尊!我等以三苦故」

＊「三苦」：即苦苦、壤苦、行苦。若根若境乖違逼迫故。

 

　　須菩提開始說出了他們受…過去還未修行之前，「我們過去生都一直受三苦。還未聽法之前，就是這樣受盡了…生生世世受盡了這三種苦。」這三苦是什麼苦呢？那就是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」，這叫做「三苦」。

 

　　這「三苦」，「若根若境乖違逼迫（故）」。「根」就是我們的身根，我們的身體，這個身體生老病死，尤其是病的苦，或者是外面的境界引誘我們所接觸到的不歡 喜的苦等等，都是因為這個身體，這個境界，有我們的身體，有我們的境界，境界乖違，就是違背，讓我們不順心，讓我們不順意，讓我們煩惱。身體痛，病苦，或者是外面一切的境界不順我們的意等等，這種乖違逼迫的苦，所以這都是在「三苦」中。

 

一、苦苦：由苦事之成而生苦惱者。

 

＊「並合八苦」：生、老、病、死苦、愛別離、求不得、怨憎會苦、五蘊熾盛等，稱八苦。

 

二、壤苦：苦樂受生，因樂變異生諸憂惱故。

 

三、行苦：不苦不樂受生，即念念遷變之相故。

 

　　「苦苦」，本來已經是苦了，就是由苦事而成，有很多的煩惱逆我們的意，或者是身苦病痛等等，這種讓我們苦惱，這也是「苦苦」。除了這樣的苦 ，又有「八苦」，這「八苦」，生、老、病、死四苦，生下來時，痛徹骨髓的痛苦，雖然我們都忘記了，被生的時候，真的是痛苦啊！那種痛，痛徹骨髓，刺激我們，我們才會哭出來，所以「生」是苦。

 

　　「老」，真是苦啊！遇到的這個時候，就知道苦了，很苦。老了又有病痛，更苦。這種境界，已經很多人都遇到了，老病真苦啊！再來，大家也會擔心哪一天呢？最後結束生命，死（的）這一天。世間人誰不怕死呢？很多人都怕死。其實，若有學法，有入佛法就知道，世間煩惱，一切都是合成來的，看開了，煩惱很快就過去。會死嗎？會怕嗎？不會了，知道人生只是一口氣出去，不回來了，只是長眠，睡不醒而已，還有什麼呢？睡不醒的這個身體，就看如何去處理，有人處理也好，沒人處理也罷，這 總是睡了就是長眠，醒不來了。

 

　　實我們的靈魂脫體，只是擔心我們這輩子到底是做了什麼？我們到底是要帶什麼去呢？要擔心業力。到底我們要帶什麼去？最後的這個身體，什麼都不用擔心，哪怕我們就是獻出去了，「無語良師」，還有最後的價值，很好利用。等到要用它時，我們已經二三歲了，再來了，如此這個身體與我們一點關係都沒有了，還怕什麼「死」呢？就不怕了，這樣就是自在。這是有學法的人，真正佛法入心，生老病死，其實過程中還是苦啊，難免都會有煩惱，不過，煩惱會較快過去，了解了，這就是業力，放下了，這個煩惱就不會常常纏在心裡。

 

　　接下來，有「愛別離苦」、「求不得苦」、「怨憎會苦」、「五蘊熾盛苦」，這就是人生的苦。有了這個身體 ，除了（「生」、）「老」、「病」、「死」的苦以外，日常的生活，愛別離苦。卿卿我我，我愛的人、我愛的孩子，我求的得不到等等，我不愛的人又見面了等等，就是很苦，煩惱啊！有的人為了愛，求不到，造成了很大的罪業，也是很多。為了求不到，自己的心態亂了心，得了身心的病，也是很痛苦。

 

　　加上了五蘊熾盛，這五蘊熾盛，色、受、想、行、識，就是有我們這個身體，所以生下來之後，包括這「八苦」都包（含）在其中。我們若有修行，才有辦法看得開，自然我們這些煩惱無明慢慢就去除了，「五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」，能行善，不造惡，眾善奉行，諸惡莫作，每天都能輕安自在。但是，若是沒修行，（或）修行若沒有真正用心，煩惱還是同樣在，這些苦還是同樣受。這叫做 「苦苦」。生來就已經苦，又帶著這樣包裝這麼多，一項都沒有減少，這是每個人都有的。

 

　　第二叫做「壞苦」。壞苦，那就是「苦樂受生」，到底我們是帶什麼業來呢？我們過去生有造福，所以我們帶著福業來，或者是我們過去生結了壞緣，所以我們就是帶著這個不好的緣來，雖然有福，卻是（也有）不好的緣。來到人間，總是苦樂來受生，因樂，所以還有變異的憂惱，變異生死，還有，我們的心「生住異滅」。我們的心，發一念心，要好好修行，造福人群，一個環境將我們誘引，我們就又墜落陷阱。

 

　　像這樣，心不定，明明是好事，卻是其他的環境來誘引，讓我們在這種「壞苦」，生老病死這種變異的苦還在，或者是立決心要走對的方向，會又有因緣破壞，再墮落了，這 種無法往清淨的道路走，這也是一種憂惱。

 

　　修行，雖然是這樣在修，卻是這種「壞苦」，自己…明明我們是在修行的道場，卻是…明明大家在精進，我們還是在「大平林」（上人用以形容大又平的床或通鋪）裡，這種一念心懈怠，精進的人在精進，自己還在懈怠中，在（受）壞憂的痛苦，這樣不是壞苦嗎？我們在修行，看起來是修行，卻是心沉滯在那種煩惱憂苦中、懈怠中，這叫做「壞苦」。

 

　　第三叫做「行苦」。「行苦」就是「不苦不樂受生」，就是「念念遷變之相」。所以無形中，這個「行蘊」，「行蘊」不斷就是這樣過。雖然我們也是很認真在修行，雖然我們沒有什麼逆境在我們的身上、環境中，卻是我們還是在「行蘊」中，「行蘊」中不知不覺，時間就是這樣流逝 過去，不知不覺，老來體弱了。

 

　　我們若不好好把握時間，我們還是在行，行蘊，行苦。雖然我們也是在精進，但是日子在過很快，念念變遷，念念這樣過去。這個「念念」就是時間，還是時間這樣不斷不斷過去??所以我們要把握時間，念念，分秒鐘不空過。這全都是苦，這是「三苦」。

 

經文簡釋：

「於生死中，受諸熱惱」；由三苦故，五濁加重，生死無邊，熱惱煎心，迷於聖教，惑於自心，無明暗覆。

 

＊「大法難投」，是強追執急迷悶迫逼之意。

 

＊「熱惱」：退流三界生死，受此三苦八苦逼，總名熱惱。

 

　　「於生死中，受諸熱惱」。因為有這三苦，所以我們還在五濁裡，五濁惡世，還在這生死中輪迴，到 底什麼時候才能不用再輪迴？所以這種熱惱在五濁惡世。大乾坤的不調和，小乾坤的不調和，世間社會人事等等不調和，我們無法去體會現在的人心是如何變動？人的觀念是如何？多多少少，我們也會覺得煩惱。在這種五濁惡世，生死無邊，這我們還無法要如何選擇。這就是熱惱，「熱惱煎心」，讓我們的心無法很輕安自在。

 

 　　就是迷，「迷於聖教」。聖教，我們無法選擇到底我要往哪一條路走，一念偏差，那就是時間空過，走向邪道去，或者是迷著在小乘法，都不知。所以我們惑，所以有惑，還有煩惱。「到底我這樣修，是對或不對呢？」這種「惑於自心」，自己信心不夠，「惑於自心」，所以「無明暗覆」，我們還是讓無明將我們覆蔽。所以「大法難投」，真正大乘法，要發這念心很難。到 底我是要守在獨善其身呢？或者是投入人群呢？投入人群，會受到眾生的煩惱污染嗎？這是須菩提表達他們的心。

 

　　「是強逼執急（是強追執急）」。這樣修行好像如貧窮子，這樣被人抓到說：「你要進來。」但是他怕得昏倒了，後來就要再用方法慢慢誘引他進來，像這樣「迷悶迫逼之意」。好像修大乘行，好像是佛陀強迫我們要投入人群，我們就是要獨善其身，但是叫我們要行大乘法，好像大法難投，自己不是很自願，這也是熱惱。

 

　　所以這種熱惱，「退流三界（生死）」。不願意行菩薩道，所以時光不斷流逝過去，我們沒有好好把握，可能無常一來，我們就「退流三界（生死）」，還是再生死輪迴。受此三苦、八苦之逼迫煩惱，所以這都叫做熱惱。我們沒有好好把握行菩 薩道，說不定我們要墮…同樣獨善其身也是要墮落，在這三界中受盡極苦。

 

經文簡釋：「迷惑無知，樂著小法」；迷執小法，不肯修大，愚癡名迷，猶豫名惑，不受勸誡名無知，樂著小法，但有小志，不堪大化。

 

 ＊此兼合前述，父子相見，喻喚子不得，大機既無，樂著小法，但堪小化，是暫放得喜意。

＊又苦多故熱惱，熱惱故迷惑，迷惑故無知，無知即無明，有此無明，故迷自己。

 

 　所以「迷惑無知，樂著小法」。過去就是這樣，時間空空過去了，就是「樂著小法」，「迷執小法，不肯修大」，過去我們就是這樣。所以，「愚癡名迷，猶豫名惑」。猶豫不決，就如那位登山（李登山）老菩薩，八年前他應該就能投入受證了，但是猶豫不決，自 己覺得「我老了」，但是這時候，經過八年後，這時候才開始決心要受證，已經九十一歲，若是過年後，他就要九十一歲了。

　　所以這種「執迷小法，不肯修大」，就是「愚癡名迷，猶豫名惑，不受勸誡名無知」，這應該大家能清楚。樂著於小法，「但有小志，不堪大化」。只想要獨善其身，守在小法，不堪受大法，所以兼…這就是前…之前所敘述過，父子相會這段故事，其實裡面所包含著這麼多的道理。叫兒子回來，叫不回來，這「大機既無」，就是「樂著小法」，叫他叫不回來，就是「樂著小法」，「但堪小化，暫放得（是暫放得喜意）」，暫時放他走，讓他再去貧里，再用方法把他叫回來。

 

　　很多的苦難，這樣受過了，所以「苦多（故）熱惱」，又是苦，在熱惱中。所以在那裡迷惑 ，迷惑，所以無知，無知，所以叫做無明。這樣，我們的人生過程一直就是這樣過。我們要好好用心，要記得好好「信大願心不虛得涅槃價」，我們真正要用心，心才能開闊，才能與法會合，這樣我們才有辦法解脫我們未來的人生。所以，這輩子要好好用心，才有辦法走出我們的一片天。多用心啊！

20141030晨起薰法香如是我聞思

20141030晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

 

世父尋子得子，授業付財，

佛慈說大乘法，開佛知見，

示真實教菩薩，立弘誓願，

聲聞轉小為大，似為法子。

 

　　父親找孩子，很辛苦啊！很不容易經過了一十、二十、五十餘年以後，才能找到孩子，孩子要接近父親也不簡單，因為已經迷茫，逃逝在外面，四處流蕩，從小時候一直到中年。這個時候，五十多年後了，要回來家庭有這麼簡單嗎？不過，因緣若成熟，總是父親在找孩子，孩子流浪，也慢慢向著本家，父親的家庭，也慢慢接近了。孩子雖然不認識父親，父親卻認得孩子，這就是世俗，父母都對孩子這麼用心，永遠永遠是他的 孩子，孩子放蕩在外面流浪，或者是放蕩，根本不會想到本家、不會想到父母，這是世間世俗常常有的事情。

 

　　想到四十多年前，（慈濟）功德會才開始沒幾年，起一個念頭想要建醫院，那個時候要建醫院的念頭才開始初發生，心念中。如果看到人就這樣說：人生苦呀！病痛更苦，花蓮這個地區因病而貧的人很多，看病，無語問蒼天啊！很想，想在這裡蓋一間醫院，慢慢這個消息，不論是外地來的或是本地的，見到人總是這樣表達心願。慢慢大家知道有這件事情，「有可能嗎？」甚至還有人說：「這是不可能啦，好像在說夢話。」不過，有緣的人就願意相信。

 

　　這期間，慢慢地一個對一個說，有緣的人就說：「去看看吧！」來的人，又跟他說，一樣呀！信心還在。但有的人看 看精舍這樣的情形，是一間很不起眼的「小靜思」，自己住，就這麼困難了，哪有可能要蓋醫院呢？這是不可能的。所以，一樣有人相信，一樣有人不相信，這都是叫做因緣。慢慢慢慢累積，因緣慢慢成熟了，從中、北部來的人，開始來關心。有一回，在中部有一位委員，已經是委員了，回去向父親說：「爸爸，你這麼有錢，師父在花蓮那個地方，那個環境真的需要一間醫院，是不是你可以這樣幫忙一下？你只要稍微出一點力，就是給師父很大的力量。」父親那個時候聽到女兒這樣說，他就滿面愁容向女兒說：「做好事，好是好啊，不過我現在很擔心，如果有辦法，幫我除去這個擔心，能讓我不要有這個擔心，這樣我就能幫助。」

 

　　女兒就問父親：「爸爸你錢這麼多，有什麼好擔心？」父親說，「妳 不知道，妳弟弟現在變了，跟過去都不一樣。」女兒問，「是變成怎樣了？」「最近被人帶去詐睹。」大家看他有錢，以為他父親錢很多，大家就一直來拉他，拉去賭博，開始讓他贏一點，他就很得意，有時就就會回來炫耀：「爸爸您賺錢這麼辛苦，每天就要去管人，這樣太辛苦了，我這樣去一個晚上，您看，我就能賺這樣的錢，您還在擔心我什麼？」父親就跟他說：「兒子啊！不要賭博，十賭九輸喔！」兒子就說，「我才不相信，我這麼生手，現在才關始，我就這樣連續好幾天一直贏。」父親就說：「我只有你一個兒子，希望你正經一點，不要在外面你兄我弟（稱兄道弟），你好好來接事業，我也已經年紀大了。」

 

　　兒子說：「您的事業我沒興趣，您不要常常念我，要我接您的事業，您是您，我是 我啊！」父親很無奈。兒子就這樣沈迷下去，賭博、喝酒，就是這樣在過日子。女兒回去跟父親勸募的時候，剛好他的兒子在前一天輸掉六百多萬，一個晚上輸掉六百多萬，那時候的六百多萬是多少錢啊！四十多年前了，才開始起心動念想要蓋醫院，才一直一直在說。那個時候開始，他這個兒子在外面就是這樣在賭博，父親就跟女兒說：「妳看，昨天晚上人家才來要賭債，還很兇，我怎麼不擔心呢？你弟弟如果能改變，我就願意付出。」這個委員就來跟我說：「師父，我的爸爸很有錢，我弟弟一個晚上能輸掉六百多萬，這樣他（爸爸）很擔心。其實已經被弟弟輸掉的，過去累積下來，那是無法可說了，光說昨天….最近就已經輸掉，這樣一次就六百多萬，師父有辦法嗎？我就說:「是不是妳有方法，把父親帶來?」果然經過一 段時間，父親來了，因為女兒要回來「打佛七」，那個時候有打佛七。

 

　　就約父親在佛七結束那一天，是不是父親可以來？父親真的那天就來了。看到這間這麼小的房子；一間小精舍，又是搭鐵皮的走廊，就只有在這樣的地方，這樣就是在做法會了、這樣就是打佛七。他的心裡，更沒信心了，「女兒說師父要蓋醫院，像這樣的地方，怎有可能？」那一天，現在來說叫「圓緣」，佛七結束了，中午過後，我就與他說話。他說很無奈，說到他的兒子，小時候也很乖，到讀高中時才變壞，自己事業這麼大，只有一個獨子可期盼，不知要如何教。說了很多。我就跟他說：「可能你要用耐心，用方法，是不是你虔誠一點發願，想，你的孩子這樣花掉的賭債，你說累積下來是幾千萬，你的財產有這麼多，若你能發 心，去關心一些，如這樣的地方，這麼多的苦難人，你是不是先進來，先來瞭解，若值得你發心，你就開始發願，讓你兒子看到父親的改變，看能不能感動你的兒子？」他說：「只能這樣嗎？沒有其它辦法？」我說：「就是這樣，你光是他回來就一直唸他，這樣不好，是不是祝福他？台中已經有慈濟，你就跟大家去看苦難的人是怎樣？你如果看了，有感動，對你兒子說故事，跟你女兒一起做。」就說：「這樣有效嗎？」我說：「我不知道！這樣總能分攤你的一些擔心。」

 

　　他回去就說：「求神託福已經沒辦法了，兒子就是這樣變本加厲，我還有辦法嗎？不然聽師父的話，女兒啊，好如果要去看個案，好啦，邀我去，我去看看是否真有比我煩惱更多的人。」就這樣開始，跟著人家去了。慈濟人邀他，女 兒邀他，這樣慢慢走入慈濟。兒子改了嗎？沒有改，賭還是照睹，這樣經過幾年後，這個兒子不光是賭博，還吸毒，因為賭博會累，大家已經….吸毒很深了。

 

　　所以，我們這裡的醫院，要蓋醫院的因緣慢慢成熟了，我們真的開始動土了，工程開始進行，噢很辛苦，這父親也慢慢在慈濟中，也已經體會很深，所以心已漸漸進來了。工程進度很快，兩年三個月完成了，這兩年三個月完成，醫院剛開始啟業，需要志工，開始父親也跟著來當志工。有一回我就跟他說，「是不是…你兒子沒改變，你先用方法，你邀他來，邀他來當志工。」他說：「有辦法嗎？」我說：「你就跟他說，他若願意跟你來，你看他要什麼，你就把他誘引過來。」就真的回去把兒子帶過來了，也來當志工，也進到醫院去看。但（要克 服）賭蟲跟吸毒，也是很辛苦，陪他來的，也有慈誠隊，那個時候都有了，陪在他身邊，晚上有時也要衝出去，大家就用心一直安撫他。這樣，孩子慢慢（感受），看到病痛的人，看到志工，看到苦難人，志工又帶他去家訪，在花蓮地區看（個案），然後慢慢開始他自己也感動了，向我發願他要戒賭，不只是戒賭，他還要戒毒。

 

　　就這樣開始，有一段時間，每次輪到中部（來醫院當志工），父子就一起來。這樣也有一段時間，這個孩子離開那些賭博的朋友，不賭了，毒也戒了，很辛苦，一段時間真的很精進。但是，可惜，可惜在回去後，又過一段時間，吸毒的朋友，又再跟他煽誘一下， 他就覺得「我現在沒有（吸）了，都沒有了，說不定我也可以度他們進來。」沒想到沒度到別人，又讓別人度走，讓父親很痛苦。後面的故事實在很長。所以說來，這個年輕人來跟我說（之後），那個時候都戒掉了，那是經過幾年的時間，但是在描述他吸毒之後，要戒的時候是多麼痛苦啊！我從他身上聽到要戒毒那種痛苦，他說就像好幾萬隻螞蟻鑽進身體裡，像蟲在咬他全身，他說連牆壁都想要鑽進去，很痛苦。聽到這樣的形容，其實，第一次聽到，吸毒怎麼這麼難戒呢？就是從這個人的身上，從他的口述，那時他也是現身說法。可惜，就是這樣，又再被毒品拖下去了。當然這樣中毒過深，白髮送黑髮，當然這段時間，父母是很痛苦的。這是人生啊！父親要找孩子，其實這個孩子是在身邊，世間，這個孩子是在身邊，但父 親被這孩子多麼的折磨啊！用多少方法，也是要將家業付託給他，但是還沒有付託給他，就一直替他還賭債，這是因緣啊！所以世間的父親就這樣辛苦。

 

　　其實，出世佛陀，視眾生如一子，他生生世世都在找孩子，其實是在找因緣，因緣成熟的就能遇到因緣教化，然後發大心、立大願，像這樣才有辦法把法付託給他，就像世間的父親，好的孩子他就可以傳家業。佛陀也是一樣，「佛慈悲說大乘法，開佛知見」，用種種方法，開示悟入，佛陀要開示，眾生要悟入，所以「佛慈說大乘法，開佛知見」，希望大家瞭解，人人與佛同等，有成佛的潛能在。

 

　　「示真實教菩薩法」，真實的教法已經在法華會上開始施教了，希望人人發菩薩心，要「立弘誓願」，這是非常重要，佛陀一生的 期待，更期待同時的「聲聞轉小為大」，轉小乘教為大乘，就這樣，還未完全轉過來之前，「似為法子」。就像那位吸毒、賭博的人，他也有一段時間，也戒賭、也戒毒了，只是過一段時間，又再回去，就這樣轉不成功，又被人拖下去。像這樣，好像有希望，又再退轉，又再陷下去。這就是父親最痛苦，也是佛最擔心。聲聞，很不容易有因緣引進來了，如果可以不要只停滯在獨善其身，如果可以發大心、立大願，這樣就是法輪轉成，也就是轉小乘為大乘。

 

　　雖然這貧窮子，開始長者認為義子，現在已經向家族的人，向國王、大臣正式宣佈，「這是我的兒子，是我親生的兒子，是我尋尋覓覓一直在找，跟著孩子一直在找，已經找到的兒子。」這是我們前面所說過，這麼長的時間父親找孩子，孩子已經回 來了，用什麼方法讓他來接近家業，如何訓練讓他能接受家業，這是很辛苦。所以前面的文這樣說，須菩提再喚世尊…

 

經文：

「世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念，我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。」

 

　　這是我們昨天說過的，（窮子：）「本來以為可以求得，心可以安住，肚子三餐能吃飽就好，沒想到我竟然是這位長者的孩子。也已經宣布，這些珍寶庫藏都是我的，我可以自由取用。」非常歡喜，歡喜「得未曾有」。下面須菩提再說：

 

經文：

「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。」

 

經文簡釋：「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子」；如來合如父，似則合如 子。

 

　　其實佛陀常常就把我們當成羅睺羅這樣疼，但是我們才「好像佛的孩子」，這樣而已。其實佛陀的本懷道理，我們還沒有真正納受進來，只是固守在小乘獨覺，都只在小法，沒有到達大乘，所以「似」，就是好像是兒子…，像乾兒子一樣，沒想到佛陀還是將我們認作親孩兒子。所以，這意思是說，「如來合如父，似則合如子」。如來就譬喻「合如父」，就是譬喻，現在將世間的父親會合回來就是世尊，」似」其實就是真正的兒子，就是那個兒子，將他認來當義子，這個孩子原來是長者的親生子。

 

＊「似」，有二義：

一、取大機為子，昔未逃逝，本富家子，捨父逃逝，既不居真位，猶居外凡，故名似。

二、取小機為子，因子逃逝離父，故貶降為似子，以似字 而合相失。

 

　　所以這個「似」字，還有兩個意義，第一就是「取大機為子，昔未逃逝，本富家子」。孩子，其實我們人人本具佛性，我們自己的佛性人人本有，只是我們一念無明起，所以我們的心，欲心一起，這樣向外，六根去追逐外面的六塵，所以在外面這樣善惡、是非、煩惱都不分，混淆不清了。為善時就上天堂，有守人（道）五戒的人，守道理，還是在人間，這樣就是再造業，不斷複製業，在人間一念無明起，複製業，這樣就是「逃逝」，已經跑出去了。我們原來真如本性，是富家子，「本為富家子」，我們本來人人本具，就是無明一念起，我們就向外逃出去了，「捨父逃逝」。「既不居真位」，所以「猶居外凡」，就（淪）為外面的凡夫，不是在佛教內，已經迷失了佛法，出去在外面，沉落 在凡夫之中，或者是外道邪教，就這樣一直沈迷了。所以名為「似」。其實人人本具佛性，只是因緣在外面流浪。

 

　　第二「取小機為子」，那就是因為孩子在外面流浪，原來就是…於己就是富家子，出去之，變成在外面流浪，總共是五十餘年，就是五道都去了。像這樣，現在才剛要找到，被父親找到，開始用種種方法接近，才開始認作兒子，就是「似子」，認的乾兒子，以「似」字來會合。父親認得孩子，用方式把他找回來，用方式接近，慢慢將他認作乾兒子，所以不是真實的，是乾兒子。所以「似」字就是合相，就是父親和兒子才開始會合，這種合相失，失孩子，就是過去失，現在又找回來，但是還沒有真正表達出是真實子。

 

＊「又似子有三義」：

一、以大乘菩薩為真 子。

此輩於過去大通佛世時，雖發大乘心，但猶居外凡，故名似子。

二、以聲聞類似菩薩為真子，因捨父逃去，有子之名，無子之實，父子相失，故名似子。

三、深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子。

 

　　又另外的意思，「似字」又有三種意思，第一就是「大乘菩薩為真子」。就是「真子」，大乘菩薩。我們人人本具真如本性，佛心就是我們的心，佛心為己心，我們本來就有具足與佛同等，所以我們本來都是佛陀的真子，因為我們人人都能夠起一念心，去行菩薩道。就如剛剛開頭說過，會賭博，也是吸毒的人，但是有一段時間把他帶進來，雖然他戒得很辛苦，一方面跟人家去當志工，一方面跟人家去家訪，去見苦知福，也都開始發心。可以做的，那一二年間也是在行菩 薩道，只是一念無明，那個因緣又把他牽引去了，慢慢又再墮落，到了最終，命都賠掉。們我們人也是這樣，本具佛性，人人也能行大乘法、菩薩道，這是本具有。這就是一，就是大乘菩薩為真子。

 

　　「此輩」就是這些人，「過去」大通智勝佛的時代，這麼久了，二萬億佛那麼久的時代，就已經有緣了，雖然那個時候聽法，發大心，但是同樣還是居在外凡，還沒有真正（進入），只是有個因緣發大乘心，沒有身體力行，所以這個法，好似知道，又好似不知道，所以還是在凡夫，外道，所以也叫做「似」，「似子」。這在無始劫以前，就已經有接觸到佛法，只是沒有用心去接受。也是有聽，「發心容易，恆心難」，這是我們常常說的話，肯發心，很快，但是要支持下去，實在是困難。這是原本我們就有 的，原來很久以前，我們就已經聽到法，只是不認真，也不用功。

 

　　第二就是以「聲聞類似菩薩為真子」。這些聲聞，就是已經入佛門來修行了，不是外道教，也已經發心要修行了。這就是聲聞，聽聲音瞭解佛法，也有在修行，要行菩薩道，也要斷煩惱，所以也「類似菩薩為真子」。其實，聲聞若能捨小，轉小為大，這樣也同樣是菩薩，就是因為捨父去了，本來這孩子，人人本具，但是還是捨父逃走，就出去了。「有子之名」，但是「無子之實」。就是說在修行，同樣在修行，同樣說要發菩薩心，但是不精進，名稱看起來都是修行人，這是名稱修行，沒有真正用心，沒有在精進，只是一個形態，好像出家人，好像修行者，其實那個心還是「捨父」去了，所以，「有子之名」，卻「無子之實」，所以我 們修行者要常常自我警惕，類似菩薩，好像已經發心要修行，成佛，但是那個心其實都還在外面四處跑，心都緣於外境，沒有歸入自己的本性來，這雖然看起來名稱是修行者，有名啦但是無實。所以「父子相失」，父親失去孩子，孩子失去父親。儘管是說修行，但是自己的本性還沒找到，自己的本性也還無法控制自己的行為，所以說，我們學佛，這念心要顧好，這是第二。

 

　　第三就是「深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子」。「似」字有這樣的意義。現在就像那個孩子進到這富有的家庭，而長者也脫下了莊嚴的服飾，也同樣去靠近，慢慢地和他說話、接近、慢慢地談心，慢慢地把他帶進來，原來是在外面除糞，（清理）骯髒的東西，現在慢慢地把他帶進來，做裡面工作，慢慢地，讓他接近寶 藏裡面，和他談心，「你如我的孩子，我如你的父親。」類似義子、義父。所以，慢慢地已經「深體佛慈」，這個兒子已經瞭解義父的心了，已經慢慢接近。所以，「等視眾生猶似一子」。開始接近了，就像義父與義子的關係，那就親近多了。下面經文這樣說；

 

經文簡釋：「如來常說我等為子。」

＊「義」：長者見子便識，釋成為子之義，歸於佛說，非敢自認。

 

＊本具一乘知見，不作外道，即著小法，何異窮子怖親父而喜往貧里哉。

 

　　「如來常說，我等為子」，這是須菩提又再說，像這樣用方法牽來，認做義父、義子，其實我們過去就像這樣，心只是在小乘，沒有大乘的興趣，但是「如來常說，我等為子」。這意思就是說，「長者見子便識，釋成為 子之義」，將他解釋為子。因為如來對眾生都視為一子，這麼多人，就如一個孩子一樣，心心念念，就是一大事因緣，來人間目的就是要度眾生，任何眾生他都要度，只要因緣成熟，就有因緣能度。所以看到好像有緣了，佛陀就開始用方法要度他，所以這是「長者見子便識」，看到因緣成熟了，所以開始就要去追他，想辦法來讓他能瞭解法，這個解釋是這樣的意思。

 

　　「歸於佛說」，這是佛用種種方便，但是這個義子覺得，父親這樣說，這義父說，「我這些（財富），未來都是你的。」自己也不敢想，雖然一直說：「你是我的孩子，這些東西將來都是你的。」還是不敢相信，這是父親自己說的，失自己還不敢去接受。所以只是…雖然佛陀常常啟示我們要行菩薩道，但是自己還不敢，因為眾生剛強難調 伏，所以自己還不敢，自認我是你的孩子，自己不敢，意思就是不敢接受。「本具一乘知見」，本來人人都有這分如來的知見，本來就是具足有一乘知見。「不作外道，即著小法。其實我知道，我與佛同等，有一乘法，這道理我都知道，我不會走向外道去，但是我只是執著在小法而已，我正知、我正見，但是，我就不願意發大心、立大願，這是過去（的想法），與那位貧窮子又有什麼不同呢？雖然在富家中做事情，卻沒有將這些寶物當作是我自己的，這跟貧窮子有什麼不同？

 

　　尤其是這位貧窮子看到父親也還會害怕，沒辦法認為「這個地方是我的家」。有一段，他接近了這個家，看到父親那麼威嚴，他趕緊要離開，所以父親趕緊叫人，「趕快去….將這個人幫我找回來。」就是這個人，人家去找他的 時候，硬是要拉他回來，昏倒了，大家都記得。這個貧窮子看到父親，他也很害怕，不過他不知道他是他的父親，但是父親是歡喜的，不過孩子還是要再回去他貧窮的地方，這就是父子相會，那種很波折過程。這種波折過程，就像佛陀來人間，他的一大事因緣，希望從他覺悟那種心境，從他透徹瞭解所有的道理，可以讓我們知道，要向我們保證，我們人人都有與佛同等佛性，人人都可以成佛，這種救度眾生不是佛陀一個人的責任，是人人都有責任，佛陀他是開始。當初的印度都是外道教，要如何在這外道教，正法都沒有的時代，因緣成熟，他現八相成佛，無非就是要讓我們世間人知道，佛也是人生的，在這樣的大環境中，他可以體會到富貴人的享受，貧窮人的受苦，甚至他體會到人生短短幾十年，無常的人間，生老病死的 苦，知道他們外道教這種道理，不是真正能改變人心，能淨化人心，這是都偏差的道路。

 

　　他看清楚了，到底真理要如何找出來，那個時候就他已經知道了，只是要現相，與平常人的生活一樣，感覺要去追求真理，才會說有五年參訪、六年苦行，就是要讓我們知道修行不是那麼容易，修行要用很漫長的時間，要有定，堅定的心志，還要守人的規矩。若能這樣戒、定、慧具足，才有辦法真正的這念心跟天體會合，才能夠覺悟。這件事情，他要讓大家知道，道理變成了事相，道理是看不到，他用事相來顯示。這是他來人間，這輩子的因緣，這樣現相成道，要讓我們瞭解，教我們，我們若能像他一樣下定決心，不是只有外表修行。外表修行，一樣也是「捨父逃逝」，因為我們的真如，我們原本有富家子的心 ，真如本性，就是我們的煩惱無明把我們真如的心引出去，所以六根緣六塵，這樣向外一直緣下去。

 

　　修行，（卻）不懂得要精進，定不下來，定不下心來，守的戒律也常常漏失。所以，這樣我們還在昏沈中。我們現在已經知道了，這孩子已經被父親找回來了，也跟大家宣告，「我就是他的父親，他就是我的兒子」，像這樣正式宣布。這就是佛陀他用的方便法，開示的方法，而我們要認真聽，悟而入，所以我們要時時多用心啊！

 

花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十