靜思晨語--20110929《法譬如水》十身(五)

 

【證嚴上人開示】 十身： 眾生身、國土身、業報身 聲聞身、獨覺身、菩薩身 如來身、智　身、法　身 虛空身 我們昨天說到：「如來身」、「智身」，現在第九就是「法身」。 法身就是「所證無漏法界之體」，這叫做法身。 法就是給修行者一種證明；無漏，無漏就是無煩惱。我們若能得無漏智，意思就是沒有污染的煩惱，這稱作無漏。 所以無漏是遍滿法界，我們的心原本就清淨，再怎麼說也一樣是如此，我們沒有煩惱，就是遍法界，這就是法身。 佛陀為我們說法，萬法歸一就是真如，真如無染，這就是佛陀所說的法，所以我們若能體悟，盡虛空遍法界，無不都是法身，為我們說法、啟發我們，就沒有什麼好煩惱。 就如佛世，佛陀在《本生經》中，不斷現不同的身形，說不同的故事來讓我們體會世間的真理，其中有一段經文故事是說： 在過去有一個國家，這個國家的國王十分清正，無私的心，他認真料理國事，這個國家很祥和，不過，他都沒有出去外面看過，看看他的人民到底是怎麼的生活？ 有一天，他的宰相，就向國王建議：「國王，您這麼認真在料理國政，也是希望我們的人民，能人人富有、社會平安，但是您都沒有出去看過，建議您到外面看一看！」 想一想也是，到底我的國家人民的生活，是什麼方式？他就答應這位宰相：「好吧！明天準備好，我就到外面去看看。」 真的隔天，莊嚴的隊伍就到外面去，在城區中看一看，人民富有，每個人建築的房子都很美，可以說金碧輝煌，甚至琉璃為裝飾，瓦片以金銀裝飾，他看看之後回來了。 他就說：「這麼多有錢人，生活過得這麼好，有朝一日，是不是有別個國家來侵略呢？所以他應該要強盛這個國家的武力。」 他就開始發出告令，這些有錢人的財產要拿來繳交國庫，國庫充足了，能增加武器，強盛國家，這個命令一發出去，整個城市的人心都很慌亂，其中有一位大理家，就是企業做得很大、生意很大、很富有的長者，那一天就輪到他，他把他的財產，所有登記的現金、不動產等等，都抄寫在他的財產登記簿上，其中就先拿出一本帳簿，他就對國王說：「國王，我自己有的錢都在這裡，請您過目。」 國王翻開一看：三千萬。 國王很生氣：「你是那麼有錢的人，竟然敢欺騙我，你只有三千萬。」 這位大理家回答國王：「國王，這些錢是我私人的錢，我私有的。」 國王就說：「你的財產那麼多，難道那些不是你的嗎？」 大理家就說：「這裡的三千萬，是讓我自由花用的，我對這些錢，我能知道這是我的錢，我平時能去救濟貧困，平時我能供養三寶，我能提供給賢士，他們的生活不好，我能提供他們好的生活，讓他們用心做他的學業、研究，這是我自己的錢，我能自由去做。」 國王就說：「其他的呢？」 (大理家)：「其他是五家共有！雖然目前說是財產，其實這些財產是五家共有。」他就把這本帳冊拿出來。 「哇！這麼多錢，什麼叫做五家共有？」 他就說：「一、火，二、水，三、盜賊，四、官、政府，五、是子孫。天地無常，什麼時候大水一來，所有的財產就被水破滅掉了，田園、屋舍。 火，什麼時候無常的一炬，說不定整個都完全破滅，所以天下地水火風，什麼時候不調和，天地災難，所有再多的財產都沒了，所以這就是天災水火風等。 假使有錢，心懷不軌的人，或是強盜、盜賊會來搶、會來偷等等，什麼時候這種心態不軌的人，會來到我的家庭，會來恐嚇我，會來分我的財產，什麼時候我都不知道。 再來，就像現在今天，國王你的心一起，希望這些有錢的人，財產都要拿出來，今天我就碰上了，這些東西還是國王你的。 再來，子孫，子孫要不要孝順都不知道，有時不肖子孫，我還活著時，說不定把我的財產掏空掉，吃喝玩樂，負債我要還，或是我往生之後，這些財產傳下去，子孫是要為我造福，還是造殃呢？財產永遠保存不住，所以這叫做五家。 不論我還在或是將來，這些財產不一定都保得住，所以這些東西，我不敢當作是我的，這些東西是五家共有。當然我現在今天，帳目都奉獻出來了。」 國王聽了，這種十分透徹的道理，人世間，不論是天災或是人禍，再加上國家執政的人，若是一點偏差，對所有人民的影響非常大。一個國家要真正祥和，就是要人民人人富有，這是對的。 不要看到國家人民富有，一時之間觀念偏差，就想把這些富有人的錢，都聚集起來，要來強盛武器、強盛國家，這樣是錯的。 這是國王經過這位大理家的分析，世間到底有什麼呢？什麼是好的呢？他說：「我還沒有聽過有人這樣分析，人間財物的無常。」所以他很感恩這位大理家。 他就說：「這樣我了解了，我很感恩你，來，你私人的錢帶回去，好好繼續你，救濟貧困所施的醫藥，供養三寶，去培養賢人學士，我要感恩你為我的國家做這麼多好事，既然這是五家共有，也希望你好好再帶回去，繼續去經營，但願在經營中，能增加你私有的力量，再為社會做好事！」 這位大理家也很感恩，國王的啟悟很深，等到這位大理家回去之後，這位國王馬上就取消，過去有錢人拿來繳交的錢，匯入國庫；他再從國庫裡拿出來，整理好，某一家某一人拿出多少，他再還給他們，以那位大理家的觀念，去教育他的人民，你平時有錢，你生意做得很好，你再認真做，賺的錢要規劃一些自己所應用的，你要應用的錢，就是要用在利益人群。 這也就是，有一段時間我常常說，人都是「有一缺九」，我們若能「有十捨一」，若能如此，人生就很好過。這位大理家的觀念就是這樣！ 人生，我們若是常常有一缺九，那就苦不堪言了。我們的心，常常都在有漏、有煩惱，這樣如何能得到法身呢？清淨的佛法，如何能入我的心呢？所以我們真正要得到法身，就是要得清淨。 像這位大理家，他擁有那麼多財產，他分成公私，平常在經營的，百分之幾十是在經營的，百分之幾分他是用於救濟，這些東西，他已經覺悟五家共有，什麼時候哪一個家，要來耗損他這些東西，他也是沒有掛礙，所以這叫做「無漏」。 無增減，我們的人生有什麼增減的呢？不增不減，所以叫做無漏。 我們人人若能知道，世間原來就是這樣，本無一物，還要計較什麼呢？所以不計較的心就沒煩惱，這稱作無漏法界。 我們若是有，就用於利益人群，若是沒有，也不必起煩惱，就是這樣過日子，這就是佛陀對我們說法，這叫做「法身」，佛陀的法永住人間！人常在有一缺九的煩惱中 其實世間本來無一物 若有就用在利益人群 若無也不必起煩惱 身心清淨就是得到法身 再來就是「虛空身」。虛空就是無一物。「非眾生國土諸有量身」，就是沒有什麼國家什麼界線，都沒有；也沒有形相、有量，也沒有。反正就是無形無量，這叫做虛空。 它無名也無相，這個虛空，虛空就是籠統的名字，叫做虛空。 所以既然什麼都是空的，萬法歸一就是空，人生若能認清這個空，心就無掛礙，無掛礙故無有恐怖，自然就遠離顛倒夢想了。 人生，就是無法透徹空的道理，萬物一統，你如何看都是眾緣會合，把整體的東西，一樣一樣分析出來，分析到最後有什麼東西，沒有東西，我在這裡坐，你們在那裡坐，你們衣服的顏色，我的衣服的顏色，你們的外形，我的外形，都不同，這麼多不同，這麼多的東西。 其實一個色，這個色如何是原色？原色是什麼色？白色也不是原色，白色還有是有白色來染它，叫做白色；咖啡色還有咖啡色來染它，叫做咖啡色，咖啡色本身還是有其他的物質混合等等。如果你一直分析，分到最後就是零了，所以化整為零、化零為整，這就是世間法。 世間法沒有什麼，一張桌子，它原來不叫桌子，原來是木材，木材也分很多種，木材從哪裡來？從土地上成長出來，不論山地平地，木材，為什麼有木材？木材原來不叫木材，叫做樹木。 木材的名字叫做樹，都有不同的名稱，這些樹是什麼樹？不同種，是檜木、還是柚木？也不同。 這些東西在土裡，就是要有種子，有種子還要有土，有土還要有水，水還要有陽光，陽光還有很多東西去會合起來，才成一樣東西。 這樣東西又有很多名字，這麼多的名字，可以化成很多形相，所以這麼多形相，一一去剖析、去分析，去把它拆開，其實回過來還是空。 這些道理我們如果都懂，相信人間就沒有什麼事可爭執！ 人生若能認清 萬法歸一就是空 心就無掛礙 無掛礙故、無有恐怖 自然遠離顛倒夢想學佛無非就是要我們透徹道理，這樣我們的智慧才會開啟，我們才不會有漏煩惱常常在心中，苦不堪言，所以請大家要時時多用心！

靜思晨語--20110928《法譬如水》十身（四）

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【證嚴上人開示】
十身：
眾生身、國土身、業報身
聲聞身、獨覺身、菩薩身
如來身、智　身、法　身
虛空身
昨天說過了，「獨覺身」、「菩薩身」，再接下來就是「如來身」。如來就是「乘如實道，來成正覺」，稱作如來。
我們常說，佛雖然兩千多年前，出生在印度，到現在已經兩千五、六百年後的現在，是不是佛都沒有在人間？不對！我們現在念釋迦佛，還是本師釋迦牟尼佛，佛還是在人間，他的法留在人間，他的身體，則是來回在娑婆世界，不斷乘願再來、乘願再來。每一回來人間，都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理，來到人群中，從他的口頭上傳教，從他身體力行來教育，這叫做乘如來實道，來成正覺，來人間。
除了每次自己現身修行，以身教和大家共同修行，所以我們有「同事度」這個名詞，如何去教人？用愛語來教人；我們如何度人？和大家共住來影響人。像這樣，自己修，同時也帶人修。所以乘如實道，來成正覺。這就是如來。
如來的法身，法，真如的教法，這兩天我一直在說，真誠如一」。這叫做真如。我們要以真與誠的心，將如來的真理，用在我們的生活中，我們要如一貫徹，這叫做真如。所以如來，是我們人人，本具清淨的本性的真道理。
我們人人若能，本具如來的真理、清淨的本性，現身來人間修行。老實說，坐在我面前的，我們人人都是現在的如來。你若能聽法，再用在日常生活中，人人都是如來的實道，在人群中身體力行，體會到再教育出去，這就是成正覺。這就是我們學佛要認同的道理。所以如來身不是在說，兩千五百多年前的釋迦牟尼佛，我們是說他那時的精神道理，用在現在，用在你和我，我們的精神和身行，互相教育，這種真理實道，都稱作「如來身」。
以真誠的心
將如來的真理用在生活中
這叫「真如」
我們用精神和身行
互相教育
這叫做「如來身」
第八就是「智身」。智就是「智慧圓明，一切諸法皆能覺了」，這叫做智慧身。
各位，我們若有與佛同等清淨的本性，智慧一定是圓明的，所以，如來的真實道，用在我們的日常生活中，智慧就隨著我們的日常生活。待人處世無不都是用智慧，很圓滿、很明了、能決定。
所以智慧圓明，一切諸法，諸法就是世間法，或者是出世間法，世間法不離開日常生活中，不離開人事物，這都叫做世間法。
若是出世間法，就是說出了超脫的道理。什麼能夠超脫？在世間有很多人與人之間，家庭有家庭的親人，所愛的人難免有生老病死，如何能跳脫呢？就是要用真理。
我們若能平時去了解人生，如何來人生？人生如何來結合？緣聚同住，緣散就要分離，這種的道理如果知道，什麼事情都看得開了。
有一個家庭我就很安心，這個家庭，就是送他們最親愛的人回來。當然這是慈濟家庭，先生是慈誠隊、也是委員；太太也是委員；兒子、女兒都非常認同。
我們這位師兄在彰化，長年來有鼻咽癌。有一次我去大林慈院，有看到他，我就跟他說：「我們要記得，當然我們要疼惜身體，有病要和醫生配合。這也是一個大自然，合於真理的事，有病就是找醫師。假使大自然的法則，大限來時，我們也要用很開闊的心情，很自然的形態去接受，這樣知道嗎？」
「我知道，了解。」所以臉上還是帶著笑容，總是知道有大自然的法則、大限來的這一天，安詳往生了。
他的心願，健康時就是奉獻出去；往生之後，也要把大體捐出去。所以從彰化連夜開車，送最親愛的人回來了。太太陪，兒子、女兒、女婿陪著他，回到花蓮，天未大亮就送進大學了；處理之後，他們一家人回來了，我要出門之前來和我見面，看起來整個家庭非常安詳，沒有那種生離死別，那種心的糾結、難割捨，沒有那樣。看起來就是很祥和。
雖然看得出來捨不得，但是每個人臉上，都是那分祝福、安詳。在這之間，女兒就對我說：「師公，我一定要對師公說感恩。」
「什麼事呢？」
就說了，她說：「爸爸未進入慈濟之前，脾氣很壞，但是進入慈濟之後，人生完全改變了。給我們很多年好的爸爸，讓我們的家庭很和睦。我爸爸過去什麼人的話，他都不聽，但是他很聽師公的話，所以他改變了，讓我們的家庭很和睦，所以我們要感恩師公。尤其是他很祥和、很安詳，我們也很心安，所以圓他的心願，送他回來了。」
聽到這樣，我就感覺很安心，人生最重要的就是在這一刻。平時，什麼樣人我是非的計較，這都是在未來生的習慣。我們會帶過去，我們若在平時知道道理之後，我們要趕緊改過來，改過來之後，我們有這麼好的習慣，脾氣改好了，待人接物，對家裡的人等等若能很和睦。我們就知道，對一般人更和睦。
因為一般人都說：「奇怪，出去外面對人人都很好，但是回來家裡很挑剔。」所以說要對家人很溫馨、很和睦，很難。能做到讓他的孩子、太太，家裡的人誇獎脾氣都改過來了，對我們都很和善、很和睦，可見能證明，在慈濟的大團體中，就是一個好人。
所以我們知道，他的習氣已經戒掉了，已經改了，所以他會帶著很好的習氣，再到來生，這就是最讓我安心的事。
不是常說嗎？：人心不同，各如習性。其實不是各如其面，是各如習性。我們的心都是一樣的，只是習氣熏習。出生之後，受後天環境的熏習，所以脾氣愈來愈差、貪心愈來愈大、待人接物愈來愈自私，這都是在我們出生後，後天的習氣不斷不斷熏習。
我們要修行，就是要將這些已經熏習、無明已經熏得發黑、髒的，我們現在要淨化它。淨化就是將那些，過去的習氣慢慢解除。
人心不同各如習性
後天的熏習
讓習氣不斷擴大
修行就是要將熏得發黑的習氣解除
所以我聽到這位弟子，已經令家裡的人，如此尊重、如此感恩，這和他的過去完全改變，有好的習氣。我們就能知道，很安心他再來的時候，一定帶著這種好的習氣去。未來的人間，他就是和睦人間，這就是我們所應該知道的，這叫做智慧。
智慧就是我們要改變，改變人人不同的習慣。我們在做事，各人有各人的角度看待事情，各人有各人的爭執，我們要用智慧，如何圓滿爭執，變成一個圓滿的道理去行，這也是我們平時，用道理來熏陶、薰習。
所以各位，學佛，除了人生以外無佛可學。我們要改變習氣，除了現在做人的時候改變，其他沒有時間可以改變。所以這一生不向今生度，更向何生度此身？所以我們要好好把握，如何才能夠真正入理體悟？智慧能開啟出來？
在四十二章經中，佛陀這樣告訴我們：
汝等沙門　當捨愛欲
愛欲垢盡　道可見矣　　　　　　《四十二章經》
人就是因為有愛欲，所以後天的習氣不斷不斷薰染。如果要淨化我們的心，第一就要先將愛欲去除。愛欲就是我見，我執、我見，我愛這一樣，就是要愛到透徹，愛到徹底。世間的有形物質，有什麼可讓我們執著之處？沒有什麼。所以先叫我們要捨愛欲！身外的東西都要捨了，何況這個身體？身體更是要捨。要發心，我們要捐出我們的智慧、捐出我們的體力，去完成一切。這也是在愛欲中。我們如果每樣都怕困難，怕辛苦等等，這也還是執著於愛欲中。
所以我們若是「愛欲垢盡。」愛欲的無明我們若能夠盡除，「道可見」，我們就能真正見到真如實相的道理。
所以什麼叫做如來身、真如實相？真就是真誠，一如貫徹。我們既然發心要學道，這條路，我們就是要真如，「真誠一如貫徹」我們的道路。什麼叫做智慧圓明？智慧圓明就是世間事，沒有什麼可障礙我們，讓我們沒有掛礙。無論是物質或是親愛的人，真正的愛就是能愛出，他和我們走同一條路，讓他能改變過去的無明習氣，這就是真愛。
這一生既然有緣在一起，但願來生他能改掉很多無明習氣，明明覺覺再來人生，這就是真愛。
能引導所愛之人
走向正確的道路
改變無明習氣
這才是真愛所以，各位，希望我們大家愛要愛在真道。道是一條大直道，這就是真的道理。所以不必用很多複雜的心，說我要如何去求道？其實道在我們面前，道在我們腳底，道在我們身邊，道在我們口中，道在我們的日常生活、待人處事。只要我們的心能會道，無處不是真道。所以大家要用心，發揮如來清淨、如實真如的道理。我們要用明朗的智慧，來看世間萬事萬物。所以人人要時時多用心！

靜思晨語--20110927《法譬如水》十身 (三)

 

【證嚴上人開示】 我們昨天說過「業報身」。雖然我們提到，兩個孩子（傑博、諾文狄），從國外來台灣求醫，不同的國家、不同的病痛，但一樣是帶業來人間。 但是也有人帶福業來人間。福，你們難道沒聽過？某個國家的太子妃懷孕了，舉國歡騰，全國大家都為他祝福；還在懷孕中，那些人民就為他祝福。 也有的生在很有錢的大企業家，生下來，現在的人有個形容詞，叫做含著金湯匙來的，一來就很有福。父母疼、家屬照顧等等，但是像這些都是很有福，帶福而來，這分福就是因為緣，和這對父母有緣、和這個家庭有緣，就是托著這分福緣而來的，這叫做「依報」。 這種依緣而來，好的人家，就是福的依報；不好的人家，就是苦的依報。但是還有一種叫做「正報」，不一定在有福的人家出生，他就這一生保證都有福，很難說。有時候自己的身體、有時思想不端，成長中自己就一直變了，由不得自己受外緣牽引，變了。 另外是因為依報和正報合一。所說的依報，就是他所住的國家，若有什樣社會變動，和他本身的業力牽連，說不定他還沒有享受到，他該享受的時候，就已經幻化破滅了。 所以說依報、正報，這種業的報身。 「依報」指的是環境 彼此依緣而生 假合匯聚在一起 就叫做「依報」 「正報」即業種 就是過去世個人 所做的一切累積而成 每個人皆有各自的「正報」 所以我們昨天說，苦難人一出生，與父母的緣，和他自己本身的正報、業報，所以全身是病，生不俱全，所以來到我們這裡。 今天對大家說：「這種依父母的福緣來，不是很可靠的；最好就是自己的正業。」我們自己本身分分己獲，我們若是自己有福，在很貧窮的家庭，他的成長雖然很辛苦，但是他會很努力、心理很健康，他很認真、很拼命。後來他也會成為，很成功的企業家！所以說來，這叫做正報。 所以常常對大家說，在日常生活中，我們一定要很小心，多和人結好緣、造福業，這樣將來就不用煩惱，不會受到什麼業隨身，隨我們的身而來，都是福和慧。所以業報身就看我們如何做。 今生多結好緣造福業 來生就能免煩惱 因為隨我們而來的 都是善業與福慧 再來就是「聲聞身」。聲聞就是有福，知道佛法難聞，能在與佛同世時，他出家隨佛修行，專心一致聽聞佛法。佛陀的教法，一聞一悟、或是一聞十悟，或是一聞千悟，就是很用心，尊重佛陀、尊重教法，所以從佛陀的聲音，能啟發他的慧命。 所以聲聞身就是，「聞佛聲教，悟真諦理所證」的聲聞身。 我們應該要好好用心，由聲而悟，從教法中，我們用心去修。要銘記在我們的心版上，我們要受教而行，這樣才能覺悟。不然我們還是永遠在沉迷中，哪怕是與佛同世，也還是沉迷。所以聽話聞法，我們要多用心！ 與佛同世　隨佛修行 聞佛聲教　悟真諦理 所證「聲聞身」 再來叫做「獨覺身」。獨覺就是出生在無佛之世，「獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身」，無師自悟。因為佛陀要來人間，也不是那麼容易。你看從佛陀到現在兩千多年了，實在是一劫難遇，真難遇上與佛同世，所以除了從聽來的聲教，一直流傳下來，一直到後來，連聲教、末法都過去之後，要怎麼辦呢？是不是斷了呢？ 道理自在人心，只要有人願意用心去思考，靜心，「靜寂清澄」，把心靜下來，在沒有困擾的地方，好好思考，這叫做獨宿孤峰。有的跑到山上高處。我記得幾十年前，我看到一本，修行者修行方法，他修行的方法，就是在深山的寺院裡，每天他都坐在寺院一處懸崖，有一塊突出的石頭。在那裡坐著時，稍微風吹，石頭就會微微地搖。所以他必定要很謹慎，抱著那種萬一風動石墜的危險，要調伏他自己的心。所以在那裡，他不能打瞌睡，稍微打瞌睡，身體一搖晃，很有可能就掉下去。所以他要練出，他那一分的定性、耐力、細心，非常微細覺悟的心情在那裡。 有一回坐著、累了，眼睛閉起來，睡著了，忽然間石頭就像墜落下去一樣，那時候他的感覺，好像有護法神托住他，醒過來。 他覺得很得意，感覺他用功得當，護法神都在他的身邊，所以他就很放心的坐著，還是一樣不小心又打瞌睡了。當時就聽到護法神的聲音，呵責他，那時他馬上整個醒過來。護法神的呵責有一次，不會給你第二次，更沒有第三次的機會。修行的心，時時要提高警覺！悟，是自悟；覺，是自覺。生命沒有第二次。 雖然慧命是永恆的，但是要藉著生命去體悟真理，才能成長慧命。意思就是，我們要修行，也要顧自己的安全，萬一怎麼了，一失人身，萬劫難再。沒有永遠的護法神在你的身邊。所以這是過去一位修行者人的經過。他也是要在那種周圍沒有什麼教法，他想去體會這種獨覺的心情。 但是我們隨緣不變，不變隨緣，我們很慶幸，我們的因緣還出生在，佛法留住人間的時期，佛陀留下來的，很多祖師大德，為我們編輯佛法，我們應該要珍惜。 用什麼方式深入經藏？其實千經萬論，就是教導我們如何調伏我們的心。所以心若覺，還是一樣是獨覺，獨自覺悟。我們修行，無法別人替我們修，修行還是要自己好好修。所以我們現在除了聲聞，聽，佛陀雖然不在，不過，他的法還在。尊師教、尊師重道，師父如何教我們，我們如何聽？我們要尊重這個道理，我們要行於日常生活。如此，我們聽了之後就會覺悟，所以我們要很慶幸。 獨覺是生在無佛之世，連佛法也已經沒了，他要靠自己，去觀天地四季輪轉，去體悟人生的無常。 生於無佛之世 獨宿孤峰 觀物變化、無師自悟 所證「獨覺身」 第六叫做「菩薩身」。菩薩，我們大家修行，難道不是想如何能學佛成佛？但是你要學佛、成佛的過程，一定要行菩薩道，要經過菩薩道，才能接近佛的境界。 菩薩，應該是稱作「菩提薩埵」，但是中國人都會簡稱，所以省略了菩提薩埵，中間都省一個字，所以叫做菩薩。意思就是覺有情者。覺有情的人，覺悟的眾生，就叫做菩薩！ 「菩薩」 原是「菩提薩埵」的簡稱 「菩提」 是覺、智、道之意 「薩埵」 是眾生、有情之意 你、我現在還是凡夫，但是接受佛法之後，有的人是一聞一悟；有的人是一聞十悟，根機更高的，就一聞千悟，這就是菩薩。從聞法而覺悟。佛陀的教法，就是教我們要走入人群，不是獨善其身，不是跑去靜僻的地方、在高峰上冒險，不是。佛陀是要我們從人群中去體悟，在有情界中去體會。有情就是叫做眾生，不一定是人。 我們不是說過了，動物有靈性，他們的智慧不輸給人。我們也看過雞去孵鴨蛋，那種愛。有一群野雞，在山上有一群鴨在那裡，生了蛋在那裡，鴨子就不知道跑到哪裡去了。雞看到了就去孵，孵到孵化出來了，原來是鴨。牠不會說話，不是牠孵錯了，是牠有愛心。類似這種動物有情，只要那念愛心存在，這就叫做有覺性。 我們人是萬物之靈，我們的覺悟，應該比其他的動物更高。其他的動物，有愛說不出口，其他的動物，有苦叫不出來。但是我們是人，我們要去體會，這就是佛陀教育我們，要如何尊師重道？如何感恩父母？如何友愛兄弟？如何打開心胸？天下之間的所有眾生都是和我們同生共住的一家人。把這個愛由小開始一直擴大出去，如果能夠這樣，普天之下那一個人不是我們所愛的？不是我們所尊重的？ 所以覺悟的有情，我們要從小愛擴得很大。「心包太虛、量周沙界」，這就是在人群中所體會到的。所以人群好修行，菩薩心不離開人群，就是要投入在人群當中，這叫做覺悟的有情。 以慈悲之心 在人群中好好修行 在有情中體證覺悟 就叫做「菩薩身」 各位，我們真的要用心。在童子的身行就有十種。天地萬物，那念像童子的心，它能去開發、體悟到十種。」我們今天講到第六種的「菩薩心」。 倘若我們沒有那種真正純真清淨的身心，如何能夠體悟天地萬物的身行？所以我們要時時多用心！

靜思晨語--20110926《法譬如水》十身 (二)

 

【證嚴上人開示】 十身： 眾生身、國土身、業報身 聲聞身、獨覺身、菩薩身 如來身、智　身、法　身 虛空身 十身，我們昨天說到，第一是「眾生身」，第二是「國土身」。今天要解釋的就是「業報身」。 業報身，確實，眾生都是乘業報生在人間。我們大家在過去生中，萬般帶不去，但是帶來的就是業。我們的業報帶來到這一生，不論你的身形，是報生什麼樣的身形，是男？是女？是長？還是短？是五官端正、四肢健全？這都是和我們過去生中有關。 所以現在的人，醫學發達，在人的身體中，有一種叫做基因。基因就是叫做遺傳，對現代的人來說，這是由父母的血統遺傳。 其實在佛陀的解釋，比父母的遺傳還深。因為我們過去生中，造什麼業？結什麼緣？我們就受這這對父母，因為有緣，所以報生在這個地方，由不得我們。 所以這個業，只要你過去，和這對父母結的緣，是好緣、是惡緣、是富的緣、或是貧的緣，這要看，由不得我們自己，都是由業而來。 過去因、現在果 現在因、未來果 眾生乘業報生人間 半分都由不得自己 傑博，我們若想到這個孩子，第一次來的時候，我們覺得很不忍心。也感覺這種基因，到底他和父親、母親，是什麼樣的基因去混合？為什麼從在肚子裡，就開始五官不全？而且四肢的肢體也不全。我們看他的手，只有根手指頭，都不完全；腳也是一樣。這種末梢枝末的肢體不健全。 再想到在他的臉，還沒來到臺灣之前，他根本沒有七孔，只是一個大窟窿而已。眼睛、鼻、嘴都合在一起，就是一個大洞。這個孩子，是不是叫做業報身呢？過去生中造了什麼業？出生和這對的父母有緣。 也幸好，幸好那時他出生時早產，因為八個月出生的孩子。醫師把這個孩子接生下來時，大家都嚇到了，不過，醫師對他的母親說：「這個孩子活不過七天。」在這七天之中，你們好好愛他。這句話，這個媽媽很希望，彌補這個孩子，所以她用很愛的心去疼愛他。 第一是骨肉；第二是要彌補他。所以這七天的真愛，愛出了真情，七天過去了，孩子的生命力還留著，就此開始，一個月過一個月，已經到了一歲多那時候。真的他也是有好緣，才會和我們慈濟人有這個因緣，有人介紹被我們發現。從此開始，人間的菩薩，陪伴著這位媽媽菩薩，來陪著這個孩子。 這種愛的會合，我們把孩子接到臺灣，就在大林(慈院)為這個孩子做了很多。孩子本身也很辛苦，我們的醫療團隊，壓力也是很大。尤其是母親的擔心，心靈的折騰，真的也是很折磨。慈濟人的愛共同陪伴。 業！這種業報身，除了他的身體自身以外，他生活的環境、家庭貧困，父親本身有心臟病，又是在做小工，邊做邊停，稍微做一下就要再休息。所以家庭就是要靠媽媽，修指甲、擦指甲，如此來維持家庭。你們自己想，這個孩子一生下來，殘而貧，貧窮實在是苦不堪言。這叫做業報身。 另外有一個孩子，大家應該記得諾文狄，比傑博更嚴重，他是齒堊瘤。這是非常罕見的，生下來在牙床裡，就有這種瘤，已經變得，孩子的臉像河馬臉。 在二００二年，我們去巴淡島義診，這個孩子，聽到他的鄰居對他們說，有來自新加坡的醫生，慈濟人醫會在巴淡島義診。這麼貧窮的家庭，這個孩子有這麼畸形的大瘤，所以趕緊把這個孩子帶來給我們的醫生看。 來了，語言不通，我們翻譯的人跟他說明天再來，但是他聽錯了，以為是說沒救了，明天也不用來了，就這樣帶回去了。他們家要來到這裡，也是很遠，跋山涉水很遠，就這樣隔天沒來了。 我們在義診時覺得，奇怪，約好的這個孩子，應該要來，整形外科可以幫他看，是不是能開刀？但是就此沒有信息。經過再幾次義診，還是一樣，這個孩子都沒有消息。又過了一年多後，這個孩子又出現了，他的母親把他帶過來。一看，比過去一年多前，(瘤)長大了，大得很快，大家看了大家怕。 看他雖然七孔分明，但是瘤已經把整個嘴撐開了，沒辦法吞口水，裡面都已經破了，發出很重的臭味。那時在新加坡的人醫會，把相片轉回來，把這張照片帶回來給我看時，「怎麼可能呢？」給醫生看，妙手、妙法、妙人醫，父母心的醫師，他們願意接。 願意接，到底有可能(醫治)嗎？我們的醫師還是去看他了，試看看，接來了，這個孩子，這段時間在花蓮，得到多少人的同情？得到多少人的疼愛？孩子自己本身很樂觀，所以那段時間，為他一次又再一次開刀整形。 但是這種病，醫師已經說了：「還會不會繼續長大，至少到十八歲。」就是等到他的身體成長為止，十八歲，對這個孩子來說，是多麼長的歲月？一次開刀，要花多大的心神！也不是一次就好，一邊刻，刻過了還要再刻，光是臉上的骨、肉，那個瘤取下來就有好幾公斤。這個孩子的臉形，好不容易經過幾次開刀整形，那是很大的刀。 兩、三個月後回去了，經過同樣一年多的時間，諾文狄又帶來了。這個孩子的臉形又變了，雖然不是第一次來，那樣的形態，不過，用肉眼看看得出，臉形又再長大了。 但是這次來，問題不在臉上，問題是在他的肺部。發育、營養都不夠。因為家庭貧困，尤其是住在偏遠的地方，除了貧窮以外，營養不良，所以這個孩子照顧也不良，所以常常感冒、肺的感染等等。 這次來就喘。本來我們的醫生為他診斷，最好是幫他氣切，開個洞，讓他呼吸較順暢，而且營養也可以補給。但是這也不是很安全的事，他的父母再三考慮；其實這對我們來說，也有很大的風險，尤其是現在才五歲而已。要等他十八歲，還要十幾年。 那張臉齒堊瘤，還是會不斷成長，會再大。 尤其是現在的肺部已經非常衰弱了，後來只好再讓他們回去。再交代，萬一他肺部呼吸不順暢時，就會很快離開。 果然，帶回去之後不久，報回來的消息，這個孩子一早起來，依照他生活的習慣，五點多起來，開電視，先看看電視，很樂觀、唱歌、搖啊搖。我們還記得這個孩子只要一聽到音樂就是搖啊搖。之後他媽媽又讓他：「好啊！聽好了就好，趕快再去睡吧！」又帶他去睡。就這樣七點多，聽到這個孩子呼吸的聲音不太對勁，去看看他，已經是呼吸需要急救了。趕緊通知，就是要送他去急救，也已經來不及了。就這樣，這個孩子五歲多，結束了他多災多難的業報身。雖然捨不得啊！ 現在在說這個孩子，他過去在我們這裡和我們互動，音樂放出來，你就可以看到這個孩子很可愛，全身一直搖，很樂觀。從那張臉大大的沒有表情，嘴巴張開沒表情，一直為他整容、整容，整容到看到他能笑了，看到他的臉部有表情。 從不會走路，在我們這裡一直養、養。養到他可以站起來，養到他可以牽著手走過來，養到牽著會走過來，看到他用走的，走出精舍的門口，只要有人牽著。 亖、四個月的過程，再來時，還是看到他臉部的表情，只是聽到他呼吸的時間，很異常，內心就有一種不吉利那種感覺，但是內心很矛盾。感覺他還要再等十幾年，很辛苦。 說不定這一生這裡，這麼多人祝福他，這回結這麼多好緣。 他也很懂得感恩，若對他說：「諾文狄！感恩！」他的手就會感恩(手語)，看到人就會感恩！感恩！最少也培養他一分感恩心，至少也培養他一分歡喜、樂觀的心。所以希望這個孩子，過去的業報身消除，但願他帶著這分與慈濟人，結了這麼多好緣，這麼多人祝福他，帶著這分福再來、這分好緣再來。所以說，他這一生五、六年的時間結束，應該也是要說祝福！重業輕受！ 若不是和慈濟人在一起，他這個重業，不知道還要多久，希望他的重業，能縮短為輕的業。所以這叫做業報身，有很多由不得自己。 所以師父常常會對大家說：「因果可畏。」這一生，人與人的互動，不是過去就好了，我們還有來生來世，由不得我們自己。 要去哪裡選擇我們的父母？就要看我們這一生，和人結的是什麼的緣！我們是要在貧或是富的家庭？要看你這一生，造了什麼福沒有。來生你是要受苦還是快樂？要看你這一生。 很多的劇本，就是在這一生完成的，來生就是要上舞台了。 因果可畏 來生會去什麼家庭 有何業報在身 端看此生 所結的緣與福 各位，業報身很可怕，所以我們要很慶幸，我們四肢健全，我們的思想健康，我們的身體也還不錯。所以我們要時時感恩，感恩我們得此人生，還能得聞佛法，還能身體力行，在道場中修行。所以我們要時時說「感恩」！ 所以，各位，我們真的要多用心。 業報身就是「煩惱為因，所感業報。」這叫做「業報身」。所以大家要時時多用心。

《靜思晨語。法譬如水》143. 十身（一）

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十住行：
發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住
正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住

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我們在《靜思晨語。法譬如水。十住行(五)》說過了，在十住行中，第八是童真住。當中還提到了「佛之十身靈相」。
佛陀來到人間，所現的種種身形，無不都是要來啟發眾生一念的真心，如何能與道會合？這是佛陀來人間智慧的教育。所以他的十身無不都是靈相，都是啟發人人這念心。只要我們用心，若能如此，就能夠「一時具足，如童身之貴」。
人人與佛有同等的智慧、清淨的本性，所以什麼叫做十身？我們來看看佛的十身。

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十身：
眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身
菩薩身、如來身、智　身、法　身、虛空身

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第一有「眾生身」，第二就是「國土身」，第三就是「業報身」，第四是「聲聞身」，第五是「獨覺身」，第六是「菩薩身」，第七是「如來身」，第八就是「智身」，第九是「法身」，第十就是「虛空身」。
我們現在先說第一個「眾生身」。眾生不光是指人，在六道中，都有不同的身，不同身體的生命，這叫做眾生。光是在人間道，在人間所看得到的生靈、物命、形體有多少種？那是幾千萬種不同的生命體，這叫做眾生的身形不同。不論是什麼樣的眾生身形，只要他有生命，他都不離開五蘊。因為有五蘊會合在一起，所以才構成了生命。無論是胎生、化生、濕生、卵生等等…都不離開五蘊所會和。
你不要說：「五蘊，色、受、想、行、識，這些五蘊人都有。那其他的呢？」有啊！除了人以外，其他的世間的生靈，同樣有他的色，色就是形－－螞蟻有螞蟻的形、蟲有蟲的形、大象有大象的形，這全部都叫做「色」。當然對色再另外分析，還可以分為「四大」－－地水風火，我們現在只是單純提到他的外形，那就是色。
「受」，就是感受，外面的境界對我們有什麼樣的感受？看看螞蟻那麼的微小，但是我們也可以知道當牠肚子餓，就要去找東西吃。也聽人說過：「螞蟻扛大餅。」如果是較大的食物，牠們就要動員，要有很多的螞蟻來扛，要扛這塊大餅，也要合心、和氣、互愛、協力，這樣才能把這塊大餅扛進牠們的螞蟻洞內，讓大家來分享。
你想，這難道不是眾生界？因為有牠的感受、牠的想法，所以才會有這樣的行動。這不論是什麼樣的眾生界，哪怕是這麼微小的眾生界，也同樣有牠們的五蘊。這會合起來就生出牠的身、牠的色，我們所能夠看到的東西。
如果說到這件事情，我就想到，我看到新聞的報導，在日本的動物園裡面，有一頭猩猩阿嬤，牠的名字叫做吉普賽，很靈活，牠會做事情，譬如說：牠會拿桶子去裝水，而且牠也會擦窗戶、清紗門。而且要使用抹布，牠還會先帶上手套，牠也懂得要保護牠的玉手，先把手套戴上再來擰抹布。沒有一樣牠不會做。多數的人來到動物園，都是為了要看這隻猩猩阿嬤！
這就是眾生，不只是人類萬能而已，其實其他的動物也有同樣的功能。
同樣看到另外一隻九冠鳥，牠會說很多種話，會說日語、會說德語、會說法語、會說英語，還會說國語，甚至還會說台語。甚至看到了人就會說：「阿彌陀佛！」這也是動物，不同的身形，但是牠有這樣的功能。所以我們不能夠輕視任何的一種動物，何況說我們能夠輕視任何一個人嗎？

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以最真誠的心
投入修行
用靜寂清澄的心
感受天地萬物
才能體會其中的真理

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所以我們應該要知道，佛陀現身在人間，就是要來教育我們，教育我們行道要守真，把我們這念最真誠的心，投入修行。我們在日常生活當中，和我們所要走、所要精進的道路，不能違背。佛陀怎麼教我們？道理如何說？我們應該要守真，我們要會道，若是能夠這樣，我們就能夠真切的體會到天地萬物的真理。
所以我們應該要知道，眾生身就是「五蘊眾共和合的時候」，若是能夠這樣才會有眾生的身相。這樣就叫做「有情世間，諸眾生身。」

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有情界的眾生
皆是五蘊共合而成
時時運用智慧
體會天地萬物之理
道心才能堅固

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「有情世間」剛才已經說過了，所有的東西都叫做有情的世間，只要他的生命，無論是螞蟻、蟲等等…這都是有情。你若是看牠整群的聚集在一起的時候，如果你動了牠們一下，牠就會很惶恐，四散奔逃了。這就是叫做「有情」。
所以這些有情界的眾生，都是「五蘊眾共和合」，這些東西所共和合的。所以我們要時時用我們的智慧來和這些世間相共和合，這樣我們的道心才能夠很堅固。
第二叫做「國土身」。
這裡所說的國土、國土身，就是「山河大地、諸器世間所有」，這叫做國土身。我們不要說：「山河大地這些都沒有什麼。」其實佛陀就是要教育我們，山河大地也是都有它的生命。所以，我們常常看到，現在人類就是不知道要保護大地，我們還不斷地在這片大地去創傷，現在這片大地已經傷痕累累。
過去我也說過：「大地之母，它運載著眾生，無論是植物、動物、人物，天地萬物之間，不都是由這片大地所浮載著嗎？偏偏就是這些大地的眾生在污染它、破壞它。」你看現在和我們共住，我們眾生住在這片大地上，看著這片大地傷痕累累，我們還不反省，所以就會有這種大地受了污染，所以變成了氣候就完全異常起來。
化學的東西太多，人類污染的氣實在是太濁了。大地可以吸收這些污染的能力總是有限，所以它就會無法再吸收。看看過去髒污的水經過大地過濾，經過土、砂把它過濾過，那些水就能用了。以前的人都是用這種過濾的方式。
精舍過去也是這樣，有一個蓄水池，水池分成兩層，下面是清水，上面的水就是外來的水，這個外來的水下面，我們就要鋪石頭，最底下是大石頭，上面鋪一些木炭，然後覆蓋一些沙子，最上面再鋪網子等等…髒水下來的時候，就會經過了石頭、木碳、砂、網、樟樹這些一層一層鋪過去的過濾系統；這些外來的水經過了這些一層又一層的沈澱、過濾之後，過濾過的水在下面的池就是清的。我們再拿下面這些過濾過的水來飲用，就是很乾淨的水。但是我們每隔半年或是一年就要清一遍的水池，石頭要拿出來洗一洗，木炭也要拿出來刷一刷，甚至砂也要再經過一次的篩選、掏洗，這是我們以前精舍生活用水的方法。我們可以證明，無論是石頭或是砂，或是木炭、或是樟木拿來鋪一鋪就可以過濾髒水。
但是現在已經不能夠這樣了，因為現在水中有很多化學物質，人的生活什麼都靠化學，無論是你住的房子，住的房子門窗、天花板、地板，現在很多都是用合成的、塑膠類來舖成的。甚至塑膠已經佔我們生活中所需的物品的大多數的成份，都是離不開這些東西，就像我們現在用電腦也是一樣。
這些在製造的過程，取用大地的資源，污染大地的土質，無論是土質受污染、水源受污染，這些很多的毒素，在大地上就很普遍，然而大地所能夠吸收的還是有限，所以就是變成了這個大氣中都是污染，已經污染了整片的空間，所以才會形成了溫室效應。這是現代的名詞。
已經氣候都變了，溫度一直升高起來。為什麼颱風會這麼多？在美國那裡的颶風會那麼大？這就是在海面的熱度、溫度高，溫度高，四大無法調和，所以這種無法調和，五蘊無法調和，所以變成在大地與空間之間，不得調和。所以這種風大、水大都不調，是肇因自於地大不調。
所以「國土身」就是在啟示我們，佛陀教育我們：「大地萬物，那怕是山河，都是教育我們的良師。」

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人依靠大地而生
應該要以感恩心
好好疼惜這片土地
唯有大地調和
我們才能平安幸福

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從前的人都說：「有山神、有樹神。」這就是因為懂得敬天愛地，這樣是很好的觀念。有時候想要到髒水下去，他們也說這有水公、水婆。以前的人想要把排泄物拿去溝裡倒的時候，若是去溝裡倒，都會說：「感恩啊！水公、水婆啊，感恩啊！」然而現在的人，對於比這些還要污穢的東西，都隨意傾倒，所以連河流、溪川河流都受到了污染。這就是因為我們人不懂得敬天愛地，我們若是能夠敬畏天地，呵護、愛天地，就能風調雨順，我們人才能夠平安、幸福的過日子。
大地就是要調和，我們在大地上住，我們才能夠五榖豐收，人才能平安。但是我現在就是欠缺了這念心。
各位，我們真的要時時多用心，修行要守真合道。
我們不是只顧自己，現在我們還要已經作則，以身教、言教來啟發人人這念心，所以我們還是應該要時時多用心！ 

靜思晨語--20110922《法譬如水》六行～十住行（五）

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【證嚴上人開示】
十住行：
發心住、治地住、修行住
生貴住、具足方便住
正心住、不退住
童真住、法王子住、灌頂住
昨天我們說過了「不退住」，修行，如何讓我們的心，能在日夜輪替中，唯有我們的心念一念不退，只要你選擇正確的道路，向前直走，這叫做精進，精進就是不退轉，無退轉的心叫做「不退住」。
所以身心在這種，日月交替的時間，我們的身心應該增長，身要精進，心要不退轉。精進，我們就不會懈怠，我們的心得以慧命增長。如果這樣就沒有缺了，這樣就是不退。
選擇正確的道路
向前直走即是精進
身要精進、心要不退轉
慧命則得以增長
再來就是「童真住」，「佛之十身靈相，一時具足，如童真之可貴」。
什麼叫做「童真住」？「童」就是天真無染穢，不是常常對大家說：「我們要有赤子之心。」我們若有赤子之心，我們的內心很純、很真，我們對父母、對長輩，如果罵我們的時候，我們覺得是應該的，我要接受、我要學。
過去的不放在心上，這種不記恨的心。不記恨就是心無污染，他唯有一項，就是理所當然，這種理是當然的，我不懂、你教我，這樣就不記恨。這就是「童真」。
也是常常和大家說過：「我們修行者，我們要有赤子之心，我們要有駱駝的耐勞的心，我們要有獅子勇猛的心。」這三心若能具足，這樣我們修行就不退轉。
所以佛的十身靈相，佛陀現身人間，是用很多種的方式。
十身：
眾生身、國土身、業報身
聲聞身、獨覺身、菩薩身
如來身、智　身、法　身
虛空身
師父也常常說，佛陀的本生經在六道中，在六道中都有佛的形相。有時現天人，有時現人間的凡夫身；在人間有時候現富貴相、有時現貧賤相、有時現莊嚴相、有時就是現下賤相，用種種的形相來示現人間。甚至在餓鬼、畜生、地獄，每一道都有佛陀現身，諸菩薩現相。
所以佛陀才教我們，我們的心要時時培養佛心，看人人都是佛，不能輕視任何一個人。說不定你輕視任何一個人，那個人剛好就是佛菩薩所現身，示現人間來教育我們。所以在《四十二章經》中，有這樣一段文字：
就是沙門問佛：「何者為善？何者最大？」
問佛陀：「世間什麼是最善的事情，什麼是最大的？我要修行，我要從最好最善這個門，直接進去。佛陀，您能否教育我？指導我？給我一個方向，我要如何修行比較快？要修善，要體會大道理，到底哪一樣是最善的？」
佛陀回答：「行道守真者善。」
我們在行道中，最重要的，你要修一念最真、最誠。哪一念是最真、最誠的？發心如初，成佛有餘。就是抱持著，讓你最感動的那個時刻，你下定決心要修行的那念心，就是最真。那念心是最善的。
「行道守真者善」
發心修行
那一剎那心念最真最善
行道最重要的就是
守住這一念真誠
再來就說：「志與道合者大。」什麼是最大的道理？佛陀對我們說：「我們的意志和我們要走的道路，能合在一起，這就是大道理。」這句話應該是很簡單。我們為什麼要選擇來修行？就是讓我們有所感動，讓我們有所覺悟，凡夫和佛有平等的智慧，讓我們瞬間的覺悟發心，那念心最真。
只是我們凡夫的覺悟，只是瞬間而已，我們若能守住覺悟這念心，這叫做真；你覺悟後發心出來，你守住這個心，那是最好的心。
所以行道守真者善，那念心很重要。
你這念心若守得住，日常的生活，待人接物，面對天地萬物之間，我們所行的、所相對的，這和我們的志，志就是你發心那念心；我們日常行在人間道上，不論是人群、不論是待人、不論是接物、語默動靜等等…，這都合於我們的志、我們的志願。
所以慈濟叫做志業。投入這個志業中，不求回報地付出，這叫做志工，這叫做人間活菩薩，這就是一個志字。我們立志而工作，這叫做志工，這叫做人間菩薩。看看普天之下，多少慈濟的志工，他們立志之後，他們順道而行。所以志與道合者大，這就是大道理。
「志與道合者大」
守住覺悟的這念心
讓我們的意志
和人生方向合在一起
就是大道理
看到紐奧良受到災難，本來好像一個不夜城，但是碰到了無常，變成一無所有，變成家破人散。我們應該要知道，與佛的道理會合，佛告訴我們人間無常，人間變化不定，世間沒有一個人能永遠不變，不可能！我們應該趕緊要有警世的覺悟起來。
不只是瞬間的覺悟，因為我們平時都在聽佛的道理，佛陀所教育我們的，讓我們知道天地萬物一統，完全都是無常、幻化。好像人生的欲，好像水上的泡沫一般，很快就幻化掉了。
我們若能人人都能瞭解，佛陀所說的道理是什麼事情，我們能用心，發心立志來修行，哪怕災難離我們很遠的距離，就像紐奧良的地方，但是我們聽到就應該要警覺了。
有一個家庭，在紐澳良三代同堂，是多麼幸福。大水一來時，那位媽媽她有糖尿病、有高血壓，她行動不方便，在這之間，雖然有一艘救生船救了她，但是她的兒子、還有孫子，就這樣分開了。經過好多天好多天，這位媽媽唯一的希望，就是能再看到兒子、看到孫子。透過紅十字會，終於找到她的兒子和她的孫子。
但是見面的時候，就是要分離時，因為他的兒子，這麼多天的輾轉疲勞，已經累出一身病，和他的母親見面的時候，已經轉肺炎了。所以只有一句話對志工說：「我的母親拜託你。」就馬上被救護車載走了，到底載到哪間醫院？又是消息再斷掉了。這位老，她就是照顧兩個孫子，年紀很小的孫子，留在收容所裡，每天以淚洗面，到底她的兒子在哪裡？真的是很折磨她的心！
我們的志工有的分組，有的是在醫院關懷。在醫院關懷的一位志工，就發現了一位中年人。這位中年人，看到我們的志工，就對她說：「我還有母親，我還有幼小的孩子，他們現在就在某一個收容的地方，到底他們現在怎麼了？」在這之中，我們的志工開始，好像大海撈針一樣，去找這個人。
不過還好，有一個特徵，就是她人很胖，而且是坐輪椅，總之，這些志工開始眼睛就要很尖、很明，要去找。發現到一位胖胖的，坐在輪椅上一直在哭，手裡拿著兩件褲子，在那裡用一隻小剪刀在剪，在那裡哭。我們的慈濟人靠近這位老人身邊，一個就問她：「妳是不是叫做海倫？」
抬起頭來，終於芸芸大海中，有人知道我的名字。那種驚喜，開始就和她說話，就對她說：「你的兒子現在在哪一家醫院，人很好。」
「我看不到，也讓我聽一下聲音。」我們的慈濟人，趕緊幫她打電話，聯絡醫院，能讓這位老人聽到兒子的聲音？但是三小時的時間，電話一直都打不通，只好動員我們所有的慈濟人，來到這位老人面前，和她互動，唱歌給她聽，來關懷她。
兩個孫子在床上很可憐，尿布沒有人能幫他們換，已經全身濕透了。慈濟人就在那裡，照顧那兩個孩子，幫他們換衣服、換尿布。
這個阿嬤拿著兩條褲子是，要做什麼？她的個子很高大、很胖，別人給她的褲子根本無法穿，她用小剪刀把兩件褲子剪開，要變成一件，拼成一件。你們可以想像，兩件褲子要變成一件，要如何變？慈濟人很貼心，趕快再去找剪刀，來幫她把這個東西，兩件變成一件。你想想，這麼落魄的人生！
後來有沒有和兒子說上話。有，兒子就對她說：「我比較好了，您放心！」她就說：「你若還沒有出院來讓我看到，我怎麼能放心？」那種媽媽心，在這麼落魄的時候、流離失所什麼都沒有不要緊，看，這分母子之情，是多麼的密切？
其實這分情，是不是永久的呢？也不是！佛陀對我們說：「世間一切都沒有一個定、住。」
唯有我們的心、道心，我們若能好好探討道理，佛陀教我們的都是真理，雖然很簡單，天地無常、萬物幻化。
這麼真、這麼簡單的道理，我們若能守真、能守善，我們若是行道守真，這種的善、這種的好念，認真去探討，我們立志之後，依照這個志願而行動，與道會合，這就是最大的道理。
世間一切遷變不定
唯有道心永恆
好好探究真理
守真守善、道與志會合
才是常住不變的道理
各位，看看人生，萬物一統，什麼是真？我們還有什麼好記恨的？我們應該要培養童真。這分童真的心，就是修行最好的心。我們若當作人人都是佛，人人都是我們的長輩，人家怎麼我們，我們就應該怎麼修。
佛陀教我們的真理，我們要不離我們的心。其他的人教我們人生生活的方法、待人接物的形態，我們要虛心接受，這樣叫做「童真住」。
所以佛之十身，後面會再對大家解釋十身，我們若能有童真，心很單純，自然十身現在人間，是一時具足。當然這還是要用心！
所以童真很可貴，我們大家要好好回歸童真，這分單純的心，所以人人要多用心。

靜思晨語--20110921《法譬如水》六行～十住行(四)

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【證嚴上人開示】
時間不斷遷移，境界也是不斷變動，人生的境界悲喜參半。歡喜的是寧靜的時間及氣候，悲的是人事。
人世間不斷在人事中，圓、缺，悲歡離合都有，所以我們在佛法中、在我們的道場裡，時時我都要和大家說：「我們要殷勤精進。我們的心境要好好看顧住。」
因為人生是無常的，因為環境是不斷遷變，所以只有一項，我們若能看顧好，那就是永恆，這就是我們的慧命，慧命是永恆的，慧命是不增、不減、不生、不滅，我們修行就是要修得慧命永住。
人生無常
環境不斷遷變
唯有慧命是永恆的
修行就是要修得
慧命永住
十住行：
發心住、治地住、修行住
生貴住、具足方便住
正心住、不退住
童真住、法王子住、灌頂住
我們昨天以前說過十住行。第五就是「具足方便住」，雖然我們在方便中，都不脫離真理。甚至我們的心也要正心，我們的心若一念正，我們就不會有毫釐的偏差。我們若沒有毫釐的偏差，我們的心和佛的心就是同等了，而且我們就能時時在正道中。所以，正住很重要！
今天再來說，第七是「不退住」。「不退住」，這就是我們身心增長無有退缺，這樣叫做「不退住」。常常說：「人生是圓的還是欠缺的？」這都要看我們的生活，怎麼樣叫做圓的呢？怎麼樣才叫做滿足的？圓就是滿足，人若有滿足的心，這個人生就是圓的人生。人的心若是不滿足，永遠都是缺，這叫做缺，就是欠缺的人生。
人若有滿足的心
就是圓滿的人生
人心若不滿足
那就是欠缺的人生
所以這種社會的遺憾、人間的遺憾，都是在這種欠缺、含恨、遺憾等等事情，無法到人生將要終止那個時候，自己自認，我已經很滿足了。
哪怕是人生百歲，我們也還會覺得捨不得，怎麼不多幾年？
導師，我的師父，你們的師公，百歲，一百零一歲，我們滿足嗎？我們不滿足，我們還感覺，這麼好的人生，對人人在慧命道上有所啟發，會使人成長慧命，應該能再留下來，再留下來。不論是醫生、護士、醫療團隊很盡心，所有的弟子群，哪一個不是很期待呢？還要再延續下去，但是人生有色的身體，總是有限，所以也是有這一天，從此就消失在人間了！
這就是我們人人感覺很欠缺，我們還是感覺不滿足。這就是有色的身體。
但是心呢？我們既然知道，佛陀教育過我們，佛陀也現身為我們說法，用心來教育我們。佛陀住世八十年，這是不是更遺憾？現在佛陀若還在我們面前，不知道有多好！不過，佛陀，他就是現身來教育人間，讓我們知道，人的壽命總是有限，每一個人的大限來到時，總是要離開。所以我們不要認為，這是遺憾的，這是叫做大自然的法則。
人和人之間相處，就是如此，所以叫我們要提起滿足的心。若以導師和佛陀相比，我們的導師，還多活了二十多年。用這樣來比較，我們的心會覺得應該滿足了。
再來就是說，我們既然有這樣的，時時都有無常，讓我們作警惕，我們也常常說：「到底是明天先到？或者是無常先到？」我們這時候也應該知道說，無常的人生，壞世間的時代，已經不斷不斷浮現出來，所以人人的心裡，應該要常常有這種警惕。在(2005)年8月初，我去大林慈濟醫院，我看到一位師父的好弟子，特別來到我的面前，聲音很宏亮、很樂觀，就來對我說：「去印尼回來了，在印尼，看到我們印尼的慈濟人，那分精進。慈濟在印尼，帶動了多大的希望。」這樣對我說，說了很多他的所見所聞，他也說：「應該要再發心，應該要用日日感恩心！」
之間，他的胃稍有不適，看醫生，胃潰瘍，趕緊治療吃藥。我還說：「不夠，你還要再深入檢查。」檢查了，好像有一點懷疑，我們的林院長就對他說：「師兄，你要再來追蹤。」我就說：「要聽話！我們要和醫生配合，有懷疑我們就要趕緊追蹤。」
我在八月中旬，從大林離開到臺北，我就接到電話，林院長跟我說：「師父，洪志成師兄檢查出來，不樂觀。」我聽了，我怎麼能夠相信呢？一個人是體格那麼好，體格是那麼強壯，聲音是那麼宏亮，胃出血已經好了。就對我說：「不是胃的問題，是肝的問題。」
「肝，肝若是現在發現了，趕緊追蹤治療。」
回答我的就是說：「不樂觀，因為他發生的位置，非常難處理。」
我說：「開刀！不久前檢查還沒有，現在發現了，應該沒多久。」
「開刀也難！」
「栓塞呢？」
「沒什麼幫助。」
「用什麼方法治療呢？」
「到目前為止，這個位置很困難。」
我就說：「換肝呢？」
「不樂觀。」
每一句話在電話中聽來，就已經有這樣的宣布。從那個時刻開始，真的心很痛。每一天，每一天都會浮現，他那麼宏亮的聲音，看到他那麼樂觀的笑容。就此開始，我回來花蓮，開始要再了解，他到底是怎麼回事？他也是一直很珍惜他的生命，雖然平時很樂觀，很看得開，但是到了這個生命臨頭的時候，在這種是不是真的到終點了？任何人都不希望放棄。
一個這麼好的人生，無論是家境、無論是妻、子都這麼好，這麼優秀，尤其是這群慈濟菩薩伴侶，甚至國際救災的事，他很歡喜去，他已經不知跑過幾個國家了？他留下的足跡實在是很多，應該說起來是很亮麗的人生。
不過，他進入慈濟這段時間，我感覺到是他最亮麗的人生。人生，生命不在於長短，最重要的就是在於品質。
生活的品質，在人生道上，第一要安分守己；第二是家庭的責任、社會的責任；再來有一個信仰的方向正確，走入正確的道路，他能接受。我想，這就是最圓滿的人生。時間是長是短？這倒不是很重要。
所以這段時間，雖然我的內心做了很明確的準備，不過還是一番的不捨，非常的不捨。人生是不是到這時候，心就要放得很開闊？看到他很自在、無惶恐、很輕安，這樣我會很安心。
我們有過好幾位，資深的委員或是慈誠隊，他知道生命的終點在哪裡，接受了醫療的宣布，他的心能安住下來，甚至他能自己做決定，如何安排他的人生？最後的軀體如何利用？這些決定做好了，他會很安心。
我們已經看過好幾位，甚至像靜蓉，等所有師姊都來了，走到她的身邊，圍在她的病床前，一個一個看，看，大家都來了，就說：「感恩，再見！」就再見了。
人生總有這天，他本來很期待師父能去看他，師父也很期待去看他，但是事情實在很多，根本就走不開。所以，中午電話來了，我就和他的太太說：「清音，我們都盡人事了，師父無法過去，妳難道不讓他回來嗎？」
「有啊！他就是一直要回去，就是一直要回來。」
對啊！在幾天前，一直就是要回來師父的身邊。
「讓他回來吧！」這樣說完後，她就跟她的師兄說：「是不是要回去了？要把身體奉獻出來了？」
甚至本來要叫他要不然去換肝，無論是美國、日本，都聯絡好了，但是不論是美國、日本都說：「換肝撐不了多久時間。」沒把握，所以也沒有很勉強，他自己也知道：「換肝的錢就全捐給師父！」
在(2005年10月3日下午)六點多左右，他就往生了。相信他已經回到師父的身邊了。
各位，不退住，我們的道心不能退。人生總是有圓、總有缺的時候，我們若人人把滿足的心放在我們的日常生活中，無論是有形、無形，有形的一切物質，我們都要很滿足；有形的身體、歲數、年紀，這都有形可以算的。時間總會過；有形的物質總會變。所以不論長短，總有一天會消失。
我們最重要的，就看我們的道心，是不是常常保持住？做人的規矩、家庭的責任、社會的奉獻，投入信仰後，那分道心不變，這些我們做到了嗎？相信這是最重要的。人生有陰晴圓缺
有形的東西都會消失
最重要的是投入信仰後
那分道心能永遠不變
所以我們應該要身心增長，身要實行在菩薩道中；心則增長在慧命裡，不要有欠缺。這樣叫做不退住。
無論如何，人生你若透徹，其實就像天上的流星，那樣流過。其實我們若是菩薩道心發起來，人間亮麗，星星又浮現出來了。因為菩薩心去、菩薩心回來，人間的菩薩又再增加了。所以在壞劫時代，就是賢人出現的時代愈多。所以我們應該是要去迎接未來亮麗的人生，這就是我們大家要期待的。
身要行在菩薩道中
心要增長在慧命裡
菩薩心去菩薩心回
此為「不退住」好吧！各位，雖然是如此的不捨，總是我們期待於未來，大家要將自我與他互相勉勵！多用心！

靜思晨語--20110920《法譬如水》六行～十住行(三)

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【證嚴上人開示】
十住行：
發心住、治地住、修行住
生貴住、具足方便住
正心住、不退住
童真住、法王子住、灌頂住
昨天我們說過了，十住行的第三，那就是「修行住」。
我們心裡要常常記得，我們是修行者。修行者我們的心是明明覺覺，一點都不能糊塗。對著外面的境界，不論你從哪一個地方經過，什麼境界經過你的心，那是一明覺。不只是知道，應該是「智」也才能夠明瞭。
所以，我們若有這分修行的心，自然我們遍修諸行，就沒有其他來障礙我們，所障礙都是自障礙，不是他障礙。所以大家要提高警覺。
修行者的心
應保持明覺清淨
境界現前不被障礙
若有障礙也是自障礙
要時時提高警覺我們若是有這分修行的心，那麼自然第四「生貴住」。
佛陀是我們慧命中的貴人，成長我們的慧命。佛陀所教育的道理，要時時在我們的身、心合一、身體力行，這就是佛心。所以我們要時時有這分，感恩佛就是我們生命中的貴人，我們也要期待，我們要做人生命當中的貴人。苦難中的人，只要有一分愛，這分真誠的愛去陪伴他，就能讓他生命中有希望。所以我們上求佛道，佛就是我們慧命的貴人；下化眾生，我們就是為芸芸苦難的眾生，我們去為他付出，設種種方便去度化他。這是我們的本分事。
時時感恩佛陀
是成就我們慧命的貴人
為苦難眾生付出
設種種方便度化眾生
是學佛者的本分事
第五是「方便具足住」，我們必定要自利利他，方便具足，這樣叫做方便具足住。日常的生活，不離開人、不離開事、不離開一切的物質。只要你跟人相處，難免都會有各人的見解不同。不同的見解、不同的習氣，我們想要這麼做，但是其他的人認為這樣行不通。你應該用什麼方法，走一條行得通的路？第一、我們的心要寬，只要對方說的是走得通的路，而且是不偏差的路，我們要摒除自己的成見，我們也要著他走，接受對方所提出的方法。這就是要先打開心門，接受別人對我們的引導。
或者是對方提出這種方法，我們再三考慮，好像是行不通，或是容易偏差，容易錯。我們就要用第二種方法----耐心，以耐心來同事度。我們和他一起做的當中，慢慢去誘引他，從偏差的道路，不傷感情誘引到決定的位置，這也是叫做智慧。與人有不同見解時
首先要把心放寬
摒除成見
接受別人的引導
若發現方法有偏差
應以耐心來同事度
導引到正確的方向
這也是一種智慧
不管你是去配合別人，這要有包容心才能配合別人；我們要引導他走入正確的方向，我們要用智慧心、用善解，這樣才能將一個人從錯誤的方向改正。你如果沒和他在一起，沒和他同事，就無法利他。所以自利是結好緣；利他就是度人。所以自利利他，這叫做方便具足。
再來，第六就是「正心住」。心正，這是修行者不可缺少的，因為我們要超凡入聖，不是那麼容易，除非你的信心堅定；除非你的慧心堅固；除非你的定力足夠；除非你的正心能住著，如此自然我們能「心念同佛」，所以我們這個「正心住」很重要。
住就是定在那裡，叫做住。你的心若能定於正確不偏差，這樣我們的心念同佛，和佛相同，佛心己心，「唯得其正」。我們若是真能，佛的心就是我們的心，我們的心就是佛的心，只有一個字，「正」，你要心正。心正就是不讓它偏差的人生，心就會正。
唯有信心堅定
慧心堅強
定力足夠
正心常住
才能心念同佛
所以，各位，這個正字很重要，是一條道路、康莊的道路。所以我們要顧好這念心，不要讓心偏差。其實我們真的心要修到正，這不困難，凡夫可以修得到。在我們慈濟的人間菩薩當中，確實很多。其中一位我們大家都認識他，這位叫做李宗吉居士，大家都稱呼他李爺爺。為什麼大家對他尊重的心，那麼尊重？
第一他做人正，從小一直到人生的終點，他尚未入慈濟之前，他就是一位很孝順的人，這也是我在很多人中，所看到很稀有的一位大孝子。
還記得他來精舍，和我第一次見面時，他談起他的母親，還是淚漣漣。以為才剛是母親過世時，不是，已經好多年了。談起了他的母親，還是淚漣漣。
說起他小時候的經過。甚至自開始讀小學以前，父親就往生了，他的叔叔、伯伯也先後過世，家庭生活，就是母親要承擔起來，上學談何容易？貧窮的生活百事哀，不容易。所以看到母親承擔那麼大，他有一年想去註冊，媽媽跟他說：「我很辛苦，你還要繼續下去嗎？自己知道母親很辛苦，沒有辦法繼續註冊，所以他把他的書，拿去門口全燒掉了，就這樣決心去做童工。
做童工他很努力、很老實，老闆看到他這個孩子這麼忠厚，要試探他，所以有時把錢四處放，打掃時撿到錢。都會拿去給他的老闆。這位老闆覺得這個孩子很老實，可以栽培他，這就是忠實，也算很忠心。
後來，大陸混亂，他開始離開大陸來到臺灣。當然，這個經過很坎坷，不論是童工、做船員等等，真的很辛苦，人云：認真打拼。皇天不負苦心人，他有那分孝、有那分忠、有那分實、有那分義，所以不論他的困難，在哪裡發生，他都可以這樣度過，甚至受人人肯定、相信和敬愛。終於有一點基礎，趕緊把母親接過來，在身邊孝順。母親實在是很幸福，有好的兒子、好的媳婦、好的孫子，奉養到人生自然的法則，母親往生了，他在母親的墳邊守孝，在墳邊，在那裡陪伴母親好幾個月。
同時他就把住所搬到陽明山，離母親的墓地不太遠，每天早上、每天早上都去掃墓，去向母親祭拜。十幾年後，有一回我去，帶我去看他住的地方，很希望我能去看看他母親的墓地。去了，看到他母親的墓地很乾淨。他對我說：「我每天早上都來這裡，清一清、掃一掃、拜一拜。」
「現在還是嗎？」
「是啊！」
「怎麼不僱人來掃？」
「自己來，總是不一樣的心，來看看母親。」這已經是母親過世那麼多年了，還是一樣。所以這種恆心、孝心、愛心。更難得的，他的事業正發達時，船一艘一艘一直買。一直到越南事變，很多難民在海面上，沒得吃、缺水、缺糧。所以他對他的船員說：「你們願意嗎？願意把這些糧食、米糧、糖，載到越南去救濟嗎？」
大家願意，好，願意的人要去，他就去設法，幫這些願意去的人都投保險，將來萬一有事，就能安頓他們的家庭。所以他做這個動作，整艘船的糧食送去救濟。然後那些人，大家很感恩，咬破手指頭寫了一面國旗，讓整面國旗都是咬破手指頭簽名感恩。
這也是我的遺憾之一。後來他發展事業那間房子，後來捐給慈濟。為了要捐給慈濟，把這些東西都搬出去，在匆忙中，把這面國旗不知道放到哪裡去了。等到我想要向他要這面國旗，全都是用血寫的，但是他也找得很懊惱，這也是我覺得對他的一個虧欠。
但是人生就是這樣一直走來，跟著師父做慈濟，一心一志。他的財產分四等分，其中一份就是捐給慈濟。甚至工地，不論是大林在蓋、花蓮要蓋等等，他就是和人參與建築委員。雖然他對建築不很內行，但是他就是跟著人走。甚至在大林跌斷了腿，打好石膏還是一樣再走。一直到那一年，他有一次心肌梗塞，就開始交代，交代說：「假使有萬一的事情，我要回去花蓮，在師父的身邊。父母給我的是生命，師父給我的是慧命。生命有盡、慧命無窮！」用這樣來交代他們。
甚至跟他的子孫說：「我此生的心願，就是有生之年力行佛心師志。這一生所有的生命力量，絕對要在佛心師志，而且這個願是生生世世！」但是那回心肌梗塞清得很成功，三年後，他往生，那年已經七十六歲了。
兒子很孝順，如他的願，把他載回來，將他的身體捐作大體老師，完成了他的心願。之後，把骨灰灑在大海中，多灑脫啊！事業有成，一輩子大孝、大愛，他的行為就是那麼忠、那麼實、那麼正，而且後半段的人生，從六十歲開始，一直就是體貼師父的心，實行師父的志，是一位非常忠厚的長者。
所以這位長者，我的弟子，他就是心正。他在人世間做事，事事成功，就是方便，他可以用開闊的心去配合別人，用愛心、耐心去包容人，可以守志在這分的孝和愛，而且很正的心。這就是人間菩薩。
我們修行，雖然是凡夫的生活中，像這樣難道做不到嗎？應該是做得到，只要一念心正！
各位，我們要時時多用心。用在我們這念正心、正道，不要有分毫偏差這念心。大家要多用心！

靜思晨語--20110919《法譬如水》六行～十住行(二)

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【證嚴上人開示】
常常說一句話，心要照顧好，的確，一切唯心造，這是佛陀教育我們的。不論天下之間，什麼境界的形成，不離開人的心。
所以我們人的心，如果能夠人人一心虔誠，人人心行端正，如此天下就能夠平順無災難。所以從我們自己做起。
我們最近都在談，不離開心。前面所說的十信心，我們現在這個心，有了這十信心以後，我們就應該要安住下來。
十住行：
發心住、治地住、修行住
生貴住、具足方便住
正心住、不退住、童真住
法王子住、灌頂住
所以我們昨天，從「十住行」開始，第一就是要「發心住」，人人要發心，將十信住於我們心中。所以說它「真方便」，就是真理一項，我們可以用種種的方便，不離開真理，自行、度人。
就像我們拿了一支木材，這隻木材要拿進去裡面，門就是只有這麼寬，如果我們要橫著拿進去，絕對是拿不進去的。所以就要以直的方向拿進去。同此，這支木材同樣可以拿進去裡面，不損害門，不妨礙空間，目的只是要把這支木材，拿進去裡面而已。要拿進去裡面是一個目的，橫的拿不進去，要換直的來拿，這叫做「方便」。
所以，這麼多的方便，多少呢？八萬四千法門！眾生的習氣不同，所以應眾生的習氣，要如何改變他不好的習氣，就要應他的心去用方法。但是我們不能離開十信。所以，「以十信之用，圓成一心」這就叫做「發心住」。
以真方便
假十信之用
圓成一心
名「發心住」
我們昨天還說了「治地住」。治地就是說，我們過去那個妙心，十信安住那個心，我們要身體力行、腳踏實地在地面上。不是用想的就可以得到、不是用講的就是真方法，不是，我們要實地走過來。
人家說以身作則，身教勝於言教，所以要「履於成地」，我們要真的腳踏實地，這就是「一切皆治」，我們能自己走得到，我們再帶人，也帶得整齊、能到達。所以這樣叫做「治地住」。
以前妙心
履以成地
則一切皆治
名「治地住」我們現在接下來就是「修行住」。各位，修行，每天我們都知道要修行，不論是在家、出家，我們既然皈依佛法僧，稱為三寶弟子，我們必定要修心，修身養性、端正行為，這樣叫做修行。
在家人要守五戒，要行十善。守五戒就是修，十善我們要去實行，這樣也叫做修行。
我們出家，戒就多了。在日常生活中，要如規、如律、如儀，我們的規戒律儀，在我們舉止動作、舉步投足、待人接物等等，我們全都要注意這念心和行。
我們的心若不注意，我們的行動就會偏差。既然要守住這念心，我們才能精進，而且端正我們的行為。
所以現在說「修行住」，人人都要記得我們是在修行。五十一個心所法，都不離開這個心字。所以，「心所涉知，俱得明了」，我們的心所，所有緣過的地方，我們所知道的，我們可以分別清楚。
不是說過了，智是分別智；慧是平等慧。我們的心所若守得住，這個智字下面，還有一個日，叫做智。
知就是我看到這樣東西，我知道這像東西，這叫做電燈。因為我看到了，在我的常識，我知道它叫做電燈，甚至這個燈泡是幾燭光的，我知道。但是只是知道而已，知道它可以用，用在照明，這個知道，這叫做「分別」。
但是我們要待人接物，要如何來對人？人家如果對我們臉色不好看時，我們要用什麼心態來接受？我們要用什麼態度來相對？這就需要「智」了！這不像我們在看一般有形有色的東西那麼的簡單，我們還要用在內心，要如何把心寬一寸？要如何去退一步？我們人在對人知道很多事情，但就是不懂得要如何去寬一寸？退一步？這就是知道，卻欠缺心的光明。
佛陀的智慧，照耀到我們的心地，所以我們才能夠開啟心光。如果心中有光亮，自然外面的境界都很明了。
如果是凡夫，看到不歡喜的境界，就起無明；看到我們所愛的要追求，同樣一樣無明。他寧可破壞我們的心之願，就容易被外面心所愛的誘引，這就是無明。他知道，知道這個人是我所愛的。他聽，聽這個人說話，給他聽的聲音，都是讓他歡喜的，所以他很快就去接受這些東西，無明黑暗的心地就起來了。
就像天空，氣候若不好時，烏雲密布，看不到月、看不到太陽，因為烏雲遮住了。這是一股無明的氣，遮蔽了心地。
所以，我們必定要把修行住於我們心中。不論我們日常，緣到了什麼樣的外境，我們都能夠明了，十分明朗，我們不會被心的欲，障礙我們修行的道路。所以我們如果這樣，就可以「遍修諸行，皆無留礙」，我們就不會受外面的境界，令我們停止、障礙我們修行的道路。這叫做「修行住」！
心所涉知
俱得明了
遍修諸行
皆無留礙
名「修行住」各位，真的，前面的十信心，可以加強我們心的住地，讓我們更堅定。希望大家聽了之後，內心還要做功課，落實在我們的日常生活中，這樣就叫做住，這樣叫做「修行住」！
第四就是「生貴住」。生貴住，看看在這個「冥契妙理」，就是我們的心，在任何時刻、冥冥之中、任何時刻，我們和妙理，就是真理，常常契合。不論我們的言語行動、待人處事，我們必定要合情合理。
合什麼情？覺悟的有情！我們要清清楚楚的合這種情、利益眾生，這都叫做覺有情。不是為自己，我們是為群生。佛陀來人間，也是為了要救度眾生，投入人群，不受人群所影響。這就叫做覺有情。菩薩的名字，就是覺有情。
所以不論何時，我們做事不是很刻意，就是無論怎麼做、怎麼說、怎麼投入、在什麼樣的人群中，我們都不違背，這叫做冥契真理，冥冥之中，我們就是這樣在做，就是和真理互相契合。所以能夠行與佛同，我們行走，與佛相同。
佛陀他的心願，視大地眾生如一子，父母心，疼一個孩子、單獨一個孩子，這是很寶貴的。所以佛陀，只有一個孩子羅睺羅，羅睺羅來修行，佛陀把他當作，和整個僧團的人都一樣。對整個僧團的愛，就像是愛羅睺羅。還不只是在僧團，他視天下眾生都和羅睺羅，他的獨生子一樣。這叫做父母心！
師父不是對大家說過了：人傷我痛，人苦我悲！佛陀的心和我們的心，應該要有這種大悲的心。悲眾生的苦難，所以，我們要去為眾生苦難而付出，這就是佛行。
剛才開始不是說過嗎？只要你是三寶的弟子，五戒是修，十善是行，在家居士都需要有這種，日常生活的十善行。何況我們捨家入如來家，荷擔如來的家業，如來的家業就是我們要擔的。如來的家業是什麼呢？就是志業。志願什麼呢？志願要拯救天下眾生。你看，美國的紐奧良，那個地方，大家的生活過得像天堂一樣。你看，一夕之間，整個紐奧良，好像是煉獄，好像是糞尿地獄。在那個的人，逃不出來的人，每天每天面對的是惡水、很臭的水、很不乾淨的環境、沒電、沒清水。所聞到的氣味，這誰想得到？
在這一陣颶風來襲之前，好像是天堂，在那個地方沒有什麼夜晚，不夜城。你看，這實在是無常，這是天災，那種的苦難，流離失所。
在這當中，德州的慈濟人動員起來。人手夠嗎？不夠！不要緊，其他外州的人，大家都會來支援，一方有災難，十方來支援。做人生命中的貴人，這時候，他但就是做人生命中的貴人。
受盡了災難，無依無靠，此時誰可以依靠？就是具有人道精神的人！尤其是慈濟人，發心立志，佛心師志，他們與佛同等的心，不忍心眾生受苦難，所以他們投入。放下他們的事業，騰出他們的時間，不只是送物品去幫助，還展開了雙手去擁抱，去膚、去安慰他們。感動那些流離失所、失魂落魄的人，他的心已經被感動了，而且成如來種，這就是佛種。
所以常常說：「菩薩如農夫。」我們要把如來這種愛心、將種子遍撒人間。自然人間，人人都是佛、人人都會有愛心、人人都是做人的貴人。所以這叫做「生貴住」。冥契妙理
行與佛同
氣分感通
成如來種
名「生貴住」各位，希望我們人人修行，佛陀，菩薩，就是我們慧命中的貴人。我們修行，我們也想要做人生命中的貴人，所以我們必定要生貴住。所以大家真的要時時多用心！

靜思晨語--20110916《法譬如水》六行～十住行(一)

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【證嚴上人開示】
各位，學佛就是學一個心，怎麼把自己的心顧好？如何不去影響別人的心？
一句話說：「江水可動，修行者的心不可動。」修行人的心，好不容易才達到心境平靜，我們如果去影響，這樣不只是對方的心境亂了，其實對我們的德行也有傷傷。所以，我們要顧好我們自己的心德，也不可以去影響他人的心境。所以這一點大家要很小心。
學佛就是學
怎麼把自己的心顧好
同時不去影響別人的心
擾亂別人的心境
對我們的德行也有損傷
幾天來，我們所說的十信行，這些方法，無不都是法水，可以洗滌心靈的垢穢。我們修行就是要去除污染。什麼叫做污染？常常在說就是無明。
無明從那裡來？就是從人我是非，一項一項記在我們心裡，一項一項影響我們的行為，年久月深變成了我們的習氣。
所以常說一句話：「人性相同；只是習性不同。」我們跟佛的心都一樣，只是我們常常執著在習氣，所以看起來每個人的行為都不同，這就是無明污染，讓我們的習氣變成我們的行為。
無明從人我是非來
年久日深演變成習氣
習氣會影響行為
讓心靈被污染
所以我們要好好守戒，要守好我們的願心。願心就是要住戒，行為，就是我們自己要有一個，自己的戒律、制度，不只是在群眾中需要制度，我們自己一個人，獨已，自己一個人，我們自己也要能夠自己守一個制度。
制度就是戒律，所以我們若能自己的行為，有一個制度，自我節制，什麼該做？我們要積極；什麼不該做？我們不能犯。如此就是叫做住戒自在。我們若是住於戒律中，我們的行為就永遠都很自在，這就做輕安。修行，難道不是為了修得輕安自在嗎？我們若能輕安自在，就是叫做解脫，所以可以悠遊十方，所作悉隨願。不論你要做什麼？都能隨我們的心願。
各位，我們應該還記得，我們要從凡夫到佛的境界，六行一定要達到。第一，我們之前已經講到十信行；第二，就是「十住」。
十住行：
發心住、治地住、修行住
生貴住、具足方便住
正心住、不退住
童真住、法王子住、灌頂住
十住就是「會理之心」，「安住不動，名為住」。我們學佛，佛者，覺也。覺就是道理，就是真理。我們已經覺悟的道理，要如何能真正體會到，天地萬物一切的真理，我們的心性，要如何去會理，這就很重要。所以我們若能心性會理，自然我們能夠安住下來。
當然不能欠缺前面所說的十信，十信的心堅定，當然你十信的信心若建立起來，我們才能進入道理的境界。我們進來時，要如何住而不動？我們若能住而不動，這叫做十住行。
當然，要用十種方法，讓我們住而不動。
第一叫做「發心住」，凡事我們都要發心，我們如果沒有起一念心，佛離我們很遠。從前有句話說：「第一年學佛，佛在眼前；第二年學佛，佛在半天；第三年學佛，佛不見。」這幾句話形容的就是，開始發心的時候，會很熱忱、很認真、很精進，慢慢就懈怠、懈怠了。佛離我們就遠得多了，已經到半天，我們還在地面。懈怠是懈怠、半天是半天，若是到了第三年，統統不見了，佛已經不在我們的心頭了。所以這就是凡夫，永遠都是凡夫。
光是一念發心，我們還要住。已經發心了，我們就要與佛常隨，所以第一就是發心住。
「發心住」就是：
以真方便
假十信之用
圓成一心
名「發心住」
那就是用真方便，佛陀說法四十九年，法華之前，在四十二年間，他所設的都是方便法。因為眾生根基不同，所以佛陀應眾生煩惱之病，所以他應病下藥，也就是叫做對機逗教。看看眾生是什麼樣的毛病，他就開什麼樣的藥去治療。所以佛又有一個名號，叫做大醫王。
常常都說，天災多數都是從人禍開始；人禍就是從一念心開始。少數人心理效應不軌，很容易惹出家庭、社會動亂的風波，不斷、不斷產生出來，所以這都是出自於人的心理毛病。佛陀大覺，不忍眾生受煩惱的病所困擾，受到世間的動亂，所以他來人間，無不都是應機逗教、隨病下藥，這就是佛陀來人間的目的。
所以我們發心，就是用方便。雖然是方便，但是裡面也是真理。用真理，用最簡單，讓眾生在迷茫中，他能夠體會到，但是用各種不同的方法，同一個真理，他可以開出種種不同的方法，去引誘、去引度到一個境界。
所以我們還有一句話：「佛陀視眾生如一子。」芸芸眾生這麼多，但是他把他當成一個孩子。這個比喻就是說：「佛陀所覺悟真理只有一項，但是煩惱無量無數，他用唯一的真理，開出無量無邊的法門。所以眾生如果有八萬四千煩惱，佛陀就為眾生開八萬四千法門，這就叫做方便。
理只有一項，但是法門那麼多，無非就是因為眾生心病，所以我們要用真方便。真就是真理；方便就是方法，用很多真理，但是，是方法。讓眾生能夠體會。
假十信之用，就是藉這個十信，我們前面說過，藉十信的方法，用十信的方法。我們來運用。
十信行：
信心、念心、精進心、慧心
定心、不退心、護法心
回向心、戒心、願心其實凡夫和佛本來是一體，佛、心、眾生三無差別。本來就是一項，為什麼距離會拉得那麼遠，變成一條路？所以我們要藉這條路，才能回歸與佛同為一體的境界。所以我們要藉著十信的方法來用。這樣就可圓成一心。這個心是什麼心？佛心。變成了凡夫心和佛的心為一。
難道不是常常對所有的慈濟人，師父就說：「佛心為己心，師志為己志。」人人都有佛的大悲心，我們是藉此立志立願來用，同樣的意思，所以我們才能夠圓成一心。不是常常說，立體琉璃同心圓。那個圓的心，就是在一心而已。所以名為發心住，我們要從發心開始。
大家應該要知道，開始與佛的心一樣，就是不斷、不斷拉長拉長，變成了凡夫、變成了佛，所以我們現在，要從凡夫一直到佛的境界，就方便，而且是真方便，這個道理，用十信之行往前一直走，我們就可以到達佛陀的境界。這樣叫做發心住。大家應該能夠清楚。
相信真理
運用十信之法
轉凡夫心為佛心
此為「發心住」的真義
第二叫做「治地住」。治地，我們前面以妙心，這個圓的心，昨天不是談到大圓鏡智，我們人人都有這面很清淨的心鏡；這面鏡子是圓的，這面圓鏡很清淨，照外面的境界分分明明；境界過了，不論是什麼境界，都不會污染這面鏡子，這真的是妙心。這種境來照境，十分微妙的心境。
「履以成地」，我們在這個地方走，在這個心，鏡子本來就是圓的，要如何讓那個境界和我們接近？其實鏡子照境，都是照外面的環境，因為它會消失，這面鏡子裡面沒有東西，不過，我們要從凡夫這個境界，一直達到佛的境地去？我們也是要去實行。
在日常生活中，我們的境界中，不論人事物，一項一項從我們的心鏡過去，到底我們的心鏡有沒有被污染？人事物有沒有來困擾我們的心？人事物困擾我們的心，在我們心中揮之不去，常常有個陰影放在心裡，這樣就不妙了。這樣我們的心，沒有勤拂拭，沒有用心去擦，所以都沒有在治我們的心，我們任憑所住的周圍境界，凡夫地，任憑它一直污染我們，這樣就是沒有在治我們的心。
說一個很簡單的，就是修心，我們的心有沒有修好？心若修得好，周圍的境界不會影響我的道心。就是我們這面鏡子有擦乾淨嗎？擦乾淨了就很乾淨。我們周圍的境界有沒有很乾淨？就要靠我們去勤打掃。周圍的境界勤打掃，自然看過去環境就很美。如果有勤於顧好我們的心，用佛心看人，人人都是佛，我們對人常常起恭敬心，這就是在我們的心地，所以治地住。
我們的心地，有沒有常常打掃乾淨？有沒有被外面的境界污染？我們的心是要精進，在這條康莊的大道上向前直行，不受污染，這才是真正叫做治地住。
以妙心治理心地
用精進的心
在康莊大道上直行
不受污染
此為「治地住」的真義把我們的心地治理好，要堅定，在我們發心之後，我們要堅定，發心就要住著在我們的心地中。絕對不要一念發心，很快就懈怠了。所以我們用這個真理要治別人，同時要先治我們自己；我們要先有覺悟的心，才能去覺他人。
所以用真方便，要記住這句真方便：真就是真理；方便就是方法。我們用什麼方法來治理我們的心，才能心地乾淨，才能走上這條道路，所以大家要真正用心治理心地。
所以發心住、治地住，這對我們一個修行者，以及對人人、芸芸眾生，這都是很重要的法門，所以請大家要多用心啊！

靜思晨語--20110915《法譬如水》六行～十信行(四)

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【證嚴上人開示】
十信行：
信心、念心、精進心、慧心
定心、不退心、護法心
回向心、戒心、願心
前面說過在六行中，第一就是十信行，我們前面所說的就是：慧、定、不退心。
我們如果能不退心，定功發明，心常常向前精進，不論什麼境界來了，我們明朗不受影響。
再來就是「護法心」，我們必定要時時擁護我們的心，心，不要受到其他外圍的不正確來引誘我們，影響我們這念定心，所以要不退，要有定力。若能如此，我們就能夠，第八就是「回向心」！
回向，我們常說：「你念佛念一念，有沒有回向？」。
有的人就說：「我忘了，要怎麼辦？」。
什麼叫做回向？真正的回向，是我們「覺明保持」，我們要常常一念很明朗的覺，我們知道，人人都有這分明朗智慧。有了明朗的智慧，我們照耀外面的境界，在外面時時分別，人、事、物、境，我們明了，一點都不糊塗。
所以我們要常常保持住，我們若能如此，這就是時時出去之後，再回來，境界都是明朗，所以說回向，是清淨的心在外面，分明絲毫都沒有錯繆，所以再回來。
所以外面所做的，我們在外面分別、外面所做的，我們分分覺悟，再回來就像是一面鏡子，這面鏡子照出去，是外面的境界，但是外面境界的影像是在鏡子裡面，這叫做反射。外面的境反射回來在鏡子裡。
所以這個鏡智，叫做大圓鏡智！大圓鏡境界的智慧，我們若如此，就能常常保持覺明，這個覺明朗的保持，就可以「以妙力」，像鏡子很微妙的力量，這個境界離開了，這面鏡子一點都沒有受影響，不影響這面鏡子，這實在是很奧妙！
不論是山河大地、不論是珠光寶氣、或是再臭、污穢的地方，同樣照過之後，一點都沒有影響，也沒污染到。我們人人的心，如果能像這面鏡子，那多好啊！
所以這是外面的作用，對佛的心境，一點都沒有影響。這種光的迴照，「妙力感佛光迴照」，就是清淨無染；又向佛而安住，不論紛紛擾擾、人我是非，動不了我的心，我的心只有一念，綿綿不斷，就是佛清朗的智慧，這就是佛光的迴照，所以這叫做回向。
我們若有這分與佛同等的，那種的智慧，分別智、平等慧，和外面的境界、和我們的心，一點都沒有受到這些紛擾的事情影響，這就是佛智，這就是回向，所以請大家多用一點心。
既然在修行，我們若不懂得用心，日常的生活、待人接物等等，我們是不是心有受到外面的境界卡住我們的心，事過境遷，但是這念心還是很掛礙，有沒有呢？
我們若是還掛礙著，如果這樣，就是沒有這分佛光迴照，就沒有了。
時時保持一念明朗的覺
不被人我是非影響
從境界中回來
心如佛光迴照清淨無染
此為「回向心」佛陀，常常就是在他的本生經中，就是顯示教育給我們聽，過去也曾說過這樣的一段，就是說，過去佛陀身為一位國王，他仁慈、愛，對他的人民，就是用平等的心，他常常就是到外面去，每回出門的時候，就是用車子載了很多財物、糧食。哪一個地方、哪一個家庭、哪一個人，有貧、有病、是缺衣、缺食、缺藥，他馬上隨手布施、見聞苦難，他就是一個心願，利益眾生！這種宏大的心、仁慈的愛，全國的人民，就是非常敬愛國王。
天人看到這種，國家、人民、社會，這麼和睦，這麼恭敬國王，他的心起了惶恐，所以化成人，在國王的面前這麼說：「國王！你這分愛心非常難得，受到人民的敬重，不過你這麼做，這對你本身是很大的損失。」
就問：「對我有什麼損失呢？」
他說：「聽說眾生本來就有這個業，善惡業力雜揉，該受苦的人，他如果沒有受苦，他沒有受到業，這些業就會在你的身上！」。
「若是在我的身上，將來我會怎麼樣？」
他就說：「將來要墮地獄！」
國王就說：「我擔這個業，將來墮地獄，請問這些受幫助的人，將來呢？」
「這些人將來上天堂！」
國王聽了後帶著微笑，就向這兩位天的化人，他就向他們說：「這樣我甘願，我的目的、我的心願沒有別的，我只期待能夠像佛，為人間的覺悟者，過去諸佛在人間，不斷救度眾生，我希望能夠照過去，諸佛所行的道路，一心無二志，向前精進，其他的我什麼都無所求。」
天人聽了之後，他恢復了天人的身形，就說：「懺悔啊！我用這種如此凡俗的心態，來評估你的心境，我以為你造了這麼多福，將來要生天奪我的位子，我用這種化作世間的凡人，想要來破壞你的心，沒想到你的心，已經超凡了，超越了凡人的心欲，所以你心無污染，原來你已經是已覺悟聖者的心，在人間凡塵中，而不受凡塵無明所污染，所以我很慚愧！」跪下去伏地懺悔，如此就消失了。
這是佛過去生中，也是有這樣的過程，一心無二志，就是只有佛的境界，是他所要追求的，其他周圍的事情，他一點都沒有污染，所以這就是精進心，這叫做慧心，這叫做定心，這就是真正的回向心，這種佛光迴照，永遠都是佛的光明，心的智慧，那種明朗，不受世俗的境界所污染，這就是向佛安住。
我們的心一心向佛，安住在佛的心，這叫做回向心。
第九就是「戒心」，戒，修行不能沒有戒。
各位！我們學佛，戒就是我們的制度，修行者沒有一個制度，我們會出軌，我們若要保持安住，在佛的智慧之光、佛的心地，我們一定要保持戒心。
因為這個戒，才能使我們的心光，心光綿密，綿綿密密，能迴繞在我們心中。所以，「心光密迴，則安住無為」，這種無為的境界，就是佛的境界，沒有雜染的境界，若能如此，這道光一點都不會漏失掉。最重要的，我們真的是一念心光。修行不能沒有戒
戒是一種制度
能讓心安住於
佛的智慧之光中
戒如果沒有守好，也是很危險，同樣是一段故事：
佛在世時，在舍衛國，他的僧團比丘，就是要出外托缽，其中僧團一位很年輕的比丘，他出去托缽的時候，他遇到一位女孩子，很美，所以這位年輕的少女，將缽接去盛飯出來，雙手供奉，這位年輕的比丘，看著這位女孩，實在好美，開始心中一直，這個女孩的身影就是印在他的心裡，行住坐臥，這個形影都離不開，苦不堪言，開始病了。
同修者比丘，就趕快向佛説，佛就來了，看他、問他：「你到底怎麼了？」。
他就把這些事情都說了！
佛陀就說：「這有什麼困難呢！你想要得到這位女孩子，不困難，來，起來！整理好你的形容，我可以陪你到這位女孩家裡，來！」
聽到時，好像體力都恢復了，整理好他的身體，佛陀就陪著他，還有一群比丘扶著他，就這樣到了那位女孩子家裡，還沒到達，在門口就聞到一股很臭的味道，到底是什麼事情？一問之下，知道這個女孩子，在三天前，無疾，突然間暴死，父母很不捨，捨不得把她埋葬，所以屍體已經膨脹了、爛了、臭了。
佛陀就說：「來！身體就是這麼不乾淨，你是不是要去看看她」，進去一看，整個臉都脹起來了，整個身體都是污水，開始裂，開始臭味出來了，之後他起了很慚愧的心，就跟佛陀回來了。
佛陀回到精舍，大家坐下來。佛陀就跟大家說：「觀身不淨，每個人的身體，就是如此污穢，身體裡哪一樣是乾淨的，修行，心念若一念放逸，所看到的這個形色，都以為是乾淨的，其實每個人的身都不乾淨，只要你的心，一念放逸生起，你以為都是乾淨，所以受外面的色塵所引誘。」
所以佛陀就說：
心念放逸者
見色以為淨
恩愛意盛增
從是造牢獄
　　　《法句譬喻經》
我們如果起了一分很美、我愛，就會產生恩愛，覺得人生的恩恩愛愛，很嚮往，其實這種恩愛的意識，愈一直增加，追求的心就愈強。
有時色字頭上一把刀，在世間為了愛、為了色，犯罪那就是牢獄之災；若是心，光是在恩恩愛愛纏繞不息，將來也是心獄之災。
我們修行最重要的，就是我們要有這分覺意，我們要常常「常念欲不淨」，我們要常常去念，我們若是想要覺悟的人，我們就要知道這個欲，這個愛欲是不清淨的，我們如果能這樣，「從是出邪獄，能斷老死患」。
每個人修行，不就是為了滅除六道輪迴嗎？就是啊！所以我們一定要先把心的欲愛斷除，尤其是男女欲愛，尤其是感情欲愛，我們要先斷除，才不會受這些煩惱牽扯不清。
修行者沒有別的，只是為了保護這念心，這念心能保持清淨，如此信心才能堅定，所以「戒」很重要。第十就是「願心」，願心就是我們住於戒就能很自在，我們就可以避免很多困擾，我們清靜的心境，才能在十方、普遍的地方，任由我們，不論是在眾生境界，都能逍遙自在，這種輕安自在，所做都能隨願。
各位，我們如果能修行，修於十信心，我們若修得好，我相信道行，我們的道，我們的行，我們這條路就不會偏差，所以請大家要時時多用心！

靜思晨語--20110914《法譬如水》六行～十信行（三）

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【證嚴上人開示】 十信行： 信心、念心、精進心、慧心 定心、不退心、護法心 回向心、戒心、願心 這幾天在說「信」，十種信念，第一項一定要從信心開始，信為道源功德母，長養一切諸善根，多麼的重要！所以我們人人要有堅定的信心。 再來就是念心，綿綿不斷，這念清淨的信心，我們的心不斷正信正念，當然就能正精進，我們若能正精進，進而不退，那就是慧，智慧。有了智慧，也要有堅定的毅力。 在這幾天就是希望我們大家可以永遠、永遠，在這種寂靜、無染的境界，好好固守我們的道心。開發智慧、堅定道心，這是多麼美的境界啊！難得人身、難得佛法，菩薩道更是難行。所以我們必定要有這分堅定的意志。 現在再接下來是「不退心」，我們若是心堅定不退轉，這就是「定光發明」，我們這個定、這念智慧，自然就會發出光明來！人生在愚昧中，愚昧就是黑暗，我們的心地黑暗，對自己都不瞭解，何況對別人？就像一間室內，這間室內，我們若不讓光線進來，加上沒裝電燈，相信再美的東西我們也欣賞不到。 所以我們一定要慧光內照，我們智慧、定力合起來，這道光自然會發散出去。不只是對自己非常明瞭，知道自己現在，應該選擇的方向是什麼？應該知道我們自己要走的路是什麼？我們就絕對不會糊塗，所以對自己很清楚，對別人也很瞭解。這就是我們有不退心，凝聚的智慧與定力，所發揮出來的一念定光，發明出來了。 所以意思就是說：我們明心，我們明自己的心性。我們的心，自己已經能夠體會，我們瞭解，人人都與佛有同等大慈的心，就是佛心；我們更透徹，凡夫和佛，本來就是同一個清淨的本性，這我們一向都常說過了，我們與佛平等，沒有增減，佛沒有比我們多，我們沒有比他少，這分清淨明朗的本性。 此時，我們的智慧定光若發明了，就應該能透徹，佛、心、眾生三無差別。我們既然能夠透徹到這點，這就是精進，永遠都沒有退心。這種「進而不退」的心，我們修行才能從凡夫的境界，直往到聖賢的境域，所以不退心很重要。 心若堅定不退轉 心中的智慧 自然會發出光明 慧光內照 就能明心見性 直往聖賢的境域 進而不退 再接下來就是「護法心」，我們要護法，心不斷向大直道前進，我們能夠很安然，我們不必擔心路會走錯、修行會偏差，都不必煩惱。因為我們的念心、我們的精進心、我們的慧心、我們的定力，這已經非常明朗，前面的一條路，所以我們能安心向前精進。 我們走在這條路上，不是單獨獨行，我們要護法。「人能弘道，非道弘人」。佛陀來到人間就是為了要引導迷茫的眾生，能夠踏上這條康莊的菩薩道路，這就是佛陀來人間的心願。 所以常常說「人能弘道」，佛法能夠延伸到現在兩千多年，我們和佛陀所隔離的時間，經是兩千多年，佛法還是存在，而且佛法愈來愈透明化，愈能夠證明佛法，也是心理學、也是科學、也是物理學，天地萬物之間，很多很多的學理，都應該和佛法愈來愈接近，愈能證明世間一切學識，都包含在佛法中。我們應該更肯定佛陀的教法，是最有益人群，所以我們應該要發這念心，把佛陀的教法，不能讓它偏差。我們還要更精極、更準確的把佛陀的教法弘揚出去，這才是我們真正為佛弟子的本分事。 所以除了心不退、向前前進之外，我們安心在這條菩提大道中，我們應該要發大心、我們應該弘揚佛法，不要讓佛法在我們的身上、在我們的行為有偏差。我們若要做一個弘法者，或是護法人，我們必定要將佛法用在日常生活中、在我們的修養中，讓我們的身形，表達出佛陀的教育。處處是道場。 在日常生活中 以身行弘揚佛的教法 傳承佛陀的精神 是佛弟子的本分 你們可記得有一天，我們早會時，聽到大林那些志工在分享。分享一位老先生，他在大林住院；他有一位兒子，這位兒子是一位老師，很孝順，每天風雨無阻，都來看他的父親。 我們的志工看在眼中，內心很感動，所以有一天，志工就跟他說：「老師！你怎麼這麼孝順啊？現在想要找你這樣孝順的人，已經很少了。」 這位老師就說：「這是人生的本分事！父母養育我們，現在老了，換我們要奉養他。他有病住院，我們應該要在他身邊，不過，我們就是有職業在，所以無法24小時都在他身邊，只好就是每天趕快來看他一下。一天至少有兩次，時間沒辦法很長，不過，我們要盡心力。」 我們的志工就說：「看你們全家人都是這樣！不光是你而已。」 他說：「是啊！這就是我們應有的家教，我們的父母，當時就是這麼教我們。所以我們現在就要依教，依循家教在我們身上。我還要教孩子，所以除了家庭有自己的孩子，要用身教以外，我還要再做老師的本分，我一樣要再去教別人家的孩子。」 我們的志工就說：「不論如何，總是感覺你們的家教很好，你們很孝順。」 他就說：「我不只是來看我的爸爸而已，我每沒天要來醫院都很歡喜。因為從我們家、或是下班從學校要來醫院，過馬路時，都一直覺得這是成德之道，成就一個人道德的道路。」 「是什麼給你這樣的感覺？」 他說：「你們的醫院，要來醫院心裡覺得很歡喜。因為來到醫院，所看到的，從院長、副院長，或是醫生、護士，還有你們這些志工，每天若來到這裡，總是在路上就是一直很歡喜，歡喜這個地方，總是覺得好像很香，心裡很清涼的感覺。」那一天，我聽到大林在分享這個故事，我也很感動。你看，醫院就像是一個道場，在這個道場裡，也有很多的活佛、菩薩，在這裡搶救生命，在這裡守護愛，在這裡以身作則、膚慰苦難的眾生，在教育人人的家庭，這不就是一個道場？所以，這叫做德香。 他說來到這裡就有這種氣氛，讓人感覺心很清涼。就是有這種氣氛，這種氣氛，就是道德凝聚的地方，一到達，那種感覺好像聞到道德之香。你看，他在路上要來的時候，會感覺到這是成德之道。過程中這樣走著，要到這個目標，就是要成就這分道德。而且他們的家教，從父親的身教，來培養他的孩子；這些孩子，大家都已經成家立業了，各人都有事業，不過，這分孝心，全家人都是以身作則，傳倫理道德的家教。個人的成就之後，他還是在外面。做老師的要用身教，這就是護法心。 你們會想：「那是在家人。」對！在家人，只要人人守住他的本分，家庭，守家庭的倫理，在社會，守社會的人倫道德，人人守護他的本分，人教人，這就是方法，要如何能彼此之間，互相啟動這念，內心與佛同等十分明朗。知道道理；懂道理、守禮儀，這也是佛法其中的一法。 我們呢？我們是出家，我們走入如來的家庭，就要荷擔如來的家業，來弘揚佛陀的教法，所以我們必定要將佛陀的教法，從我們內心，把它表達出來，這叫做道香、德香。 我們若能真正虔誠、念念不退、我們若能步步精進；我們若能夠智慧、定力，如此向前直前，不會停下來，也沒有退後，也沒有偏差，一條路向前走，這就是成就我們的道。你走到哪裡，你的境界就進到那裡去，累積很多佛陀教法的氣質，這就是德的表達。 德行不是用說的，德行是在我們的身體上。我們的一舉手、一投足；我們待人接物，我們說話、表達、行為等等，這都叫做德的形象。所以我們說德相、德相。只要你表達出來，讓人看得到，讓人起歡喜心，能起恭敬心，這就做叫德。所以說「德香、道香薰一切。」 這個道路是如此正確，我們要引導人來走，我們要好教育他。這樣我們會影響他，這叫做薰習。所以德香、道香薰一切。薰習一切的人。 我們若看到人舉止行動，聽到聲音、講話的方式等等，我們要如何去教他？如果說教，有時人家很難接受，我們要如何表現去影響他，這就是智慧的教法。所以這叫做「護法心」。以智慧的教法影響他人 以道香、德香熏習一切 叫做「護法心」各位，我們人人都是學佛者，無我相，人生能做的時候，我們做就對了，要不然放著這個臭皮囊，到頭來還不是一樣四大分散。 所以這種智慧、定心，不退心，護法心都具足。所以請大家要多用心。

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靜思晨語--20110913《法譬如水》六行～十信行（二）

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【證嚴上人開示】
六行：
1 十信行　2 十住行　3 十行行
4 十回向行　5 十地行　6 等覺行
我們這幾天從六種方法，六數和大家分享。從六根、六識、六想、六受。這個六行也就是，我們在修行的過程，也就是要成佛的境界，不能缺少這六種行徑。六行中再分析出來，第一就是十信。
十信行：
信心、念心、精進心、慧心、定心
不退心、護法心、回向心、戒心、願心
十信昨天我們說過了，就是信心，信為道源功德母，長養一切諸善根。所以我們如果沒有信心，無法入門，尤其是入如來家的門，可見得這個信是多麼重要。
信還要有願才有力，所以說開始起自信心，一直引導我們到發願的願心，如此才能共為十信。
所以在十信中，也是我們修行的第一道門，也是菩薩真修的方便。因為哪一個人有辦法說：「我聽佛，我覺悟。一悟就成佛。」不可能！人人都要經過這條道路，所以信心很重要。我們有堅定的信心，才能滅盡一切妄想。最怕的，就是怕信心中，又起一念妄想，妄想就是煩惱，我們若再起一念煩惱、妄想出來，我們純真的信念，就容易受影響。
所以昨天我們也解釋過了。
念心，第二就是念，念的信心。念心又更重要，「真信明了」，我們的心若能去妄，有明了明朗的善念，念心、信心自然就能圓通，很圓融、很通達。
學佛不是一生學，一生就能到達佛的境界，不過，我們在修行的過程中，所遇到的很多煩惱，哪怕是很困難的事情，只要我們真信真明了，很容易就通過了。這就是對自己要有堅定的信心，對自己的信念也要綿綿密密，不能有間斷。若如此，不論是經過多少次來來去去，我們若有這念信心，這念的念心，我們還是帶著這念信又再回來。
佛菩薩不就是來回在人間嗎？所以常常和大家說習氣。我們現在若能培養信念的習氣，來來去去我們都不會忘記。所以要明信堅定的念心。
平時若能培養明信堅定的念心
無論經過多少輪迴
都能乘願再來再來就是「精進」。我們光有心念還不夠，我們真的要精進。有的人說，好心，有啦！我好心。我也有念佛，我也有信佛，有啦，我沒有害過人，所以我好心。沒有錯，這樣的人是好心，念念好心，但是少了一項，身體力行。
我們有好心，我們要去做好事；有好心沒好事，這樣也不夠。所以第三就是要精進。我們若是有精進心，以「妙圓純真之精明」。我們若是精進，就是精而不雜，進而不退，一定要很精、很純，所以叫做妙圓純真，很精、很明，就像立體琉璃一樣，這是用一種東西，來譬喻我們的心。其實我們的心，那個精進，精就是要精得如此透徹，而且我們要向前前進，絕對不停止。
心能透視明徹
叫做「精」
立定信念不斷向前
則為「進」我們學佛，不就是為了這樣？修行、修行，就是要修我們的心、立定信念，然後我們要向前精進，這叫做行。所以叫做修行，修而不行，這樣怎麼叫修行？不是，所以常常說一句話：「不經一事，不長一智。」
有的人修行就說，我就關起來，自己關閉起來，不和外面攀緣，這樣叫做修行，也不對。一句話說，「未成佛前，先結好人緣。」儘管你和大家結很多好緣，都沒有污染到，都沒被煩惱污染，這也是叫做「精明」。
佛陀來人間，要能度眾生，沒有眾生緣，無法可度。所以我們要和人結很多好緣，這就是精進，心無污染。所以因為這樣，才叫做妙圓純真，精明。我們用的法非常妙，很妙的法；然後很圓通，沒有污染，很純、很真。
各位，我們光是聽到這樣，就覺得很難！面對人與人之間，不受他影響、不受煩惱來動我們的心，這是談何容易啊？對啊！就是談何容易，才叫做修行。
所以，凡夫感覺難，我們既然想要進入，賢與聖的位置，我們就要無難。所以化難為無難，這叫做難行能行。雖然是很困難的事情，但是在精進的人的心中，就無困難。不論多艱難的事
在精進的人心中
就是無困難
能化難為無難
方能進入賢聖之境
所以我們大家要用心去精進，我們向前前進的是真而淨。修行就是要回歸，我們的天真本性，所以我們對人人，人人很多的事物，我們的心要常常保持，那麼純真、純淨。所以大家真的要多用心，才能湧出我們這念純真本性，而且不受污染，在人生道路上精進。再來就是「慧心」。我們慧心的行。我們應該多去用心，慧心是「心精現前」，就是最純精、精進的精，入我們的心，這樣現前。就是前面說過的，要精進又不受污染，「不經一事、不長一智」，因為你在很多很多人事物中，精進而不受污染，這叫做「慧心」。 慧心是心精現前，這個精字就是最乾淨的。心精現前時，你看人人都是乾淨的；你看事事物物都沒有污染。這常常有句話說：「你佛心看人，人人是什麼？」(佛)是佛。這叫做用慧心，用心，最精、最乾淨的這念心來看人，自然我們的心境，常常就那麼精純，這就是純真的智慧；純真的智慧，實在是永遠都在我們的心中。
心就像一面鏡子，這面鏡子永遠就是這麼明朗，只要我們能夠將前面說過的那些法、那些無明、那些煩惱，我們若能透徹。自然無明就是一層一層，一直將它掀開，一層一層把它刪除掉。自然這面明鏡，這面大圓鏡智，大圓鏡，大圓的鏡子，智慧自然現前。這叫做純真的智慧。
所以修行，最重要的就是修智慧。我們若能夠這念心，能夠這麼精而純，在我們日常生活中，這樣的人生很可愛，這種的人生就是和人結很多好緣。我們看人人，愛人人；人人看我們，人人愛我們。這個敬而愛，就是在我們這念慧心。
在繁雜的人事物中
以無染之心、純真的智慧處世
叫做「慧心」純真的智慧，日常生活現前，這是很重要的，但是你要得到這種智慧，又很重要的，第五心，就是要有「定心」。
「定」，要確定。前面有信，現在要有定。你若沒有信、沒有念，那個綿綿不斷的念力，我們哪能精進？沒精進，哪能智慧現前？要智慧現前，要保持這麼純真的智慧，一定要有定。定力、定心很重要。
這個定字就是「執持智明」，能夠「周遍寂湛」。如此定心下來，才能去執行我們的智慧，我們的智慧能十分明朗。無論多麼吵雜的地方、多麼複雜的地方、多少無明困擾的事情，這些事情，在我們的定心、慧心的心境裡，周遍，可以說在我們周圍、普遍，非常寂靜。
我們常常說靜寂清澄，不論外面如何污穢，其實我們的心，還是如此寂靜，沒有什麼會來影響我們。所以人云：「動中取靜。」
我們修行不是修一個離開動，去很靜的地方要修我們的心靜，其實愈靜的地方，我們的心愈會動。
因為我們常常聽到，憂鬱症的人。因為他有憂鬱症，他都不愛出門，一個人關著一直憂鬱、妄念一直生起來，所以心定不下來。我們對這種患者，就會鼓勵他說：「出去和大家有伴。去說話，去做事。」
在我們的環保站，多少人在憂鬱中，心態已經常常都靜不下來，常常都是自己在封閉自己，自己很困擾、很苦難。多少人間菩薩，就是慈濟人，知道了，就慢慢循循善誘，去輔導他，和他談話，說一些開啟他心門的話，去膚慰他，慢慢把他帶出來。只要他走入資源回收場，這麼多人在說話，很開心、有伴。
手在做的這些東西，這都是要救地球，這些東西會變愛心，化清流，能繞在全球，感覺到有意義的人生出來了，他投入會做得很開心。
從那麼孤單，對外面的境界，覺得他周圍沒有伴侶，自己很孤僻。這麼靜的境界，對他的心來說卻是很動亂，妄念不斷不斷一直出來，這個人間很難過。所以要帶他，帶入這種有工作做，有人好作伴的境界，自然雜念妄想就慢慢降伏下來。所以做事情，能夠做到渾然忘我，感覺我這樣做，做到忘記周圍，有什麼「我」的煩惱，已經都沒了。
所以不論周圍是什麼環境在動，只要我們的心能夠訓練到，周圍動和我們沒有關係，如此這就是智慧，這就是定心。
我們也常常說：「你是在想什麼？想到我從這裡過，你都不知道。」那個在想什麼，那就是妄念啦！不過，「你是在做什麼？做到我從這裡經過，你都不知道。」那很好，因為很專心在做事，所以這就是執持智慧，就是周遍寂湛。
這個心常常都是在一個境界，這種靜寂清澄的境界，這種慧心、智慧的心，讓我們在執行，在做事情，周圍的環境都不影響我們，這就是定心。
執持智慧
周遍寂湛
心能凝於一境
不受影響
就是「定心」 各位，修行有次序，所以大家若按照這個次序，佛的六行，我們要走入學佛的道路，一定要經過這六種。
第一種十信，十信中，我們要經過這些心境，叫做慧信心、定信心。
所以這才第五的信。諸位，信為道源功德母，請大家要時時多用心。開頭若沒有很單純的信念，無法產生後面過程的道路，所以請大家要時時多用心！

靜思晨語--20110912《法譬如水》六行～十信行（一）

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【證嚴上人開示】
現在這個時刻，這個境界，對我來說，是一個靜寂的境界，外面的聲音，清楚分明，無論有聲、無聲，都是很分明的境界，這叫做靜寂清澄。你們會想：「沒有聲音也是聲音嗎？」沒有聲音也是聲音，我們能去分別無聲的寧靜，這就是我們平時要保持的心境，這都是感受，所以感受在我們的日常生活中，沒有片刻離開。所以感受，總共有幾種感受？就是六種。
我們昨天說六識。識是塵境會合，我們就有感受，識之後，去感觸到，我們才能去分別，所以六受是六根配合六塵，給我們的感受。
日常生活中
片刻不離開感受
感受則來自於
六根與六塵的結合
六根：
眼、耳、鼻、舌、身、意
六塵：
色、聲、香、味、觸、法
我們現在所感受的，是外面的鳥在叫，鳥是不是只有現在才在叫？牠整天都在叫。只是這個時刻很靜，聽得更清楚。
外面有蟲鳴，現在很靜，所以我們聽得到。很多東西的聲音，我們的感受，是平時疏忽掉了。其實境界都在，只是它的塵境都一樣。只是我們的根，是不是和它接觸。在接觸中，我們有沒有感受到、有沒有意識到？是否感受到？
有的人說食不知其味，明明在吃東西，有時我們會忘記，這是甜的、鹹的或是酸的，明明我們的舌根和味塵，已經接觸了，但是我們沒有用心，所以有時一邊吃飯、一邊說話，就忘記在吃的東西是什麼？這就是根和塵，雖然相接觸，我們卻沒有意識到。
識就是要透過感受，所以受，也是在日常生活中。我們人如何來投生？要有十二因緣具足，無論是識、受、根等等，這都在十二因緣中。
世間有情於三界中
生死流轉的因果
皆不出此十二因緣
十二因緣：
無明、行、識、名色
六入、觸、受、愛
取、有、生、老死
所以這個受字也是一樣，它是六根、六塵，接觸之後的感受。感受，整天的時間，都不會缺了一樣感受。剛才說了，有時候在生活中，若沒意識到，沒有感受到，根和塵接觸，但是沒有感受到，這種事情很多。
一天之中，漏失了感受，沒有用心去感受的很多。但是有六項，我們都一定會感受到，這六項就是行、住、坐、臥、語默、動靜，這些我們都一定會感受到。對這些如果沒有感受，那就表示我們的感官，已經退化了。
所以我們要知道這個受，在我們的日常生活中、起居動作中、語默動靜中，我們都會接觸，會有感受。
感受的東西很多，這幾天一直說，裡面都不離開感受，無論是歡喜、生氣，對境生心等等，所以說來，有了六根，有了外面的六塵，絕對會有感受。有了感受、分別之後，才會去造業。
所以感受，我們若是平時多用心，我們的根塵會合時，我們到底是什麼感受？起歡喜心，這個歡喜是對的？還是錯的？我們也要用心過濾。所以這是一種很微細的「行」。
再來就是「六行」。剛才是說六種感受，這是在我們的生活中，根、塵，我們有六根、六塵，都沒離開受，所以是六受。
現在我們來講六行。六行就是指佛的六行。
六行：
1十信行 2十住行
3十行行 4十回向行
5十地行 6等覺行
我們現在要很用心來學佛，凡夫有這麼多根、識、受等等，現在我們應該知道，人生，一天到晚(面對)人、事、物，對人，我們要如何對待人？做事，我們要如何做事情？我們要選擇什麼事該不該做？我們選擇什麼話該不該說？什麼樣的教育，我們該不該去教育？我們就要學佛。六行是佛覺悟之後，要如何行遍人間、度化眾生，這些我們應該向佛陀學習。
學佛，就是學佛陀，學佛陀發大心、立大願，佛陀修行，不是要獨善其身，佛陀修行，就是要兼利他人。所以我們必定要先建立信心。
有句話說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」我們要學佛，如果沒有相信佛德、佛行，我們絕對學不成佛。所以佛的德、佛的行為，我們應該要非常堅定，我們一定要用信來降伏疑。
學佛是要學佛陀
發大心立大願
對於佛德、佛行
能以信來降伏疑
可成就道業
前幾天，不是說過了，佛陀要修行的過程，在寧靜的境界，他要降伏內心的心魔。所以在經典中，有伏魔這些話。那是伏什麼魔呢？伏心魔。所以我們起疑，有了疑念就有妄想。所以我們應該要堅定信心，佛陀的德行，不允許我們有一絲懷疑，所以這就是堅定的相信。
所以，我們先來說十信。十信大部分，是以萬行為先，也是三賢之首。三種賢人，辟支佛、或是菩薩，這都是賢人。獨覺、辟支佛或是菩薩行，一定要從信心入。
所以修行，萬行要以信為首。我們所有的行為，修行的行為，若沒有一個很明確的信念，這樣一定會糊塗掉。所以我們有信心，而且要有正信，這就是萬行之首。所以我們要從凡夫，入聖人的境界，絕對是以信為我們的先導，為首來導引我們，才能入賢聖位。
不論是賢人、聖人的果位，必定是這個信字，來引導我們。
就如我們要去開會，要去開會，我們的位子在哪裡？就有人來引導，引導著：「來，你的位子在這裡。」所以，這就是信。我們到底要向賢還是向聖？還是同樣這個信字，引導著我們走。
我們我們應該對這個信字，有信用。孔子也說：「人而無信，就像一輛車沒有輗，沒有前導。」掛上車子能夠拉，從前就是用馬、用牛來拉車。所以人一定要有信，要是沒有信，孔夫子說：「這個人不知道能做什麼？」做什麼呢？信若迷失了，信若是搖動，信若是一點偏差了，差毫釐失千里，正道的方向偏差，就向邪道走了。
所以這個信字，對學佛者實在非常重要。而且要正信。
所以要發自我們的心願，我們若有信心，就要發宏願。信心為前提，發願隨其後，所以，信若正確，願就正確；信若堅定，願就宏大。所以說「信、願、行」。
所以我們學佛，尤其是修菩薩道的行者，信為前提，願行就是要跟著走。所以這個信字很重要。
所以在信之中有很多項，我們現在則取十種信，這真正是菩薩修行的方便。
十信行：
信心、念心、精進心、慧心
定心、不退心、護法心
回向心、戒心、願心
所以第一「信心」。我們要先「滅盡一切妄想」，才能於「中道純真」直行。若沒有滅盡私心邪念的妄想，在道路上行走很容易偏差。所以，真正堅定的信心之前，要建立信心之前，要先滅盡一切妄想，才能行於中道、純真的道路，這條道路才能真正健全，不會偏差，行於正道。第二種是「念心」，這個信要念念不間斷，建立了正信之後，是真誠的信心，所以「真信明了」，我們的心要念念連接著，正確明信的心念。我們稍微離開了，很多無明業就趁虛而入。所以我們堅定的信念，必定要念念不離正信之念。
所以我們要真信明了，就是要從念心起。若能如此，就「一切圓通」，十分圓融。正確的信念提起了，我們就能事事，對人、對事等等都能圓通。只要信不偏，信心、念力能連連不斷、連接不斷，如此，不論做一切事，都能圓融，就不會偏向。滅盡一切妄想
行於中道
才能建立信心
建立正信後
念念不離
諸事就能圓融
我們學佛，第一要建立信心。苦眾生的苦難，哪一個地方有苦難，我們不是獨善其身，我們應該兼利天下。天下的災難和我們息息相關，所以我們建立信心，才能發大願心。有了大願心，我們才能實行菩薩道。所以這個信字非常重要。
再來就是念心，念心要綿綿、連連、接接，不要有一點空隙。有一點空隙，無明如果跑進來，想再接回去就很困難了。
各位，大家要很用心，記得第一是信心；第二是念心。信心唯正，念心要連連綿綿，不能讓它離開了。所以大家要時時多用心。

《靜思晨語。法譬如水》132. 六識 六想

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或因六根造一切罪
或因六識造一切罪
六根對六塵成六識

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識，六根六識，有了六塵還要有六根，六根與塵會合，還要有意識去分別。所以我們之前說六根，今天就要說六識。六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
「眼」有識，現在的人叫做視神經，或者是耳的神經。有眼睛、有耳朵，但如果視神經敗壞了，就算有眼睛也看不到東西，那就是因為視神經失靈。明明你看他就是有耳朵，但是你說話他就是沒有聽見。
現在的教育真的很用心發達，已經可以教他看唇語。他用眼睛用心的看，看你的嘴唇在動，他就知道你在說什麼？所以他把耳識的功能，也集中在於眼根上面，眼睛用極專注的心去看，去讀他的唇在說話，如此當然也要有意識。所以眼識有的時候真的要擔當很多的功能。
還有耳識，雖然有的人眼睛看不到，但是他的耳朵很靈敏，他雖然看不見，不過他的記性很好，聽到人的聲音，跟他介紹這個是什麼人？他就記得了。所以這個耳識如果可以很專注的用心，傾聽這個人的聲音，當別人介紹過之後，這個人開始和他談過話，下一次再接觸的時候他就可以叫出對方的名字，不用讓別人問他說：「你能認得我的聲音嗎？」不需要這樣。只要對方一開口，他就可以說：「我知道你是什麼人。」看，耳識很聰明，只要我們用心，應用耳朵的功能，他就能彌補眼睛看不見。
有時候看人在打電腦，可是他眼睛看不見，但是他可以打電腦，自嘆不如啊！他不僅會打電腦，還能當電腦工程師，真的是很神奇妙用。這就是專——心專。
所以這就是眼識、耳識，還有鼻識。「鼻識」可以在很遠的地方有什麼樣的味道，他能用鼻子去聞，去聞得出這是什麼東西的味道？不需要用眼睛看，也不需要用耳朵聽，他能夠運用他的鼻識，鼻子的神經去聞出大地萬物，不論是植物、甚至是人物——這個是什麼人的味道？我們平時沒有感覺，除非人很多才會覺得空氣不太好，其實，鼻子真正靈敏的人，什麼樣的人？什麼？眼睛閉起來，耳朵遮起來，就只用鼻子聞也可以知道這是什麼人？這就一樣要專。
舌識。甜、鹹、酸、苦、辣等等…經過他稍微嚐一下就知道，所以這同樣也很靈敏。這個地方所說的「識」，舌頭的感覺，就是專指吃的方面。
再來就是「身識」。我們的身體，這時候到底是冷或是熱？問大家，可能大家腦子裡面的意識一下子就會浮現出來：「還會熱。因為還需要吹電扇。」對啊，這就是心和境的接觸。倘若秋天過了之後，就是冬——冬天。到了冬天之後若再問大家：「現在是冷或是熱？」大家就會回答說：「會冷。」還會再問：「門關了嗎？關緊了嗎？」就會怕風吹進來。這就是身的識。
所以不論是眼、耳、鼻、舌、身，都是有這個識，就是神經的感覺。其實這個神經的感「覺」就是對「意」，所以這個意識就叫做第六感。眼睛的感覺、耳朵的感覺、鼻子的感覺、舌頭的感覺、身體的感覺，再來就是第六個感覺，這叫做意識。

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六根六塵會合起來
生起我們的感覺
若離開了根與塵
感覺就會消失

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第六就是意識。這就是說，六根對著色、聲、香、味、觸、法這個六塵。也就是我們的「意」是去造作分別的方「法」。「法」就是要去瞭解、分別很多不同的能力。所以這就是在「六塵」這些東西當中，因為有這些東西，就會有很多不同的組織、不同的形色，去分辨這些的都叫作「法」。你需要去分別的方法，這是在第六識。
所以這六項合起來，是六根對六塵，六識對外面的境界，根塵會合，所以才會發生有這樣的味道、有這樣的識、有這樣的感覺。如果沒有這樣的「意」、沒有這樣的「第六感」，根本就沒有辦法起作用。
比如說到「榴槤的味道如何？」現在這邊有榴槤嗎？沒有！可是大家知道榴槤，所以會說：「榴槤有味道很重。」
為什麼現在問大家榴槤，大家就會說：「我知道啦！榴槤就是這樣的味道。」有聞到嗎？沒有啊！為什麼沒有？因為榴槤不在這裡，我們這裡沒有榴槤。但是有聞過的人都會知道榴槤的味道很難聞。但是，現在有嗎？沒有。所以這就是說，需要和有的東西合起來，這個根塵會合，所以這就是六根會合六塵，在六識當中才會生起我們的感覺。若是根和塵分離開了，只有意根的作用，就只是知道，但是沒有感覺。只能夠知道榴槤的味道不好聞，只是知道，但是現在沒有，就是沒有感覺。
所以因為我們平時，凡夫常常說的都說到八識。除了六識，外面在的相在我們的內心起了分別，境若遷變了之後，現在就是接下來就是「思」，那就是第七是，這在《靜思晨語。法譬如水。懺悔心 洗滌心靈無明》也已經說過了。這個第七識就是造作。

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周圍的境界
和我們今生後世息息相關
修行就是要斷除不好的業種
延續好的

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其實你的眼根對著外面的景象，把它攝入在我們的心底，但是那對我們沒有作用的。只是感覺到外面的境是很美，這樣就過去了。但是如果在這個境界裡面，若是有一個人在那裡罵我，我的心就會常常放在那個被人罵的境界。這個境界，是什麼東西又來作用？被人罵後會覺得很生氣，將來我如果看到這個人，我會很討厭，這個第一個階段的造做就是「思」——第七意識上的感覺。倘若又再去回憶，他會去回憶過去那個相，回想當初那個心和境會合的那個相，再過去回憶，這就稱為「思」 ——第七意識上的染著。回憶之後很不高興，這就稱為「思」——第七意識上的「取」。我對這個人就開始毀謗等等…的事情就開始出來了，這就是「思」——第七意識的造作。
你若造做了之後，這個人和你的情仇怨恨，這個種子已經成了，種子就叫做第八識！
所以情仇怨恨結起來，就是這一世和下一世相牽的塵索。所以說起來，六識是功能，和外面的境界相緣；七識是作用；八是就是已經成了種子，已經成就出來了。這就是為什麼我們要修行，要那麼微細，要用很微細的心來記住我們周圍的境界？我們周圍的境界是和我們今生、後世都是息息相關。所以我們修行，也是期待著我們這份這一世緣著過去的種子來，好的種子我們要如何延續下去？壞的種子我們要如何斷除？這都是要看我們現在如何修行。
所以這個識在外面造作，六識是外面的功能；七識是發動我們如何對外造作的功能；八識完全是收藏的功能。所以說起來，我們要很用心。

靜思晨語--20110906《法譬如水》懺悔心 滌無明

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【證嚴上人開示】
日復一日，我們聽法也是同樣，每一天都是在這麼寧靜的境界，我們從開始一早所聽到的，是叫我們起單的板聲，聽到了，趕緊今天一天生活的開始。
第一項是要起恭敬心，上大殿做早課，大家隊伍整齊，就到各人的位置來，我們面對佛像，聽著鐘磬木魚的聲音，隨著唱誦禮拜，這個時候，這個心真的是很寧靜。這個境界，只有虔誠，這就是正常。
因為修行者，我們的環境就是這樣，這叫做「就有道」。我們要發這個心、立這個願，就是選擇這種的生活，這就是我們生活的軌道。按照這個軌道來走，這就是「就有道」。
每一天課誦完畢就是聽法，這種日子隨心適意，但是我們的心，從初發心那時開始，我們的意境是不是常常保持如此呢？心和意能夠常常會合在一起，我們過著非常有規律、就有道的生活。如此我們的修行，就能清淨無染穢，那就是身心健康。
修行者的生活
若能按著軌道而行
發心如初、恆常守持
身心才能清淨無染
虔誠、禮拜，然後聽法，聽法之前就是靜坐下來，那時候我們聽到的是什麼呢？靜！都靜了，還有聲音嗎？就是靜的聲音，那種寧靜的聲音，的確可以洗滌我們內心，那種熱躁的心情。
因為氣候熱的時候，做課誦禮拜，難免我們會覺得這麼熱、人這麼多，真的是很辛苦。因為非常熱躁的心、很熱的感覺、很煩躁。但是我們坐下來之後，心都靜了，外面的境界和我們的心，就接觸在一個靜字，所以常常說「靜寂清澄」。
靜，我們的心十分寂靜，就是沒有其他的煩惱，沒有其他的雜念，這個時候我們的心情就是十分靜寂清澄。清澄就是境界分明。
過去曾和你們說過，很靜的時候，所聽到的是蟲鳴鳥叫的聲音，同時也能聽到大地呼吸的聲音。這種境界，真的是非常寂靜，這叫做大地自然的聲音。如何修行才能回歸，和大自然那麼寂靜地會合在一起？這是不是很難？真的很難，所以我們要時時用懺悔的心，時時將我們心靈的污穢，用法水來洗滌。法水能洗滌一切無明垢穢，所以我們上一回說到五種數字，都沒離開我們的心開始。那些五種，五種的五種，不斷不斷從內心審求，我的內心有五心嗎？有五蓋嗎？有很多的五數？那些毛病我有沒有？若有，我們要懺悔。所以懺悔就要發露出來，我們若是沒有發露出來，就叫做罪惡覆藏。又復某等自從無始以來
至于今日
或因五住　造一切罪
或因五蓋　造一切罪
或因五慳　造一切罪
或因五見　造一切罪
或因五心　造一切罪
如是等煩惱　無量無邊
惱亂六道　一切眾生
今日發露　皆悉懺悔
不知道大家前面所聽到的那些，有沒有自己問心？修行很重要的就是要問，問自己的心，摸自己的心，我們到底初發心，那時進來的心意、立道的心意，是什麼樣的心意？理想在哪裡？一直到現在，我們的理想又在哪裡？我們的心意有沒有變遷？好像一法、一法，每一個法的法數，這樣讀下來，這也是我很不理想的心，這我也是有犯錯的心，這我也有犯規的境界。若有這樣問自己的心，就要趕緊去除，這就是用法水洗心。
師父只是能在很繁忙的生活中，去找出了佛陀對我們教法的方式。我自己自淨，自己自洗自己的心。同時，也把這個方法和大家分享，讓大家也能利用來洗心。所以法譬如水！人人要自己自我洗滌。只告訴你這是水，是乾淨的，你可以洗。接下來的功夫，就是各人的了。所以可以洗心，真的要靠自己。所以大家要很用心。若能夠自己洗，那就是叫做發露懺悔。
常常聽到慈濟人，雖然他們在家，但是他們聽了佛法，最起碼他們一聞一悟，聽了這項，喔！原來是這樣。更利根機的人，一聞十悟；有的人智慧更好，一聞百悟、千悟。聽一句，他就能夠透徹人生的真理，他能馬上改變過去錯誤的行為、錯誤的思想。他進來(慈濟)，過去不對的，都完全改掉了。
法譬如水
能以法水洗滌錯誤
勇於發露懺悔
不覆藏罪惡
才能再造嶄新人生
所以，要清淨，我們就要去除那些過去的錯誤，所以我們現在再開始。難道只有過去的五數？佛陀的慈悲，我們過去心有這麼多的毛病，心和塵與識合起來，會造了那麼多的錯誤，所以人生變成很複雜。如此大家不知道是否瞭解？
佛陀還是慈悲循循善誘，就和我們說還有六數。所以，我們現在開始，我們要知道，從無始以來一直到今天，從一數、二數、三數、四數、五數，一直到現在，我們應該要再去追求六數的法。
六，大家都知道，六的數字，有很多很多會誘引我們去造惡，也有很多會成就我們的道業。所以又再說：
或因六根造一切罪
六根：眼、耳、鼻
舌、身、意
什麼是六根呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這共為六根。眼，我現在和大家說話，我沒離開六根。從我們一早還沒有聽到板聲，有的人時間到就醒了，那時六根就開始啟用了。除非你睡著了，睡著時，我們的六根能休息。但是只要你醒了，無論是聽到板聲，或是自己的生理時鐘，該醒時就醒了，那時我們的六根就開始啟用了。
比如香燈敲板，我的耳朵聽到了，耳根。耳根隨著聲塵起動，所以已經聽到了。眼根也跟著起動了，因為耳朵聽到，眼睛睜開。在我們的環境裡，一個房間有幾個人共住，眼根開始和人、和物已經接觸到了。
眼、耳、鼻。同樣，我們也是出來到外面，外面經過一夜清淨的境界、露水的滋潤，樹木的香、大地的香，隨時都能夠聞到，外面空氣香的味道。
舌，我們來到大殿，開始我們就要說話了，舌。
再來是身，看，我們大家，除了誦經念佛以外，現在換你們坐著用耳朵，換我坐著用口。我們都是在身上集了六根。
六根前五項有形，後一樣無形，那就是心，叫做意根。既然意無形，怎麼有根呢？因為這個意就是去感受，你若是沒有感受，眼睛閉起來，人若拿著東西來到我們前面，問你說：「有什麼人進來你知道嗎？」同樣一個人，但是我們眼睛閉上時，是什麼人？穿什麼衣服？拿什麼東西？是站著還是坐著？我們根本就不知道。眼睛還在，只是閉著而已。
眼睛睜開，看到是這個人！我不認識他。不認識他，這就是我們的意根去分別。我不認識他，手上拿的是什麼東西？我沒見過，這到底叫做什麼東西？是什麼名字？不知道，這就是意根。所以它會去感受。
六根中前五項
眼耳鼻舌身是有形的
最後一項意根為無形
也就是心、感受
各位，學佛，我們就要從初發心那時候，何況初發心的過去，我們也曾經有過，到底是什麼樣的人生？有錯誤的，我們要及時改過。既然發心立願來修行，我們要適應修行的規矩，無論哪一天、什麼時刻，就是要就有道而正焉。我們若能就這個道，是我們發心要走的路，生活要配合這條路的步調，我們向前走，才能到達我們真正想要到的地方。我們的心若差毫釐則失千里。既已發心立願修行
就要時刻依循正道處事
才能到達涅槃的彼岸
心若差毫釐則失千里
我們不只是心好就好，心好沒有人看到，好在哪裡？你有沒有生氣？我沒有生氣。沒生氣怎麼都不笑？口氣怎麼那麼差？這就是從六根現行，我們一念的錯誤。只要一現行出來，給人的感受，你的人格，在人家的心中就如何建立。
「喔！人格真糟糕。」如此，哪怕你在很大的叢林，都無法成就我們的道格，還要談人格嗎？
所以，修行、修養就是要治我們的心。我們現在開始，你們要好好有心理準備，在六根。從今天開始，去注意你們眼對色、耳對聲、鼻對聞、口對味、心對冷暖等等，我們的意？大家要多用心。
時間沒有辦法，讓我們留多少，請大家要利用時間、利用道場這個空間、利用共同修行人與人之間，好好自我警惕。請大家多用心。

靜思晨語--20110907《法譬如水》積寶不如求道

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【證嚴上人開示】
六根：
眼、耳、鼻、舌、身、意
六塵：
色、聲、香、味、觸、法
我們的心就是因為有六根，對著外面的塵境，所以我們會起分別。
昨天不是說過了，眼、耳、鼻、舌、身五根，這五根是因為四大所成，我們常常說：「身體是四大假合。」四大就是「地、水、火、風」。
就是因為有這個身體，和外面的色相互相會合，所以意根就成了心法，心法就是分別。
所以我們在修行，在修小乘法時，那就是念的意，這個意就是六識意根，這個意根在我們的小乘，就是第六，這叫做第六意識，有眼識、耳識、鼻識等等，所以意排第六，意根就是六識。
若是在大乘法裡面來說，他就列入八識中的第七識，過去，也和大家分享過。
小乘佛教時代
只說「六識」
即眼耳鼻舌身意
大乘佛教發展為八識
在六識後增加了
第七識(末那識)
第八識(阿賴耶識)
第八識是一個藏識，進來就收藏了，但是這個藏識之前，就有造業，這個造業就是細思。不斷在離開境界之後，一直再回顧，不斷細思，那個是我愛的，戀戀不捨，所以無法彼此互相如意相處；分開了，但是還是戀戀不捨，我想要得的得不到，所以很無奈。
心還是一樣，在那裡戀著不捨，這種戀著不捨，這個貪念一起，就會想如何去造作，用什麼手腕，能夠得到我想要的。所以這全在是在這思。
這個心對境相之後的後製，後面在製造的就是這個思字。你若是心有不規則，他就會製造一些散播是非，或是挑撥感情，或是去造作要達到他的手段。這全是在第七識。
無論怎麼做，做了之後的結果，就是在第八藏識裡面。這就是我們常常都在說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」
這就是造業的前提，所以它若是造成了變成業種，這個業種就歸於第八識。所以我一天中的生活，不只是前五根的感受，其實還有想和思。那個相印在我們的心版上，開始營造、造作，所以這個意，意根和塵境是互相接觸，然後去思考造作。所以這個意字，的確，我們要常常注意。
感官接觸外境
而產生感受
心就會起好惡反應
然後開始思考造作
修行就是要調心
注意自己的根與塵
心、塵、識不相合
則業不生
在經典有一段這樣的文字，有一位國王他相信梵志，就是相信婆羅門教，他非常非常虔誠。
有一回國王覺得，他應該要做一個大施捨，所以他就下令打開國庫，他要為貧困的人做大布施。所以他就貼出告示，在七天內國王大開寶庫，所有的東西，只要需要都可以來取。
第三天來了一個梵志，這位梵志國王特別來作禮。對他說：「這就是我很期待，利用這個機會來做一個大布施。你看你需要什麼，你可以選擇一撮，你可以選擇，任你取。」
這位梵治也很高興，他就把其中的珠寶，取了一堆放在袋子理，就開始離開了。
走了差不多將近七步，他又走回來，把珠寶拿出來放回原位。
國王就說：「為什麼？你所要的我已經捨了，你為什麼又拿回來？」
他就說：「本來我取這堆珠寶，是想要蓋一間廬舍，就是要蓋一間房子。但是我想，房子如果蓋好了，我應該還要娶妻。不過，這些應該不夠，不如不要了，所以我拿回來還你。」
國王就說：「你若要娶妻，可以。來，你再拿三撮，再給你。」
真的袋子打開，再拿了三堆珠寶，揹了就走。再走七步，又停住了，又回過頭來。
國王就說：「又怎麼了？」
他把袋子裡的珠寶又放回去，他說：「還是不夠，既然不夠，我就不要拿好了。」
「為什麼不夠？」
就說：「我有了房子，也娶了妻子，但是總要生活，我要有田地。有了田地，也要有人做事，除了田地也還要奴婢。我想，這些還是不夠，所以我再拿回來還你。」
國王就說：「既然如此，不然就七堆給你。」七撮，七堆珠寶讓你拿去。
就裝一裝，開始就揹著往前走。同樣走七步，又再揹回來。「還是不要，還是還你。」「為什麼呢？」
「我要是蓋房子、娶妻、有田，雖然生活可以過得去，不過以後我要生兒育女。我若有了兒子女兒時，要為他們嫁娶，嫁娶以後。接下來的吉凶、不知道他們的生活好不好，生活若好，我就安心；生活若不好，我也要幫助他們。用這麼多，用心計較，我還是不要好了。」
國王就說：「你如果這樣還感覺不夠，還要為你的兒子女兒設想，不然你看，你要多少，才覺得足夠？你都就搬去，為未來儲蓄。」
真的，他就全部搬一搬，又向前來，走了又走回來。「我還是不要。」我感覺本來我來乞討，是為了我的生活，為了我要蓋房子、再來我會想要娶妻，再來我想要生子。我需要田園屋宅，還會想到孩子的生活，實在還是不夠，很多的煩惱都在心中。我還是不要好了。」
國王看了很奇怪，「到底你要求的是什麼？」
這位梵志就說：「道理若好好審思，好好的去想看看，人命處世到底有多久？到底有幾年？人命處世沒多久，萬物無常旦夕難保，萬物都是無常。早上不知道晚上，到底還能保得住嗎？」
再說，因緣遂重憂苦日深，這個緣愈拖愈多，很容易被緣拖下去；愈拖憂愁的事情愈多，苦難愈來愈陷愈深。
所以他就說：「『積寶如山，無益於己』，雖然你要給我很多很多，但是我為我的子孫囤囤積積像座山，處世到底有幾年？這些財寶，一切對自己有什麼利益？沒有用。」
所以「積寶如山，無益於己」。所以『貪欲規圖，唐自艱苦』，只是一直在貪欲中，這個欲實在是貪不盡。你再如何規劃，你人生的藍圖要畫多大、拓展多寬？其實這只是對自己，是一種艱苦的事。
所以「不如息意、求無為道」，不如把欲念掩息下來，不可讓欲念不斷往上升，很辛苦。無為道就是我們用清淨的心，清淨的心，不受世間萬物利欲所污染，如此才能清淨。所以因為如此，我什麼都不要，我什麼都不想再求了。
這位國王聽了之後非常震撼，覺得這種意境實在是至高無上，他想再進一步詢問時，這位梵志已經現為十分清淨，光環耀目，是佛的形相。原來是釋迦牟尼佛，化為梵志來度這位國王，所以為國王說法。
國王再接受佛陀這種心包太虛，量周沙界，開拓的心胸，雖然大地之間，有很多很多萬物，和虛空並無染著。這種意的境界，令他非常嚮往，所以他歸投佛法，以佛為師。將佛陀的教育，推廣到他的國家，教育人民。所以請佛陀為他的國人說法，所以全國人民接受到佛陀的教育。
諦念人命　處世無幾
萬物無常　旦夕難保
因緣遂重　憂苦日深
積寶如山　無益於己
貪欲規圖　唐自艱苦
不如息意　求無為道
　　《法句譬喻經　世俗品第二十一》我們平時應該要很用心，這個意、意境，求無止境。這種心靈的思，這個思考的造作，規劃的版圖實在是很大。所以有句話說：「心如工畫師，無畫而不做。」他能畫出很多很多的東西，這全是在思考中。這個思，就是我們的業種，前面的造作，業種前面的造作。
看看，一粒稻穀，這粒稻穀要發芽才能成秧苗；秧苗要種了和土地會合種下去，才能長大、才能結穗，才能再有稻穀。同樣的意思，這個造作，這個思字就是這種造作。
所以我們過去說不定，只是一粒種子而已，只是來到這一生中，又有這樣的思想。外面的境界，這個相和心接觸稱為想。外面的境界和我們的心接觸的這個相，去分別我愛與不愛的。愛的日日夜夜思念，這種思念它就自然去造作，這個思字念念不忘，這個欲就是如何都撥不離我的心，所以它就會去造作。
各位，真的我們要學佛，我們要深入，我們要從外面的境界，一直來思考，往我們的內心。人人就是一面大圓鏡，你能夠分分明明，照得清清楚楚，鏡子若沾污了，境界就不分明了。
各位，所以我們要好好，讓我們的六根，能接觸到外境境界分明，這個意根我們要顧好，才不會為了外面的境界而偏差。
所以大家要時時多用心，還要專注在意根。