靜思晨語--20111122《法譬如水》六愛（一）

【證嚴上人開示】 學佛就是要學大乘法。大乘要先知苦，知道世間都是苦難，知苦才能去推究苦的道理，這叫做苦諦。 我們知道苦的道理，所以我們要讓大家知道；知苦之後，我們要去尋如何能解脫苦？我們若要解脫苦，就要好好修行，將我們修行的過程也和大家說，修行之後的心得和大家分享，如何能脫離苦難？用什麼方法？ 既然脫離了苦難，我們的心境會快樂，也一樣要和大家分享。自知苦，說苦法；自安樂，說安樂法。所以這就是我們自度度他、自利利他、自覺覺他，這樣稱做覺行圓滿。 所以大乘法，就是要「常樂修行一切善法」。 常樂修行一切善法 慈悲常遍一切有情 恆普為作利益安樂 救濟度脫一切有情 所有厄難生死眾苦 不顧自身所有安樂 唯求安樂一切有情 如是名為住大乘者 我們要常常起歡喜心，要趕緊修行。不是說過了，修大乘行者不是說：「我已經到達某一種境界了，什麼都空、什麼都沒有、不必執著。」不是這樣！ 我們對人我是非，不計較、不執著，這是開闊我們的心胸，所以不將人我是非計較的事，放在心裡。 但是我們自度度人，修行要認真；所以要認真修行，就是要「常樂修行一切善法」，一切善法我們都要修。但是，是諸惡莫做、眾善奉行，這不就是佛陀對我們的教育嗎？還要「慈悲常遍一切有情」。我們自己內心要不斷培養慈悲心，而且要很普遍，心包太虛，量周沙界。天下眾生多苦難，所以我們的慈悲心要很普遍。 還要「恆普為作利益安樂」。不只是說：「我有慈悲心，憐憫天下一切眾生。」這樣夠嗎？不夠，我們要身體力行去做！做什麼呢？利益安樂的事。如何才能讓天下眾生能平安、能幸福，這就是我們平時修行，必定要身體力行，所以有苦難眾生，「救濟度脫」。苦難不只是在有形物質的欠缺，其實心靈，心靈的空虛，心靈欠缺道理，所以我們要趕緊，「救濟度脫一切有情」。 再來「所有厄難生死眾苦，不顧自身所有安樂。」我們所付出的，所有的厄難，生死的苦難，我們行菩薩道，不顧自身所有的安樂，不要只是計較，我這要做，我會得到什麼？我能得到，或是怕體力付出太多、太辛苦，不能這麼想。我們應該，「唯求安樂一切有情」，要安樂就是要安樂一切有情；如此「如是名為住大乘行者」，這樣我們才能說是住於大乘行。 之前的十住行，不是這樣說過了嗎？所以我們的道心安住，就要安住大乘。有時我們大家在做，其實一般人也是這樣做，也是做得到。 學佛就是要學大乘法 不斷培養慈悲心 救度天下眾生 道心才能安住法中 我們人處在五濁惡世的大環境中，我們假使沒有好好照顧，這念純真的本性，我們會慢慢受到社會的染缸，慢慢污染我們，我們也會受到污染無明，變成無知。世間多少人真的很無知，道理不懂，不知道世間苦難，自己不斷造罪受苦，在苦中還在迷茫作樂，這實在是人生的顛倒。所以我們若是無明一生，就製造很多是非！ 世間本來事事能圓融，為什麼一定要爭取呢？所以有的人說：「圓融有餘，魄力不足。」其實我們要逞勇、或是要逞有利，也要在圓融中。所以我們學佛，就是要學得問題如何解決？就是在圓融。世間沒有盡善盡美的事，但是要如何將無明是非，不要再繼續一直製造、一直複製下去？一個人的無明、一個人的剛強，自然，他若是沒有消除無明，是非就會不斷一直製造、一直複製，所以這叫做無明。所以無明、無知就容易響應動亂！ 我們現在的社會，已經很多的動亂，就是起於無明製造是非，所以才一直在動亂中。這是很可怕的，這叫做惡性循環。世間啊，世間！為什麼有這麼多惡性循環，不斷在製造是非呢？ 學佛首在知了苦諦 若不知世間苦難 不斷造罪受苦 在苦中還迷茫作樂 就會是非纏身、無明一生 我們前面說到六行，有佛法的六行；佛陀教育我們行大乘法，不離開那六行。但是外道也有外道的六行。 所以我們這個行，修行，只是在一線而已，我們若有一點偏差，偏過這條線，那就錯了。人云：「差毫釐失千里。」就差在這條界線，所以我們學佛，要時時提高警覺。 再來還有： 或因六愛 造一切罪 或因六疑 造一切罪 「六愛」也會造一切罪？「六疑」也會造一切罪。 什麼叫做「六愛」？愛就是愛見，我們有很多見解。這個愛，我們常說大愛、大愛；大愛是清淨無染，叫做大愛；我們的愛如果受到色彩的染著，那就變成欲，叫做貪欲，這就叫做「愛見」。 所以釋文說： 隨順貪欲 是謂之愛 分別執著 是謂之見 以貪欲來說我們的愛，這叫做「愛見」。那就是因為： 隨順貪欲 是謂之愛 分別執著 是謂之見 我們若是在貪欲中，分別這是我愛的，這是我不愛的等等，無論人、事、物，去分別的見，這叫做愛見。所以貪染、污染、自私、染著，這種愛，叫做愛見。 愛見是從哪裡產生？是眼、耳、鼻、舌、身這五種。這五種，眼睛所看到的，我愛，所以我會去貪，不論是對人，男女之間的色欲。世間多少男女之間的色欲，惹來家庭社會多少的動亂？這就是眼睛貪欲的愛。 耳，貪欲的愛，聽，有時聽到甜言蜜語，神魂顛倒。有時是非搬弄，都是從聽來的話，有的人耳根軟，聽到人說一些是非，就信以為真，這也會使我們真正的感情，就在這裡已經種下污點，彼此之間就會起互相衝突的異議，所以這就是耳。 鼻聞香一樣，我們的鼻貪味，所以我們的六根，哪怕在境界的味道，我們有時分不清楚，也會受到很多困擾。 舌也是一樣，鼻舌就是貪味。禽流感，就是禽鳥，無論是養的家禽或是天上飛的鳥，不知為何基因突變，所以病毒交加，不斷變種；所以使牠們不斷複製，這都是人為。現在換牠們變種，病菌變種不斷再複製，和人不斷交加，從空氣中侵入人體，你想這是不是因緣果報呢？ 這件事會爆發，是過去的人為，不斷去改造，改造生命的基因，才會不斷使病變一直擴大；不斷複製，才會變成糞便的污染；變成空中的空氣，因為灰塵你看不清楚，總是無處不有，隨著空氣流動，所以叫做禽流感，變成人流感。 從禽類動物的病菌，變成在空氣中流動，空氣中流動，變成人感染了，人感染了再人傳給人，這樣叫做人流感，這實在是都是在人的六根中複製。 六根不斷複製，只要你有一念貪，我們平時說，這和吃的有什麼關係？就是關係那麼大。關係到不只我們自身，關係到整個社會人類。 所以眼、耳、鼻、舌、身，這五根一起了不正確，執著的貪愛，那就會變成我們的意念亂動，所以就變成六根。外面是看得見的，眼、耳、鼻、舌、身，加上我們的觀念見解，所以變成愛見，這就做貪愛染著。實在是帶給人類很大的苦，所以也叫做六愛。 我們剛才說了，因為有了六根貪著的愛，所以變成叫做六愛。開始叫做愛見，因為是六根，所以變成六愛，也叫做「六觸」。眼觸塵，眼觸色，就是有接觸到；六根接觸到六塵，所以才會一直複製變成貪，所以「亦名六觸，以根觸塵，能生愛故。」 眼耳鼻舌身意六根 貪愛染著成六愛 對應六塵色聲香味觸法 又名六觸 其實五根接觸外面的五塵，若不是我們的意念、觀念去分別，其實接觸也沒有什麼。只是因為又加上我們執著的見解，所以才會發生貪，所以愛即是貪。貪其實是無形的東西，只是一個觀念而已，所以因為愛就變成貪。 「為潤生無明」，這個東西就是來潤生無明。潤生就是不斷不斷滋潤。好像一個乾的東西，就像海綿，你滴下一點水，就會看到它一直擴散一直擴散；水愈多，擴散得愈大，愈來愈濕，這就是潤。所以「潤生無明」，愛欲、貪欲若是有了一點點，開始不斷複製，無明就愈多。 「是遍計性」，這是很普遍的。雖然只有說六根而已，應該是五根，因為我們的觀念，使它不斷不斷普遍，這樣一直擴散，所以遍計性。不論無明煩惱從哪裡來，都是從這裡進入，這叫做六根門。這個門，開啟了這個門，所以讓無明不斷不斷進來。所以「為周遍計度之性」，這個六愛，就是六根門，只要你讓它滲透進來，它就是不斷遍計度量之性。所以我們學佛，我們要知道如何學佛，學佛在六行中，從十信開始一直下來，十地、十回向等等，到達等覺、妙覺，這都是我們學佛如何能精進？如何能預防？預防小分的惡，我們不做，預防小分的善，我們要積極，所以莫輕小惡而為之，莫輕小善而不為。所以該積極的，我們要趕緊積極，因為生命有限量，所以我們要時時多用心。

 

靜思晨語--20111031《法譬如水》六行～十回向行（十）

【證嚴上人開示】 周圍的環境確實很寧靜，我們的真如本性，是不是那麼靜寂清澄？這就是最妙的環境。我們的心境，周圍的環境這麼的寧靜，就是讓我們體會到「性海圓融」的境界。 所以我們學佛，一步一步向前前進，我們要脫離俗情，離開世間的欲愛，我們向前、往開闊的境界。我們的性，讓我們能回歸人人的真如本性。真如本性開闊無邊，我們能包容一切。 常常說心包太虛、量周沙界；擴大我們的心胸，我們的心胸要包太虛，這就是一種形容，心量要大。尤其是，我們的心要伸展到，只要有土有沙的地方，就有我們的愛到達，這就叫做量周沙界。 到底我們的愛心，普遍到什麼程度呢？到沙界的程度！所以「周遍」，這就是我們若能回歸到真如本性。這種的清淨的心境開闊，到什麼程度呢？「心等法界，含攝周遍。」我們的心要等於法界，尤其是含攝周遍。量就是要遍法界，所以「量等虛空」，「名等法界無量」，這就是十法界的回向。 十回向行之十 性海圓成 心等法界 含攝周遍 量等虛空 名等法界無量回向 我們已經說到第十了，所以我們的真如要到達法界。「等法界無量」，等就是和它一樣大，法界有多大，我們的性，真如本性就和它同等大。我們不是常說：「心、佛、眾生三無差別！」所以法界無量回向，就是要一直一而再、再而三，教導我們心量開闊等於法界。所以性我們能證，所以說修行證果，常常聽到修行證果，如何修？我們常說：「內能自謙、外能禮讓」，初步修行就是要從這樣開始。我們對內要用功，用功要如何用？用什麼功？對我們自己的內心，要不斷地縮小自己，謙虛自己。 所以不要自大，我們若是自大，會覺得自己已經膨脹到，所有的一切都是我，這種膨脹了自己，人人都無法容納我們。所以我們要用功夫，不能自大，我們要縮縮縮、縮小，我們若能縮小，天下空間任我遊，人人心中的世界都有我們。常常說要縮到什麼程度？要進入人家的眼睛，不會撞到人家的眼睛，還能進入人家的心版裡，心中常常有你存在。這就是走入人人心靈的世界，這就是要我們謙虛！ 謙虛修行，聽起來很容易，卻是個大功夫，我們內心真的要能內能自謙！無論什麼時候，對人都要很謙虛，很縮小。對外就要禮讓，禮節規矩，讓人一步海闊天空，這叫做德，所以功德、功德。你修什麼，你下什麼功夫，你就得入麼德。所以修，修行的時候就是要下功夫，德就是果德，你的結果、你的德行，能讓人接受，這叫做「證果德」。 謂所證性德真如之理 圓滿成就 含攝遍周 內外要合一，內謙、外讓，這樣開闊心胸，無處不包，無所不容，這種包容的心，就是真如之理。 所以我們能「含攝遍周」，就是周遍法界，那就是包太虛、周沙界！這就是我們有時候說幾句話，其實道理很深，所以說「其量無外」。 其量無外 十界差別之相 了不可得 其實一直在說虛空法界，或是十界到底在哪裡？對大家說過，十界是四聖六凡，這叫做十界。 四聖就是四種聖人，佛、菩薩、緣覺、聲聞。佛和菩薩是大乘行者，大乘就是自利兼利他，自度也度人，這叫做大乘；聲聞、緣覺就是小乘，獨善其身，清淨自己的世界，但是他也已經脫俗，所以稱為聖人。這叫做四聖！ 六凡，我們都常常說：「天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。」這叫做六凡。這六凡，都是由不得自己的。 四聖的境界分明，但是六凡就是在五趣雜居當中。五趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這都有它的境界。天就是享受，不論是什麼樣的宗教，都一樣說人若有這樣的信仰，做得好就上天界；如果做不好，說不定來人間，說不定不一定能再做人。雖然是天人，天人壽盡不一定來人間。所以用人間的佛法來解釋，十界不離開人間。 十界 四聖：佛、菩薩、緣覺、聲聞 六凡：天、人、修羅、地獄 餓鬼、畜生 所以我們修行，我們若能知道佛，我們開始發心學佛，佛就是和我們同等。我們的心、佛的心、眾生的心，本來就合一。只是佛陀來人間，就是回歸娑婆，為人間設教、來度人，這就是佛心。 所以我們若有佛心，我們的真如就已經回歸和佛同等的佛界，尤其是大乘度眾生。假使我們若是初發心，佛心要能成佛果，也要修行佛陀所教的行為，所以佛陀教我們，你若要成佛，就要發心行菩薩道。啟發了我們的愛心，開始走向菩薩的道路，事事為眾生設想，不忍眾生受苦難。若能如此，這時我們的心，真如的本性，就遍行在諸菩薩的境界了。假使我們無法發大心，自利兼度人，最起碼我們也要用心來探討，佛法到底是什麼東西？多去了解。 常常都聽到師父這樣說：「驚世的災難，我們要有警世的覺悟。」我們是不是覺悟了呢？常常聽到：「人生無常，國土為脆。」自己有沒有警覺？我修行是不是還有幾十年，可以讓我專心修行，有沒有？佛法所說的無常：「沒有！」因為到底是明天先到？還是無常先到？這個道理慈濟人常常口口相傳，所以大家知道是無常的，我們要時時警惕，是無常的。 凡事都明天再明天，好像還有明年再明年，如此我們無法積極。而且，一切都是因緣。就像急診送來了患者，分秒必爭，生命在分秒間，我們若沒趕緊及時去施救，生命就沒了。所以，我們既然了解，我們必定要立刻趕緊發心，發心之後，我們要趕緊身體力行。這就是走入去聽，聽了之後我們要覺悟，覺悟之後我們要向前走，這就是行菩薩道，自度、度人。 若欲成佛 就要行菩薩道 行菩薩道並非口說 而是聞法發心身體力行 所以我們要體佛心，志行菩薩道。所以在四聖的境界，我們在修行中，在人間就是了。所以我們不必去想到佛的境界，又是什麼樣的境界？菩薩的世界，又是什麼樣世界？我們現在在人間，所以四聖道，四聖的界限其實在人間，修行者離四聖並不遠，看你如何在日常生活，用什麼樣的心境去體會？這個心境是如此，外在環境也是如此，所以四聖行，就是要在日常中效法「四聖行」。 我的師父上印下順導師，他也這麼說：「佛法不離此時，這個時刻；此地，在我們現在這個世界、這個環境裡；此人，你、我，我們大家在現在。」所以我會常說，時間、空間、人與人之間。這無不都是佛法，無不都是普遍真如本性。所以老人又這麼說：「淨心第一、利他為上。」修行最重要的就是清淨我們的心，心不能有污染。我們原來本來的真如就是那麼清淨，這個淨心是人人本具的真如本性，只是在那一念，無始以前我們一念妄動起，所以無明生起；生出了三種微細的心，那種無明，這就是那一點點的效應，就會變成很大。 修行最重要的就是 清淨我們的心 人人皆具清淨真如本性 只因一念無明妄動 引致不可收拾的效應我曾經和大家說過：「颱風出於海面上。開始的時候，說不定看起來，只是在海浪的一點點泡沫或是一個水泡，氣候的效應產生，慢慢很多來助緣，所以氣壓的助長，慢慢就形成輕度的颱風、中度的颱風，或者是大型的颱風。」 我們的心海也是如此，心海本無波，就是我們的本性，性海本來就是平靜的，但是就是有了因緣造成波動，所以這一波動就不可收拾。 所以我們的導師傳給我們法，來印證佛陀當初所說的法，以近證遠，來印證二千多年前佛陀所教化的。祖師大德不斷、不斷深入研究，他們的修行過程、心靈的證實，他們的見證，所以離我們很近。 我們的導師，人間導師，也已經這樣告訴我們，他的聲音還在我們耳邊，「佛法不離此時、此地、此人。」甚至不斷再叮嚀：「淨心第一、利他為上。」這就是我們學佛，回歸於心靈的本性，就是那麼的清淨。所以說來，我們清淨的本性，就像一面鏡子，這面鏡子你如果擦乾淨，所照出來的境界都是一樣。 總而言之，我們的心靈世界，就如同一面鏡子，很清淨；你如果弄髒了，世界就模糊了。所以說來，我們學佛不為別的，只有為這項，如何擦淨我們的心鏡？讓我們的心清淨，自然你就能去利益他人。 各位，學佛其實很簡單，只要你一覺就千悟了。所以大家要時時多用心。