20140129《靜思妙蓮華》知苦明諦勤精進

⊙三界生死，畢竟苦患；六道輪迴，苦多難安；知苦明諦，慎集業因。 ⊙緣覺觀十二因緣，覺悟真空之理。 ⊙十二因緣：無明緣行、緣識、緣名色、緣六入、緣觸、緣受、緣愛、緣取、緣有、緣生、緣老死。 【證嚴上人開示】 三界生死 畢竟苦患 六道輪迴 苦多難安 知苦明諦 慎集業因 這就是要和大家這樣來分享，我們要知道三界生死，畢竟就是苦患多。欲界、色界、無色界。欲是我們日常生活中，所面對的物質等等，我們的看法，我們所接觸的，無不都是受外面境界欲念誘引，所以，才會這樣不斷接觸，不斷起心，不斷擴大欲念，所以就不斷向前爭取，所以就造了無數無量的業。 有的人知道不義之財勿取，不過外面的境界，名、利、地位，這都是有聲、有色、有相，也是會讓內心起煩惱。若是有在修行，看開了，名、利不必貪著，在內心的無明，無色界；既然無欲，也不受外面境界誘惑，不過還留有一樣，除了分段生死，還有變易生死，這種內心的煩惱，無法完全滅除。所以在三界中，最苦的就是凡夫。 六道輪迴，由不得自己，苦多難安。天人，雖然天人享受，福盡還是同樣墮落。阿修羅有天福，卻是內心的無明、煩惱、瞋恚，苦也很多。在人間，多少人不只是無福，還是多苦難。 人與人之間，哪怕是親生的孩子來折磨父母，這也是很多。或者是夫妻恩恩愛愛，卿卿我我，情也有變異的時候，這種情愛，結仇連怨，也是苦難偏多，在現實的社會，比比皆是。何況地獄、餓鬼、畜生，那更是苦難。所以說，六道輪迴苦多難安，非常苦！這個道理叫做苦諦，就是最真、最實的道理。 佛陀也是為了眾生在苦難中沉迷，所以他才得要生生世世，就是為一大事因緣再來人間。因為，這些芸芸眾生不知苦、不畏苦、不避苦；不知苦，所以他不怕苦，所以造很多業，不想避離這些苦。因為這樣，所以佛陀來人間，不斷為眾生說苦諦，苦的道理。 所以要我們很謹慎，我們如何集來的業因，你若不知道苦諦，不明白道理，我們就不懂得要謹慎。 依然是凡夫，好像三界中的火宅，那個大宅已經是火在燒，裡面還有一些孩子，傻傻地在那裡玩，感覺火很好玩。這就是三界凡夫，不知道三界，已經完全在五濁惡世裡，一切就是破舊骯髒，卻是還有一群人，還在那裡追、逐著欲，惹火燒身。這全都是佛陀所不忍心，因為眾生是這樣，所以他還是不斷在人間。 有一段時間，佛陀在給孤獨園的時候，佛陀就對迦葉說：「迦葉，你知道我還是同樣，長期在說法，也是希望你也能和我一樣，你也要發心來調教這群比丘。」 迦葉尊者就說：「佛陀，既然佛陀這樣教示，我應該也要依教奉行。不過，我不知道要怎麼說？」 佛陀就說：「你能到聚落的地方，或者是荒野的地方，能告訴大家人生苦難偏多，無常、苦、空、無我，人人要互相尊重，彼此警惕。用這個法等等，要趕緊向大家宣告。」 迦葉就依佛陀的教法，見到人，開始就向人人說：「世間所有的物欲都是苦的根源，世間所有人我互動，無不都是因緣牽連，所以人人要和好，因緣果報人人要謹慎。」 很多人聽迦葉所說的法，感覺到，的確，人生真苦，人與人之間互相對立，只是為了一個「欲」字。所以放棄了這個欲，好好來修行。多少人放棄了家庭、地位、名利，開始修苦行。 佛陀就再向迦葉說：「迦葉，你要知道，有的人家境很好，出家之後還是在享受中。有的人見到這種有福的比丘，也就追隨在這種享受的團體中。像這樣，他出家，一直在享受中，這會惹來了自滅道根。所以迦葉，你還要用心去了解，這些出家享受的比丘團體。」 這一段，我感覺到佛陀的時代，其實說法也是很辛苦，帶動僧眾也沒有那麼容易，他也是還要再找人，來幫助佛陀去教化僧團。在僧團中的長老，迦葉都不敢，這些僧團比丘難調伏，他們不會接受。我看到這一段經文，感慨很深！佛陀時代就是這樣，回歸我們現實，是不是修行不容易呢？ 三界生死畢竟苦患，到底出家，還要沉溺在三界中嗎？還是沉浸在物質？或者是沉浸在這種，名利地位呢？六道輪迴，難道都不怕嗎？還是苦難的道理都沒有透徹嗎？生活還這麼不謹慎，還在集種種的苦因！ 所以，有時候，會覺得人生苦難偏多，為什麼人人還是這樣沉溺？佛陀來人間就是要救拔，但是，是不是人人願意伸手呢？人人願意接受呢？這就是要看我們現在，人人是不是有警覺。 昨天我們就說緣覺，緣覺是最有警覺。他能緣著這個環境去了解人生，為什麼有這麼無常。大自然的境界，包括人間所有山河大地，還有人的身體，生、老、病、死，這麼多的無常境界，他很認真用功，要如何能透徹生命的來處，要如何能了解因緣互動。所以他很用心，緣，緣著十二因緣觀，所以此十二因緣的法，他能證了偏空。 緣覺觀十二因緣 覺悟真空之理 什麼叫做十二因緣？過去也曾說過，一就是無明，無明就緣行，行就緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，就生了，有了來出生，那就有「老病死」，這叫做十二因緣。 十二因緣： 一無明 緣行 緣識 緣名色 緣六入 緣觸 緣受 緣愛 緣取 緣有 緣生 緣老死 開頭就是一念心，但是無明生起了，所以常常說：「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。貪開始起，就想要追求了。求，十有八九都是不如意，說起來，這不如意，他要產生什麼呢？就是瞋；求不到會生氣。所以欲心一起，假使求不來，那就是瞋恚的心就起了。 人間的爭端，較大的是國與國的戰爭，較小的是社會動亂，再更小的是家庭不安，這就是我們因為一念的貪。愈絞愈深，就像滾雪球一樣，煩惱不斷複製，這樣叫做癡。 所以，這就是一念無明生三細，這三種就一直延伸、延伸，所以去行動，去造作很多的業。行動，有了行動之後，意識變成一種習氣。 所以常說，我們要修什麼行？其實人人本具佛性，只是我們的行動中，已經和這非常污染的欲界，已經滾入了我們的意識裡，所以緣識，這個緣識是緣外面的六塵，指揮我們的六根去造作，所以這全都是癡。所以就緣「識」，這已經是無明的識，所以識就緣「名色」。因為懵懵懂懂一輩子之後，這最後一天，我們何去何從？所以脫離身體，這個識就到有緣的地方去了，所以這就是由不得自己。 你到有緣的地方去，開始我們的身體，那就是「六入」。現在的科學發達，在母親的身體裡，先看看受胎有健康嗎？不斷知道，所以那時候六入，慢慢我們的六根，頭、腳、手、五臟六腑，慢慢一直出來，這叫做六入。 出生之後叫做「觸」。本來在母親的胞胎裡，既然出來了，已經和外面的境界接觸，感受到通身透徹，痛徹骨髓，感「受」到，就開始痛、苦。這樣一直長大，無論你是什麼樣的環境裡，每天都在感受，感受到外面的境界，貪心不斷又再複製、製造，過去既然帶著這個意識來，現在這種習氣還是重複。 受而「愛」，愛就去「取」，取就又爭，爭之後又造業，造了「有」的業，這個業是苦的業或福的業呢？已經「有」了，定下來，你已經造就了很多，無論是福，或者是惡，已經有了這個業，定了，所以在這輩子裡有「生」、有「老」、有「死」，這叫做十二因緣。 各位菩薩，我們要發菩薩心，不要再停滯在這小根、小智。佛陀已經這樣告訴我們，緣覺他也很願意接受，沒有錯，十二因緣是真理，四諦、六度、十二緣，這全都是我們要用心去探究。四諦的道理我們要很了解，六度，六度要行萬行，這就是菩薩道。六度，要用六種的方法，自度度人。我們要透徹人生的來源，那就是十二因緣要了解。 所以，佛陀過去，雖然是施巧方便來教育，其實這些全都在教育我們，要見苦，要知諦；要知道苦難，我們要知道道理，我們要趕緊修行。 總而言之，學佛，時間一天一天過，我們不要讓時日空過。十二因緣是我們如何來、去，乘著過去的因，無明、行、識、名色……，一直到我們現在，這樣一直生活下去。到底我們的來生，在這十二因緣，我們已經到老死的程度，所以還能不認真嗎？還能不用心嗎？所以我們人人時時要多用心。

20140130《靜思妙蓮華》脫苦縛得安樂

⊙善惡之業既作，所成之報難逃；有如是因緣報，即有如是之果。 ⊙「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。」《法華經方便品第二》 ⊙三苦：苦苦、壞苦、行苦。 ⊙苦苦：是心身受苦時所生之苦。 ⊙壞苦：是偶現之樂境失去時所感受的苦。 ⊙行苦：是諸行無常遷流不息不得安定的苦。 ⊙欲界：三苦俱全。色界：有壞、行二苦。無色界：只有行苦。 ⊙涅槃：華譯滅度、寂滅、圓寂、大寂定、無為、安樂、解脫等。 【證嚴上人開示】 「善惡之業既作，所成之報難逃；有如是因緣報，即有如是之果。」 善惡之業既作 所成之報難逃 有如是因緣報 即有如是之果 也就是要告訴大家，善惡之業既然造了，說：過去所造的(惡業)，我現在虔誠一點，過去的業都全部一筆勾消。有可能嗎？ 「種瓜得瓜，種稻得稻」，這是一定的道理。所以佛陀不斷在警惕我們，因、緣、果、報，你種什麼因，你一定就是要得什麼樣的果報。不過，若知道了，我們就能趕快警惕，過去的(業)來受，甘願受；未來的，我們要趕快做、我們要甘願做，做得將來我們如意、歡喜受。這就是我們要知道因緣果報。 你現在這麼甘願做，做得感受這麼歡喜，那未來呢？你所造的是善，所得的是法，所以法喜充滿。因緣果報，只是這樣而已，我們要時時自我警惕。 有些人說：「我這輩子也沒有做什麼事，我怎麼這麼苦？這麼多、這麼多不如意的事情？」是啊，你這輩子沒有做，因為你現在所摘的瓜，是你過去已經播下的種子。所以說「所成之報難逃」，過去是這樣造，業已經造了，所以現在所成的報是難逃過。 所以「有如是因緣報」，這是定理。既然是種如是因、緣，必定有這樣的報，所以這就是既定。所以，我們人人在日常生活中，遇到什麼事情，我們要用感恩心來接受，平安過來就好。 若是不平安呢？不平安，我就要耐心度過。不論你平時怎麼樣的付出，一旦遇到不如意的事情，還是要用忍。忍，所以有辦法忍下去，才能精進，繼續走下去。這就是我們學佛，必定要能夠完全瞭解。 所以下面這段(經)文這麼說：「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者」。 告諸聲聞眾 及求緣覺乘 我令脫苦縛 逮得涅槃者 《法華經方便品第二》 說過了聲聞、緣覺，現在就是說，「我令脫苦縛，逮得涅槃者」。釋迦佛已經向聲聞、緣覺，開始跟他們說：雖然你們的修行用心，但是還未到達「一乘實相」的道理，還是在「六凡四聖」之內。雖然斷了分段生死，還有變易生死，還有少分煩惱。像這樣，一定要再向前前進，要到達「一乘實相」的境界。 所以，佛陀自己說：「我令脫苦縛」。因為這些弟子還是在「六凡四聖」之內，所以進一步要完全脫離，那少分無明，要脫離了這個苦縛。所以我現在要說的，大家要用心聽。 所以佛陀開始向五比丘說法，第一講就是第一次的講法，那就是「四諦法」，那是苦；開始要向大家說法的第一句，就是苦。苦的道理(講)給大家聽。 苦，有什麼苦？大概有三苦。這三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。 三苦： 苦 苦 壞 苦 行 苦 一、「苦苦」。苦上加苦。來做人已經是苦了，但是，我們又在做人當中，又再造作一些業，造作這個業，就輪迴六道，永遠無法出離，這叫做「苦苦」。做人已經不知道為何來做人，做人又不明白道理，又一直在造業，所以叫做「苦苦」。 苦苦： 是心身受苦時 所生之苦 第二、叫做「壞苦」。這個壞苦，偶現之樂境失去時所感受的苦。 壞苦： 是偶現之樂境 失去時 所感受的苦 人生的失，失去的苦，這叫做「壞苦」。第一，壞了我們做人，本來可以感受佛法，我們能夠依教奉行，一失人身，就萬劫難再，壞了這個人身，要再得到機會，沒那麼容易。因為人道，只是在六道中之一，六分之一的機會。 有的人會覺得，「沒關係，失去人身，我能生天堂，天堂的壽命比較長。」各位，剛才不是跟大家說了，你種什麼因來做人，既然善因的種子都沒有造，福都沒有造，哪有辦法生天堂呢？所以既然生天堂是沒有指望了，做人，又失去做人的道理，那全都失去，所以這也是叫做「壞苦」。 或者是在這輩子得到機會，名利、地位都有，樂極生悲，過去的忽然間失去了，快樂的事情忽然間失去了，這種樂極生悲，這也是叫做「壞苦」。 再來第三、就是「行苦」。「行」是諸行無常，遷流不息，不得安定的苦。 行苦： 是諸行無常 遷流不息 不得安定的苦 我們常說「五蘊皆空」，五蘊中有一個叫做「行蘊」。常常和大家分享，「行蘊」是讓我們不覺不知。我剛剛走出來，走到外面看天空，太陽還沒有出來，繼續往我們的主堂進來，進來坐下來，看到我的面前，已經太陽升上來了，已經超過屋頂了。看，不知不覺，這就是很微細行，運轉，叫做運行。 大乾坤是這樣，地球公轉、自轉，這麼順暢不停息，不斷一直轉，這是在乾坤的生態。在我們人間，都沒有感覺到，在我們自己，每一分秒在過都沒有感覺。我們的小乾坤，我們自己也不知道。生、老、病、死，也沒有停息，不斷在不覺中過了。這都是叫做「行」，「行蘊」。 所以「行苦」，這是我們要覺悟，「諸行無常」。無論是天地運行，或者是我們內在自身的運行，或者是天地間的萬物，一切無不都是在行蘊中。沒有一樣東西沒有離開無常，樣樣都是在無常遷變，這種遷流變動之中，所以叫做遷流不息。看水這樣流，一直流過，也是這樣遷流不息。所以，人生因為有了行蘊，不得安定，這就是苦。 有些人覺得，生下來，在年輕時，若能時時停留在年輕時，不知道有多好！中年，中年也沒有關係，永遠在中年，這樣我也很滿足。有辦法滿足嗎？根本就沒有辦法，中年還是同樣要過去老年。有些人連(到)老年都沒有辦法，都沒有經過老年的時代。 甚至中年，有些人說不定連中年都無法到，有些人說不定連少年都無法到。所以在幼年，或是生下來，就已經不具足的生命，不知少年、中年、老年的境界，都不知道。這叫做人生。隨著什麼樣的果報來，苦的果報，一輩子就是不堪；樂的果報，會容易使我們沉迷。所以我們要修行，時時提高警覺。 欲界： 三苦俱全 色界： 有壞、行二苦 無色界： 只有行苦 「三苦」在欲界是俱全的。只要你來做人，就是在欲，欲就是貪念。外面的境界，社會就是一定有欲、有希望，這就是社會人間的結構，就是這樣生活，這樣過日子。大家在貪欲中，這樣紛紛擾擾，若是欲念較重的，就造了很多業，所以欲界具足三苦。 欲如何來的呢？就是我看到了，所以，我愛；愛，我就想要去取。隨著欲、無明，再去造作，這是欲界。欲界面對的環境，形形色色，心就起心動念。 若是無色界，無色界就是雜念、妄想，無明還未去除，所以無色界還有行苦。 所以這時候，佛就是要我們趕快脫離苦縛，將我們縛綁住，所以佛陀要讓我們趕快脫離這個苦，所以他希望我們對「一乘實相」要能夠體會。有些聲聞、緣覺，他們已經認為他與佛差不多，取入涅槃。 什麼叫做「涅槃」？涅槃翻譯作滅度，也是寂滅，也是圓寂，也叫做大寂定，也可以叫做無為，或者是安樂，或者是解脫。這些名詞都能夠稱作「涅槃」。 涅槃： 華譯滅度、寂滅、 圓寂、大寂定、 無為、安樂、 解脫等。 這種靜寂清澄，就是叫做「寂滅」。沒有再有其他，因為滅盡了一切煩惱，都沒有其他的業再產生，沒有貪、瞋、癡、慢、疑等等，再去造作其他的業，這些都沒有了，完全熄滅掉了。所以若能夠修到這樣，就是在人間的修行完成。 「大寂定」，也已經入寂定。沒有生滅，這就是無為，不是人能夠去造作的，是自然，很自然。這很自然的無為是什麼呢？也是清淨的本性。所以我們若能夠回歸我們清淨的本性，很明白道理，這樣在我們這個人間，雖然看了很多苦，卻不會污染我們的心。看了很多欲，種種形形色色的東西，都不會動搖我們的心。 我們現在應該要修的就是這樣，無為、無欲、解脫，沒有這些煩惱再來污染我們。我們即時心若清淨，即時就無為安樂。不論世間什麼樣的事情，來到我們的心，我們都能夠善解，就沒有什麼樣的事情來影響我們的心，這樣安樂，這樣叫做解脫。 所以「逮得涅槃者」，「逮得」就是說很快就能夠得到的人，那就是指聲聞、緣覺。他們已經依教奉行，隨佛修行，他們已經用心來看徹人間，瞭解人間的道理。若能夠超越時空真如的境界，這才是真正到達大涅槃，但是現在，已經開始才要到達的人，那就是聲聞、緣覺，這就是佛陀所對機；所要跟大家說的話，就是對聲聞、緣覺，希望他們能夠再進修一步，再精進，那就是「一乘實相」。 各位菩薩，我們大家所要趣向的，就是「一乘實相」的道理。我們若能夠瞭解因緣果報，自然開頭瞭解，一路按照這個法走過來，我們也能夠真正到達寂靜無染的境界。不過，要等到何時呢？我們現在就要好好開始，看能否在圓融寂靜的境界，得到無為安樂解脫的心境。所以我們現在要趕快努力，我們現在就要趕緊用心體會。所以，人人時時要多用心。

20140128《靜思妙蓮華》緣覺觀十二因緣

⊙六根門中具良能，眼見佛經耳聞法，緣境縝思覺諦理，聞覺善解近佛慧。 ⊙「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。」《法華經方便品第二》 ⊙緣覺者，由觀境界因緣，觸景覺悟真理。 ⊙緣覺乘：觀十二因緣之法而證真空涅槃之果。固執偏空，不求佛道，故名緣覺。 ⊙緣覺之慧：能觀十二因緣，又名十二緣起，是眾生涉於三世而輪迴於六道，次第之緣起也。 【證嚴上人開示】 我們「六根門中具良能，眼見佛經耳聞法，緣境縝思覺諦理，聞覺善解近佛慧」。 六根門中具良能 眼見佛經耳聞法 緣境縝思覺諦理 聞覺善解近佛慧 六根門是什麼大家應該清楚，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們眼睛睜開。就是開一個眼識的門。看的東西，我們到底看什麼東西？我們的心起什麼樣的心呢？這就是開門，見外的事物。我們是不是這個理，能隨著眼根，緣境生智？或者是看到外面的境界，讓我們的心起了欲念？ 當然，修行就是很期待，我們能善解。將外面的境界，讓我們的眼睛所看到，我們就要趕緊解、善解。看到這個人的臉色好不好，全都是好的臉色。假如微笑、友善，「感恩啊！遇到有緣的人。」看到怒目瞋恚的臉，「感恩，又是遇到善知識。」我們若能夠用這種的善解，每一個根門開，隨著這個根門開而善解，若如此，我們六根門，都能發揮良能。 所以，眼見佛經，佛在世時更有福，能夠親眼看到佛，見佛講經，耳朵又能聽到佛所說的法。這是佛在世時，聲聞、緣覺、菩薩，還有那個時代的人在印度，真的是很有福，能夠與佛同世，親眼見佛，親耳聞法。這樣在那個時代，是否人人都是這麼有福呢？是否人人聽法，都能夠信受奉行呢？其實，要見佛，若沒有具足因緣，也見不到。還有，在六根門中，要能得遇佛法不容易。 若是無佛的世界呢？緣覺、獨覺，他對環境人世間事物的見解，總是和一般人不同，智慧比較高，所以他自己能去體會到，人生無常輪轉。看到日月的起落，日升月落、月缺月圓，這大自然的境界都無法固定，他能去體會，用心在這大自然境界，去體會無常。這總是比什麼都不知道，聽佛這樣說，「喔！真的，我知道了。」比這樣的根機更高，那就是緣覺。 緣覺，他緣著境界，很縝密的思考，所以他對天地人間的道理，都很用心，再加上聽佛說法，他能善解，卻是慢慢接近佛慧。這實在是不容易，不過，總是還是在自己，用一個框圍住自己、保護自己，獨善其身。 所以，佛陀現在就是要，向這些聲聞、緣覺，除了讓他們，更加深入聽法之後，法要入心，入心要身體力行。還要讓這些緣覺，已經平時，對大小乾坤，都用心在分析，這人世間無常的道理，只是還有一分執著在自己，執小偏空，就是還執著在自己，獨善其身。 所以佛陀就是要用這樣的法，一直告訴大家：過去為你們教導的、牽引來，你們所看到的道理，都已經體會，已經瞭解了，現在還要再向前前進。過去只不過是一個化城，讓你們稍微有個地方，稍微喘息一下，大家已經恢復了疲倦，應該要再向前前進。 佛法是這樣，其實，佛法是不離世間法。佛陀過去所說的，完全是用世間法來引導人人，先體會道理的原則，那就是道理無不都是教導人人，要眾善奉行，諸惡莫作，要知道行善、結好緣。在佛教中也說，沒有結好人緣，沒有成佛的機會，所以成佛前，要先結好人緣。人緣，那就是要先去做好事，做好事、讓人歡喜，解決人的困難，拯救眾生，這樣才有成佛的機會。所以佛陀教大家要眾善奉行，同時，要降伏每一個人，不善的思想，所以要斷惡。 在這六根門中，我們眼睛所見是苦難的人生，我們要啟發自己的愛心，趕緊去幫助他，降伏了我們內心，那分的貪念。這是佛陀用方便法，但是是人間的道理。這人間的道理，若沒有好好將他引導，啟發這個愛的行動去結好緣，將他教導他斷諸惡行，這樣來降伏這念心。 所以雖然過去方便法，一直告訴大家叫做「善巧」。善巧，善，這個權，這個「善」叫做妙，妙就是叫做真；也是真實的道理，用善巧的妙法，來對治天下眾生心的毛病。 凡事，眾生的苦，都是從一念心的偏差，所以四散出去都是不好的念，貪、瞋、癡、慢、疑，不就是從那個念開始嗎？所以，為了要讓人人，降伏這個心念，就要斷惡，斷惡就是要去做好事。這是在我們六根門中，它有具足了很多的良能，無論是眼睛見的，或者是嘴要說的話，或者是耳朵聽到的等等，都是對我們的身心的教育，就是要從六根門開始。 所以，在我們的六根門中，我們要好好聽好的道理，我們要入心；入心要身體力行。否則，哪怕是佛在世時，與佛同世，親見佛、親聞法，法若不入心也無用。 所以佛陀來人間，第一個心願，就是要將這分的愛，開闊給所有大地眾生，認識了自己的本性，就是慈悲、是善良。這是佛陀的心願。聽，若不行，這樣也是等於零。所以無論是聲聞，或者是緣覺，人人應該要開啟我們的本性，才能接近佛慧。 告諸聲聞眾 及求緣覺乘 我令脫苦縛 逮得涅槃者 《法華經方便品第二》 下面這段（經）文：「告諸聲聞眾」，聲聞就是隨佛出家，小根機的大眾。「及求緣覺乘」，覺乘、緣覺，就是更比聲聞再高一階的智慧，環境中，他能夠時時很縝密思考，這環境天地萬物，人、事、物、理，都有在用心思考，這叫做緣覺。 緣覺就是「由觀境界因緣，觸景覺悟真理」，這叫做緣覺。 緣覺者 由觀境界因緣 觸景覺悟真理 緣覺乘： 觀十二因緣之法 而證真空涅槃之果 固執偏空 不求佛道 故名緣覺 緣覺乘，他能夠觀十二因緣之法。「十二因緣」，就是(觀察)我們的身軀，如何來，如何去？這就是十二因緣。所以他在這十二因緣，去體會、瞭解之後，他證到真空涅槃之果。這就是已經還是偏空。真正的佛法，瞭解一切都是空，事事都是歸零，但是，要知道，裡面還有一個妙理。緣覺還未到這個境界，他只是透徹真空這種的道理，所以叫做執偏空。 「不求佛道，故名緣覺」。他只知其一，不知其二。佛是要完成二足尊，佛是二足尊。只知智慧，不知造福，如此就不具足，所以緣覺就是偏空。 緣覺之慧： 能觀十二因緣 又名十二緣起 是眾生涉於三世 而輪迴於六道 次第之緣起也 這十二因緣，又名叫做十二緣起。我們的人生如何來？我們要去瞭解。這是眾生干涉於此三世；我們眾生就是干涉於過去，我們到底過去，是造什麼因、結什麼緣？所以我們才會來此世。「欲知今世果，前生作者是」，這我們這輩子是如何有這種的果報呢？有的人一來就是很好的環境，或者是雖然出世時，環境不好，與這對父母有緣，與這個家庭有緣，來到人間，環境改變了，家境改變了，他的成長的環境很順利，這就是好因、好緣。 怎麼這麼有福？一輩子就是這麼順暢？在我們的社會常常聽到，某某名人，過去他的生活，他出生的家境是多麼不好，父母在他未出生之前，那個背景是怎樣的背景，在乞討，窮到要去向人乞討，這樣的家庭，這個孩子出生之後，這麼有福，一帆風順。看，現在世界天下，有錢排行有名的，企業很大在世界等等。這就是靠他過去，是造什麼福、種什麼因、結什麼緣，才能讓他在人間一帆風順。 造福因、福緣是這樣。若是造惡因、惡緣呢？明明是一個很好的家庭，是地方的望族，他出生在這樣的家庭，慢慢成長，這個家庭，人生無常，「富不過三代」，這是古人這樣說。他這樣來生在這個家庭，慢慢這個家庭在墮落、衰退，一直到青少年時，讀書都有問題了等等，環境壓迫得他，必須負起很重的責任，非常的辛苦！這就要視他過去生，到底是造什麼因緣果報，才知這輩子。 也有家庭是普普通通，父母也不錯，但是孩子就是不肯學好，偏偏與這對父母不好的緣，所做的事情就是忤逆，無惡不作，讓父母操心，帶來社會的困擾。也有這樣的人。 所以，眾生干涉於三世，過去如何的因來，此世得什麼樣的果報，他在緣這十二因緣，或者是十二緣起。我們人人都有這十二緣。眾生就是過去、現在、未來，所以輪轉六道，次第緣起，這叫做緣起法。所以，我們很有福來修行，我們若要知道，我們的身體如何來，不能離開這十二因緣法。所以，大家要準備用心，瞭解我們人的來、去。 緣覺的智慧，就是能夠這樣，真正縝思，很縝密來思考這人生是如何來，他能夠去體會到，佛陀的教法，他體會得到。所以，我們學佛除了耳聞，我們還要思，細細密密好好思考。所以要時時多用心。

20140120《靜思妙蓮華》去除煩惱得無漏

⊙佛心本懷浩瀚，一念太虛沙界，悲智法髓蘊育，滋潤眾生慧命。 ⊙「不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知。」《法華經方便品第二》 ⊙「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。」《法華經方便品第二》 ⊙漏者：煩惱之異名。貪瞋等之煩惱日夜由眼耳等六根門漏落流注而不止。 ⊙煩惱能令人漏落於三惡道，謂之「漏」。 ⊙離煩惱之法云「無漏」。 ⊙不思議：超過尋思言語道故，微妙甚深自內修證，非諸世間語言所喻故。謂如來所有知見，萬行圓成，諸法具足，聲聞、緣覺、菩薩不能測其少分，是名不可思議。 ⊙甚深微妙法：第一最勝之法不可思議，曰微妙法；以斯妙法濟群生。 ⊙「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。」《法華經方便品第二》 ******************************* 【證嚴上人開示】 佛心本懷浩瀚，一念太虛沙界，悲智法髓蘊育，滋潤眾生慧命。 佛心本懷浩瀚 一念太虛沙界 悲智法髓蘊育 滋潤眾生慧命 各位，佛心本懷是浩瀚，無窮無際，這是佛陀他的慈悲，他的心懷，他的智慧，所以他「一念太虛沙界」，一念中能夠包容太虛、量周沙界。所以，他用他的悲智蘊育、潤澤眾生的慧命，希望能夠將他的智慧化為髓，這樣來滋潤眾生的慧命。 各位菩薩，用心！我們一定要用心來體會，佛陀這念悲心本懷，我們才能夠體會到，佛陀他的智慧，與宇宙天體之間的會合，我們眾生才能夠體會到，佛那念的本覺。 所以，我們法要從何處找呢？日常生活中都不離法。在我們的內心本具佛性，我們若能用心去體會到，這分的佛心本懷，那樣浩瀚遼闊無邊際，我們的心印他的心，同樣的，我們的心也能那麼開闊。這心念打開了，這個量能夠周遍沙界，這是我們也能夠，不光是佛有而已。 我們要體會，佛他的悲智法髓，在蘊育我們，我們的心與佛的心同等，我們才能接納他這分的法髓，來滋潤我們。我們若不相信，我們的心永遠就是與佛，拉長了很長的距離。我們一定要相信自己，與佛的心是這麼契合、接近，這樣我們才能接觸到，法髓的滋潤，慧命才能成長。這必定我們人人要相信。 所以，我們之前一直說過，佛他的佛知、佛見，佛所啟悟的智慧妙法，多數的人都只是差那麼一點點，差不多，差沒多少，差一點點而已。無論是舍利弗、辟支佛、新發意菩薩等等，一直一直在接近中，還是無法很徹底體會到。所以上面那段(經)文就說：「不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知」。 不退諸菩薩 其數如恆沙 一心共思求 亦復不能知 《法華經方便品第二》 這段(經)文，我們大家應該要更加清楚。這樣一層一層、一段一段，一直在為我們比喻，三乘的聖人，都還未與佛平等起來，何況是佛智與我們普通人，所以我們還是要再努力。 下面這段(經)文就這樣說：「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然」。 又告舍利弗 無漏不思議 甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 《法華經方便品第二》 佛陀又再重新叫舍利弗，「舍利弗！要知道，無漏不思議。」無漏，什麼是「無漏」？煩惱的異名叫做「漏」。 漏者： 煩惱之異名 貪瞋等之煩惱 日夜由眼耳等 六根門 漏落流注而不止 這煩惱，就是讓我們，不斷漏失掉，漏失了我們這念清淨的本性，漏失了我們本來與佛同等的智慧，就是讓我們有煩惱、無明，所以不斷讓我們漏失掉。 看看我們人生，不就是如此？出生之時開始，過去生中所帶來習性，薰習我們本來原有清淨的本性，在過去生中都已經受到薰習了，所以帶著那個因、緣，被薰習的性又再來到這輩子。 但是薰習之後，這個性在這個家庭，後天慢慢成長，再又薰習，現在今生此世。帶著過去的習氣，薰習現在，所以這個煩惱不斷又再增加，我們清淨的本性，又是再覆蓋了另外一分的無明。所以，本性清淨，智慧是光明，受到這煩惱，一層一層不斷覆蓋住，所以我們的智慧，就在這被覆蓋的當中，慢慢漏失掉了。 所以，業隨著年歲增加業力。每天起心動念，壞的念頭一直累積下來，你們想，這種的煩惱不就是，讓我們所有的智慧在漏失嗎？連我們這輩子的知識，這輩子的體力，都會隨著年齡漏失，何況我們累生累世，無始劫以來，到底我們覆蓋了多少的煩惱，在我們的心裡？ 因為煩惱無明，讓我們漏失掉了，很多的智慧光明，所以這個「漏」，真的是我們慧命中最毒的東西。也就是貪、瞋、癡等等的煩惱，日夜都是在我們，眼、耳、鼻、舌、身、意根，這「六根門」這樣漏出去。我們眼睛看到東西，開始就想要貪，這種無論是眼、耳、鼻、舌、身，所接觸到外面這個六塵境，我們的意門，就是識，眼識、耳識、意識等等，這個門就打開了，打開了這個門，我們的智慧就隨這個門漏失掉。 因為，你增長一念之貪，就是消失了一念之智慧。所以，我們的智慧，都是在這六根門，這樣漏落掉，漏掉了，所以「流注不止」，這樣一直漏、一直漏，每天就是智慧一直漏出去。 我們昨天不是說，菩薩「十地」，從歡喜地一直一直(到)焰慧地，一直到法雲地，是多麼亮麗光明。我們若不發這樣的心，不想要去這樣實行，我們的智慧就無法發光、發亮。 再來，這個煩惱會令人漏落三惡道，這也叫做「漏」。 煩惱能令人 漏落於三惡道 謂之「漏」 「漏」就是落，就墮落下去。這個煩惱會使我們的智慧，一直漏掉，最後充滿了煩惱，去造很多的惡業。所以，這麼多的惡業，隨我們的惡業，到我們由不得自己的三惡道去，這叫做「漏」。 離煩惱之法 云「無漏」 離煩惱之法叫做「無漏」。我們若能趕緊將煩惱去除，這樣才能叫做「無漏」。所以，要去除煩惱，還是要很用功。 「無漏不思議」，真的是無漏不思議。我們要知道，佛陀的智慧不是普通(人) ，就能夠瞭解，哪怕就是十地菩薩，還有微分的煩惱，所以還無法與佛這個心懷，這樣貼近起來，還是有一點距離，所以叫做「不思議」。 這「無漏」就是非常清淨，這妙法，我們要修，就是希望修到「無漏」，智慧入我們的心來，都沒有讓它漏失掉；種種的微妙法，在我們的心，要存在於心，沒有漏掉。這是一個很不可思議的事情。 這「不思議」意思就是超過尋思、言語之道，就是不思議。 不思議： 超過尋思 言語道故 微妙甚深自內修證 非諸世間語言 所喻故 謂如來所有知見 萬行圓成 諸法具足 聲聞、緣覺、菩薩 不能測其少分 是名不可思議 所以我們是六凡，絕對是無法體會到，這「不思議」。佛陀所證，就是他覺悟的這個知見，對我們六道之凡夫，根本就差很多，那個距離很長。哪怕就是四聖，在佛之前的三聖：聲聞、緣覺、菩薩，這樣，用心共思量，大家集合起來去縝思之後，要用語言來說，表達，其實，也還是很難。所以，這超過了尋思，就是找，一直在找。 其實，你要到哪裡找呢？「佛在靈山莫遠求」，不過，我們人人，要回歸自性，我們的本性，還是方法還不清楚，只是向外在找，所以叫做超過尋思，找語言，從外面找很多語言，還是無法瞭解，所以「微妙」，就是甚深，要內修，一定要內修，不是出去外面找。我們要人人內修，這種內修才能夠證，才能夠證這個果位，才能夠把這些因全都瞭解，我們才能夠證這個果，結果。 「非諸世間語言所喻」，能夠比喻。所以說這麼久，要用什麼法來比喻？一個很簡單，不是只在外面找，最重要的，反觀自性。佛陀他是反觀自性，所以體會了宇宙萬物之真理。也就是說，如來所有的知見，萬行圓成。 「如來」就是釋迦佛，從過去親近，無數百千萬億的諸佛，所有這麼長久的時間，不斷不斷去找，之後，最終還是內反觀自性，所以，內、外都已經很圓滿，所以叫做萬行圓成，佛之知見全都完成。「諸法具足」，所有的法都具足，像這樣這麼圓滿的覺悟，聲聞、緣覺、菩薩，當然無法測其少分。 就如十地菩薩在法雲地，還有那個「法雲」的痕跡在。佛都沒有了。佛陀的境界連雲，薄薄微微的雲，都已經晴朗了，這是佛陀的智慧，佛陀的知見。所以，甚深微妙法第一，這個妙法就是「第一最勝之法不可思議」，這是佛的智慧，叫做「微妙法」。 甚深微妙法 第一最勝之法 不可思議 曰微妙法 以斯妙法濟群生 他的智慧，他對宇宙天地萬物所有的法，都已經完成、具足，所以能夠稱為微妙，這個法已經是甚深微妙。所以，他在那妙法，用此妙法來濟群生，用他的智慧，用他的心思，要來普濟給眾生。你們想，這種這麼，甚深微妙(法)，要來普濟給眾生，眾生能夠瞭解嗎？確實，佛陀的法，在我們一般的眾生，是真正難思議。 所以這段(經)文，向舍利弗說：「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。」因為佛已經完成了，具足之法，「唯我知是相，十方佛亦然」。 又告舍利弗 無漏不思議 甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 《法華經方便品第二》 「唯我知是相」，這「相」，之前我們說「十如」，他都完全透徹瞭解了。「十方佛亦然」，唯有十方的佛也都能瞭解。 因為佛心本懷浩瀚，一念中能夠包含虛空沙界，這是佛的本懷。將這開闊的心胸，要讓大家知道，同樣你們的心胸也有這麼開闊。所以我們要入此門，佛已經開了這個本懷，開這個一乘實相，本懷，藏於他的內心，這念(心)開啟，要讓大家用心入。所以大家要用心，不要只向外面找，很重要的，要自己反觀自性，看我們的心，是否有那麼開闊嗎？人人要時時多用心。

20140127《靜思妙蓮華》聲聞依教奉行

⊙佛世時親受佛教，隨機巧施方便法，慈心本懷待機宜，棄三乘教施一乘。 ⊙「世尊法久後，要當說真實，告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。」《法華經方便品第二》 ⊙告諸聲聞眾：為佛之小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑，為佛道中之最下根。 ⊙聲聞者：小根由聲從教立名。聞聲傳道，信受佛語，依教奉行，自淨其意，獨善其身，執小偏空。 【證嚴上人開示】 在佛世時代，能夠親近佛所教法，佛能夠隨機巧施方便法，尤其是「慈心本懷待機宜，棄三乘教施一乘」。 佛世時親受佛教 隨機巧施方便法 慈心本懷待機宜 棄三乘教施一乘 這是佛陀的時代，能夠在那個時代親近佛陀，佛陀親身為他們說法。那個時候，佛陀還是，同樣不斷地隨機巧施，用真正權巧的方法來教育，這就是「方便施教法」。 不過，佛陀還是慈心本懷，那個慈悲的心，他的本懷，想要暢演，想要說的話，還是在待時機，什麼時候應該說了？什麼樣的根機，應該接受？所以佛陀的慈悲，心心念念，都不放棄這時機的來臨，要向大家普被，真正普遍，施以內心本懷的教法，所以佛陀等待得很辛苦。 眾生根機鈍劣，佛陀的慈悲就要循循善誘，等待這個時間，大家聽得懂的時候，他必定要說一乘實法。一直等到時間到了，所以棄掉了三乘的教法，將它去除，現在就是施一乘法，開始就要說出來了，所以佛陀法久後，要當說真實。這段(經)文再說：「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者」。 世尊法久後 要當說真實 告諸聲聞眾 及求緣覺乘 我令脫苦縛 逮得涅槃者 《法華經方便品第二》 這也就是要向大家說，現在在場，佛陀，最重要的，就是要讓那些，聲聞要更加瞭解。因為聲聞，多數都是以清淨心出家，常隨佛聽法之人。那緣覺呢？也是一樣，他求道懇切的心，對這天地宇宙萬物真理，就是有心要去探討。像這樣根機的人，佛陀就是在這段，將所心懷的真實法，就要傳授出去了，所以在此處「告諸聲聞眾」。 過去「佛告舍利弗」，佛陀就是叫一位，在這僧團中智慧第一，人人所承認的舍利弗來對機。現在已經向大家說得很清楚了，過去這方便權巧的法，現在要去除了，人人要知道，要學佛就要真正很體會，佛心、佛知、佛見。佛的心懷，大家要知道；佛的知見，大家應該要能夠所見的，要與佛同樣的境界。 佛陀他能夠看得很遠、很開、很闊，宇宙萬物沒有一項佛不知道的，所以也希望人人的這個見解，與他平等的視線，都能夠看得見，能夠了徹。這是佛陀最期待的。所以佛陀的心真的是很慈悲，慈悲的本懷，大家要知道。 所以佛陀開始要很用心，不斷警惕大家：「你們大家本具的佛性，要趕緊找出來，不要只藉外面的法在瞭解。用法來瞭解法，這不是永久的。要從內心真如的本性，裡面的清流泉水，要自己來洗滌，同時也能洗滌他人。」這是佛陀著急之處，希望人人要趕緊接受。 過去用很長的時間，要來警惕大家。除了文殊菩薩，佛陀的靜坐中，發光現瑞，這段時間，啟發人人的疑心，到底佛陀今天的形相與過去，怎麼都不一樣？佛陀到底要說什麼樣的大法？這就是開始要讓當場的人，起一念要追求、想要知道如何能啟開這個疑問？ 等到佛陀出定之後，開始要講法，就一再(向)對機(者) ，是舍利弗，就要讓這些隨佛修行者，聲聞、緣覺，要知道責任重大了，佛陀現在要傳法，將他的內心本懷的法，毫無保留，整個都要說出來，大家應該要心理準備，要接受佛陀這些法，將來就是要傳承。所以，這是一而再，再而三，向這些聲聞、緣覺。即將說話之前，最先以舍利弗做代表，到此時就直接(說)：大家應該要生起大信力。 佛陀，佛保護著此法已經很久，現在開始要暢演出來，所以現在直接就「告諸聲聞眾」，開始直接向聲聞眾說話了。 告諸聲聞眾： 為佛之 小乘法中弟子 聞佛之聲教 悟四諦之理 斷見思之惑 為佛道中之最下根 我們現在來看，聲聞與緣覺的根機。來，「告諸聲聞眾」，那就是佛小乘法中的弟子。佛陀其實平等說法，不過大家還未堪得接受，佛陀開始就用小乘法，先讓大家自己先瞭解自己。所以讓大家知道，在這「六凡四聖」中，先施教於六凡中，這六道輪迴之苦。大家聽到：「哇！這麼苦啊！」由不得自己，因緣果報，在這六道中就是苦不堪。 「四諦法」中，瞭解這種因緣果報的可怕，在一念間造了很多的業，集中了很多的業力，隨著果報來受苦。大家聽了，「有道理，瞭解了，我要趕緊懂得害怕，不要再去造這些惡業，不要再結因，結這個因、緣，結怨連仇，不要了。」所以大家提高警覺，所以斷去世間的緣，所以捨愛、割愛出家。 這就是初步，將世間會牽累、掛慮的煩惱，情、愛，先斷，斷了這個情、愛，才能斷了仇、恨。所以這是小乘，斷掉了恩愛情恨，將這些斷掉了，這叫做小乘。 捨棄了愛恨情仇、恩恩怨怨，開始出家了，心無牽掛，那就是一心，能聽佛所說法。將自己內心，將此法往內洗滌心念，所以與世無爭、與人無爭、與事無爭，這樣就是與理無爭了，所以就瞭解了道理，能夠瞭解，這就是隨佛出家的聲聞眾。所以，佛的小乘法中的弟子，叫做聲聞，就是聞佛的聲音所教育。 佛陀的智慧，發自他的心、發自他的聲，所以來教育，隨身(隨他)修行的人人，所以這叫做聲聞。他受持的佛教，每一次佛陀若講經說法之後，大家聽完之後，「歡喜奉行，作禮而退」，每一場，聽了都是很歡喜。 佛所說的法，就是在這世間，人人所看不開的道理，經過佛陀分析之後，看開了，道理瞭解了，心不需要再執著，這樣降伏了內心那分的剛強。 我們人人的剛強，都是因為貪、瞋、癡，就會生出了我慢、貢高的形態出來。所以，這些隨佛修行之人，第一步驟，就是要降伏，降伏這個貪、瞋、癡的念頭，在外面待人對事，更要再去除貢高、驕傲的習氣。這就是隨佛的言教，這樣來體悟，這是聲聞弟子。 同時也要體悟「四諦」的道理。「四諦法」我們要能瞭解，除了苦、集、滅、道，我們要觀身、觀受、觀法、觀心等等，我們都要能更加瞭解。這就是佛陀對弟子開始說法，這種要如何調伏內心，分析道理，「四諦法」苦、集、滅、道，之後還要再斷見思之惑。 我們人人的見解很複雜，佛陀說法之後，大家將此見解，大家趕快調，調好了我們的見解。「見」要正見，「解」要正知、正解，要善解。所以這種見解，我們要好好調伏。 所以「見」，世間一切的見解，人人每一個人的見解都不同；還有思考，這個思考，人人內心的想法都不同。這全都是「惑」，就是無明，就是無明的見解、無明的思想，所以無明、看不開的煩惱。所以，隨佛修行，第一步驟，瞭解了「四諦法」，之後，就要斷除「見思惑」。這就是佛，佛道中的下根。 應該就是有「三根」，上、中、下三根。上根是菩薩，中根是緣覺、辟支佛，下根就是聲聞。聽完後才知道，知道後才來修，這算是下根，這就是聲聞。 聲聞者： 小根由聲從教立名 聞聲傳道 信受佛語依教奉行 自淨其意 獨善其身 執小偏空 所以聲聞就是以「小根由聲從教立名」。因為我們要靠聲音，聽完之後，我們才能夠瞭解，這叫做小根，小根機之人。「聞聲傳道」，從這個聲音聽來了，「我知道了，佛傳給我，我要再告訴別人」。「信受佛語，依教奉行」，我們要相信佛的道理，這全都是聲聞。你既然要聽，你就要相信，相信，聽完之後，要依教奉行。 要行什麼？「自淨其意，獨善其身，執小偏空」，這就是小根器的人，就是聲聞。他知道，我要依教奉行，我要獨善其身，自淨其意。那就是獨善其身。他就是偏執，執著在什麼都沒有，現在我還要再修什麼呢？修自己，不要再六道輪迴。只相信這樣，還沒有立大志，還沒有立弘誓願的人；隨佛修行，還沒有立弘誓願：「眾生無邊誓願度……」，還沒有立此願，所以這叫做偏小執空、執小偏空，這種就是自淨其意、獨善其身的人，這叫做聲聞。 希望大家能夠瞭解，就是聲聞，也應該要用心，信受奉行，第一步，自淨其意，這也很重要。若沒有自淨其意，我們的心無法淨化。但是，必定還要再進一步，不是獨善其身，更不能執小偏空。所以現在佛陀，就是要向這一類的弟子，開始用心說法，希望人人還要再跨出一大步。所以學佛，我們要用心，把握時間，時時用心。

20140126 圓滿人生願承擔 A Beautiful Life

2014/01/27 01:50

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人事艱難苦逼迫 
知苦覺悟度人群 
慈青發心傳法脈 
天下米籮願承擔
    證嚴上人開示：
（2005.4.11 彰化）
（慈濟志工游陳(毛灬)*：「從年輕在奔波、在艱苦的時候，就有一個願。甚麼願呢？想說我的從來，我的歷史可以寫一個小說，上、中、下，可以寫一個這樣。我這回，有大愛台會幫我做我過去的經歷，有幫我做出來，我是很感恩。因為我常常說，『來慈濟才有這種福報！』過去是吃苦，從六十九年進入慈濟，看到 上人的時候，那時候到現在，就是在吃補，補到現在，很勇！人生若可以重來，很好啦，不過，不行，生、老、病、死；老了、這個死了，都不能沒有。所以，我也有心，也有想說，『我若在世時，有活著，我就要動；如果不動，我心難過。』想說，『讓我們活著，就要作一些善事！』幸好有活這麼多歲，不然，就負債，要負債往生。」）
（游陳(毛灬) 師姊真實的人生故事，改編成大愛劇場「明月照紅塵」）
*註：(毛灬)：上毛下灬, 音ㄔㄨㄚˋ
彰化的老菩薩，阿(毛灬)，她的那一齣戲也是很轟動！她，從五十八歲那一年，開始走入了慈濟。
（早期志工志工早會，游陳(毛灬)師姊分享）
從我要蓋醫院，她就也一路很用心地投入。醫院蓋好了，她投入醫療志工；在與病人互動的，家家有本難念經，她很用心！聞、思，她真正的就是聽了以後，好好去做思考；回來以後，就會很充分的故事可以分享。同樣，她會從故事中，提醒自己好好修行，因為她的人生，曾經有過非常坎坷的人生；她的婚姻，也是一種負擔的婚姻！她，也要養兒、女，因為先生都不負責任；心裡難免也有埋怨，不過走入了慈濟，慢慢慢慢，她就是釋懷了。
她，在開始的時候，她的會員一直都保持著千多戶會員，這實在是很厲害。她，在會員中帶出來的委員，真的也很多！她，就是在這樣的種子一顆顆的，都繁殖得非常地有氧份、很健康的種子，身心都很健康；因為，她是委員的典範！
這一次我到彰化，我就問起了說：「怎麼沒有看到阿(毛灬)老菩薩？」她們就回答我說：「最近，年紀大了，好像很沒有體力！」我就跟他們說：「你們是不是跟她，師父再念她！若有時間，就來！不然我託你們紅包，你拿去給她！」
（2009.7.8 台中慈濟醫院）
這一次的歲末祝福知道，就是氣力、氣力一直一直，就是愈沒有力！但是早上已經聽到，昨天已經安祥往生了！她的慈濟，是三十多將近四十年！
總而言之，她是在慈濟裡非常樂觀，而且，盡心力，也是人生的典範。她，也是虔誠；同時，對人，是寬心、單純！心寬、念純！真正的，是人間菩薩的典範！
她的人生，的確走了一段非常坎坷的道路。不過，她的兒女、媳婦都很孝順！這都是她的人生！
總而言之，很有內容的人生、很寶貴的人生！
總是，人生也是九十多年，也是過去了！好在她有走入慈濟，而且，豐富了人生、發揮了生命價值，跟了不少人結好緣！光是她的會員，都有千多戶！就是接引進來的委員，也是幾十位！
這種一生無量，無量從一生！的確，真的非常的亮麗人生！
（2013.12.28-29 花蓮靜思堂，十四個國家地區的四百八十位慈青，齊聚花蓮參與全球慈青日）
不過，這真正的就是，時間，是擋不住！這種擋不住的時間，我們要慎思而考量。要知道，時間可以累積一切；修行，總是一句法都不可以漏掉。能聞到佛法，我們要好好地把握時間，不要讓光陰，輕輕地溜掉過去。
（2013.12.29 花蓮，慈青向民眾宣導環保理念）
（2013.10 苗栗，慈青關懷山區學童，並教導如何保持水土、愛護山林）
看到了慈青，真好，因為，他們都年輕！現在社會，有許許多多都很需要年輕人去投入。
年輕人，還要守好自己的道，倫理的道！對父母的孝，對師長的敬，對社會的愛；能有這樣的年輕人能守住這三項，我想，這都是一個最亮麗、美好的年代。所以，慈青們要知福、要惜福，更要多造福人群。
（2014.1.25 花蓮靜思精舍）
也看到了，從獨魯萬(市)回來的慈誠隊，昨天，就回到精舍。每一位在描述著這半個月的時間，他們去蓋這個簡易教室；這半個月的時間，只有一天，是停雨。他說，天天，他們的雙腳都泡在泥土中，或者是穿著雨靴，已經穿到了患香港腳！他們就說，不過，大家都是很歡喜。
（自2013年12月3日起，至2014年1月26日，慈濟已在菲律賓援建七十九間簡易教室）
可是，每一個人說起了當地的孩子，都是每一個人都哽咽。在簡易教室裡，看到的孩子，雖然我們幫他們蓋起來；可是地上的那樣的泥，孩子們，站了八小時，都是站著讀書；因為，他們的桌椅也都沒了。昨天，我們都在來思考，如何舖起了不傷害大地，而且，讓孩子的腳不要直接踏在泥土中！
還有，更鄉下的，連簡易屋都還沒有。所以，他們還期待有機會，他們還要帶著他們的希望，還在增加簡易屋；他們願意去幫助，願意為這一群孩子去付出。
總而言之，人生，苦難偏多。當眾生有苦的時候，更需要的，那就是人間的、愛的溫情去幫助他們，這就是最迫切的事！
（2014.1.23-26 花蓮靜思堂，三百六十二位慈青幹部，透過薪傳營課程，響應竹筒歲月）
好吧，總而言之，看到年輕人，你們很有福！所以有福的人，要多造福。
（2013.12 台北警察專科學校，義賣餅乾捐助海燕風災災民）
也看到了你們的竹筒歲月，也看到了你們為菲律賓而勸募...等等，我都看到了，向你們說感恩。
但是，我們後段的，中程、長程的菲律賓的救災工作，我們還要步步向前！所以，不是這樣就結束了，大家，要代替我挑起了天下的米籮。不都是大家的願力嗎？對不對？（對）。好，記得！這一句「對」，就是要身體力行！