20130726《靜思妙蓮華》安住道心不動搖

【證嚴上人開示】 人生活在世間，我們到底方向是怎麼走的？方向若是正確，我們從學佛的起點開始，這也是一個開始，學佛的起點，我們的目標若沒有偏差，從起點一直到終點，那就是學佛的境界沒有偏差。 這就是我們在生活中，我們所選擇的方向，既然準確，就不要再有毫釐的偏差，差之毫釐，失於千里，所以我們很慶幸，慶幸在我們的人生中，能夠適遇佛法。既有可化之眾生 即有能化之佛 有佛即有說法 說法即有弟子 弟子即行始 行始必致終也我們既然遇到佛法，就有可化之眾生，我們就是可以被教的，能堪得教育的，所以我們眾生能夠受佛教化，這叫做「可化之眾生」，這麼多的眾生，唯有人，才有辦法接受佛陀的教育，否則其他的生類，佛陀要向牠說法也很難，所以生為人道，我們要很慶幸。 能夠遇到佛法更是不簡單，遇到佛法，又能夠可化，能夠受教，有的人遇到佛法，不一定能夠受教；有的人聽到了，就不會起歡喜心，不只是不會生起歡喜心，還會毀謗，像這一種的人類，哪怕是讓他生而為人，他也無緣接觸到佛法，他也是不可受化的一類。 所以我們很有幸，既生為人，又能接受佛教，所以這就是可化之眾生，「即有能化之佛」，竟然有能教的人，可度的眾生，當然他就有對象，那就是有佛，有佛，就是能化，他可以去教人，有能夠受教的，就有可以教人的(佛)，就像有學生，就是因為有老師，有老師，才會有學生。 同樣的道理，有可化的眾生，就有能化的佛，所以有佛既有說法，佛陀來人間，就是為一大事因緣來，就是為了要指導眾生，開眾生的佛知佛見，讓人人知道，人人皆有佛性，與佛平等，要讓眾生能夠覺悟、瞭解，自己自身即有佛性，這是佛陀來人間的目標。 但是眾生要能夠知道，自己自身有佛性，知道之後，還能夠很體會，還能夠很起用，把我們的佛性發揮出來，談何容易，所以佛陀啊！還是要殷勤說法，絕對不放棄眾生，所以他不斷來人間，就是度化眾生。就像地藏菩薩說，「地獄未空，誓不成佛」，同樣，地藏菩薩同樣也是學佛的心願，所以地藏菩薩，特別所發的願，就是要度盡地獄的眾生，讓苦難的境界化為淨土，這是地藏菩薩的大願。 當然佛陀的願，就是在三界的眾生，他都要度化，何況娑婆世界的眾生，苦難最多，因為在娑婆世界，他也能夠度化，所以人間好好守五戒，就不失人身，好好行十善，就能夠生於天堂，可見不只是能夠生於天堂，能夠不失人身，若還能夠體會佛法，就能夠超越天堂，也可以解脫人間。 天堂，享受一切的快樂，不過，天福享盡了，同樣會墮落三途，不是說天福盡了，就來人間，不一定，所以生在天堂享受快樂不究竟，天堂的缺點，就是沒有佛法可聽。 因為佛陀就是現身在人間，所以我們能夠生在人間，這是很有福的，因為有機會聽佛法，所以我們接受了佛法，我們要很感恩，能夠讓我們發弘誓願，將來我們不是要修天福，我們能夠超越天堂，解脫人身。其實人身，我們可以行菩薩道，佛來人間，菩薩一定是來人間，這就是在輔助佛，之前也跟大家說過了，一佛出世，千賢也來出世，賢，就是菩薩，像彌勒、文殊、觀音、普賢，全都出現在這個道場裡。甚至地藏菩薩，同樣也出現在這個道場，這就是佛來人間，很多菩薩都來輔助，同樣來教化眾生，所以人間有可度的眾生，當然就有能度的佛與菩薩來人間，所以有佛即有說法，人人就是因為聽法入心，才會修行，所以「有佛即有說法」，「說法即有弟子」。 所以在靈山會上，看，有多少佛的弟子，全都集會來靈鷲山，無非就是要聽佛陀的說法，所以說，有佛，有說法，有說法，就有聽法的弟子，受教的弟子，「弟子即行始」，就有開始發心修行的時機，既然稱為師徒，就是有緣見面的時候，那就是叫做開始。 說法的開始，到接受到說法，受了感動，發心力行，這全都有開始，有開始，「行始必致終」，有開始的時候，那就要好好受持，從開始到終，到結束。過去一直有說過，本佛、跡佛，我們人人都顯跡在人間，凡夫叫做「分段生死」，常常說萬般帶不去，唯有業隨生，你的業緣，父母在哪裡？這個業緣已經成就了，帶著前世所結的緣，就來到哪一個家庭，由哪一對父母生，就和這個家庭共緣共業。 不過從開始那一刻，一世過得長或短，總有結束的時候，所以說人生雖然事相如一，但是這個「如一」，是說生死，是說人生的緣等等，但是世間就很複雜，不管怎麼複雜，都有開始及結束，所以行始必致終，事情都一樣，叫做事相如一，始終如一，都是一樣。 雖然一樣，那個毫釐不要偏差，這個毫釐偏差，失之千里，修行也就是這樣，我們接受了佛法，我們必定方向要對準，雖然每天說的都差不多是這樣，不過這就是裡面的真理，差之毫釐，失之千里。 所以我們必定始終，每一天起來開始，聽鼓聲、鐘聲，上大殿，大家如規如律，站好你的定點，開始磬聲、木魚聲，照這個動作，我們都沒有偏差。 但是聽經之後，之後一天的開始，這一天的開始，我們所要面對的，是這一天的人、事、物，這一天的人、事、物開始，我們會起煩惱嗎？我們會遇到什麼樣的境界，在面前嗎？我們都不知道，所以我們必定在這一天的時間，我們的心也不要讓它起心動念，這叫做「守志」，不會讓它偏差。 這就是在說的始終，有開始，有終的時刻，所以我們要到始終不變，回歸佛性，必定要重視在每一天，每一件事情的開頭，我們要很用心。 既有可化之眾生 即有能化之佛 有佛即有說法 說法即有弟子 弟子即行始 行始必致終也 所以佛陀啊，在人間開始講經，彌勒菩薩很瞭解，說出了前面那些文，有菩薩修行的過程，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，在這當中要供養，供養的對象，那就是佛，佛說法時，有多少人會來聽？不只是人間，還有天： 諸天龍神 人及非人 香華伎樂 常以供養 《法華經序品第一》 時時在供養，這就是表示快樂，得法喜，不管是天、龍、神，人及非人，聽經之後，若能夠深入體會經的教法，那就是很歡喜，內心很快樂，就像香華伎樂在供養，用快樂的心，再來： 文殊師利 諸佛子等 為供舍利 嚴飾塔廟 國界自然 殊特妙好 如天樹王 其華開敷 《法華經序品第一》 這也就是說，不管是天、人，佛在世時，就是這樣以有形的東西來供養，佛在世，就是有形供養，若是不在了，圓寂之後，那就是供養舍利。 過去的佛有舍利，就像阿育王，佛滅度之後，他用八萬四千個寶塔來供養，看看現在，泰國，或是緬甸，或者是斯里蘭卡，都是過去佛法最早傳到的地方，他們為表示供養，也是建塔建寺，莊嚴寺院，那就是雕塑佛像那分莊嚴，來代表人類對佛的供養，那種的恭敬尊重，所以供養舍利與嚴飾塔廟，那個道場很莊嚴。 所以國界自然，在那個國界，全都到處都可以看到寺，看到塔，表達了這個國土就是信仰佛法，人民都很虔誠，「國界自然」，很自然的表達了敬仰佛法。 「殊特妙好」，很殊勝，看起來很讓人歡喜。 「如天樹王，其華開敷」，這天樹王，在經中有這麼說，天樹王，就是在三十三天有一棵樹，名叫做「圓生樹」，這棵樹的樹根很深，深到五十由旬，除了根深以外，樹高也是五十由旬，它的枝與葉伸長出去，也是五十由旬，它花的香味，也可以闊散到五十由旬，而且這種光，樹的明亮，能發光，也有五十由旬，這是天帝釋最歡喜的樹。 而且平時有很多天人，都是在這棵樹的下面奏樂，歌舞奏樂，在那個天雨華，人神來供養、奏樂等等，這就是表示天地間，不管是人、神，都會很歡喜，所以會常常向大家說，我們要很虔誠，我們的心聲，向天共振，這就是要我們時時有虔誠的心，時時歡喜的心，自然天人也是歡喜，這表示正法興盛。 正法若是興盛，自然好的人就會增加，能夠淨化人心，化度人人能夠入於佛法，自然人間就能夠很祥和。不過，我們最重要的是始終，每一天的開始，我們的心要怎麼照顧，一天有結束的時候，我們面對事情，我們如何來處理，人、事、物，都有開始及結束的時候，我們的心，是不是能夠如佛所教化，讓我們的道心不動搖，這是最重要的，請大家時時多用心。

20130724《靜思妙蓮華》菩薩六度萬行

【證嚴上人開示】 學佛就是一念心： 心德清淨 修持布施 戒德清淨 防治散亂 忍受諸難 及諸世樂 我們學佛真的是，將我們的心要照顧好，一點點的污染，心所愛欲，都不要讓它染著到我們的心裡，這樣我們要受持，哪怕是付出，心也無所著，這就是修菩薩行者，必定要有的條件。 我們要能在人間，在人群中，不斷付出，施出那分無染著的大愛，必定要有勇猛的心，我們若是布施，不精進，精進若不勇猛，這無所著，清淨的心就很難了。 所以心德清淨，我們的心要達到那個德現前，德，就是你都做得到，這樣累積起來的那個精(髓)，才叫做德，要不然「發心容易，恆心難」，要付出的較快，要能夠無所求，就困難了。在《百喻經》裡面，有一段這樣的故事，那就是有一個人，拉著一輛很大的車，在爬坡的時候，拉不上去，車又重，路又陡，拖不上去，剛好有兩個人走在那條路上，這位拉車的人，他就說，來，替我推一下，幫我推一下。 其中一個人就說，我替你推，你要什麼東西給我？拉車的人就一句話回應他，無物，沒有東西，但是這兩個人也是趕快幫他推，推到平地的地方。 兩個人的其中(一人)，就向拉車的人說：「來，你不是說要給我東西？」 他說：「是啊，無物。」 其中一位就說：「無物就是有物，沒有就是有。」 這個拉車的人就說：「我已經跟你說了，就是無物。」 兩個人其中一個人，他就很輕鬆地微笑，他向其中這位討東西的同伴，就說：「我告訴你，他就沒有東西給我們，你何必硬要向他討呢？」 但是這位，其中這位很執著：「他所說的無物，沒有就是有，我怎麼能不向他討呢？」 但是這位，推車的其中另外一位，他就這麼說：「無物者就是假相，這叫做假，無物，合起來就是假相，何必為了假相這麼計較？」 這一段文，雖然是這麼簡單，卻是含有真理。 佛陀在《金剛經》裡，也是這麼說，「應無所住而生其心」，我們凡夫不就是這樣嗎？本來道理，我們的心應無所住，但是我們都要去生那個心，我們心，不就是常說「生住異滅」。 凡夫心，生出一念精進的心，開始用功在精進，不多久那就「異」了，變形了，我過去所發的心，可能我要再重新考慮，這就是變異掉了。 再來，時間比較久了，滅了，那一念的發心，這樣短暫地「住」，但是住了之後就變，變了之後就沒有了。 所以我們凡夫，「發心容易，恆心難」，付出，都是有所求，這念愛欲的心，很容易搖動了我們的道心，所以污染的東西，要來染著清淨的心很快，將污染心要去除無明，成為清淨，那就不簡單了。 所以我們學佛，難就是難在這裡，我們應該要知道，世間一切萬物都是假相，既然是假的，你在計較什麼呢？無所住著，也沒有什麼好計較，修行就是要修得輕安、自在，這就是解脫生死，生死，什麼時候解脫？當下即是。我們的心，常常都無所住著，那分輕安、自在，這就是叫做解脫，要解脫，就要從戒德清淨開始，戒德，那就是防治散亂，唯有戒，能夠防非止惡，我們的起心動念，不會再被愛欲無明，將我們污染了。你既然發心要修行，不管你是出家、在家，出家，你要從身清淨，我們的身心不受污染；在家，要堅持十戒，行於十善，我們若能夠這樣，界線分寸不要超越過，自然就是戒德清淨，這種清淨的心，這就是出家，身與心出家。 有的就像清修士，他雖然現的是在家相，卻是有出家心，最重要的就是那念心，所以心也能到達了，無掛礙，無掛礙故，沒有其他的牽拖、牽累著，所以他就能夠心無散亂，這就是預防，戒就能夠這樣預防著。 所以「忍受諸難，及諸世樂」，這就要有勇猛心，要忍受得世間難行能行。 我們以前在《水懺》中，不是跟大家說過「在纏如來」，凡夫本具佛性，只是情和愛和欲，將他纏住了，纏住了，要去除就不簡單，所以要忍受，要經得起這種的情愛來考驗，所以要難行能行，所以忍受諸難及諸世樂。 世間一切的享樂，這種紙醉金迷，過眼雲煙，這樣樂一下就過去了，樂了之後那就生悲了，所以在修行者對世間的欲樂，一點都不會被它動心，這就是戒德。 我們的心戒得很好，不會為它所動，所以： 精純無染 進修萬行 禪修守志 正思念行 定力宏願 布施利行「精純無染」，精，就是不雜，進就是無掛礙，向前走，所以我們進修萬行，我們常常說六度萬行，我們要行六度，要萬行，你什麼事都要做得到，在無掛礙中付出，這叫做六度萬行。 「禪修守志，正思念行」，我們必定要在禪修，不是坐禪，是要時時有正定三昧，在我們的日常生活中，守好我們的志節，所以正思念行。 我們要常常真正的正思，我們不管是正思、正念、正行，這都是在禪思裡，八正道。 所以「定力宏願，布施利行」，這就是我們在《法華經》裡面，真實的道理，佛陀無不都是要我們，付出而無所求，我們的心，戒德要現前，所以布施、持戒、忍辱，還要再精進，這樣才能得到禪定、智慧。 六度要能夠很自由自在，行於萬行，這是我們要修的，所以經文中這麼說： 又見菩薩 離諸戲笑 及癡眷屬 親近智者 一心除亂 攝念山林 億千萬歲 以求佛道 《法華經序品第一》戲笑，就是讓我們的心散亂，我們受一時世間的欲樂，在那裡享受快樂，這一定是讓我們的心會散亂，這叫做放逸，在我們的心境，我們要「離諸戲笑，及癡眷屬」，有的人用愛纏你，這就是叫做癡的眷屬，所以癡的眷屬讓我們很煩惱。 世間凡夫就是因為，不求脫離五欲，我們若是甘願沈淪在五欲中，我們就無法解脫，所以應該要離開這種的五欲，世間的五欲。 所以菩薩的心要持戒，防治散亂，唯有攝心，我們要好好把心攝住，不要放蕩，讓它散掉，所以這就是在修定，再來說： 或見菩薩 餚饍飲食 百種湯藥 施佛及僧 《法華經序品第一》 我們要時時用布施，恭敬供養的心，所以四事供養，就是衣、食、住等等，這樣的供養，清淨的周圍，這都是在做布施。 看看我們的志工菩薩，在醫院幫那些患者洗澡，都說，我在浴佛，在洗佛，甚至我們到貧窮苦難的家庭，去為他們清掃，去為他們洗澡、理髮，用我們本性佛的心情來看，人人都是佛，我們在叢林裡修行，抱著這個心情，無不都是在供佛，無不都是在供應衣、食、住、行。 所以不要想，佛陀已經不在了，我要到哪裡供佛及僧？有啊，本性佛，人人都是修行者，值得我們尊重，用周圍的環境來供養，這都可以。 名衣上服 價值千萬 或無價衣 施佛及僧 千萬億種 栴檀寶舍 《法華經序品第一》 同樣的意思，請大家用心，布施種種微妙，就是用歡喜無求無欲的心，這樣在日常中付出，還是歡喜心，這就是無上道，不要想說，這是生活中的事，這樣是不是無上道？是啊。你甘願付出，無有所著，無掛礙，去利益人人，人人歡喜，這不就是嗎？所以歡喜無厭，一直去付出，這就是布施，心靈的歡喜所得。 眾妙臥具 施佛及僧 清淨園林 華果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 種種微妙 歡喜無厭 求無上道 《法華經序品第一》 我們的生活不離開這個四事，四事，衣，出家，當然現出家相，我們平時的衣著，讓人看了就知道，這個出家人很莊嚴，很脫俗，我們應該要自愛，我們的形象也要如規如律，看現在大家多麼整齊，海青，衣著身整齊，這無不都是我們的衣著。 我們雖然是修行，生活作息，休息也要有地方，佛陀的時代，雖然僧團開頭最初的時候，是樹下一宿，很簡單，所以有眾妙臥具，我們若是心清淨，在地上就如處天堂。 心若會滿足，修行者什麼東西，都是真正眾妙的臥具，我們都覺得很滿足了，哪怕是在地上，也如同在天堂，心若不滿足，即使真的很貴的東西，他還是感覺不滿足。 所以我們修行者所住的環境，我們要很滿足，我們的寢具，要睡的地方，我們要看了，啊！很有福，這就是眾妙臥具；看看，貧困苦難，病苦的人，他們的環境又是怎樣呢？我們若是靠近我們休息的地方，我們就要很滿足，眾妙臥具。 我們要用這樣的心境，在這個四事，我們自己彼此之間，要感恩哦，感恩我們有這樣的環境，是互相供給，互相供養，我們要感恩，精舍這麼多人在付出、在供養。 我們若用這樣的心，周圍的環境，華果茂盛，到處就是那麼整齊，那麼乾淨，真的在日常生活中，時時要用感恩心，很滿足的心，無所求的心，一切心靈的境界，在這個十法界中，你要選擇什麼境界，是佛的境界，菩薩的境界，或者是獨覺、羅漢的境界呢？ 各位，一個心境，雖然事相如一，我們要用什麼心境來面對，所以人人要時時多用心。

20130723《靜思妙蓮華》照見本性心地風光

【證嚴上人開示】 學佛，要用心，必定要到信解透徹，「信為道源功德母」，我們要深信，佛陀慈悲、智慧，我們要深信，佛陀所說宇宙萬物真理，我們一定要深信；不是只有信，還要透徹理解，所以我們若能信解透徹，這樣就能夠知道，萬八千土皆是本心地風光。我們學佛不就是要學到這樣的境界嗎？在《法華經》，開始的時候，我們有描述了那個法會，佛陀《無量義經》講完了以後，他就靜坐，眉間白毫相光，照徹萬八千世界，這個萬八千土，那就是敘述著，我們人人本心地風光。 人人若能夠深解佛法，佛陀所說的教法，我們接收，我們能夠體會佛的心懷，所以佛陀眉間所放出來的光，就是要讓我們透徹，我們的心所緣的境界。 有的人所受到的是，過去的方便法，他的心地能夠了解佛陀所說的，過去這個因果觀；有的人已經心地更上一層樓，那就是因緣果報觀；更透徹了，會知道一切都是空，透徹到最後，我們人生在六道的裡面，心若能夠「一切唯心造」，「三世一切佛」，「一切唯心造」。 我們要知道，眾生本具佛性，不管怎麼樣，我們掃除了一切的煩惱，所存下來的，就是真純的本性，那個妙有佛性是存在，因，有真純的因，那是人人本具的佛性，所以果，也是真純的果，那是微妙透徹的真理。 這種真和純是永恆的，不生不滅，不是撥無因果的「空」，也不是纏在六道，那分緣，這樣在牽扯著，都不是；所以我們必定要很了解，萬八千土，應該人人的心地所理解的，都是各人的心地，各人的會了解，應該佛陀所要照徹的，是人人自心本性明徹。 這個光，要讓大家更加明瞭，人人要「皈向常寂光土」，常寂光土，就是那個不生不滅，人人本具的佛性，就是「靜寂清澄，志玄虛漠」，那分如如不動，我們的本性。 要得信解透徹 即知萬八千土 皆是本心地風光 人人自心本性明徹 皈向寂光土 所以佛陀：眉間一光 照遍十方 豎窮三際所照徹的是十方，就是四維上下，這十方是橫的普遍，無處不照，而且，豎窮三際，豎，就是直的，過去、現在、未來，不管是過去、現在、未來，或者是橫的普遍，佛陀的智慧沒有障礙，障礙在哪裡呢？是凡夫眾生自身障礙，所以佛陀一定要用很多種方法，講到讓大家能夠很理解。 佛陀的慈悲，佛陀的耐性，要讓眾生人人有時間能夠接受，不過時間，光陰似箭，佛陀在人間，說法已經過去了四十多年，再也不能等了，所以佛陀開始暢演本懷，所以在這個道場，開始講《無量義經》，入世的智慧。 然後就靜坐下來，現神變相，要讓大家心也靜下來，這眉間是表示中道，在兩道眉毛的中間，說空，談有，真空妙有，這兩邊不能偏於一邊，這個時候就是在中間，所以用眉間來顯示中道。 也就是要跟大家說，過去的就是這樣的方便法，過去不管是空，不管是有，都是適應人的根機，真實法，現在開始要暢演本懷。 所以佛陀在眉間，發出了這種白毫相光，這是大家要很用心去瞭解，那個道場的形象。 所以「其間法界生佛」，「事相始終」，法界，那就是十法界了，十法界，是佛、菩薩、緣覺、聲聞，還有天、人、修羅，地獄、餓鬼、畜生，合起來有十個境界。 我們是不是能夠體會到，佛心的境界，佛的智慧，菩薩的慈悲，緣覺，緣著境界，來覺悟人間的無常，聲聞，聽佛法，用聲音來體悟，這種的境界，我們在追求佛法，我們到底是屬於什麼樣的境界？什麼樣的法界？ 或者是天(界)，是在享天福，快樂的境界？在追求人生的福報呢？或者是像阿修羅？雖然在福中不知福，常常生起瞋恨心；或者是在地獄，或者是在餓鬼，或者是在畜生等等這些境界，到底我們的心境在哪裡？我們緣什麼樣的法界，於現在呢？其實我們人人的事相，不管是在眾生的境界，佛的境界，事相始終，我們一直不斷不斷，都在事相的當中，所以生老病死，成住壞空，生住異滅，不斷就是這樣在輪轉，「善惡好醜，則毫釐之差，千里之別」。 在十法界中，雖然事相始終如一，但是無不都是在善惡好醜的裡面，我們為善是善法，為惡是惡法，為善得好報，為惡得醜陋的惡報。 所以這都是在每一天，每一個時刻，這種事相始終的裡面，只是差之毫釐，失於千里，只在一個心念，所以我們在日常生活中，真的要很用心。其間法界生佛 事相始終 善惡好醜 則毫釐之差 千里之別所以經文裡這樣說： 又見菩薩 寂然宴默 天龍恭敬 不以為喜《法華經序品第一》 菩薩的心很寂然宴默，心就是要沒有雜染，自我去除無明，心地要回歸到「寂然宴默」，就是很平靜，修行在人群中的付出，雖然「天龍恭敬，不以為喜」。 我們若做一點事情，或者是道德較盛，人人稱讚我們等等，這有什麼好歡喜呢？本分事，修行者的本分事，付出無所求，也是本分事。 所以菩薩不喜恭敬，不怒毀謗，是智德，智慧的德，不會因為人家稱讚我們，我們就很歡喜，人家嫌我們，毀謗我們，我們就退道心，不會的，我們的心永遠平靜。 再來： 又見菩薩 處林放光 濟地獄苦 令入佛道《法華經序品第一》 所以，菩薩他要常常心很清淨，不會不甘寂寞，有的人，你說，叫他去做好事，願意，你叫他說，你寂靜下來，在清淨的環境裡，有的人很難，我的生活是多彩多姿，你叫我在這個，都沒有彩色的境界裡，我守不住。 這樣不甘寂寞，那也是很辛苦，雖然我們在動中，心自靜，在靜的境界，我們的心還是很光彩，我們的本性，本來就是寂靜、光明，還是一樣，心在寂光土，我們的歸向就是在寂光土，所以菩薩處林可以放光。 雖然在很靜的地方，但是那個德，還是能影響著大家，你只在那裡坐著，沒有說話，人家看了就起歡喜心，心就靜下來，你的舉手動作，雖然是靜靜的，卻是讓人看到了，即使在起煩惱的時候，也能夠安靜下來，這叫做德，這叫做德相。放光，就是他的德，已經影響到別人的心，「濟地獄苦，令入佛道」，這個心地，不管是地獄、餓鬼、畜生，這還是一樣，是在人的心靈的境界。 所以這十法界中，我們要在佛的境界，菩薩的境界，或者是緣覺、聲聞的境界，不管什麼樣的境界，我們自己的自心能夠選擇，但是，我們這個自心沒有將境界調理好，說不定在人群中，我們自己自心就是變成了，地獄、餓鬼、畜生，或者是阿修羅的境界也說不定。 所以我們應該，在這寧靜的境界中，我們的德，這個智德要提起，所以放光、濟苦，即是菩薩之悲德，菩薩的悲德，不忍眾生受苦難，所以菩薩他能夠去，濟拔眾生的苦，以上是次第，在敘述菩薩，行六波羅蜜的道理。所以再來又說： 又見佛子 未嘗睡眠 經行林中 勤求佛道《法華經序品第一》 這在敘述的就是精進，我們要知道我們要珍惜時光，時光，光陰似箭，每一天起來，時間像箭在飛一樣，你們早上的鐘鼓聲起，那個時候的境界，天未亮，我們如如不動坐在這裡，卻是天色已經開始明亮起來了，這叫做光陰。 光陰，在無聲息當中，不斷地過去了，不過雖然光陰一直過去，但是我們要珍惜，好好接受法，我們就是一大早天未亮，開始在這個地方，為了什麼？慧命，所以我們要珍惜時光，比珍惜生命還要更重要。 在那裡補眠的人，他，時光消逝過去，在這裡精進的人，那是慧命增長，所以時光比生命更重要。 所以精，就是精純不雜，心專是進，進道不待，所以勤求覺有情道，這就是我們要利用時光，再來： 又見具戒 威儀無缺 淨如寶珠 以求佛道《法華經序品第一》 大家要了解，趕快「戒」，戒，能防非止惡，我們一定要重視這個戒，有戒律的人，他的行儀就會很莊嚴，清淨好像寶珠，不會受到污染，所以這個戒，能夠保護我們永遠就是在人天，或者在三乘，大乘，中乘，小乘，這三乘。 我們能夠因為守戒，我們能夠了解，不是只有因果而已，我們要重視因緣果報，我們必定，要將我們內心的障礙去除，這就是要在守戒，所以「淨如寶珠」，再來： 又見佛子 住忍辱力 增上慢人 惡罵捶打 皆悉能忍 以求佛道《法華經序品第一》 這就是在表態忍辱，未得謂得，少得謂多，得者名為增上慢，像這種增上慢人，稍微用功一下，就感覺說，我已經得很多，我了解很多，我也做了很多，其實你現在才發心而已，現在才開始而已，這樣還沒有了解，這麼的增上的我慢，你們想，這已經是自障礙了。 各位菩薩，我們已經要學菩薩，我們要深解，我們要知道，行菩薩道，不能離開六度，所以我們布施、持戒、忍辱、精進，這必定要用心去理解，學佛必定要學在，我們的本地心地風光。佛陀的智慧已經照耀，是不是我們能夠接受？我們能夠接受，因為佛陀的慈悲普遍，過去、現在、未來，不斷(來)人間倒駕慈航，無不都是要將他的智慧，普及人間，就是人間自己自障礙，貪、瞋、癡等等無明，自己障礙，去除了貪、瞋、癡，就心地無礙了，佛陀的慧光就能夠照耀，所以大家要時時多用心。

20130717《靜思妙蓮華》世間十大病箭

【證嚴上人開示】 一句話說，人能弘道，非道弘人，聽法之後，我們要不斷地，輾轉相教，這叫做弘揚佛法。 佛陀在世時遊化人間，前面我們說過了，佛陀他結夏安居之後，離開王舍城，要去摩伽國去，在路上走，賢護長者，他好樂佛陀可尊敬的德，所以找來五百位的長者，他路上迎接，看到佛陀浩蕩長的隊伍，而且是那麼的莊嚴，長者抬頭仰慕，佛陀這種舉止動作等等，無不都是能夠攝受人心，而起恭敬心，跟著佛陀的隊伍走。 到了落腳的地方，恭敬請教佛陀，佛陀為他們說法，佛陀知道這群五百位長者，總是在這個國家很有影響力，所以佛陀就為他們說了，很多人生的苦患。 接下來佛陀又再說，人生的大患就是不調和，尤其是人人日常的生活中，就是有十大病的箭，都是在我們的周圍，任何時刻，那一支箭都在等待機會射過來，所以說： 佛為賢護長者說 有十大病箭 世間合集 斯苦甚大 箭的意思就是很快，就會傷到我們的身和心。 十大病箭： 愛箭、無明、欲 貪、瞋、癡 慢、見、成、壞 這十支箭，佛陀就說，一者愛箭；愛箭的苦，不知道什麼時候，瞬間會傷害到我們的身，我們人的心思看到外面的境界，各種形形色色，不論是財、名、利種種的物欲，還有色欲，男女的色欲，還有很多，種種的愛，只要你一念心起，愛欲的心起，那就如箭穿身。除了愛譬喻成箭以外，還有無明，二者無明、三者欲，四者貪、五者瞋、六者癡、七者慢、八者見，再來就是成及壞，這是有十種的箭，尤其是毒箭，尤其是病箭，只要你中了這支箭，你的身心就不調和，這十項稱為諸大病箭。如是十種，有十種，這十支箭，實在是，在我們的生活周圍，什麼時候只要你動一念心，這支箭就是，對著我們射過來，很快喔！所以佛陀對這些項目，當然很詳細地分析，大家聽，聽了之後，人人都提高警覺，這些長者有錢、有名、有地位，根本就不知道，原來他們在這樣享受中，有這麼多，十支箭在周圍，不斷地向他們射過來，自己都不知而不覺，在生活中，自己也不斷在受傷害，自己覺得很悲哀。 想起佛陀在皇宮，能夠享受人間的欲樂，他為什麼願意放棄人間的享受，受盡了那麼多的苦磨？這段苦行如此立志堅定要修行，到底佛陀的心態是如何？ 佛陀的慧眼，看這五百位長者，有所覺悟，但是內心也有所疑惑，佛陀看得出來，他就開始說：「我也是一樣，在享樂中體會到人生，以上所說的無不都是，每一個時刻，每一天，每一件事，無不都是在消磨身與心，若不趕快覺悟，可能人生、生命，就這樣消逝在不知不覺中，在不斷地造業中，來消磨掉一生的生命，所以我要趕快及時，我欲普念悉得拔除，這些苦難我要趕快拔除。就像日常生活中，十支箭，向我身上射過來，我要趕快閃開，除了閃開以外，若有中箭了要趕快拔除，所以我所選擇的，是故我乃淨信出家，唯有出家，才是真正能夠專心求學，因為家庭就是在這十支箭裡，在世俗人間，不只是十支箭，千千萬萬的箭，都是向著自身而來，所以唯有脫離俗世家庭，才能夠專心求取覺悟的道路，所以專心取證，阿耨多羅三藐三菩提果，意思就是說專心追求，求得正知正見、正覺悟，無上正等正覺的果報。 佛陀對這些長者，談起出家的念頭，無非看到這些長者，已經有感受了，人人對世間的事業可以捨了，他也要引導這些人，發心要離苦，要拔除過去的貪、瞋、癡、無明…等等的念頭，讓他們能夠專心入道，這是佛陀對賢護長者，和五百人所說的法。 當然，菩薩藏正法經裡，有很多方式，不過不離人間生活中，在享樂中隱藏著危機如箭，很快速地會來傷害，這是佛陀對他們說的話。彌勒菩薩在法華會上，彌勒菩薩也就是要引述佛陀在人間，所走過的路，所面對的人<,各種階級的人，佛陀用什麼智慧來觀機逗教，所以彌勒菩薩他這麼說： 我見彼土 恆沙菩薩 種種因緣 而求佛道 《法華經 序品第一》這是彌勒菩薩要說出，佛陀所走過的路，無不都是教化眾生，所以這段文說，我看到的彼土，很多地方，不只是在娑婆世界，還有他方世界，有多少世界？萬八千土，佛陀走過去，他的光所照耀，佛光照耀很普遍，所說的「佛光照耀」，就是佛陀的教法普遍的地方，能夠使人接觸到，照耀了心靈的無明，佛陀的智慧，能夠普被在人人的心地。 所以說「我見彼土」，彼土，有形的是指萬八千世界，無形的就是在座的人人，或者是佛陀所遇到的，觀機逗教，佛法就已經入他們的心了，所以有恆沙菩薩，法有入心就能夠發心，我們若能夠接觸到佛法，真正的法若入心來，就能夠啟發我們這一分覺性，有覺性叫做覺有情，覺悟之後就緣苦眾生，這叫做菩薩，有多少？恆沙這麼多，比如恆沙那麼多，就是無量數了。 佛陀的教法能夠這麼普及，在恆沙菩薩所受種種因緣，不論什麼因緣，他就是求佛道。 我們可以看看種種因緣，佛陀於過去無量劫以來，把握機會不離開人群中，無量劫的時間很長，把握機會，他和多少眾生結了緣，所以我們要學佛，就是要學佛陀的大心，我們若能把心門開了，我們就能夠體悟，所以佛陀來人間，無非是為了要開示悟入，眾生佛知佛見，佛陀的開示，悟在我們眾生，所以叫做開、示；開，在佛陀，把眾生的心門開了；悟，在眾生，心門開了，光有沒有透入我的心中？ 心門若開，佛陀的慧光就會透進來，透進來指示我們世間萬事萬物，時間如箭一般快速地過去，世間一切的愛、欲等等，造成我們的無明，貪、瞋、癡、慢、疑等等，都是在自己的內心發生，惹來外在的外境來傷害自己，一般人都無法想到，唯有佛陀啟開我們的心門，他的智慧照耀進來，原來是這樣啊！這就是悟，我們體悟之後，我們是不是，要將我們的心入法呢？將法入心，我們的心投入在佛法中，平時的生活中，不離開法這叫做「入」，心入在法中，法在我們的生命中，利用種種的因緣，我們能夠再進步，求於佛道裡，所以我們日常生活，非常的重要，在外面的境界，內在的心境，我們要很用心，再說： 或有行施 金銀珊瑚 真珠摩尼 硨磲瑪瑙 金鋼諸珍 奴婢車乘 寶飾輦輿 歡喜布施 《法華經 序品第一》 這些世間的東西真的很多，人所貪欲的，生活飽足之後，還要貪什麼呢？還有金銀、琉璃等等寶物，行菩薩道的人，他就是要布施出去，甚至要布施得很歡喜，這就是表示所見菩薩行施，這就是行於「施」的波羅蜜，要教菩薩法需要六度，六種方法度入眾生的心。 六度亦稱六波羅蜜 布施、持戒 忍辱、精進 禪定、般若 要如何去度眾生，第一項就是布施，我們要布施，布施能夠到彼岸，波羅蜜就是到彼岸的意思，我們要如何才能夠入道呢？在這充滿苦難，充滿了陷阱的這個娑婆世界，隨時有那個病箭，向我們射過來，隨時我們的舉止動作，很容易陷入陷阱裡，很多事情苦難逼迫，我們大家應該要知苦、厭苦，要趕快從此岸，很險要、很危險苦難的地方，我們要趕快求，求度彼岸。 所以我們要借重六種方法，為我們的工具度過彼岸，從苦難的此岸度到彼岸，從無常、險難的地方，我們要度到永恆安全的彼岸，所以必定要有工具，用什麼工具呢？就是藉著船，我們要渡過去，是什麼船呢？布施為我們第一道安全的船；這艘船，法如筏者，法就像那艘船，所以用布施的方法，做為我們度彼岸。 布施就是法，要先從我們的心，下定決心願意捨，而且捨得很歡喜，所以慈悲喜捨四無量心，是我們行菩薩道的第一步，一定要踏出去，也就是我們所接受的法，要用在我們的身行；所以佛陀說《法華經》，教菩薩法，無非就是要我們，起慈悲喜捨的心。 所以捨就是施，所以我們時時要接受佛法，我們必定要認清了「捨」，願意捨，有捨才能離，叫做捨離，我們捨掉我們的一切(煩惱)，才能夠離開種種的苦難，所以學佛無非要先知道苦，我們就要捨，要捨有種種的法，所以我們要時時生活在法中，法是我們要用心。各位，不要閃失了，一項有形、無形的動作，我們要時時多用心。

20130715《靜思妙蓮華》知苦滅苦 修行於道

【證嚴上人開示】 人生世間，我們就是在長久輪迴中，不知經過了多久的輪迴，我們都是不覺而不知，生死輪迴，真的是長久無期。這是我們凡夫，過去的，我們都不知道，過去生中，到底我們已經有多久了，而且在現在的人世間，我們是不是都能夠，了解世間是苦，光是這一生對自己的生活，或者是周圍的人間，我們是不是有去用心注意，這是一個堪忍的世間。 堪忍就是苦，苦要能堪得忍耐，才能住在這個世間，偏偏就是眾生不知苦，所以甘願在這個生死輪迴中，若是知道苦，要忍耐下去，但是也要有覺悟，覺悟這一世的忍耐，要忍耐得為來世有目標，所以人人要抱著那分覺悟的心，要立志修行。 佛陀四十幾年間，為我們說法，第一個轉法輪，初轉法輪，以「苦」為先，這個苦的道理先為我們分析，無非就是要讓我們知苦，我們若知道苦，我們才懂得要去求道，所以苦、集、滅、道，知道苦的源頭。 我們上回也說過了「集」，知道集了種種人世間，很多的無明煩惱造作，讓整個世間社會人群，人倫道德全都混亂掉了，這是集，集來了很多的業力，知道了，但是要趕快修行於道，我們既然要滅這個苦難，我們要修行於道(八正道)。 我們要知道，若不知道苦，我們就不會想去滅，所以我們應該要先知道，知能厭苦，知道我們才會討厭這個世間，不要再來了，不要再來了，要怎麼辦？你就要去滅除再來的源頭。 在長久輪迴中 經歷受苦 生死輪迴求出無期 怎能不居安思危 厭離生死輪迴 所以我們要從因開始，我們要去了解生死輪迴，我們若一墮落，真的求出無期，自古以來，就已經很多人精進於佛法，能夠了解過去就是宿命通，已經了解，了解過去的人生怎麼來，這一世要怎麼修？就是不斷追求，長遠的覺道。 就說起了在過去，古時代在罽賓國，有一位修行的聖僧，已了解生死了，他還是不斷精進，在求真正能夠解脫，光是了解還不夠，真正要求得解脫，這位叫做祇夜多尊者。 他已經了解了，過去五百世中的宿命，在這當中，南天竺有兩位比丘同修，他們一直就嚮往著，這位尊者的德，修德很崇高，這兩位同修者互相邀約，所以從南天竺，很遠的路，來到罽賓國，很辛苦很不容易已經到達了，找到尊者所修行的地方，但是這座山這麼大，這麼寬闊，要到哪裡能夠找到，尊者所修行那個地點呢？ 在那當中，在山的下面，看到一位形態又黑又瘦，不過好像很有精神，趕緊去問他，原來他在那個地方，是用柴在生火，他趕快去問他說：「這位修行者，請問，有一位尊者所居住的地方，這位尊者，你認不認識他？」 他就說：「你是要找誰？」 他就問：「就是祇夜多尊者，這個人你認識他嗎？」 這位在那裡以柴生火的人，就跟他說：「我認識他。」 「請問他住在哪個地方？」 他用手一指：「山的上面，第三個洞窟就是他住的地方。」 「噢，感恩喔。」 這兩位修行比丘，趕快往那個山窟走去，要爬山，很累，有一段距離，等他們到達時，第三個洞窟外面有一個人，這個人原來就是剛才在山下，燒柴生火的人。 這二位比丘，看到明明就是同一個人，剛才在山下，我們這麼辛苦，好不容易才走到山上，怎麼他比我們早到？其中一位比丘，他沈思稍微想一想，恍然大悟，這位一定就是祇夜多尊者。 所以二個人趕快用很恭敬的心，到這位修行者的面前，叩頭、頂禮、膜拜就說：「尊者，原來你已經是得道，你已經有這神通，你既然得了這神通，你為什麼還要，這麼辛苦在那裡燒柴生火呢？」 這位尊者他的形態莊嚴，雖然人很瘦，卻是眼光發亮起來，他聽這二位這樣問他，他就慈祥地這樣對他們說：「雖然我現在是，你們認為我已經有神通，雖然要供應給，大家熱水不是很困難，不過我若想起過去五百世中，那種墮落受苦難，我寧可用我的手腳，當作柴，當作火，這樣來供養眾僧，能夠了脫我的生死我也甘願。」 過去的五百世中墮入狗的身形，尤其是這當中，受盡了飢餓、苦難，尤其在這當中五百世中，只有兩次得到吃得飽的機會，他就說：「有一次是，有一位喝醉酒的人，酒醉之後他所吐出來，那些骯髒的東西，我去吃了，這一回我吃得很飽，但是是很骯髒、污穢的東西。」 「另外再一次，就是在一個鄉村裡，一對的夫妻，先生，丈夫去田裡工作，他的太太在家裡煮飯，飯煮熟了，太太出去外面，我利用機會，去偷吃他鍋子裡面的飯，我是吃得很飽，很歡喜，但是那個鍋子的口就是比較窄，我頭要伸出來，伸不出來了。」 「這當中就是先生回來了，頭在鍋裡跑不掉，這個先生一氣之下，拿刀往我的頭，斬斷了，這是我吃得很飽，付出的代價，苦不堪。」 在說過去所受在畜生(道)中，受到飢餓的苦難，不只是心驚，還很痛苦，流著眼淚訴說過去，這二位比丘聽，聽了之後他們也是很慨歎，互相這麼說：「說不定你和我過去生，也經歷過這種的苦難，我們都忘掉了。我們應該要居安思危，雖然我們現在生之為人，我們能得遇佛法，我們能夠來修行，雖然我們現在是平安，如我們的心意，在修行中能夠求法，我們難道能夠不好好地來思考，是過去我們造過什麼樣的業，墮過什麼苦難的地方？或者是未來，我們的業未盡，還是在生死三途裡面？都說不定。」所以我們要趕快厭離生死輪迴，我們要提高警覺，不管是今生、過去，或者是未來，我們到底苦在哪裡？好好去追究，就能夠得到不生不滅，什麼不生不滅？心，我們的心，不要再煩惱中得失，有了得失就有煩惱，我們若沒有得失，心理就沒有生滅，因為我們的心，都是在生、住、異、滅中，不斷在生死輪迴。心靈的生死就是生滅相，所以我們要提高警覺，要怎麼樣能夠讓我們的內心，能夠解脫，到底未來，我們怎麼能夠解脫生死，不如求在現在，平常沒有得失煩惱，我們的心理能夠很快就解脫。 我們聽到已經是得道的尊者，他還在很擔心、擔心，擔心他是不是能夠了脫生死，雖然得神通，是不是能夠完全斷除生死，能夠了脫呢？我們應該藉前人來讓我們警惕，所以我們要厭老病死，若能夠這樣，佛陀永久都是住在人間。 因為法留人間，佛法不斷在教育我們，「為說涅槃，盡諸苦際」，我們若能夠依教奉行，信奉佛陀所教法，這樣心就能夠無生無滅，這就是我們要修行，現在要趕緊把握，下面再說： 若人有福 曾供養佛 志求勝法 為說緣覺 《法華經序品第一》 前面就說知道苦之後，懂得要追求佛道，佛陀的教法為我們分析，讓我們的心能夠了解，我們就能夠盡苦難，又若有人曾供養過佛，意思就是說，過去生中，還是修行與佛有緣，還是能夠供佛，像這樣他所供養，他修行只有一個志願，就是求聖法，這種供養佛不是要求福，是要求怎樣能夠了脫的法，像這樣的人就「為說緣覺」。 這種的根機，佛陀就為他說緣覺的法，緣覺就是為說因緣法，緣覺，一般就是生在，還沒有佛出世的時間。 所以常常說，我們人人都有本具佛性，只是我們凡夫心迷，佛性埋了，埋在無明的下面，所以我們就是迷茫掉了，所以我們不知不覺。 其實既然人人本具佛性，過去生若有供養佛，聽聞了佛法之後，過去的煩惱一直淡薄了，再來生時，無佛出世這個當中，他能夠從天地四季輪轉變化，去用心思考，一直到人生，生、老、病、死，他不斷去思考，生怎麼來的？這當中能夠體會了十二因緣法。 所以佛陀講十二因緣，就是為緣覺，能夠去覺悟；獨覺，不管是天地、四季，或者人的生死四相，他能夠去追究到，從一念無明開始，緣識、緣行、緣名色，這樣不斷不斷一直緣下去，還是不離開生、老、病、死。 再輪迴回來又是無明，再又一直緣下去，這就是佛陀為說緣覺的法，我們若要求勝法，我們要追究到人怎麼來？人，生在大地，和大地四季輪轉，息息有關，所以常常說，時間、空間、人與人之間，同樣都不離開，在這個因緣法的裡面。 所以各位，學佛，我們要好好把心靜下來，我們過去有福，我們過去與佛有緣，說不定我們也有曾供養過佛，所以我們有福，現在我們能夠出家，我們能夠修行，我們應該在這個因緣法，我們應該要用心，從天地萬物，一直到我們人的身體生老病死，當中的人與事，我們不要粗心大意，所以我們要時時多用心。

20130123《靜思晨語。法華經 HD》心靜入法循善緣

【證嚴上人開示】 我們學佛，心要時時清淨，心淨，周圍境界就靜，萬法就入心來，何況我們在聽經聞法，更是要靜寂其心，佛陀是為眾生在無明中，所以他現相修行，同時修行成正覺。 第一個念頭就是將這個正覺，天地宇宙萬物道理，讓人人能夠透徹了解，原來大地萬物，所有真諦道理，無不都是在人人就本具有，要這樣對大家說，很容易啊！卻是這麼簡單的道理說出去，人人是不是能接受呢？ 說的人簡單，因為他體會到了，體會到了之後，一切都是簡單，就是凡夫體會不到，所以就不簡單，不簡單的道理，怎麼說呢？ 所以佛陀他就要將，這個真實的道理隱藏在內心，絕對不能讓它漏失，最終，這個道理一定要傳承下去，所以他必定要，「久遠之所護念」，保護著這念清淨覺性，要讓人人能夠透徹了解，人人本具，就是這麼簡單。 所以佛陀在四十多年間，同樣這個道理，還是還是放在心裡，心心念念就是要把這個道理，講給每一個人知道，卻是眾生根機鈍，觀機，無法暢演大教，因為眾生無法體會，所以佛陀又是要再用方便法。 所以本懷，佛陀的本懷，已經護念四十多年了，現在開始要來暢演，暢，就是無阻礙，隨所欲念，隨所付出。 但是雖然根機成熟，可以說的時候，佛陀還是自己再思惟，四十多年了，應世間法，為世間人說話，這在四十多年，這麼久的時間，現在忽然間，要轉變過去那種方便法，為現在的真實道理，這樣大家是不是能夠尊重呢？考慮，還要考慮，我要用什麼方法，引起人人尊重的心。 我們說過了，在這個道場，有很多現異變相，尤其是佛陀他本身，過去若要講經，先入定，人陸續來，他就在定中，但是這回不是，人來了，佛陀開始就說法，《無量義經》，所以陸續人一直來，佛陀就是陸陸續續，這樣一直開演《無量義經》。 所以在這個場面，經是講完了，卻是陸陸續續的人一直進來，佛陀開始就靜坐，一方面在思考，用什麼樣的方式，把過去那個權，施權方便法，要如何收攝下來，雖然要說真實法，也要收攝過去所說的法，所以還是要述說過去，也可以展現現在的真實，這也是佛陀要考慮。 世尊欲暢 久遠之所護念 本懷 但自思惟 說法既久 慮不尊重 故現種種瑞相 所以佛陀要思考，但是也是很歡喜，時間已經到了，根機成熟了，再也不能有障礙了，這個時間佛陀的內心，真的是用著很澎湃的心情，開始這個境界如何讓它靜下來，如何讓大家的眼睛接觸到的，內心會生起追求。 這個境界「先說經，次入定」，境界完全不同，儘管外面散花、地動，但是聽經的人的心，就是一心看佛，人人的眼光集中在佛的身上。 那個時候佛陀的眉間，已經發出毫光，大光普照，這個眉間的光已經照射，這個光能吸引人的心，這種大光普照，普照到很寬廣的地方，這個光可以照那麼廣，不只是我們一個人看得到，人人都看得到，看你想要看的境，所以這就是光，雖然是普照，但是能夠照進人人，不同心的境界，不同理解的方法，所以說「萬八千土」，那就是人人的心境。 有的人很清淨，有的人體會法會了解，很歡喜，很踴躍，這個心跟佛的心光會合在一起，那就是諸佛的境界了。 有的人，心起了那分疑，或者是懊惱等等，這種的心境，那就是六趣了，不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這個心境就是看人人的心靈，心的大地，所以佛陀這道光明一出去，不只是有形的光，人人心靈所吸收的光，都已經照入人人的心，所以「大光普照」。 周圍的境界，有形的曼陀羅華，大柔軟花，小柔軟花，五彩繽紛的花在周圍的境界，其實這個花表示柔軟，柔軟，就是應人人所需要的顏色，入人人的心，調伏人人，眾生剛強的心，所以我們接觸到這種柔軟花，也是人的心地一種調伏剛強。 「栴檀香風」，自然這個香，德香、道香，佛陀從身體上發放出來的香，人人感覺到大地之香，樹木之香，或者心靈之香，這種栴檀香風時時而來，境界之美，這都是要讓大家的心生起歡喜，歡喜追求佛法，這種一心觀佛，六種震動，在眉際紛飛，這樣我們都能體會得到。 這就是佛陀說經的時候，讓大家心靈有這樣的境界，所以我們現在要知道，再來佛陀那就是眉間光明，下面這段經文： 眉間光明 照於東方 萬八千土 皆如金色 從阿鼻獄 上至有頂 諸世界中 六道眾生 生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見 《法華經序品第一》 我們用這一段經文，來想佛陀的年齡，開始要說法時，內心隱含著真實法，佛所護念的真實法，從中年覺悟了，一直一直在四十年間，欲施權，想要讓眾生，人人能夠接受佛法，人人能夠了解生活的道理，已經四十幾年了，佛陀的年齡，也已經是晚年的時間。 這當中，就像太陽從東方浮上來，一直到當空，一直到西斜時，看看西斜的太陽，也是同樣往東方照，東方浮出來的太陽，那就是往西行，所以取經往西，傳法往東。 看，照於東方，所以就是「萬八千土」，很開闊的境界「皆如金色」，太陽已經有這種金色，這個時間，太陽就不會像當空那麼炎熱，讓眾生無法接受，所以很壓迫，所以佛陀的智慧就是，將法柔軟化之後，讓人人已經能夠接受的時刻，這個當中，法還要，「從阿鼻獄，上至有頂」，苦難的眾生，正是很需要佛法的時刻。 所以常常說，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生最苦難的境界，所形容的就是地獄，所以佛法真的是要推展到，最苦難的人間，那個地方最需要。 所以佛的光明，也是照亮到阿鼻地獄，甚至上至有頂，有頂，那就是天，天，天人需要佛法，因為有佛法，天人才有安全，要不然天福享盡，還是要墮落三途，所以天也需要佛法。 「諸世界中，六道眾生」，「生死所趣，善惡業緣」，讓大家能夠了解，諸世界，不管是天的世界，或者是人道，或者是鬼道，或者是畜生道等等，這六趣的眾生，各境界不同，但是這個六趣在佛法中，無不都是在人的心地。 所以人「生死所趣」，不管是天地萬物都有生滅，物有「成住壞空」，人有「生老病死」，心有「生住異滅」，世間的法不離開「生死所趣」，都是在「善惡業緣」，善、惡都是業的緣。 過去生，你和他結善緣，你看到他就歡喜，不管他怎麼說，你就是怎麼聽，假如結了不好的緣，哪怕他的心就是很好，是很好的人，很用心要將你引導，走入善的路去，但是你看到他，就是不歡喜，記得嗎？佛陀和阿難度貧婆的因緣，佛陀跟這位貧婆沒有結好緣，佛陀的法，貧婆無法接受，看到佛，就沒有歡喜心。 但是看到阿難，很歡喜，阿難走到哪裡，她就要跟到哪裡，阿難跟她說話，她都能接受；這哪怕是到佛的境界，過去也有結了不好緣的地方。 各位，我們是不是要很提高警覺，我們對人人，真的要多結好緣，不要有一點點的態度，一點點的舉動，這樣和眾生結了不好的緣。 現在經文中就說，「善惡業緣，受報好醜，於此悉見」，在這裡都看得到，不管你是人與人之間，如何結的緣，到未來受報，是好是壞，都是在過去生中所結的緣，這一生中，你沒有及時努力，過去既然結那樣的緣，這一生，我們要知道因緣果報。 這一生的緣要趕快改過來，哪怕看到這個人很不投緣，我們也要趕快降伏我們的內心，我們要改變，我們對這個人的看法，這樣才能轉惡緣為善緣。 這一生，受他如何折磨，「受報好醜」，好、壞都是過去的，現在我應該要改，在這種的境界，我們若能透徹了解，我們才有辦法改，我們若沒有透徹了解，我們根本就改不過來。 常常說，你這樣不對，我哪有不對？還是一直不承認他不對，這樣就是沒有透徹，他若能夠悉見，悉見就是很透徹，我錯就是錯，不是錯在今生，我是錯在過去生，我們若可以這樣，這一生雖然我很有道理，但是他無法了解我，這不是我今生的錯，我要承認過去的錯。 所以我們人要知道因緣果報，好、壞的緣，若不是今生結的，便是過去生結的，所以「於此悉見」，這大家要用心，我們人與人之間，或是現在我們的身心所受，我們應該要反省，我們若每樣都不想，我們是不對的，那我們永遠都改變不過來。各位，學佛，用心，用心學佛，法才能入心，我們才能夠與佛的心境會合，我們行的步驟，才能夠一步一步，隨著佛陀的芳蹤，隨著他的足跡。 跡佛來人間，就是要來教化，但是我但要回歸到佛，本佛的境界，就是回歸我們本具的佛性。 所以我們先跟著跡佛，如何教我們，我們跟著他怎麼走，我們才能夠到達最盡頭的境界，就是回歸到本佛，本，人人本具的佛性，所以人人要時時多用心。

20130124《靜思晨語。法華經》佛暢本懷度無邊

【證嚴上人開示】 宇宙萬法 寂然微妙 難以言喻 佛為一大事因緣 需由巧妙引領導向 方能發揮明潔心光 佛暢本懷度無邊 佛陀，就是為一大事因緣，他來人間，用巧妙的方法，引領我們的方向，所以這個方向能夠集中，發揮明潔的心光，暢演他的本懷，真的是每天我們在生活中，卻要知道在宇宙間，萬法寂然微妙，不是用我們的語言，能夠描述天地萬物的真理。 其實萬法萬物的真理，每一天，都是在我們的生活周圍，卻是我們渾然不知，佛陀就是為一大事因緣，他來人間，就是要讓人人能夠了解，在我們的生活中，隱含著萬法的真理，真理在我們生命寂然中很豐富，卻是我們不了解。 所以這一大事因緣，我們無法體會到，所以這必定要用，巧妙的方法來引導，將我們導向一個正確方向。 我們人人的心都是散掉了，要怎麼樣才能集中回來，化雜念為清淨，實在是不簡單，所以佛陀他就要用耐心，一一來誘導我們，一一來教導我們，用巧妙的方法引領我們的方向，所以這個方向能夠集中，發揮明潔的心光。 佛陀想，他在四十幾年間，為了要除掉人人心靈雜念，讓人人雜念的心能夠歸一，花了這麼久的時間，在人群中來引導，到現在能夠讓人人心集在一處，用追求的心靈，來追尋佛陀現在，要如何發揮他的本懷。 從開權，過去的「權」方便法，要如何將它撥開，讓人人，集中這個心念來體會大法，現在佛陀就是要暢演，他的本懷的時刻，《法華經》是佛陀的本懷，所以他要將這個經典，一定留下來，所以大教永垂，千古恆時。 大教，佛陀的本懷，教菩薩法，必定要不斷延續下去，在這部經裡若沒有講出來，菩薩道無法永恆留在人間，所以這時候要把真實法解釋，觸處明真，圓現法界。 《法華經》，希望它永遠永遠，都能夠流傳在人間，大乘經典所到的地方，都能夠明真，讓人人心的方向，能夠真實去體會能夠接受，能夠應用人間，這才是真正的觸處明真，圓現法界。 不管這個法到哪裡，所接觸到的都能夠真實接受，這個法在人間中能夠真正圓滿，不管在什麼樣的法界，都能夠應用，應用在哪裡？讓人能夠了解，眾生、心、佛，是平等的，平等在那裡呢？平等在這念心。 所以生、佛平等，這是在法界最透徹圓融的法，我們這念心，若不和佛平等，那我們永遠都是凡夫，凡夫眾生和佛還離得很遠，所以我們必定要從跡佛的身教，體會本佛人人本具，這個法我們若能夠了解，在法界才能圓現，真正地圓融顯現。 所以事相始終如一，宇宙萬法寂然，其實這麼寂然的宇宙，和我們的心境，本來我們將雜念去除了，同樣我們的心境也是寂然啊，所以世間的事相，始終如一，雖然世間很複雜，其實都是一樣，不離開三理四相，成、住、壞、空，生、老、病、死，這都是在我們的人間生活中，不斷不斷，始終如一。 事，這就是事相，在這個事相，我們看得到，接觸得到的，不都是這些事情嗎？大地、宇宙、萬物，用很長的時間，它就是不斷地，在成、住、壞、空的裡面，只是我們人的壽命短，看我們人的壽命跟四天王天比，它的一天是我們的五十年，忉利天，它的一天，是我們的一百年，若想到人間與天人的壽命來比，我們的生命是很短暫。 我們能感觸到的，就是生、老、病、死，我們大家都感觸到，這就是「事相始終如一」，世間的事相，從開頭到現在，從我們祖先的祖先，不斷的祖先，看，還不都是生老病死嗎？ 在我們現在，我們的未來的未來，在天地間不就是事相始終嗎？所以生、佛平等，光說我們這念心，不管是在法界裡，時間有長的，很長，我們無法去了解，地球的生命，宇宙萬物的真理，那個時間是以劫來算，在這個長的劫中，其實生生滅滅，成住壞空，無不都是在這個宇宙之間。 所以說起來，人只不過在宇宙間，生命界的其中一類，人類，無不都是在生老病死中，既然都是在生老病死，為什麼原來的本性，我們無法能夠透徹呢？佛陀就是要讓我們了解，宇宙萬物的真理中，人類就是能夠在這宇宙萬物，能夠作為透徹領悟，要如何讓天地之間能夠很祥和，也是要人類，或者是要讓這個世間，能夠很祥和，和平相處，也是人類啊！ 人人都能覺悟，宇宙萬物真理通徹，整個宇宙間的萬物，不全都是淨土嗎？人人都在說，追求極樂世界，極樂世界不是沒有，但是都是在人類的心靈境界裡，要如何讓這個事物能清淨祥和，事和理能會合起來，要不然，道理永遠都是，在人類的心靈中是一團的謎，迷了，是不是道理存在？它存在，這個明覺的道理，真諦它存在。 只是我們凡夫心迷，所以無法和真理會悟，所以因為這樣會造成人間混亂，因為眾生心迷，所以說來事相始終如一，如是妙諦無二，真理永遠都是這樣，這麼的寂靜清澄的真理，永遠都是沒有第二種，如一的真理。 但是這要如何能夠讓人人了解，佛陀，已經隱藏在他的心懷很久了，要如何能夠暢演出來，所以在這個時間，《法華經》尚未開講之前： 於一光中 圓現十法界 生佛事相始終 將一卷離言法華 不啟唇皮 呈現諸人面前 這就是現這個光要來導引人人，希望這一道光，能夠照進人人的心，讓人人複雜的心念，能夠歸於一線的光明，佛陀為了導引人人的心，歸於光，所以佛陀眉間白毫的光，已經照亮萬八千國土，各種的境界，甚至諸世界中，六道眾生一切的形象，歷歷都在佛陀的一道光明裡，能夠透徹到人人的心光，讓人人能夠知道。 諸世界中 六道眾生 生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見 《法華經序品第一》 這是前面那一段經文，這都是彌勒菩薩、文殊菩薩，開始要集中起來，啟開大家的心追求這個法，要讓人知道佛陀放光，所遍照的這個境界，不是在哪裡，在人人的心地裡，希望人人這個心地法界，能夠接受到這道的光明。 希望大家能夠了解天地萬物，宇宙真理，其實就是那麼純真，在我們的生活中，在我們的周圍中，只是我們心的無明，無法去體會，在成住壞空，這個長劫以前，大地萬物我們無法去了解，就是因為我們一念心迷。 回過來想在人事裡，你看，哪一個人生，能夠脫離生老病死？哪一個時代能夠，脫離了天災人禍？這種作亂的時代。 看，無不都是從人的心開始，心、佛平等人人本具，這個清淨本懷人人都有，只是我們不會將它運用出來，所以我們要了解，所以下面這段經文又說： 又覩諸佛 聖主師子 演說經典 微妙第一 其聲清淨 出柔輭音 教諸菩薩 無數億萬 《法華經序品第一》 這就是要描述佛陀放光，照遍了人人的心地境界，讓我們能夠知道萬八千界，上至有頂等等到地獄，全都遍照，這就是描述佛陀的智慧，佛陀的心光，這個光明無染，真諦的道理，永遠都在佛陀的心中。 佛陀乃是聖主師子，演說諸經，他不斷來人間就是，為一大事因緣，就是不斷來，不斷說，同一個道理他要不厭其煩，不斷再重新設教，重新說理，所以這個大教無二，就是一，一大教就是佛陀的本懷，佛陀的本懷，那就是教菩薩法。 所以他演說諸經，諸經就是同樣要用方便，眾生還是迷茫，所以要用世間的事相，來引出道理，所以微妙第一。 哪怕是方便法，也是同樣在引導眾生的心，都是微妙第一，「其聲清淨」佛陀的聲音，一切教法要從聲音開始，要講那麼多經，必定要由他的聲音，來引導人的心，所以「出柔軟音」，來「教諸菩薩，無數億萬」。 當然佛陀來來回回，倒駕慈航來人間，用很長久的時間，宇宙有多長，佛陀的本懷就有多長，因為這就是我們無始以來，人人所懷的本性，人人都含藏著本性，從有天地開始，所以佛性平等，不只是釋迦牟尼佛，人人都是有。 釋迦牟尼佛，就是這念清淨的本性，沒有受到世間萬物所誘引，沒有讓它污染到，所以常常保持著真理的光明，所以看到眾生的昏暗，他要不斷在人間，與人間的事相合在一起，所以理事合一，他無始以來，不斷來人間教化眾生，所以「教諸菩薩，無數億萬」，很多。不過，我們是不是有這個因緣，受佛所教化過呢？若有，才能夠接受佛陀的教法，只是我們要用較長的時間，佛陀他要用很耐心，不斷來陪伴我們，這些眾生的鈍根，佛陀他就要用耐心來陪伴，這輩子教不完，下輩子再來，所以叫做娑婆教主，釋迦牟尼佛，娑婆世界還在，佛陀他去又再來，總是來來回回，來教菩薩法。 所以請大家要用，恭敬、尊重的心，法在，佛也在，佛在，法就在，所以娑婆世界，我們的教主釋迦牟尼佛，佛、法、僧都是永恆，所以請大家要多用心啊。

20130711《靜思妙蓮華》回歸本源清淨心

【證嚴上人開示】 我們學佛者行菩薩道，我們必定要用精進心，學佛乃是出世的大事，我們要知道眾生，在六道中不得脫離，受盡了很多的折磨；佛陀來人間，無非就是要讓人人能了解，一念心動就輪轉六道中，要脫離六道輪迴，唯有一條道路，這條道路就是菩薩道。行菩薩道是我們人人，本來具有清淨的佛性，所以佛陀無非說盡萬法，就是為了一項，指引我們回歸本源這念心，尤其是在《法華經》，佛陀開始從讓人人了解，我們這念心，我們能夠發揮了無限量的力量，所以他指引我們行菩薩道，指引我們行菩薩道，就是希望人人能成佛。 但是成佛說起來，又是這麼簡單，又是這麼不容易，所以佛陀就要為，發心身體力行的人來授證。授證是一種約定，你若是能夠如此努力，你將來絕對有這樣成佛的可能，這就是佛陀對弟子，要讓他生起一分的信心。像舍利弗等等，這一群佛的弟子，佛陀要為他們授證，他們將來也能成佛，佛陀對每一個弟子，都有這樣的預言，這樣的約定，所以說起來，在那個當中，聽佛說法的這些人，也是已經快要接近佛的心。 所以皆為出世之聖人，因為那個場合，除了這些聲聞弟子以外，還有菩薩，有法身的菩薩，法身菩薩就像，彌勒、文殊等等這樣的菩薩，已經受佛授證過了，也有將來要成佛的，也有已成佛，甚至教導過弟子已成佛，這叫做法身菩薩，就是前回跟大家說過的，來輔助釋迦佛，教化娑婆世界的這些菩薩，這是顯跡菩薩。 所以這些也是聖人，所以有過去已經成佛的，有將於未來要成佛的，還有預聖位，預定要入聖位的人，所以這些都是出世聖人，尤其是佛陀，他呢？佛為諸聖之典範，既然現在娑婆世界這個時候，釋迦佛就是娑婆世界的教主，所以佛就是諸聖之典範。 現在的佛弟子，也就是看佛的修行，向佛看齊，就是學佛： 學佛者 行菩薩道 皆為出世之聖人 佛為諸聖之典範學佛，我們就是看佛陀他的德行，他的德行怎麼來修，內修的功，外行的德，佛陀內外修行，過去、現在這就是，我們現在學佛的人，常常都會提起，佛陀過去怎麼修行，我們以佛陀為我們的典範。 佛德浩瀚 慈澤萬物 柔軟妙語 能斷眾生一切疑惑 使之由凡入聖佛德浩瀚，慈澤萬物，他的慈悲能夠澤潤萬物，不是只有人類，我們若是由佛經裡所看到的，佛陀的《本生經》，他不只是對人，對一切萬物的影響，記得嗎？曾經說過一個故事： 佛的影子這樣過去，鳥若來到佛的影子裡，這隻鳥就很靜謐，佛陀走過的影子，後面舍利弗走過來了，這隻鳥就不得安寧，只是一個影子，就可以讓鳥類，覺得很安定的感覺，為什麼舍利弗的影子，無法覆護眾生，那就是一個德。 這個德行，連那個影子都會有德了，何況說佛陀的德呢？所以佛德是浩瀚，能夠慈澤萬物，尤其是佛陀柔軟的妙語；佛陀的聲音他有八音，八音其中有一個叫做柔軟音，光是聽到佛的聲音，沒有聽內容是什麼？光是聽聲音，他就起歡喜心，聽到的語言，總是能夠降伏他的煩惱，這叫做妙語。 不管是聲音，不管是內含的法，都能斷眾生一切疑惑，眾生，心的疑惑很重，但是無信不能入，聽到佛陀的聲音，他自然就能信服，再加上了佛陀的妙法解釋，自然就可以使眾生的疑斷除，因為我們眾生，就是無明、煩惱、惑，會障礙我們這念回歸本性，所以唯有佛陀的妙法，他的妙音、柔軟音，能降伏眾生的心。 所以前面我們說過： 又覩諸佛聖主師子 演說經典微妙第一 其聲清淨出柔輭音 教諸菩薩無數億萬 《法華經序品第一》這個聖主師子就是佛陀，我們常常用一個譬喻，佛說法如獅子吼，獅子吼就是說，一個山林裡面有百獸，獅子就是山林裡面的獸王，假如獅子若是吼一聲出去，地會震動，所有的獸都會生起畏懼心，那種的心會被震伏，這是一種譬喻，在獸類中獅子，就是為獸類之王。 佛陀來人間，他也就是人類之王，諸法之王，那就是出世之王，所以說起來，佛的法能夠降伏一切，所以佛譬如聖主師子，在人間為聖主;所以說學佛我們要修德，唯有德能降伏一切，他是以德來降伏，種種心靈的疑惑。 所以我們要知道，這個聲音的清淨，這個柔軟音，是佛陀說法可以入眾生心，調伏剛強眾生，斷除眾生的疑惑，這就是佛陀說法，能夠入眾生的心，使令一切眾生，那個疑、亂的心能降伏下來，能夠調伏眾生的貪、瞋、癡，這種惡念讓他能夠回歸本性，行於菩薩道。所以「教諸菩薩，無數億萬」，佛陀，釋迦佛在娑婆世界來來回回，已經無數無量，無始以來，所以他教導眾生發大心，行菩薩行，已經是無數億萬，很多的數量，所以再下來說： 梵音深妙令人樂聞 各於世界講說正法 種種因緣以無量喻 照明佛法開悟眾生 《法華經序品第一》這段意思就是要對大家說，佛在講法時，必定要觀機逗教，有因有緣，看應什麼樣的眾生，佛陀也啟發他的大悲，佛之大悲為因，因為眾生有很多不同的苦，有的是心靈的苦難，有的是在物質上的苦難，有的是身體的苦難，所以身、心、物質等等的苦難；佛陀不忍心眾生，受這麼多內外的苦，所以佛陀啟動他的悲心為因。 所以佛陀要說法，就是要有因緣，因，是因佛陀的大悲，以眾生樂欲為緣，佛陀內心的慈悲，要如何啟開眾生的疑惑，要如何去除掉眾生的無明，佛陀一念悲心為因，但是要如何將這個法，能度入眾生的心，這就要看眾生的緣。眾生他所好樂，想要聽的各不相同，所以佛陀要應機逗教，才會說佛陀成佛之後，要應眾生的根機，要用了四十多年的方法，應眾生根，用方便，方便法，方等，般若，再來就是法華，就是要應眾生的根機。雖然我們說，佛陀過去說的方便法，他無非就是，要將他的心靈境界，那個華嚴海會，佛陀他的這個境界，要來跟眾生分享，回歸佛寂靜清澄那個境界，不生不滅很恬寂的境界，要跟大家分享。 但是勞勞碌碌的眾生，人生這種的現象，佛陀只是要說，其實我們的本性清淨，不生不滅這個境界有多美，任憑怎麼說，凡夫就是聽不懂。 所以佛陀必定要應現實的境界，所以用這種方便法，適應眾生的根機來跟他說話，眾生的樂欲為緣，因為眾生的根機，他所要追求的是什麼？佛陀就要應他的根機，適應他所需要的法，雖然說是方便法，其實也是深妙的法，方等，般若，這種要將有的東西，分析到要破除眾生的執著，到了不執著事相，這種的智慧，也是佛陀在這個方便法裡，適應眾生的根機，同時也在施用。 所以談空說有，在四十幾年間，佛陀就是因為一念的悲心，對眾生的根機談空說有，要看眾生的樂欲為緣，所以能於無量譬喻，顯明佛法，用很多的譬喻來講說佛法。人生有種種的形態，種種的生態，用人的事來教育人，教育這些有煩惱心，貪欲的心，無明的心，一點偏差就陷入了錯誤的人生。 人間人救人，有的是直接，他有災難的時候，我們直接物質救濟，有的是心靈有苦難，我們引導他走入正確的方向，有的是我們以身作則，我們所在做的累積下來，能夠影響現在在迷茫中的眾生，看到這樣在做，他們也能及時反省。 其實佛陀時時，用種種的方法來開導我們，我們應該按照，佛陀的教法來實行，所以佛陀時時都是，用種種的方法來譬喻，用很淺的方式，來為我們顯明，佛法原來就是這樣。 所以使令眾生，得因開示而悟入佛之知見，佛陀用種種方法留在人間，我們也能用種種的方法，來引導人與人，引導他們可以走入佛陀的知見；所以人生世間，本來就是這樣的短暫，我們能讓這短暫的人生空過嗎？我們若有覺悟，我們將佛陀的教法，用在我們現在，我們可以影響在未來，用在我們的身上，我們能影響到我們的周圍。所以佛陀二千多年前，他從出生到入滅，八十年的時間，他能影響無量劫未來的眾生，那就是需要我們人人，將佛法不斷地讓它長存人間，希望佛陀他的教法，他的知見能夠，入眾生人人的內心。所以佛知、佛見，是佛陀一大事因緣在人間，所以我們將這個一大事的因緣，用在我們的生活中，若這樣佛、心、眾生就三無差別，平等觀。 所以佛陀是聖人，諸聖的典範，我們以這個典範，用在我們的身上，我們不就是追求佛法，應用佛法在每一天，每一個時刻嗎？所以我們要時時多用心。

20130122《靜思晨語。法華經》諸佛菩薩 顯跡人間

【證嚴上人開示】 我們人人，無論面對什麼樣的境界，我們要靜心，很清淨，很靜謐，那種靜而淨，心清淨，而且很寧靜的心境，來看萬物景象，無不都是在說法中。 所以： 諸佛菩薩顯跡人間 有本有跡 有久來本具佛性 近跡修學悲智 近者應問 久者應答 就是要跟大家說，在聽聞《法華經》時，開經起頭的境界很重要，我們要用心境，用我們的心，來接觸到開經的境界，我們應該，要去體諸佛菩薩的本懷。諸佛，就是過去、現在、未來，所有的諸佛，在開經時，我們知道佛陀眉間，能夠照到萬八千佛土，看，佛的國度有這麼多，娑婆世界，釋迦牟尼佛的白毫光明，能夠照射這麼多的國界，就是要告訴我們諸佛，諸佛，不只是在娑婆世界的釋迦佛，還有很普遍的諸佛。 但是現在所說的諸佛菩薩，都是顯跡在人間，顯跡，有本、有跡，本，就是人人本具，本來就有的覺性，卻是眾生迷了，所以心亂了，天下事就亂了。 佛陀為了要讓眾生能夠歸本，回歸我們的本性，本性一念真，我們能夠回歸，所以佛陀就要顯跡，本來他已經是本具佛性，久來本具佛性，都不生不滅了，不增不減了，原本明明覺覺的佛性。 只有釋迦牟尼佛而已嗎？不只，還有菩薩，菩薩也是顯跡來人間，同樣明覺佛性本具，但是娑婆世界的覺者，對世間法來說，就是一尊佛，這尊佛的化土，就是在娑婆世界，所以其他有同願的，本具佛性明覺，已經覺悟的菩薩，他就顯跡，叫做菩薩。 諸菩薩也是同樣，與佛同等明覺的佛性，但是他要來輔助釋迦佛，教化娑婆的眾生，所以他雖然有本具佛性，久以來就是不生、不滅、不增、不減，都是同等這樣的本覺佛性，但是要顯跡人間。 跡，應該知道，好像人走過去，腳步留下足跡，就是說本來佛性無生滅，卻是來到人間，就有時段，就像佛陀的壽命，難道只有八十歲而已嗎？不是，但是他所顯的跡，就是從降生皇宮，出生在皇宮，這樣的過程開始，到覺悟所走過的足跡，一直到八十歲這個年齡，和世間法一樣。 世間法有生老病死，生老病死也是一個跡，經過了年糼的時間，經過了年輕的時代，經過了中年，經過了老年，這種在世間現這種無常，不是常常都是嬰兒，也不是常常都是年輕，所以隨著歲月，這樣過去，所以這叫做跡。 跡，也有說這一生來修行，我體悟了，這也就是近跡，其實這個近，對天地宇宙之間來說，諸佛菩薩來人間，不斷地來，不斷地去，來來去去，他就是顯出一生的事跡來修行，所以這種一段一段，一生一生，這都是叫做顯跡。 在佛陀講經時，無始以來，過去生中，有這樣的一尊佛出現，有這樣的發心修行者，開始發心的因緣，這都是跡。 所以我們若能夠了解，本跡的意思，本和跡，本來是共一體，為了要教化，所以，不得不有這樣的事跡來人間，所以，有久來本具佛性，這是佛陀，諸佛菩薩，不生、不滅的佛性，永住著，為了要啟發眾生，迷，要轉悟，所以就顯跡修行。 當然，諸佛菩薩就是以悲智，慈悲眾生，所以慈悲眾生之迷，所以諸佛菩薩的慈悲，顯出他的智慧，怎麼樣的過程修行，這叫做，近跡修學悲智，顯事跡來教導我們，以身示教，所以，近者應問，久者應答。 近的，就是說，我現在才來修行，我什麼事都比較不了解，真的他什麼事情都不了解嗎？不了解，不會問，就是有了解，他才會問，所以說起來，近跡以悲智，用悲智雙運，來找對機者，所以彌勒顯跡，我不會，所以我要找一個人來問。 要找的對象，當然根機要一樣，才能夠對答，要知道這部經，《法華經》開始，就是要暢佛的本懷，之後佛陀到晚年時，也要準備傳承，所以要來肯定這些弟子的修行，我要肯定他們，你修什麼行，將來你結什麼緣，什麼時候在哪個地方能夠成佛，這就是肯定，修行未來能夠成就。 所以這部經是，授聲聞當來成佛記，在《法華經》有<授記品>，所以可見這部經是大乘經，尤其這些聲聞將要接受授記了，這個境界，若不是當來成佛的人，沒有辦法提問。 是誰能夠當來成佛，接釋迦牟尼佛之後的佛，大家應該都知道，當來彌勒佛，彌勒佛，在佛陀正法、像法、末法，過了之後，那就是彌勒佛會在娑婆世界，來教化、成佛，這都是未來。 過去古雷音王佛的時代，已經授記了，先成佛是釋迦佛，後成佛是彌勒，這就是已經有授記，按照次序，釋迦佛在娑婆世界，之後就是彌勒佛，所以叫做當來成佛，當來成佛的人就是彌勒菩薩。 彌勒菩薩就提出這個問題來問，用他的慈悲心來請問，非過去已成之佛不能答，我們也說過了，文殊菩薩已經成佛，過去龍種上尊王佛，現在來輔助釋迦佛教化眾生，所以還是現菩薩形像，他不只是過去成佛，還是七佛之師。 或者是在《法華經》，也是教導八王子，也是八王子之師，八王子也前後成佛，所以說來，文殊菩薩智慧之高，所以《法華經》要回答，道場上人人疑問的心，釋迦佛現神變相，要啟開大家的疑問，有疑問，才有追究之心，所以有一句話，大疑大悟。 但是這個疑問要先有人啟開，所以佛與菩薩這種默契，這個境界真的很美，各位會覺得，怎麼到現在還不進入經文，只是一直繞在這個道場上，我覺得這個道場很美，尤其是動靜的境界，或者是疑與悟的當中，要讓大家重視這個境界，希望人人的心要提高，那個境界的含意存在，這樣我們對這部經，才能夠真正體悟深入。 所以問答之中，文殊表大智，彌勒受唯識，又再意現此境，這個境界，要現出這個境界，唯有智才能入，若沒有智慧，無法深入這個境界，唯有，若不是有那個識，常常說七識、八識，還有九識，九識就是靜寂清澄，與佛同等的覺識，那個識，非識可知。 有這麼多的意義，能用語言解釋嗎？唯有人人真正用心投入，唯有彌勒菩薩與文殊菩薩，能夠互相對機，彼此問和答，這個境界的奧妙之美。 所以這個時候，這個境界大家若知道了，開始將這個境界重新再描述，你們記得過去我向大家說過，「重誦」的意思嗎？「重誦」就是考慮到，如此奧妙的經，有的人若較慢來，沒有聽到，很可惜，或是在聽的當中，意，無法很深入內心，有兩種意思，所以這麼重要的經，在重述一次那種意境，所以「重誦」有這個意義。 希望讓來不及的，時間上比較晚來的，或是聽了之後，無法很深入的了解，再重誦此義，此義就是說這個意境，這個意思。 以偈問曰，用重誦的方式來問，下面的經文開始說： 於是彌勒菩薩 欲重宣此義 以偈問曰 文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 《法華經序品第一》 你們如果誦到這裡，你們的意識之中，是不是有回顧，回憶開始時的開經，介紹比丘、羅漢，然後諸菩薩，龍天八部，那種境界的盛況，是不是有從意境去體會到，佛講經之後靜坐的意境，你們現在有沒有體會到？ 尤其是佛陀講完了經，眉間白毫相光，普照萬八千土，那種境界，而且在那個境界中： 雨曼陀羅 曼殊沙華 栴檀香風 悅可眾心 《法華經序品第一》 大家是否有感覺到那個時候，雨花，天搖六動，大家應該能體會到那種境界： 以是因緣 地皆嚴淨 而此世界 六種震動 時四部眾 咸皆歡喜 身意快然 得未曾有 《法華經序品第一》 那時候大家的心境多麼踴躍，多麼歡喜，大家的歡喜真的是得未曾有。 各位，大家聽了是否歡喜？各人的境界我不知道，起碼我自己很歡喜，這個境界至高無上，奧妙之美，諸佛菩薩在那個場合中，這麼多人在追求奧妙之法，那種心境，讓人很震撼，很震動，六種震動。 因為那個境界實在很美，嚴淨，很莊嚴，很清淨，那種境界真的是無法描述，所以希望我們人人，在這個境界裡面要多用心，聽法要知道，不要忘記開啟根機的意境。 《法華經》這個場景，真的是為眾生而開啟的，我們要知道佛心本懷，是一大事因緣，開示悟入，無非是讓眾生知佛知佛見，但是眾生根機鈍，佛陀講了四十多年的法，實在是很辛苦，不過時間有限，顯跡的境界也是有限。 所以到了晚年，佛陀不得不暢演本懷，所以現棄權顯實的境界，所以我們應該要知道，現神變相，也是因為怕大家不會尊重，沒有生起恭敬的信心，所以佛陀才在這個境界中，現神變相。 這二尊菩薩，不管是過去、未來，本、跡菩薩，都是在這裡為大家啟機，啟動人人恭敬的信心。 所以各位，我們要用心，佛菩薩的用心，我們要受教的人，能不用心嗎？所以我們要時時多用心。

20130704《靜思妙蓮華》心光遍照萬八千

【證嚴上人開示】 時間就是每分、每秒，不斷地流逝，我們要時時把握時間，尤其是盛會難遇，有因緣必定要好好把握，佛陀講《法華經》的靈鷲山的盛會之下，當初這個法會上有這麼多人，在佛陀的坐定中，大家的心境是有懷著那種懷疑，到底佛陀接下來的法，是多麼微妙，這是人人心地的境界，這當中： 菩薩悟得透徹 [b]即知萬八千土 皆是本地風光 從此心光流出 彌勒慈氏啟問 文殊大智當答[/b] 雖然有很多人各人的猜測，但是菩薩能夠很了解，所以已經是透徹了，他透徹的就是知道，這「萬八千土」，「皆是本地風光」，其實都是在人人，自己心地的風光，人人這一念心，若能夠和佛心會合，人人本具，佛陀的光芒，能夠照到這麼廣、這麼直，豎窮三際。 直的，能夠通過去、現在、未來，佛陀的智慧，能夠這樣的透徹，甚至十方世界很普遍，佛陀的心性、智慧、光明，能夠透徹到，其實人人與佛本具，這種的光芒、智慧，應該都是一樣。 所以「皆是本地風光」，不在其他的地方，在人人自己心靈本地的風光，這萬八千土，「從此心光流出」，就是同樣能夠從心散發出去，到達萬八千的世界，能夠透徹了知，所以「彌勒慈氏啟問」，「文殊大智當答」。 現在在這個法會中，彌勒菩薩開始要啟動了，佛陀的定中，大家的看法，其實，還有，有人也是心會起疑，所以文中再說： [b]爾時 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 咸作此念 是佛光明神通之相 今當問誰[/b] 《法華經序品第一》 現在是大家的心聲，到底佛陀如此放光，現神變相這種的神通，到底是什麼樣的因緣？這是在大會之中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，這是佛的四眾弟子共同，還有天龍、鬼神等，都有這種心念，所以到底要問誰呢？大家的心開始起疑惑。 我們過去說過，這個大會裡有有學、無學，有的人已經證果了徹，有的還是初學，聚集在一個大會中，菩薩都能了解，初學的人還沒有辦法了解，境界還沒有到達的人，更無法能夠透徹，所以在那個會中，就有人有疑惑。 到底這是什麼樣的瑞相？到底要問什麼人？這是一個疑惑，大家作是念，所以心緣前境，重作想念，心緣前面的境界，從大家一直凝聚，從法會即將開始，眾人一直來了，紛紛到達，坐定以後，開始佛陀說無量義，之後的放光，能夠了解的人，知道佛陀一世功行圓滿，也是即將要取入滅時，所以要將他的本懷，要暢演本懷的時刻。 所以佛陀這一世，一生中，就開始要圓滿示滅的時候，這是心緣前境，於現在，一直緣到從佛陀降生人間，一世的行，圓滿這個時刻，所以重作是想念，緣過去的前境，重複要作這一生，開始要暢演的本懷，這是菩薩他能了解的；其他的人不了解，所以大家就想要問，誰能讓我們問呢？ [b]爾時 彌勒菩薩欲自決疑 又觀四眾 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 眾會之心 而問文殊師利言 以何因緣而有此瑞 神通之相 放大光明 照于東方萬八千土 悉見彼佛國界莊嚴[/b] 《法華經序品第一》 這段經文，我們應該能夠更加了解，當時在這個法會中，佛陀他放這個光，從眉間的光芒這樣放射出去，放射這個光，我們可以看到大會中，能夠隨著這個光，所看到的，有多廣，萬八千世界。 諸位，你們會不會想，這個光，萬八千的世界我們都能看到嗎？剛才跟大家說過了，我們若能對佛法很了解，前面有用鏡子來比喻，一面鏡子的作用很大，你看這一面鏡子，拿起來圓圓一面不太大，我們能向山照山，整個山河大地，攝入在這面鏡子裡面，假使哪個地方，暗的地方，太陽照不到的，很陰暗的，只要用這一面鏡子，隨著光這樣向著太陽，這個光照進鏡子，這面鏡子反射進去，在暗的地方，也是像太陽光照進暗的地方。 同樣的意思，佛陀的心光就像太陽一樣，太陽一出，無處不照，每一個地方都照得到，除非是把它遮蓋起來，自然太陽就照不到了，是什麼來遮蓋？無明遮蓋。 記得過去有沙塵暴，早上起來，就看到整片天灰濛濛的，抬頭看不到太陽，往前看去，前面明明就有一座山，卻是看不清楚那個山形，這就是沙塵，「風飛沙」。 因為土地乾旱，所以稍微有風吹來，沙會從很遠的地方吹來，到底臺灣的沙塵暴，是從那裡來？從蒙古、外蒙古、內蒙古，或者是新疆那裡，那裡很乾旱，所以已經整個山，都沒有樹、沒有草，一片的沙漠，在那裡一陣風這麼地吹，乾旱的沙，就變成隨著風飄，叫做沙塵暴。 多遠呢？二、三千公里遠，來到臺灣，這幾千公里遠的沙塵，可以飄啊飄啊，那麼厚的沙，這樣來到我們這裡，這也可以說，我們眾生無明，來自已久了，很久了，我們無始以來，一念無明起，八萬四千煩惱門開了。 為什麼我們煩惱的門，這樣一直開呢？那就是缺了雨露，缺法水，說不定我們凡夫，在無始劫以前，不知道多久以前，一念無明起，背覺合塵，人人原本具有的覺性，我們已經和「覺」相背，背道而行，到哪裡去呢？合塵，塵就是塵埃，紅塵滾滾的地方，所以我們凡夫一落無明，那就無法再回頭，所以我們已經背覺合塵了。 所以我們在很久的時間，生生世世在六道中，六道，雖然也曾造過福、行十善，上天堂去，我們也是曾有過守人道規戒，所以來人間，有善、有戒，在人間，還是安分守己，有那個因緣能得聞佛法，但是無明還是常常處處陷阱，無明常常現前，一念偏差，差之毫釐，又是脫離了人道，可能就要入畜生道了。 說不定再造更惡的，就入地獄道去了；或是在人間，慳貪、不捨，就入畜生道、餓鬼道、地獄道，種種都是在我們一念無明起，要再回歸我們的本地風光，那就有差了。 所以我們應該學佛，必定要把握，因緣會合的時候，聽了佛法，好像一片乾旱的土地，能夠遇到雨露，有雨、有露水，慢慢地潤濕我們的心地，記得嗎？《無量義經》中，「微渧先墮、以淹欲塵」，因為我們的心地若缺法水，自然不斷不斷變成了心地乾旱，我們的心地，若像大地這樣乾旱，哪怕有一顆好的種子，落入我們的心地，這心地欠缺雨露，有土地，沒有雨、沒有露水，所以這粒種子在大地，也是無法萌芽長苗，也沒有辦法，一樣的意思。 我們的心地，若沒有法的水來滋潤，哪怕聽到好的話，奧妙的佛法，我們有機會接觸到，但是我們也無法受用，法，無法入心來，就如同那粒種子，丟在乾旱的心地上，很快的，種子無法發芽，哪有辦法向下生根呢？道根，無法在內心伸長，我們的內心若缺了道根，樹，覺悟的樹，菩提的樹無法生長起來。所以我們的心地要時時，要有法水來滋潤，必定要用很長的時間，守好我們的心，煩惱、無明，我們應該要不斷不斷地去除，就像心地，種子既然播下去，雜草要一直除，好的一念的覺性、道念，我們要好好保存好，那些雜念，我們要不斷去除，守好道念，去除雜念，這是我們要把握在這個時間。 凡是一個法，不是只有依文讀誦，將法入心之後，能夠將文意再發揚廣大，除了自己受用，也能用種種方法，讓大家理解、受用，這才是真正法入心來，能夠應化無窮。 心光就是這樣把它發揮出去，雖然我們坐定在這裡，「人人有個靈山塔」，每一個人的內心，都有靈山的道場，我們就能跟佛一樣，會合這心靈的風光，能夠透徹透徹，佛陀一生說法，一生示教，這些道理，我們都能夠攝受，這都是在我們的本地風光，從此心光能夠流出。 所以佛陀眉間的毫光，其實應該是要照射入我們的心，我們的心和佛心會合在一起，萬八千世界，都是攝受在我們的內心裡，所以心地風光，真的離我們不遠，很近，在我們的心地裡面。 但是在這個會場，我們要時時感恩，我們要時時，都有彌勒慈氏在啟問，有時候，有一件事情，突然間有人出來問，這就是機會，應該有另一位文殊菩薩，能夠將過去他走過的路，聽到的話，再述說一次。 這是不管何時都在我們的身邊，不管是，「彌勒慈氏啟問」，或是「文殊大智當答」，其實人人不都是彌勒嗎？能夠代替我們問法，人人不都是文殊嗎？能代替我們去解釋法？ 各位，學佛，我們的心地風光，我們要好好保存、攝持住，絕對不要一點點放散掉，應該要時時把握，事事都要多用心。