20140225《靜思妙蓮華》不可思議法

20140225《靜思妙蓮華》不可思議法
 
⊙親近善知識，增長明心智，貼近佛知見，明心見自性。
⊙「禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者。」《法華經方便品第二》
⊙解脫者：自在之義。即遠離無明而得自在之義。解惑業之繫縛，脫三界之苦果，離一切之煩惱，得以解脫為名稱。
⊙不可思議法：或為諦理之深妙，或為事相之希奇，不可以小信根心而思量之，不可以言論議之。
⊙不可思議法：或為諦理之深妙，或為事相之希奇，不可以小信根心而思量之，不可以言論議之。
⊙以須彌入芥子中，又喻以四大海水入一毛孔，是名不可思議。
 
【證嚴上人開示】
「親近善知識，增長明心智，貼近佛知見，明心見自性。」
 
親近善知識
增長明心智
貼近佛知見
明心見自性
 
我們若能常常親近善知識，自然就會增長我們的心能開明、增長智慧。所以說起來，修行，我們自己修行，也要選擇環境與人群。共居的人群，人人若是善知識，我們在修行幫助就很大，這叫做益友。
 
古時候，孔夫子說：「擇不處仁焉得智。」我們選擇住的地方，就要選擇善良的人多，或者是倫理道德分明的地方，這樣在那個地方住，我們會很安心，也能和大家都一樣，就是善念、善人共聚一處。這就是要選擇環境、選擇人群、選擇朋友，是很重要。
 
我們有說過禪定、解脫。禪定，就是讓我們能更加瞭解心如何能很寂靜，寂靜清澄。在我們的生活中，舉止動作無不都是禪，讓我們的觀念能很正確，這全都叫做「禪」，與「三昧」的意思一樣。「調直定」，「三昧」是「調直定」，調伏得我們的心能夠向於大菩提道直，在這大直道上，心能夠正。菩提就是正，正思惟、正定、正覺等等，就是一個非常直的道路。
 
「禪」也就是在這個道路上沒有偏差，無論是觀念、動作、開口、說法、思惟等等，都是很正思知見等等，這都叫做禪定、三昧。
 
禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
《法華經方便品第二》
 
我們學佛也就是要學這樣，如何來調伏我們的心，能夠在正思惟、定中來生活，不會受到周圍煩惱將我們繫縛、束縛著，我們能做自己。就是清淨無染的自性，這一面明鏡能夠自由照耀，我們心外的事、物、理就能夠很清楚，這就是叫做禪定。
 
「解脫」是很重要，「解脫」就是自在，不受見思惑影響。這都是我們有說過。
 
解脫者：
自在之義
即遠離無明
而得自在之義
解惑業之繫縛
脫三界之苦果
離一切之煩惱
得以解脫為名稱
 
再來就是「不可思議」。「禪定解脫等，不可思議法。」這是舍利弗說釋迦佛，佛陀時時都是這樣說，自己所得到的有這麼多，禪定、解脫等，不可思議法。
 
這個法，佛陀不也是這樣教過我們嗎？但是，佛甚深智慧難解。「禪定解脫等，不可思議法」，還有什麼我們還不瞭解的呢？所以這個地方說，「不可思議法」。
 
「不可思議」，那就是諦理之深妙。「諦」就是真理，真實不偏差的道理，而且是超脫、清淨的道理。不只是人倫的道理，不只是這樣。超越了世間，清淨的道理。道理的清淨，那一分深奧的微妙，這叫做諦理之深。
 
「諦」就是出世間清淨無染之理。這個理，光是一個「理」字，那就是人倫，我們處世的道理。
 
不可思議法：
或為諦理之深妙
或為事相之希奇
不可以小信根心
而思量之
不可以言論議之
 
「諦理」，無論是出世清淨無染的真諦，或者是處世，在人間怎麼做，在人間能自立自己，是人間的典範，也能夠影響別人按照這個模範、這個典範向前前進，這就是人間的道理。無論是出世，或者是處世的道理，都是很深妙。
 
所以，「或為事相之希奇」，事相很希奇。道理很微妙，真正徹底的道理，叫做「妙」。事相，這件事情，「哪有這樣的事情啊！」
 
我們無論是在國內，或者在國際間，開頭哪一個地方有苦難人，慈濟人克服了很多的困難，走近到那個苦難人的地方，伸出雙手要去牽他，或者是要去安撫他的心。卻是很多人就是不敢伸出手來，對要安撫他的心的人也有懷疑，到底你是什麼樣的人？為什麼要來幫助我？你們到底是什麼團體？真的是讓他們感到，「世間怎麼有這樣的人！」這種對這樣的人、事感覺很希奇。
 
或者是大量的物品，我們是「己不欲勿施於人」，我們要給別人的東西，也是我們很歡喜的東西，是我們要的東西；要給人吃的是最好的米，是我們在吃的米。都是以很好的東西送到達。有的人會覺得，這有什麼企圖？這是什麼團體，怎麼這麼希奇呢？不可思議啊！世間有這樣的人嗎？有很多人抱著這樣的懷疑。這些他也說不可思議。
 
世間，世間事做得這麼好的人，這種的道理就已經是很深的道理。如何能做到將這一分自己需要，還要再給其他更需要的人，這樣的人就已經很好了，還有更好的道理嗎？他無法瞭解。這樣的人，除了盡世間一分的道理以外，還有更高的理想——追求出世間的道理。所以，這對一般的凡夫而言，真的是不可思議！
 
道理深奧，叫做「妙」；事相希奇，叫做「不可思」。這真的是「不可思議」。所以說起來，這不可以小信根的信心來思量之，這樣也叫做「不可思議」。
 
小「心」，那個心，小心眼的人，心眼比較窄的人，要說那個人的心量那麼開闊，怎麼能這樣一直去付出，他會感到不可思議。有錢怎麼不會自己用，賺錢怎麼不會好好自己保留起來，為什麼要這樣一直付出？所以這種小根機的人，信心小的人，都是感到不可思議。為什麼付出無所求，一直願意去付出？無法去體會到這個道理。
 
做的人做得很歡喜，叫做法喜充滿。若是小信根的人，你付出那麼多，你在歡喜什麼？無法體會。或者是看到人的心量很開闊，被人怎麼樣，他都沒有關係；再困難的，為了要利益人群，甘願忍耐，就是克服困難去付出。這在小根智的人也感到不可思議。
 
「不可思議」就是他的心思，無法體會到這種大量深奧的道理，這叫做「不可思議」。
 
看，釋迦佛說法四十多年，對機說法，但是他最重要想說的話，就是四十多年後的現在。跟隨他四十多年的弟子，用千二百常隨眾來代表，你想，這就是表示聽法四十多年了，這些人都還如舍利弗，都還無法體會佛知佛見，可見這是多麼不可思議的事情。
 
佛的知見真的是很不可思議，就比如須彌山入芥子中，又再「四大海水入一毛孔」。四大海的水進入毛孔裡，你相信嗎？不可思議！這是舉個例。
 
以須彌入芥子中
又喻以四大海水
入一毛孔
是名不可思議
 
「芥」就是芥菜，芥菜子很小粒。告訴你說：須彌山要進入芥菜子裡面。絕對是一句話說：不可思議！哪有可能？這是舉個例。
 
凡夫就如芥菜子，凡夫的心就如一個毛孔而已，要容納四大海的水，當然是不可能。這粒芥菜子要容納須彌山，哪有可能？這是不可能的事情。
 
不過，我們常常說，佛陀的覺悟是宇宙的真理。須彌山和這個宇宙天體來說，到底算多大？佛陀的智慧已經開啟在宇宙，宇宙的大覺者了，這不就是芥子能容納須彌山嗎？佛陀的智慧心思能容納宇宙萬物，何況世界的事物，他怎麼會不瞭解呢？
 
只是我們凡夫的心就如芥子那麼窄小，與佛陀的包容宇宙相差很大。所以這樣的心、這樣的智，知識或者是智慧，要能夠體會佛的知見，還是離得很遠，所以這樣叫做「不可思議」。
 
所以，這是佛陀希望我們能將這芥子，芥菜子，能夠展開，包容須彌山。不只是包容須彌山，還是在宇宙間。
 
不是常常聽到很多慈濟人，還有小朋友說，都發願說：我願意做小螞蟻，跟著師父來轉動須彌山。對啊！螞蟻若合群起來也能轉動須彌山。這也就是剛剛跟大家說的，親近善知識，我們若能善知識會合起來，人人所瞭解的、所覺悟的，我們的心得互相會合，我們的知識、我們的智慧就慢慢開闊，我們瞭解的事情會更成熟。
 
所以，這就是「一芥子能容納須彌山」，「一毛孔中能容納四大海」。這就是我們要時時用心於法，我們要親近善友，我們要增長我們的心，心的明亮要不斷不斷開啟出來，這樣我們的心智如一面鏡子，能照耀天地萬物、山河大地，無不都收納在我們的心裡。
 
所以我們要相信，我們要大根、大智、大信心，來接受佛陀的教法，自然佛知佛見我們就能體會到。
 
所以學佛，其實只要我們肯用心，出世入世的道理無不都是在我們的內心。佛陀要教育我們的，就是啟發內心的真如本性。真如本性人人本具，我們自己啟發出來，與佛的大智、大知、大見也相同。
 

所以，我們要用心，心心念念在法中，步步踏實都是在法中，若能夠這樣，佛心不就是在你的心裡嗎？你的心不就是佛心嗎？所以我們常常、時時一定要多用心。

20140219《靜思妙蓮華》深植大信 斷疑契悟

20140219《靜思妙蓮華》深植大信  斷疑契悟
 
⊙欲解疑念需至精勤，當深植大信根願力，體解佛智深入法海，究竟大乘真實妙法。
⊙爾時，舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言：世尊，何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？《法華經方便品第二》
⊙我自昔來，未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑，唯願世尊敷演斯事！世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法？《法華經方便品第二》
⊙諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。《法華經方便品第二》
⊙於諸實理猶豫不決之心也，故非契悟諦理不能絕疑。
⊙云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障諸善法為業。謂猶豫者，是令善難生故。
 
【證嚴上人開示】
「欲解疑念需至精勤，當深植大信根願力，體解佛智深入法海，究竟大乘真實妙法。」
 
欲解疑念需至精勤
當深植大信根願力
體解佛智深入法海
究竟大乘真實妙法
 
也就是要告訴大家，們若要解開疑念，必定要有至誠精勤之心。「信為道源功德母」，疑是很障礙道心，所以有信就不能有疑，有了疑念就無法相信真實甚深之妙法。所以，疑就是障礙道，所以我們的內心不能有疑念。
 
我們若要解開這個疑念，必定要從我們的內心至精、至誠、至勤，就是用最虔誠勤修的心念，所以我們必定要深植大信根願力。我們這個信根必定要很深、很闊，要鋪開、展開，如此我們才能將佛陀甚深微妙的道理入我們的心，我們才能從我們的心體解佛的智慧。我們若能體解佛陀的智慧，自然我們就能深入法海。
 
我們若在作三皈依時，不就是有一句「體解大道」。我們要「體解大道」，就是要深入佛的智慧海，這就是我們所追求。皈依佛、法、僧三寶，就是為了要「體解大道」；同時要「發無上心」，這個「無上心」就是大信根力的心。
 
我們若是皈依法，我們就要深入佛陀的智慧海，我們才能真正將佛陀的教法全都接受，信受入我們的心，我們才能「智慧如海」這是經藏，這麼多的東西，我們要如何將它吸收進來？唯有「信」，這個大信根力，我們才能吸收佛陀智慧之法。法多，深如大海，我們既入大海，就要吸收甚深廣大的妙法。
 
我們不可空過時間，我們要走的就是究竟大乘真實的妙法，這是我們的一乘法，希望我們人人能夠體會。
 
前面我們說到人人心中有疑，在那當中，舍利弗也是知道全場的人，四眾的心境通通有疑念。過去四十多年來跟隨佛陀，佛陀的教育，我們通通接受，現在佛所說的，難知難解，甚深的妙法，到底是什麼呢？心有疑，所以因此，舍利弗代替大家要來請示佛。
 
爾時
舍利弗知四眾心疑
自亦未了
而白佛言
世尊
何因何緣殷勤稱歎
諸佛第一方便
甚深微妙難解之法
《法華經方便品第二》
 
「而白佛言」，就是代替大家要來向佛請法，所以說「白」。「白佛」是一種的恭敬。來向佛這樣說：「世尊，何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便，(甚深微妙難解之法)？」。佛陀怎麼一直在稱歎，稱歎諸佛第一方便的法。
 
過去釋迦佛就是用方便法，來教育眾生，隨機。佛陀就是要表達，不只是我用方便法隨機逗教，過去的佛也是如此，同樣用方便法來度眾生，這種的法是權巧妙法。佛陀，釋迦佛一直在稱歎，表示引過去諸佛來證明自己，同樣這樣施，施教的方法用方便法，隨機逗教。
 
所以舍利弗就說：佛陀為何一直稱歎過去諸佛是第一方便之法，到底這甚深微妙、難解之法又是什麼法呢？
 
我自昔來
未曾從佛聞如是說
今者四眾
咸皆有疑
唯願世尊敷演斯事
世尊何故殷勤稱歎
甚深微妙難解之法
《法華經方便品第二》
 
「我自昔來，未曾從佛聞如是說」。在過去都不曾聽過，不曾聽過釋迦佛，讚歎其他過去諸佛的第一方便，甚深微妙難解之法，從來也不曾聽過佛這樣說。
 
「今者四眾咸皆有疑」。現在我才聽到，其實大家也是與我一樣，都是現在才聽到，釋迦佛這樣在讚歎，稱歎過去佛的方便甚深難解之法。不只是我有疑，其實大家都同樣有疑。第一次聽到，所以心中無法瞭解，所以「唯願世尊，敷演斯事。」希望世尊您，能在此時，向我們大家公開，很開闊的來為我們開示。
 
我們來瞭解到底是什麼法呢？「難解之法」，難解就是難知，難解、難知，悟入也是很困難。既然無法去理解，那就是因為我們還不知道，不知道就不瞭解，就是因為不瞭解，無法去體會佛的知見，所以要悟，要能夠覺悟、體悟就更難。大家的心都是差在這一點，難解、難知，悟入困難。
 
所以，這段(經)文也是這樣說：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入」。
 
諸佛智慧
甚深無量
其智慧門
難解難入
《法華經方便品第二》
 
我們已經說過了，因為佛陀的智慧很深，這種無量，不只是深，又闊，又是無量的智慧之門，我們還無法打開這一道門，所以，難解、難入。佛陀說開、示，就是要開眾生的心門，才能夠讓大家瞭解此道理。
 
我們眾生凡夫，我們的心門就是關得很緊，我們的真如本性，自己用一道障礙的門，這樣將它障礙住了。佛陀就是要來開啟這道門，讓人人能夠瞭解，在這一道門內，就是真如的本性。所以佛陀為這樣的一大事，來人間，要來開啟這一道門，叫做「開、示」。讓大家知道，我們人人原本都具有如來智性。但是這道門，佛陀自己本身是開了，但是其他的人，智慧門還未開，所以難解、難入。
 
這個智慧門，真的是無法瞭解，因為我們大家全都是向外追求，要去看佛陀的那個心門。其實，佛陀是要來為我們開啟我們的心門。所以這就是只差這一點。我們若能反觀自性，自性本來就是如來的本性。但是我們人人，總是一直無法自己反觀自性，只一直向外、向外去追求。
 
所以，佛陀的智慧門，佛陀自開，佛陀自己瞭解，他自己瞭解之後，知道方法，所以要教我們大家，自開我們的門。但是我們，還不懂如何回歸回來，開我們的心門，所以難解難入。
 
「四眾咸皆有疑」。舍利弗還是在此處說：因為佛陀說，佛陀的智慧門難解難入，因此大家還是都有疑。
 
於諸實理
猶豫不決之心也
故非契悟諦理
不能絕疑
 
「於諸實理，猶豫不決之心，故非契悟諦理，不能絕疑。」還在那裡猶豫。因為，佛陀告訴我們，人人本具佛性，而我們還無法真切體會，還無法大信力，相信我們自己本身，還是有真如本性。所以，於諸諦理，真實的道理中，我們還在門外猶豫，還無法下決心說：「對，我與佛一樣。我只要這道門打開了，我的真如本性在其中。」
 
我這道門是什麼門呢？那就是無明的門、障礙的門。我們這無明、障礙這道門，我們還無法打開。所以無法打開，就是因為有猶豫不決的心，「故非契悟諦理，不能絕疑」。我們一定要去契悟，佛陀在說，你要相信。要契佛心，必定要有大信力，你真正相信佛，才能去契悟佛的心。
 
佛心就是諦，真諦的道理。佛陀他的內心所護念的、所保護著的，心心念念，那就是真諦的道理。我們若沒有去體會佛陀，用這分真諦道理，我們若無法契悟，我們就是無法絕疑，這個疑無法絕，無法去除。所以，我們第一要大信力，大信心，才能夠相信佛的道理；我們相信佛的道理，我們才能將它去除。「絕」就是完全斷絕了疑。
 
所以要入佛門、契佛理，一定要先斷絕疑心；而要斷絕疑心，一定要有大信力；而要有大信力，必須大根機的人，才能有大信力。若是小乘預流果，就是在小乘，才開始準備要再進階，這樣(初果)以上的人，(以及)菩薩初地以上，這樣的人更要用心斷疑。
 
在這會中，很多人還有疑，這都是在小乘，或者初發心要行菩薩道，這樣的人，四眾弟子。所以他們的心還有疑，舍利弗是代替這些人，再來請問佛。
 
云何為疑
於諸諦理
猶豫為性
能障諸善法為業
謂猶豫者
是令善難生故
 
「云何為疑？」什麼是疑？「於諸諦理猶豫為性」，就是這樣無法下決心的人。我們大家若說：「這個人怎麼了，這樣起起落落？」
「他就是這樣猶豫不決。」像這種猶豫的人，他就是這樣的習性，就是無法下決心的人，他會障礙諸善法。
 
這種疑心，不懂得要決定下(定)信心，這樣的人，他是自我障礙，他會障礙所有的善法。這就是業，就是猶豫。「令善難生」，善法難生，現在要生起一念善法也很為難。我們一般的人就這樣猶豫不決，善的法，他無法把握當下，恆持剎那，無法這樣下這麼堅定的決心，所以他的心就在那裡起落不安定，這就是我們的凡夫心。
 
現在舍利弗就是代替大家，這樣來懇請佛陀，向大家公開，開闊更開闊，來向大家開示，讓人人能瞭解，佛陀過去的方便法，與過去諸佛開方便的門，到底如何適應眾生的根機，現在眾生，要如何將過去方便的法，回歸入一乘妙法。所以大家心有疑，請佛慈悲，開啟大家的疑念，要如何讓大家更能相信、瞭解。這也是舍利弗的慈悲，代替大家。他說：「我也還不是很瞭解，大家還有疑。」所以請佛開示。
 

總而言之，我們要用心聽法，聞、思、修，最重要的，周圍的益友、善友也是很重要，能夠幫助、助益我們。所以我們要時時多用心。