20130521《靜思妙蓮華》離婆多 畢伽婆蹉

【證嚴上人開示】 修行無不都是談一念心。 心正念正除煩惱 心念毫差千里偏 邪思一動入魔圈 自拔自度悟妙法 各位，這念心是不是，我們要時時用心守護得好呢？修行無不都是為了一念煩惱，讓我們有了無數的習氣，有了習氣，別人對我們的觀感，我們自己對自己，一點都沒有利益，所以我們大家真的要時時，把我們這一念習氣好好蠲除，尤其是一念心，要常常保持在正念。 心若正，念也正，煩惱很自然就不復煩惱了，所以心念不可有絲毫之差，常常跟大家說，差之毫釐也就失之千里，所以我們一念心，是對我們一個人，不管是人格，或者是心宅、心理，我們都是在那一念裡面。 一念偏差了，想要再調整回來，可能就很麻煩了，所以還是這念心，這麼小小的東西，我們還是要好好照顧，邪思一動，就會入魔的圈套了，我們要知道，修行只要我們動一念心，想要修行，很多的煩惱魔軍就現前了。 不管是外面的境界，有人知道，有人要去修行了，他就在外面是是非非，製造環境各種的障礙，這是有形的，人與人之間互相的障礙，有的是自己的內心，只要起一念想要修行，或者是在邪道，想要掙脫能夠離開，就於正道。 這個念頭一起，可能也有很多，自我的煩惱無明現前，在我們的心裡，永遠排除不掉，唯有我們要用智慧，定我們的心，所以才說，「欲免輪迴苦要虔誠念彌陀」，所說的「彌陀」，就是無量壽、無量慧，無量壽是時間長，無量慧就是智慧，這個智慧能夠破除，很多心靈的波濤，所以我們人人要好好，把這念心定得自在。 所以「諸漏已盡、無復煩惱」，「盡諸有結、心得自在」，這心得自在是非常的重要。 所以我們也，「自拔自度悟妙法」,要知道什麼人能救我們，沒有人可以救我們，我們自己的心，已經沈入在波濤裡面了，什麼人能救，唯有自己能夠救自己。就如我們今天要說的，這位離婆多尊者，也可以叫作「假和合」，這位尊者在尚未入佛門之前，有一天他在出外的時候，天黑了，看到前面沒有鄉村，後面又有沒有人家。 所以他想，走了這麼久的路，也是很累了，就這樣，在一座涼亭的地方，作為那晚要住宿的地方，就在那個地方鋪草，準備睡了，在那個地方，真的朦朦朧朧的時候，好像睡著了，忽然間看到，看到一個鬼，揹著一個屍體，匆匆忙忙來到這座涼亭裡面，後面又有另外一個鬼，這個乙鬼，也是很快就跑到這裡，兩個在那裡搶那個屍體。 那在當中，先揹來的這個鬼，他就說：「這個屍體是我揹來的。」 後面來的這個就說：「這個是我先得到的。」 這個後面來的乙鬼，他不管前面那個甲鬼，他一到就將這個屍體，折起手，折斷腳，在那裡吃。 甲鬼就很不甘願，他說：「這裡有一個人，有看到前後次序，來，我們來問他，讓他評評理。」 這個來歇在涼亭，無端看到這兩個鬼爭一個屍體，現在要他為他們評理，要怎麼來評論，說這個對，得罪了這個，說這個不對，又是得罪這個，真的是到底要怎麼說？ 這個離婆多，他就想，我不如就照實回答，我看到的是，甲先將這個屍體揹來這裡，後來是乙追到這裡來，我只是看到這樣而已，其他我不知道。 但是乙鬼就很生氣，他就覺得，既然是這樣，那你就是說我不對了，所以很生氣，就把這個離婆多，把他的腳和手就折斷了，那這個甲鬼，因為被他評起來他是對的，看乙鬼折斷了離婆多的手腳，他將這個屍體的，另外的手腳折斷，又來接在他的手腳上。 就這樣，忽然間夢醒了，醒了時候，空蕩蕩的一個涼亭，屍體在哪裡？兩個鬼在哪裡？什麼都沒有，但是，我這個身體，手、腳被折斷了，但是現在爬起來站著，起步跨出去還可以走，兩隻手動動看，兩隻手也是齊全，到底我這個手、腳，我這個身體到底是誰的？在那裡自己很無法理解。 覺得這個夢境所看到的，所接觸到的，這到底是什麼道理，我的身體到底是什麼樣的身體？我的身體是不是，四肢全都是我原來的，或者是補充別人的，在我的身體上，所以因為這樣，他的心起了很大的迷惑，十分澎湃，那種心境定不下來。 所以他看到人就問：「他的身體，四肢到底是我的，還是別人的？」 逢人即問，在這當中，有一群比丘眾，剛好走過去的時候，他看到這群修行者，就趕快走過去，拉著這一群修行者，一個一個就問他們：「你有看到我的身體嗎？」 「有，你的身體好好的。」 「你覺得我怎麼樣？我的四肢，我的腳，我的手，是不是都是我的？」 這群比丘眾，他就問：「你到底，你的內心是遇到什麼事情？」 他就說，將他的夢境，說給這群比丘聽。 出家眾開始覺得這個人可以度，所以開始就為他說法，他說：「你的身上，其實是別人的遺體，不是自己有的，我們要知道，每一個人都是父母所生的，父精母血，是父母留給你的身體，我們人人，生、老、病、死的過程中，身體沒有永遠存在。」 這樣說了以後，這個離婆多忽然間頓悟了；知道原來這個身體，就是假和合而有，是假的，這是四大和合的一個假名詞，叫做我的頭、我的腳、我的手、我的身，所以這是一個假名相，這些名相合起來，才有一個「我」的全身，所以這就是他所覺悟的。 所以因為這樣，一頓悟，過去的煩惱，那種的疑問，就這樣完全消除了。 離婆多 此云假和合 謂曰 此身乃他人遺體 非己有也 即悟此身 假和合而有 由此漏盡得道 從那個時候之後，他徹悟了他這個身體是假和合，不用執著，之後就跟著這些比丘去見佛陀，歸投佛陀的座下，開始修行，所以他的心很定，他曾經過涼亭裡面的那個過程，所以打坐下來，不管什麼樣的境界，都不受動搖，所以佛陀才會說他是： 坐禪入定 心不倒亂者 離婆多為第一 《阿含經》 再來，畢陵伽婆蹉尊者，翻譯叫做餘習，還有餘習還沒有除，意思就是說，在過去五百世中為婆羅門，婆羅門性多驕慢，因為婆羅門在四姓階級中，也算是最受尊重的，所以養成了這五百世當中，那種驕慢的習氣。 現在雖然可以遇到佛，歸投佛的座下，雖然他也很用功修行，真正煩惱也是去除了，但是就是「餘習未亡」，習氣還沒有盡，所以每一次他若是要去過恆河，他就會呼喚，小婢止流、令我過去，妳水不要流，讓我過去。 恆河有河神，每回這個尊者如果要過去，她都要被他罵一次，不管是過去、過來，常常聽他呼喚她是「小婢」，這個小婢就是輕視的意思，好像這個河神一直被他輕視。 所以忍無可忍，就去向佛投訴，去向佛說：「您的弟子，畢陵伽婆蹉貢高我慢，每次要過我的河道，就是開口輕蔑，罵我就是小婢。」 在這當中，佛陀就把畢陵伽婆蹉，叫來在河神的面前，他說：「你這樣是不對的，堂堂河神守護這個河，保護人民平安，你怎麼可以要從哪條河過去，就這樣罵人呢？」 他就說：「我無心。」 「你無心，這也是你的習氣，你的習氣傷害別人。」 他，就說：「好啊，我向她懺悔。」 他就雙手合掌：「小婢，莫瞋，不要生氣，我是無心的，妳不要生氣。」 又叫人家小婢，這種的習氣，真的要除很困難。 所以，當他這句話這樣(一出口)，要向人家道歉，又叫人家小婢，所以當場大家也都笑出來了，就是要叫你改，你就知道錯了，要向人家道歉了，又先罵人家一句，才叫人不要生氣，實在是很無奈。 所以他自己也知道，這個習氣很難改，就像我們現在的人在講話，也有一個口頭禪，還是一樣有習氣，所以我們大家，真的習氣要改是很困難。 畢陵伽婆蹉 此云餘習 小婢止流 令我過去 神白於佛 令向神懺悔 即合掌云 小婢莫瞋 大眾皆笑 佛言 實無慢心 乃習氣也 這種的習氣在無意中，也會惹人不歡喜，別人若不歡喜，對自己也無所利益，為什麼這種不輕不重的習氣，我們為什麼不改，就會說，不是我不要改，是我都不知道為什麼，就是這麼順口說出來，這真的是很無奈。 這人的習氣，這麼的簡單，但是要改就是這麼困難，就是困難，才叫做是修行，所以不是行難修，是習氣難除，所以我們好好把習氣改正過來，對我們修行幫助是很大。 所以《阿含經》裡面這樣說： 樹下苦坐 不避風雨者 畢陵伽婆蹉比丘 為第一 《阿含經》 你看，他不就是下那麼大的功夫，在樹下苦坐，他也在下功夫，不管是風、雨，他還是在精進，為什麼那麼能精進的人，只是那個習氣改不過來，真的是苦不堪，行難修。 所以請大家時時顧好這念心，講話也是由一念心起，一切的動作都是這念心，所以時時要多用心。

靜思晨語--20101217《法華經》舍利弗 目犍連尊者

【證嚴上人開示】 心靈寧靜下來，周圍環境無不都是淨土，智慧、神通，在我們平常學佛者，好像離我們很遙遠，其實，神通只是期待我們的心，心專，精神寧靜，我們的精神上若寧靜，自然事事皆通。 所以我們一直從法華會上，萬二千比丘、羅漢，眾所知識，來讓我們知道，每一個人都有他的專長，有他的優點，他們都是具足，「諸漏已盡，無復煩惱」，「逮得己利，盡諸有結」。 這麼簡單的幾句，我們應該要常常記得住，佛世時，隨佛出家，是要追求到這樣的程度，我們人人自己內心的煩惱，全都要去除，才能很自在。 神通智慧兩相伴 清淨道友共一心 求真諦覓大覺人 戒定慧解知見生 這就是要再向大家介紹，兩位大阿羅漢，目犍連和舍利弗，「舍利弗」譯他的名字，叫做鶖子，「鶖」是一種鳥，牠的眼睛特別明亮，舍利弗的母親很美，尤其最美的是那對眼睛，所以人人就將舍利弗的母親，叫做鶖，那既然大家都把，媽媽叫做「鶖」，這樣她所生的孩子，稱為「鶖子」。 除了「鶖子」以外，還有一個名字叫做「身子」，就是說他的母親的身材很美，也是一樣因母親而出名，這是舍利弗。 舍利弗 具云舍利弗羅 此云身子 其母好身形 身之所生 故云身子 舍利弗，他所住的是在王舍城，每一年他們都會集合，國中所有的學者，來跟國王、太子、大臣，來一個論壇，所以他們設這個論壇，這個論壇有三個壇，一個是國王和太子的壇，一個是大臣的壇，一個就是學者，宗教學者，這樣總共有三個壇，三個大座。 那時舍利弗才八歲而已，走到那裡他很好奇，就問了，這個壇，這三個大座到底是做什麼用的？大家就告訴他，這個地方是國王以及太子大臣，還有我們地方的學者，大家就是要在這裡討論，互相來論學問，舍利弗聽了，雖然才八歲而已，但是他大搖大擺，就坐在論師的大座上，準備要讓大家來問。 一些學者覺得，孩子這麼小，我若是論贏他，一點面子都沒有，若是要叫他下來，覺得很沒有風度，所以就派他的隨身弟子，就對他們說，上去，你們平時，我若在和人討論時，你們都有聽，那只是孩子而已，你去和他問答，真的他的侍者，一個一個上去，一個一個提出難題，來問這個孩子。 舍利弗他就是一一將之辯駁，真的很有道理的回答，所以再聰明的弟子，都被這個「身子」，就是舍利弗，一一這樣辯駁下台了，這當中就沒有人敢上去了，尤其是所說出來的話，句句都是道理，所以這些論師就不敢再上去了。 所以在那當中，全國的人都歡騰，很歡喜，覺得這個王舍城，能出一位很優秀，很出眾的青少年，這是一位大智慧者，一直這樣，一直到舍利弗十六歲了，他已經博覽古今，在他們全國，所有的藏書，所有的書，他全都看過了，全都了解了。 尤其是這個國家大事，若有人家來請教他，或是有人不相信他，真的那麼有智慧？要來和他辯駁，不管怎樣準備，都無法辯過他，所以舉國無雙，真的是很有智慧。 尤其不只是在王舍城，他的名聲也已經普遍到五天竺，就是整個印度差不多都知道，在王舍城有這麼年輕的大論師，在這當中，他覺得世俗紛擾，紛紛擾擾，所以他有心，想要再去探討人生的真理，所以他要專心修行。 但是那個時候婆羅門教很昌盛，他就選擇一位宗教師，這位宗教師的名字，叫做沙然梵志，是一位修苦行的人，他就去拜這一位為他的老師，這位老師道術也很高明，但是舍利弗跟隨在他的身邊，沒多久，所有的道術他全都學完了。 但是到最後，他的老師沙然，壽命已經臨終時，忽然間大聲笑，壽終怎麼這麼大聲笑？笑得很嘹亮，舍利弗就問老師，老師您現在一直說，你的壽將盡，您為何這麼歡喜的笑呢？ 沙然梵志他雖然是笑，但是他很慨嘆，他說，我覺得人生實在很可笑，眾生這種迷茫顛倒，感覺起來很好笑，我發現到，世間人都是為了恩愛所癡，為了恩、愛，這樣纏綿綁綁，綁了他們的心，好像心失去了眼目，完全都黑暗了，這就是眾生因為男女恩愛，所以就混亂了明淨的心。 舍利弗就又問，到底老師所說的男女恩愛，會迷茫了心，到底老師您是發現到什麼，他就說，我看到了，看到金地國王已經死了，但是他的夫人，因為恩愛，所以她想不開，當國王死了之後在火化，想不開，夫人也投火自盡。 舍利弗又問，老師，你這段時間都沒有出門，你怎麼知道這些事情？他就說，我不必離開這個地方，我看得到，舍利弗覺得不可思議，這哪有可能的事情？不過老師是這麼說的，說完之後，就搖搖頭和嘆息，這樣一口氣，就沒有再呼出去，就往生了。 舍利弗處理他老師的後事之後，過了一段時間，在金地商人來做生意，他就問，你從金地來，但是你們金地的國王，他說，不久之前往生了，他的夫人呢？他的夫人，就是與國王的情深恩愛，看不開，所以在國王火化時，夫人就傷心欲絕，跳入火窟裡。 那時候舍利弗聽了，非常的震驚，原來我的老師真的有神通，但是這種神通的工夫，怎麼沒有傳給我？開始心裡很鬱悶、很頹廢，所以他就想，我應該要再去找老師，在這當中，他就趕快要去訪名師。 在遊學的當中，一位目犍連，大目犍連，兩個人意志和合，所以兩個人很歡喜做朋友，兩個人共同有理想要找名師，使自己能更上一層樓，更能徹底了解，覺悟天下事，所以兩個人相約，你若是有遇到好老師，你要跟我說，我若有遇到，我會跟你說，我們兩個人能共一師，來好好修行。 在這當中，有一天，舍利弗又遇到一位修行者，一見面就覺得，這個人的舉止行動，無不都是能攝伏人心，這麼莊嚴，所以舍利弗由不得自己，向前去向這位修行者，很恭敬地請教他，請教他，你的老師是誰？到底他給你什麼法，看起來你跟一般的俗人，修行者，一般的都不一樣，從你身上能看出很深奧的道理。原來這位修行者叫做馬勝，馬勝比丘是佛的弟子，所以他聽到舍利弗問他，他就很恭敬地說： 諸法從緣生 亦復從緣滅 吾師大沙門 常作如是說你的師父到底是誰，他就說，是現在人稱為大覺者，釋迦牟尼佛，是迦毘羅衛國的太子修行成佛，現在已經遊化來到王舍城，這當中，舍利弗滿心歡喜，從未有過這麼的歡喜，清安自在。 舍利弗趕快去找目犍連說，我找到了，我找到這麼好的一位老師，就跟馬勝比丘所對答的話，再說一次，原來佛法，是這麼深奧、這麼微妙，諸法因緣這麼透徹、微細，所以就約說，來，我們兩個人趕快去，拜見這一位人間的大覺者。 所以兩個人就趕快去了，到達的時候，看到佛陀身形的莊嚴，不必聽到什麼法，又看到僧團的整齊，兩個人就開始決心隨佛出家，同時帶著他們的弟子也來出家，所以他們來出家，就是在七天之內，就能遍通佛法。 佛陀所說的教法在七天內，「智慧第一」的舍利弗，全都能了解，十五天後就能證無學果，無學果就是說佛陀所說的教法，他全都很了解了，智慧入耳就住心，沒有讓它漏掉。所以在《阿含經》中這麼說： 我佛法中 智慧無窮 決了諸疑者 舍利弗 智慧第一 我弟子中 神通第一者 大目犍連各位，智慧、神通，應該也就是連貫在一起，有智慧的人，才能將所有的煩惱去除，有智慧的人，心才能清淨，才不會煩惱，所以諸漏已盡，無復煩惱，得到明師，所有的漏、煩惱全都去除了，所有的結也全都已經解結了，所以「戒定慧解知見生」，這就是舍利弗、目犍連，兩位尊者他們的過程。 各位，好好用心，過去佛在世時，修學佛法無非也就是，要先清除內心的煩惱，現在我們的學佛也是一樣，與佛同等，我們要學到和佛那分覺性，所以不得有漏，所以我們的漏若盡，法就自在了，所以要大家時時多用心。

20130515《靜思妙蓮華》三迦葉尊者

在靜寂清澄的境界，我們應該身心清淨，修學佛法必定要安得自心，所以在佛陀的時代，領眾弟子，人人受持，各有長處，各有優點，就像我們一直在介紹，介紹佛陀僧團，各位修行的特性優點。 前面也介紹過大迦葉尊者，現在是三迦葉尊者，他們是三兄弟，我們應該要了解也要認識。 三迦葉親兄弟 累世同心立願 各領眾傳教法 恭修學聖人道 「迦葉」是他們的姓，所以大哥的名字叫做優樓頻螺迦葉，「優樓頻螺」譯作木瓜，就是因為這位尊者的胸前，有一個形狀好像木瓜一樣，這就是他的名字，用他的人形來取名字，木瓜;也有人這樣的傳說，他所住的地方就是接近木瓜林。 第二的名字叫做伽耶迦葉，這是他修行的地方靠近山，所以用「伽耶」；還有那提迦葉就是靠近河，河的名字。 這三位兄弟在過去生中，這也有過去的因緣，就是在毘婆尸佛的時代，有三位好朋友，三個人共同很虔誠而發心，他們共立剎柱，為毘婆尸佛獻土地，甚至立標杆來顯揚佛德，這也是供養佛。而且虔誠供養的志向都是一樣，因為這個因緣，所以他們生生世世都結為兄弟，而且感情都很好，而且每生每世，都在追求正覺的道路，這就是他們三位兄弟的因緣。 在釋迦佛這個時代，他們三個兄弟所修的是修火行，尤其是大哥，他很有道行、很有修養，雖然他們所修的是火行，不過那個時代，對婆羅門教修行者，那個時代大家都是很尊重。 所以優樓頻螺迦葉，讓國王頻婆娑羅王很尊重，所以奉為國師，儘管他被奉為國師，但是他的修行還是很精進，所以他在一個山林裡面，所修的是修火龍，他養了一隻像龍一樣的，這個東西會吐火，所以在煉火，總之就是修火行。 因為他是國王的老師，所以很多人都來跟隨他，學火行法，弟子有五百人，還有二個弟弟，每一位弟弟，都同樣跟著大哥修同樣的行，住不同的地方，各人有道場，每一位都有二百五十位弟子，總而言之，三位兄弟的弟子，合起來是一千人。 所以這是在那個社會，那個時代，這三位兄弟是眾所知識，婆羅門教中，他們是很顯貴，被尊重的人。 在這當中，佛陀知道，知道這三位迦葉很有心，尤其是，從過去累世供佛之後，累世生生世世都是好兄弟，生生世世都是共同在修行，這種因緣非常特殊；而且三個人善根已經成就了，所以佛陀知道這個因緣成熟，所以這時，他就開始要來化度這三位兄弟。 釋迦佛先到優樓頻螺迦葉，所修行的地方;優樓頻螺迦葉看到佛來了，佛身，身相莊嚴，他光是看到，他的心，就受佛陀莊嚴的形象所攝受；但是他也是國王之師，他也沒有那麼簡單就受佛感化，儘管內心非常仰慕也尊重，但是他還是和佛陀有一場辯論。 這場辯論，佛陀就從火行的道理，一一辯駁，與他辯論，一一將它瓦解掉，原來除了火行，修行，身心之理以外，還有無量的萬物，總歸一統，還有萬物的道理。 所以了解之後，知道釋迦牟尼佛他所了解的，不只是在火行、練身、練心，這種苦行就能解脫，不是，天地之間還有很多的真理，真的要解脫，要心得自在，去除煩惱，這種的道理還很多。 所以他的心，受佛陀智慧所降伏，所以因為這樣，除了看到佛就起了尊重的心，再聽到佛所說的教法，佛陀的聲音，他也是非常的嚮往，尤其是所說的聲音裡面的道理，這己經讓他豁然大悟了，這就是優樓頻螺迦葉，受佛陀的身相、聲音、妙法所攝受，這樣他就開悟了。 所以心思正念，他開始皈投佛陀，同時他的五百弟子，同樣都是皈依佛了。 優樓頻螺迦葉 睹佛莊嚴 聞佛法妙音 豁然開悟 心思正念 領五百弟子歸佛 既然皈依佛之後，必定要放棄過去在修火行，我們能用想像知道他們修火行，還有五百位弟子，我們就知道，他所帶領的那個道場，尤其是國師，尤其是五百位弟子，每次在修火行，那種盛況的場面，我們想像中也能理解。 但是他竟然，受到佛陀莊嚴的形象，微妙的道理所攝伏，五百弟子同時皈依，這是多麼盛況的事情，但他們開始在修火行，有很多道具，五百位弟子，現在那些修火的道具要做什麼？沒有用了，現在就是這麼簡單，三衣一缽，跟隨佛陀聞佛說法，了解天下的真理，這麼簡單就可以了。 所以那些修行的火器，就拿去放水流走了，所以這麼多東西放入河水，隨著河水漂流過去，這個當中，住在河邊的弟弟看到了，這河中所流的這些道具，明明是大哥的，為什麼忽然間，這樣一直漂流下來呢？ 這當中趕快去問一問，到底大哥發生了什麼事情？到達時，就看到優樓頻螺迦葉，帶領著五百弟子，很安靜，很莊嚴的聽佛說法，尤其是人人都出家了，袈裟著身，那種莊嚴的形態，這兩位兄弟的心，也受感動，也受降伏。 果然大哥會改變他修行的方法，來跟隨佛陀，不是沒有道理，大哥既然皈投在佛的身邊，所以他們也願意，各人回到他們的道場，把他們的弟子，各人都有二百五十位弟子，同樣去帶他們來，帶領他們的弟子過來，來到佛的面前，也向佛頂禮，表達出願意皈投在佛的座下。 就這樣，光在這個道場裡面，三迦葉兄弟就有一千位弟子，已經是千僧聚會在這個地方。 所以這當中，三迦葉領導他們的弟子，同樣共師一師，那就是釋迦牟尼佛，過著僧團的生活。 人這麼多，當然優樓頻螺迦葉作為代表，這些人的衣食住行要怎麼辦？優樓頻螺迦葉他能護四眾，就是修行者如果來了，他供應人人的生活，不管是湯藥衣食等等，都是優樓頻螺迦葉尊者供給。 所以在《阿含經》中就說： 優樓頻螺迦葉 將護四眾 供給四事 令無所乏 最為第一 《阿含經》 意思就是說，優樓頻螺迦葉，他能夠安定僧團的生活，因為他是頻婆娑羅王的老師，所以在生活上，應該他能安定僧團的四事，在《阿含經》中也是這麼說，佛陀讚嘆「伽耶迦葉」是： 伽耶迦葉 了觀諸法 都無所著 善能教化 最為第一 《阿含經》 這就是伽耶迦葉的優點，他的特長，了觀諸法，他來到優樓頻螺迦葉的地方，看到佛陀說法，他一聽到，他就很了解，光是看到那個場面，他就很了解釋迦佛的智慧，所以他光是看了，他就了解，沒有所著，也不會說，我自己修的行，難道我就這樣要放棄了嗎？他毫無猶豫，他就馬上放棄了他的過去，一點都沒有執著，又能教化其他的人，帶動他的弟子。 所以就是，「善能教化、最為第一」，這是伽耶迦葉。 那提比丘 心意寂然 降伏諸結 精進第一 《阿含經》 那提迦葉呢？對的事情，跟隨的方向就沒有錯誤，所以他一心精進，所以叫做「降伏諸結、精進第一」。 我們前面在這些阿羅漢，比丘群眾中，不是一直都在說，我們要諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，這個結我們已經開了，他們的心結，盡諸煩惱，心得自在，這種智慧實在是很不簡單，不管是觀法無所著，就是全無所著，或是心很寂然，每一時刻，都是將心降伏得非常安靜，就是跟著真理方向去精進。 看，這都是很單純，這三迦葉就是很單純，兄弟的心，從過去的毘婆尸佛之前，那就是很久了，一直一直到了釋迦佛的時代，你想，生生世世的因緣，感情都是這麼好，修一樣的行，都是同父母，累世為兄弟，實在不容易。 所以才會對大家說，我們人要結好因緣，要能相隨在一起，要能夠緣深，我們要結好緣，好緣生生世世，你們難道沒有常常聽到，我發願生生世世，沒錯，我們要發的願，我們要結的好緣，我們都要生生世世。過去的摩訶迦葉，也是生生世世，去成就了一尊莊嚴的佛身，兩個人共同就是有這個心願，所以他們結這個好緣，也是生生世世，無論上天堂，在人間，同樣共一念心，就是信仰佛法，正信、正知、正解、正行，看，這種因緣多麼奇妙。 所以才對大家說，我們要時時與人結好緣，因緣果報是佛法中的真理，所以大家要時時多用心。

20130514《靜思妙蓮華》摩訶迦葉尊者

【證嚴上人開示】 學佛，我們必定要心時時自我反省，要能夠心得自在，一定要先棄欲愛，心中若是還有欲愛的貪戀，那心就不得自在了，所以要去除了欲愛，就要先棄離執著，才能離苦樂，沒有貪戀。 我們若只是說怕苦，但是還有執著於樂，那這樣也是還有貪戀，所以我們學佛，尤其是修行者，我們必定要學得心自在。 實在說，在佛世時，他的弟子群中，還有很多因緣相伴隨著，就像我們前面說的，阿若憍陳如，五位，從佛陀成佛說法，能三寶具足，這五位也就是為僧團之首，有出家人，是從這五個人開始。 其實，這五個人，過去也曾說過他們的因緣，除了這一世，同時在皇宮王族中，其實在過去生中也有過，古時代同樣有乾旱，國家貧窮，五穀無法成長，民眾受災飢餓，有的人就會去海邊捕魚。 忽然間一條非常大的魚，隨著海浪湧到海灘，那時候有五個人，同時在海灘修理船，看到海浪大時，他們趕快退走，走得很遠，等到海浪過去了，看清楚了這條大魚，他們趕快圍過來看，這五個人，同時聽到這條魚在說話，向這五位說，現在天下飢旱，飢餓的人這麼多，你們假如可以向村裡的人通告，叫人人來取我的肉，短暫的時間能充飢，等到天下雨時，地上濕潤，自然種子就能發芽了，自然就能豐收。 這五個人覺得很奇怪，你有聽到嗎？有啊，我聽到的是這樣，你聽到的呢？也是一樣。 大家在那裡議論時，這條魚開始就說，不必怕，不要懷疑，我是累生累世，就是為了苦難眾生來發願，這個時候正是眾生飢餓的時刻，大地寸糧不生，唯有我這個身體來奉獻，我是要修菩薩行，我願意捨身為眾生，你們若能叫大家來取我的肉，延他們的命，這樣你們也是幫助我修行，有一天我若是修行能成正覺，我所要度的第一梯次的人，就是你們，第一個來聞法的，就是你們這些人。 這五個人相信，這是一位修行者，要行菩薩道來救世的一條魚，就趕快去通告了。 很多人在魚身的肉不斷來取，不斷地來割，雖然這條魚血淋淋的，不過一段時間，肉若取走之後，又長出來；一直到天神，感動了，所以天降大雨，普潤大地，使令種子能夠趕快下土，土地趕快耕種，過了之後，五穀豐收了，這條魚也安然往生了。 這是一段很不可思議的故事，但是在佛典中就有這樣。所以說佛陀成佛之後，第一梯次要度的，就是這五位比丘，這也可以說是因緣。 佛世的時代，佛與弟子都有因緣，弟子群中，各人又有另外各人的因緣，所以這個因緣我們不能輕視，何況我們現在，都還是在凡夫地，我們難道能在日常生活中，這個因和緣，我們能不信重嗎？ 我們要很重視因緣果報，所以常常會對大家說，我們要和大家多結好緣，心不要執著，付出無所求，我們若能付出，這就是和人結好緣，無所求就是不執著，所以這叫做，棄捨我們的貪欲，才能離開苦樂，我們的心才能自在。 所以這是在佛陀的弟子中，佛陀這樣不斷地驚愓我們。 心得自在棄欲愛 離苦樂無有貪戀 佛世弟子 尚有因緣相伴隨著 況今世吾等 凡夫行者 能不慎重因緣 再來，在會中萬二千人眾，這些大比丘、羅漢中，所舉出的名字，除了阿若憍陳如，再來就是摩訶迦葉，摩訶常常在解釋，就是「大」的意思，迦葉是過去婆羅門的姓，婆羅門也是在印度的宗教，種族之一，四姓中，婆羅門教的種族最為貴，所以他生生世世，都是在這樣的種族中，所以稱為大迦葉。 再另外一種意義就是說，這位迦葉，他身上能吞日月之光，意思就是說，他的身是紫金色，外面陽光照到他的身上，陽光都失色。 這位迦葉又有一項，他的壽命很長，在佛典的傳說中，迦葉尊者到現在還在，他就是在雞足山，在等待彌勒下生的時候，要傳衣缽，這是佛典中的記載。 所以他的壽命是最長，所以是長老中，最長、最老者，再加上身的光明，這就是他累生累世，所積的功德很大，所以因為如此，稱為大迦葉。 摩訶迦葉 摩訶--大也 迦葉— 為上古婆羅門姓 義言飲吞日月之光 此迦葉年最長老 身光能蔽日月 功德最大 故名大迦葉 這位大迦葉，過去生到底是什麼因緣？能讓他這麼長的時間，在婆羅門種族，生生世世為貴族，尤其是他的身態，能吸引日月之光，這到底是什麼因緣？ 這個故事，又是要再說在很久很久，久遠世之前，有一位貧女，很虔誠，但是有一天，她在寺院裡，入塔中在禮佛拜佛時，她看到這個塔年久月深，塔中的金身，佛的金身好像全都剝落掉了，金箔全都掉了。 她就是一心想說，用什麼方法能修補這尊佛像，所以她很認真去做工，省吃儉用，所賺到的錢，她就一點點一點點的金子，累積起來，到了一個量，熔成一粒金珠，自己覺得這個重量，應該能夠將這尊佛的金身，再修補起來。 這位貧女，就去找打造金子的師傅，說出她的心願，打造金子的師傅聽了很感動，一個貧窮的女子能有這種虔誠，難道我不能付出這手工嗎？ 所以他就對這位女子說，好，妳的虔誠讓我感動，這樣吧，妳出金子，我出手工，我不拿妳的工資，我們共同將這尊佛修整完成。 就這樣兩人合作，將這尊佛修補得非常莊嚴，也就是因為這個因緣，所以兩個人，互相尊重，互相敬愛，成為夫妻。 從此開始，九十一劫，那是在釋迦佛之前的九十一劫，劫，就是很長的時間，這可見他們這段時間，來來回回，都是在天、人的時間，有時候生在天堂，有時候生在人間享受富貴，後來又在梵天。 梵天的壽命也很長，一直到梵天壽盡了，就這樣來生人間，生在摩竭陀國，(父名)居拘盧陀竭婆，婆羅門的家庭，也是一個很富有的家庭，又是身相莊嚴，全身似會發光，家族的人，人人覺得不可思議，所以他的父母就說，假如要替他娶妻，應該要找一個門當戶對，所以叫人趕快去找。 在鄰國，在隔壁國當中，有一位長者，家裡有一個女兒，這個女兒很美麗，不只是美麗，同樣皮膚細緻，尤其是也會發光，也是在他那個家庭，好像掌上明珠一樣，也是想要替她找一位門當戶對，就這樣兩個家庭結為親家家庭。 從此開始，這對夫妻雖然家長如此做主，但是兩個人有共同一個心念，那就是要修行，第一天，兩人互相尊重，彼此說出了心願，將來若有機會，必定要跟隨大覺者，能夠去修行。 那時候就是佛世時代，這對夫妻潔身自愛，互相約定，有因緣就要出家，所以從此一直到因緣成熟，兩個人共同出家了。 這位大迦葉尊者出家之後，知道過去一直在享受，所以他的心願就是修苦行，苦行叫做頭陀行，不只是他勞其筋骨，修其苦行，尤其是佛陀所說的法，他非常了解，所以法入心中，信受奉行又持戒，佛陀怎麼說，他怎麼受持，所以受僧團中人人尊為上首，是僧團中的領導者。 有一回佛陀帶這些僧眾，來到多子佛塔，大家停歇下來，佛陀看到前面一朵花，隨手拈花起來，迦葉微笑，這就是表示師徒的心連接起來，這是尊者，他了解佛陀拈花這個意思，大家還不了解，但是迦葉尊者，佛陀一個舉動，他的心明白了。 所以尊者破顏微笑，那時佛陀，就將一套袈裟付託給迦葉尊者，因為他能傳佛心，所以將衣缽付託給迦葉。 佛陀入滅之後，迦葉尊者負起了責任，召集大眾，來集經典，這就是迦葉尊者他的功德，他集結經典之後，迦葉尊者就將佛陀所付託他的，金縷袈裟，他就開始奉持這套袈裟，入雞足山，等待彌勒下生來人間成佛後，要再傳達，他才要取入滅，這是在佛經典中，一個很重要的故事。 說是故事，應該是佛要傳法，傳衣缽，釋迦佛世，現在這個時候，還是我們的本師釋迦佛，到底要多久，彌勒能下生人間，成正覺？當然那個時代還很久，你們想，迦葉尊者的壽命長不長？所以堪稱為壽長、行深，尤其是身相莊嚴，奉持佛法，所以我們大家要時時多用心。

20130513《靜思妙蓮華》僧寶之始

【證嚴上人開示】 人人要省思啟動初心，立大心、發宏願，常有一句話說「修行如初，成佛有餘」，人人是不是有常常反省，當初想要修行那時候的初發心，那時候我們有立大心、發宏願，人人真正堅切的心，修行不是為自己，我們還要去煩惱、度眾生，我們要守住這念心，要依教奉行。 所以在佛陀時代，發心出家的很多，有多少？萬二千人，在法華會上聚會在一起，而且舉列出他們的名字，其實在我們誦的每一部經，差不多常常都會看到這些名字，想一想，萬多人，能夠舉列眾所知識，所以這些人都是各人有優點。 「隱能則各具一德」，這些人不是只有，「多聞第一」、「智慧第一」，不只，他們有多能，但是把它隱起來，舉出他的特色。 比如說我們要編一本書，這本書的開頭要先會寫，要有才華，他的才華，不斷紀錄編寫，會編寫的人，不一定會美編，不一定；會美編，也不一定會排版，會排版也不一定會印刷，所以人沒有全能。 但是人都知道，一本書要有這樣的經過，人人都知道，但是真正他的專能，他的專長就是一項，所以各具一德；意思就是說，修行的過程中，樣樣都很好，但是其中有一項更突出的長處，所以佛陀會特別，「某某人是什麼第一」。 所以我們再接下去的經文，開始就能瞭解，他所修得到的德，專長是什麼？所以「隨其之偏好精修」，他的興趣在哪裡？隨他的興趣，他的專長，顯出他的優點來，所以這就是顯示那個德而提名。 省思啟動初心 立大心 發宏願 依佛教信受奉行 隱能則各具一德 隨其之偏好精修 顯示其德而提名所以我們會舉出眾所知識，聲聞、比丘眾的原因，還有其他，比如說，第一，比丘出家，形同佛儀，出家，圓頂，著了出家的衣服，三衣一缽，那時候佛陀在世時，大家都是落髮了之後，身上穿起來的就是袈裟，有三衣一缽，佛陀也是一樣。 每一天僧團出門去托缽化緣，去和人群接近，讓人人知道，這是佛的教團，已經覺悟的覺者的教團，弟子看起來和佛很相似，不論是穿著，或是行住坐臥，都是學佛如佛戒，所以和佛的生活都一樣；所以形同佛儀，學佛就是要學佛陀的威儀。 第二是常隨眾，常依佛住，那就是常常跟在佛陀身邊，周圍的弟子，這叫做「常隨眾」，常依佛住，跟著佛陀到哪裡，都有這些人到那裡去，所以依佛住。 第三，令諸菩薩與聲聞眾，捨離我慢，因為佛有四眾弟子，或是七眾弟子，不離出家二眾、在家二眾，出家二眾也有聲聞比丘，聲聞就是初發心，聞聲得道，比丘出家之後，依照佛陀的教戒修行而得道，這不管是聲聞、比丘，他們若能有那個心得，那就是證果了，那就是阿羅漢。 所以不管是，初果、二果、三果、四果，這之間都是內修自治，內心時時要修，修德，然後不斷顧好這念心，這叫做自治，這就是出家眾要依照佛戒。 但是菩薩有出家的菩薩，有在家的菩薩，菩薩就是發大心，除了內心清淨之外，他能立大願，走入人群去度化眾生。 但是在家的菩薩出眾入群，有的就會貢高我慢，但是出家的菩薩，出家發大心，他能時時將內心所有的煩惱，貢高我慢都降伏了，已經盡諸有結，心得自在，進出心很清淨。 所以眾所知識，這些大阿羅漢，能使這些在家菩薩，這樣捨離我慢，因為聲聞、比丘，他們都現出家相，他們的內心清淨，外行宏願，使在家人，哪怕他是發菩薩心，但是他也要尊重出家人。 這就是要讓在家菩薩，降伏他們的我慢，所以這已經在經文的前面，開始佛要講經，就有這些常隨眾，舉列出來的這些名字，大德的修行者，都已經內修外行，已經是心清淨了，立宏願了，所以能降伏在家菩薩的我慢心。 一、 比丘出家 形同佛儀 二、 此常隨眾 常依佛住 三、 另諸菩薩 於聲聞眾 捨離我慢所以，舉列出來的這些人，就是上首，就像現在說的每一班有班長，僧團一樣要有帶動的人，所以上首次序就有名次叫出來，這樣的意思。 像是阿若憍陳如，在這部經開頭要舉列眾所知識，這些阿羅漢的名字，那就是阿若憍陳如就是第一個，為什麼在這部經，會以阿若憍陳如為第一位？因為他是僧寶的開始。 佛陀成佛之後，佛法要宣導讓大家能瞭解，從哪一個地方先起步？他思考了，有五位隨他出家，在外面修行，一段時間就是離開了，這五個人，應該就是我要首先度化的人，佛法最初，轉四諦法輪，苦、集、滅、道，為五個人要說三次。 因為第一次說了後，第一個人說我瞭解了，這個法要從自己的身開始，人生是苦，因為苦，我們要來探究苦的原因，所以瞭解這個苦諦；苦諦的開頭要如何去體會？他都完全瞭解了，知道苦集滅道，最重要的要修行於道；阿若憍陳如，他是第一位瞭解的。 其他的人瞭解嗎？其他的人不太能徹底，佛陀再說第二輪了，同樣的苦、集、滅、道；再來，瞭解了嗎？其他兩個人知道了、瞭解了；另外還有二位，瞭解了嗎？稍微知道，還不是很徹底；那時佛陀第三次再說苦、集、滅、道。 所以光是一個四諦法，為五個人講三次，這就是三轉四諦法；在鹿野苑裡面為這五個人說法，所以當時五個人，都接受了佛陀的教法，覺悟了，那時僧寶成就，佛法成就，大覺者佛陀也已經成就了。 所以佛法僧三寶，就是在鹿野苑中，佛陀為五比丘所說法，第一個能接受佛法，徹底瞭解的那個人，就是阿若憍陳如，阿若憍陳如名字譯為，就是「瞭解」的意思。 至於諸有名上首次序 亦各具有意義 如阿若憍陳如 為僧寶之始 五比丘中最初 「阿若憍陳如」 譯瞭解之義 於佛法最初了知也所以在《法華經》，他舉為第一名，《法華經》最重要的，就是要人人能夠瞭解，內心徹底瞭解，這樣才有辦法從內心清淨，再立大願，回入娑婆人間去度化。 所以在這部經，希望人人都能瞭解，阿若憍陳如舉列為第一個，叫出他的名字，其實，阿若憍陳如，就是摩耶夫人的弟弟，這就是母系，母親的親族。 那時候悉達多太子出家時，他的父王很擔心，派人去追，希望能夠勸回來，所以派出他的長輩，舅舅，就是悉達多太子的舅舅，也就是摩耶夫人的弟弟二位，就是阿若憍陳如及十力迦葉，其中還有三位就是父系，阿濕波，還有跋提，還有摩訶男拘利，這三位就是父親這一邊的系族。 所以這五位，都是悉達多太子最親族的長輩，雖然去追太子，希望他能回來，怎麼講都沒有辦法，出家心志已定，只好這五位就追隨太子，一方面是保護，一方面也是跟著他修行。 阿若憍陳如 乃摩耶夫人之弟 並十力迦葉 為母族二人 父族三人者 一、阿濕波 二、跋提 三、摩訶男拘利 五人承王命入山 侍佛修道不耐苦 遂捨佛往鹿苑修異道 佛成道矣 先住度之 初轉即悟客塵故雖然有一段時間，這五位看到佛陀在苦行當中，突然間轉方向接受牧女的供養，所以誤會了，以為太子的道心已經動搖了，所以這五位就捨離太子，離開到鹿野苑，修行其他的道法，但是太子覺得所求的法，不是很徹底的法。 這五個人既然捨去，他能身心自在，所以繼續到苦行林，菩提樹下修行，三七日中思惟，不論是降魔等等，心靈的省思，反省過去的生活，思惟修行的方向，那個心非常透徹寧靜，所以他降伏了，種種心靈上澎湃的魔，煩惱已降伏之後，忽然間夜睹明星，一切煩惱全都放下了，心靈完全明亮起來。 這就是佛陀離開了這五位，真正地用心內治，內修自治，把所有的魔軍，魔就是煩惱，完全殺除，所以我們開頭都說殺賊破魔等。 這就是自己內心的煩惱，你愈是寧靜下來時，煩惱在內心的腦海中，好像波濤一樣，不斷一直湧現出來，這有很多很多心靈上的思考，一陣一陣湧上，他一一降伏掉，這叫做破魔。 所以魔能破掉，即生菩提，所以我們常說一句話，煩惱即菩提，若沒有很多煩惱，不經一事，如何能長一智，所以我們要知道煩惱來時，要靠我們的智慧，要靠我們的毅力，好好省思，所以希望人人時時要多用心。

20130509《靜思妙蓮華》自利利他 心得自在

【證嚴上人開示】 學佛，就是學得我們的心定，靜寂清澄，志玄虛漠；志玄虛漠，那就是心境清淨，發心立志不受搖動，所以，志玄虛漠，要發大心、立大願，這必定要有定力，所以定力修習所學已得圓滿。 我們前面已經開始解釋。 與大比丘眾 萬二千人俱 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在 《法華經序品第一》 這幾句話應該完全，都在說我們的心境，從小乘法要轉入大乘，所以這必定要有志玄虛漠，立定我們的大心，所以必定要定力修習所得圓滿，是不是大家發願，已經得到這樣的圓滿了嗎？ 當然，我們人人都還是凡夫，凡夫地起步，怕你不肯起步走，不怕路遠不會到達，所以大家要下定這個決心。 在佛世時代、隨佛修行，無法立即就發大心，立大願，所以才說佛陀講法，四十多年的時間，來到靈山會上，才開始要轉小為大。 這就是我們要知道，修行就是要這樣，不是說今天立願，明天就到達，應該要有這分耐力，這個時候在佛的時代，經過了四十幾年，才「已得圓滿」，所以「於諸境界能出入自在」。 真正的圓滿，就是在什麼樣的境界中？進出我們都要很自在，過去，很有可能在佛世時代，人人，在家、出家，出家眾戒律森嚴，大家跟隨佛陀修行，所以都是在僧團裡面。 但是佛陀能這樣殷勤地開示，修行者能夠聽進去，放在心裡，真正煩惱可以去除多少，那就很難說了；不過，佛陀還是這樣說，我們既然發大心了，我們的心態應該，不管在甚麼境界，進出自如，所以最重要的就是心得解脫，這就是用慧力才能夠得到自在。 定力修習所學 已得圓滿 於諸境界 能出入自在 心得解脫 此以慧力得自在也在佛教中有這樣的公案，一位金碧峰老修行者，他的修行入定的功夫很深，一入定，真的一切皆空，就是因為他修行修得好，國王就送他一個紫金缽，這位金碧峰和尚接到這個缽時，很歡喜，本來他所修的行，一切都不重要，把物質看得很淡，所以他什麼都不重要。 不過皇帝，國王送他這個紫金缽，他覺得這是他生命之中，最寶貴的東西，所以他每一天都顧著這個金缽。 但是有一天，閻羅王發現到，這個金碧峰修行者，他的壽命應該盡了，就派了小鬼，說：「你去找這個金碧峰，趕快把他叫回來。」 這兩個小鬼到了寺廟，要去找金碧峰老和尚，在那個地方，只看到他的人，不過他的靈魂在哪裡？找不到，但是交差的時辰已經到了，怎麼辦？要怎麼辦？ 這兩個小鬼就去向土地公請教，土地公就告訴他：「這個人修行已經是解脫，他若是入定，你找不到他，已經脫離了欲界，所以你找不到他。」 「要怎麼辦？我若沒有找到，我無法交差。」 土地公就跟他說：「我告訴你，雖然他對世間一切事情，都很解脫，心都很自在，但是他有一項，他心最愛的就是紫金缽，你若能找到這個缽，你輕輕在這個缽敲三下，這個缽若發出聲音，他自然就會回來。」 小鬼真的就去找了，到周圍找，找到了，這個缽藏在櫃子裡，他就去找出來，真的按照土地公說的，就在缽上敲，聲音三聲，和尚聽到他的紫金缽的聲音，一個念頭，什麼人去動我的紫金缽？就這樣出定，趕快去開那個東西來看。 小鬼開始就抓住他，就說：「你的時辰已到。」 他說：「我入定時，你找不到我，現在你用什麼方法來找到我？」 他就照土地公所指示的這樣說，就說：「你的心裡還有『愛』，你還貪戀這個地方，心還有這種微分的欲念，所以你的心還沒有得自在，這樣我敲了三聲缽，你就回來了。」 「是這樣，好，既然我若是壽盡了，可以，但是你給我一點時間，我馬上會跟著你去。」 「好，時辰再給你一點點。」 他就去將這個紫金缽拿出來，就說：「我就是因為你，所以我的心不得自在，幾十年的修行，我能已得解脫了，就是為了你，我還有這分煩惱。」 所以他把這個東西，重重地摔下去，破了，他趕快再回來原位坐下，很快又入定，小鬼真的又找不到他了。 各位，這個故事雖然不知道，是多久多久以前的，但是也能警愓我們，有時修行乃是一大事，但是我們往往都會受到，那一點點的煩惱，那微分煩惱，蒙蔽了我們明亮的智慧，煩惱就是差在那一點點而已，我們那一點點若不去除，真的要心得自在也困難。我們現在是以《法華經》，為我們的方向，所以在《法華經》裡，最主要的就是要授記，要授記聲聞成佛的記，在法會中，羅漢、諸比丘就是聽聲音，這樣來了解法，因為聲入心，這樣能開悟，了解這個道理，所以能真正了解道理的人，就增長智慧。 所以佛陀為常隨眾，萬二千多位的比丘，大阿羅漢，在那個場所開始要宣告，有多少人能夠得到授記，未來能作佛，這是這部經的特色。 所以既能夠得到授記，必定要「諸漏已盡、無復煩惱」，到這個境界，那就是在讚嘆，讚嘆他已經心無煩惱。所以就先以「逮得己利」，這個「逮得己利」，是現在開始已經得到，若是過去，這就是揀別無利他行，現在所得到的是己利，自己有這樣按照法入心在修行，就是自己利益。 這幾天，不是一直對大家這麼說嗎？這表示揀別說沒有利他行，修自己的行，自己用功，自己如何辛苦，願意精進，願意用功，認真聽法，法聽到了，認真如何去除煩惱，這都是在說心理的煩惱。 己利，每一個人若能夠，將自己心靈的煩惱去除，這都是對自己的利益，所以才會常說，師父引入門，修行在弟子，是不是大家的心德，有在修了？內心的德行，有好好照顧嗎？若能聽了之後有心得，有心得之後，「德」要入心來，將內心好好修養，內心有修養，就有德了，所以先「得」後「德」。 前面，法接受之後，我們得了這個法，我們是否有修？有修才有德行，這個修德是利自己，將自己的利益，還沒有做出去利益他人，前面都說過了，應供，你要接受人家的應供，你也要殺賊、破惡、怖魔，這樣才堪得受應供。 堪得受物質的供養，堪得受恭敬的供養，堪得受行為，隨你所指導的行為，志為人師，才能夠帶動人，所以這必定要在這之前，就是要領眾之前，要自己的內心要收攝，好好修，修好我們的德，我們才有辦法得到，大眾的肯定、尊敬，才能統領大眾，一切無礙，這都是先利己，才能利人。 逮得己利就是，揀別沒有利他，我們過去還沒有利他，心得自在，就是揀別未盡法自在，因為還有一點掛礙，一句話說「羅漢畏因」，我既然要修行了，所以我不要再攀緣了，師父不是這樣說過嗎？我們要因果雙亡。不是嗎？ 但是執著，對眾生不去好好關懷，佛陀來人間，就是為了要關懷眾生，救度眾生，光是在這個道場裡面，就是到利己為止，還沒有到發願。 《法華經》再接下去有一段文，佛陀要付法給大家，未來有誰願意在娑婆世界，來救度眾生、教化眾生？什麼人願意？雖然也是授記過了，還是沒有人敢，為什麼？ 娑婆世界的眾生剛強，難調難伏，所以沒有人敢，這就是發大心、立大願，還沒有自在，還不敢，所以「心得自在」是不是真的很自在了？還沒有，這實在是很辛苦，佛陀帶領這麼多的僧眾，該讚嘆的也讚嘆了，該授記的也授記了，到了法會要結束之前，要付託，還是沒有人敢承擔，所以這就是揀別，未盡法自在。 真正佛陀所說的教法，法，這些修行者還沒有得到真自在，到現在佛陀這樣讚嘆，說心得自在，這是佛陀的期待，期待這些弟子都能心得自在。 心得自在 揀別未盡法自在 自他兼利方名自在 各位，師父也是這樣期待，每一個弟子要發大心，心要寬，要立大願，在這麼多的人我是非中，我們單純一些，事情過了就沒有了，手沾到髒了，洗好就乾淨了，這個道理，希望人人用在日常生活，一理通萬理徹，那麼就能面對芸芸眾生，很多環境，我們能出入自在了沒？這就要看大家的內心境界，否則我們要自利兼利他，那就比較難。 所以，真真正正的自在，就是自利、兼利他人，這樣才能叫做真自在，現在才得到而已，「得到」應該要自在，但是是不是真自在？這就要看大家。 所以希望人人，要在自在中去下功夫，這必定要時時多用心。

20121121《靜思晨語。法華經》忖己德行 忖己利他

【證嚴上人開示】 凡夫「心思不離煩惱」，所以，「為業力之所纏繞」，這就是凡夫的心，凡夫在日常生活中，就是面對煩惱，心念起伏，都是輪轉在生死中，沒有休息，所以煩惱會起業，所以名稱叫做「有漏」。我們說過了，「漏」就是煩惱，煩惱的起源就是「漏」，我們日日都是隨著，凡夫的心思在流動，凡夫的心思流動，當然我們又起惑、造業，每天聽的法，我們都是這樣讓它漏失掉，想到時間過得這麼快，還有多少時間能讓我們流失掉，所以我們一定要把握時日。凡夫心思不離煩惱 為業力之所纏繞 心念起伏 輪轉生死 無有休息 由煩惱起業 故名有漏也《法華經》<序品第一> 與大比丘眾 萬二千人俱 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在 前面我們已經說過，「諸漏已盡」就無復煩惱了，既然是無復煩惱，那就「逮得己利」，「逮得」這句意思就是讚嘆，我們堪受供養之得，所以「逮得」，就是說我們斷諸煩惱，諸漏已盡，無復煩惱，這個時候，我們才真正開始能接近德。 被受供養的德，被尊敬的德，能夠帶領眾生入人群的德，領眾的德，也是要諸漏已盡，斷諸煩惱，這樣才是有德，所以說「逮得己利」，「證修德之意」，意思就是我們所修的德。 記得前面也跟大家說過，我們修德要自己自治，我們要修行的德行，雖然我們每天在聽，聽了之後有沒有攝入我們的心？攝入我們的心裡，我們的錯誤，是不是自己有自治呢？ 常常說，戒、定、慧，戒，防非止惡，我們在生活中是否有行於戒？我們的心有常常預防起心動念，有沒有預防，不要有偏差的念頭，有時時警愓我們自己的行為，錯誤的方向，毫釐都不能偏差，是否有這樣自治呢？所以說修德，就是要內心自治。 所以若有的話，就是逮得己利，這是一個很歡喜，已經得到，得到我們自己有利，因為證果了，就是去除煩惱，能夠消滅一分煩惱，才能證得一分智慧。 所以煩惱若全部消滅，智慧全都現前，所以「由智斷執」，因我們有了智慧，我們才能斷除我們的執著，凡夫都是執我，有了執著自己，自然世間一切，貪、瞋、癡、慢、疑，這些煩惱，很快就覆蔽我們的心，這都是由一念執。 法，很好的法，我們能接受，但是我執，起我慢，起疑心，善法就是在我們面前，我們也自斷善法，我們也是不要接受，斷掉了，這都是執著。 所以我們要用智慧斷執，我們的執著，自己的心態，自己最知道，喜歡這個人，怨恨這個人，彼此之間，人我是非，這無不都是在一個「執」字。 所以我們要以智慧斷執，這樣在內心下功夫，外面才能有德行。 所以「以智斷執」的功德，我們已經得到了，用智慧斷去一切執著煩惱，所以得到德「證無為理」，我們就能夠證得無為的道理。 「逮得己利」 逮得一句 讚歎堪受應供之德 逮得已證修德之意 由智斷執功德 證無為理什麼叫做無為理？為，就是造作的意思，無為，就是沒有造作，沒有攀緣，「無因緣造業」意思就是說，我們既然把執著都斷掉了，自然事理我們清楚了，我們就不會再去攀緣，自然就不受六道的輪迴生死。 又「無生住異滅四相造作」，也是叫做無為，生、住、異、滅，那就是心理四相，我們日常生活，看外面的境界，聽外面的聲音，周圍的人我是非，都是從心生，生起了好、壞，都是從心生，就像過去，對大家說過一個故事。 一位修行者，他有一天在外行走，看到蓮池的蓮花開得很漂亮，生起一分歡喜心，他停住在蓮池，欣賞那個花及周圍的境界，在這中間，有一位農夫，來到這裡，就把蓮花一鏟就離開了。 這位修行人就說，蓮花好好地在池中那麼漂亮，為何你要鏟了它？他就說，你修行，心平平靜靜，何必被這蓮花給誘引了呢？看，修行人，對外面的境界，同樣他也會看到這個很美，所以心就被吸引了，這叫做「生」，在那個地方欣賞，「住」，忽然間，農夫把蓮花鏟除，「異」了，這個池中沒有蓮花，蓮池中的水濁了，「滅」，我們人人不都是，有這樣的心境呢？ 這種生、住、異、滅，我們無法滅除，這樣我們就是還再造作中，我們心還執著在有為法，我們修行就是要修到無為法，沒有得失的心，沒有執著的心念，一切的煩惱，已經沒有停住在我們的內心了，這樣叫做無為，這叫做真理，真理的名稱叫做無為法。 為者 造作之意 無因緣造作 曰無為 又無生住異滅 四相之造作 曰無為 即真理之異名也我們平常說這是真理，真理我們本來就是看不到，讓我們自己的心思，自己去判斷，所以已利，逮得己利，所以說我們若可以，心都用智慧來斷除一切，那就能得到無為法，「己利成就」，「方受人天供養」，這是應供的意思。 因為我們前面有說過，應供，就是要先內心的煩惱，全都去除之後，我們才能得到供養，意思就是我們要有這樣的德，才堪得受人的供養，堪得受人的供養，就已經是破諸煩惱。 故云己利 己利成就 方受人天供養 應供義也 自忖己德，我們自己要常常反省自己，自忖自己的德行，己利，這就是我們自己的利益，修行不就是為了要得到，這種斷煩惱，得智慧呢？三障煩惱消除，願得智慧真明了，這不正是我們大家，每天都是這樣回向。 就是這樣，「願消三障諸煩惱」，「願得智慧真明了」,那就是智慧真明了，自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道，修心，我們若只是說自己自得，這樣夠嗎？ 來，我們再來看，「如修心忍苦堪受勞身而作」，我們修行，必定要修我們的心，要能忍受周圍環境的苦行，我們都願意做得到，尤其是勞身而做，很甘願去做，不是要來享受的，修行絕對不是要享受，修行是要甘願去做，才是真修行。 忖己德行 忖己利他 如修心忍苦 堪受勞身而作 食住清貧 應供義也所以我們在這個生活中，就要先堪得受生活的考驗，所以不管修心忍苦，還能堪受很辛苦的勞作，在「食住清貧」，無論是吃、住都很簡單，生活物質都很簡單，像這樣，食住清貧，還要精進，早晚我們課誦、禮拜，不能散慢，我們要「擎跪而拜」，我們要時時用很敬重的心，向佛禮拜，「勤修精進」。 這以上說過的，都是為了我們自己，我們自己真的是甘願，去除了富有的生活，離開了世俗的欲念，我們願意走入佛門來修行，我們必定要堪得受身心的磨練。 現實生活的勞苦、清淡，我們要堪得受，還要再不斷地精進，來磨練我們自己，「唯求自利己德」，這樣就是自利我們自己。 修行不是修給別人，你們在精進，也不是為別人精進，是為自己精進，鍛鍊自己的身心，這種已修己得，就像世俗有一句話說，公修公得，婆修婆得，各人修各人得，各人吃各人飽。 所以前面說過的，都是為了自己，真的不要在六道輪迴中，我們要追求無為的真理，所以我們要去除掉，生活中的執著，所以已利，但是不「兼顧他利之意」，若不是兼顧別人，這樣「有缺德之憾」。 食住清貧 擎跪而拜 勤修精進 唯求自利己德 無兼顧他利之意 乃有缺德之憾所以佛陀說法四十九年，他在過去四十二年中，方便法，到他第四十二年開始，正直捨方便，就要對大家說，過去大家修行，只是自利而已，不對，還是要再兼利他人，兼利他人，就是行菩薩道，所以我們現在最重要的，就是除了自己要自利，但是記得也要兼利他人。 不就是在慈濟宗門，我們必定要貼近佛心，接受佛的教法，在我們的行動中走入人群，這就是我們所要修行的，所以進來精舍，那就是靜思法脈，還是在勤行道。 勤行道就是前面說過的，要耐得了那分身心的苦勞，耐得了我們的生活清淡，這就是我們的勤行道。但是慈濟宗門人間路，就是開始我們開啟了，慈濟這個宗門，要自利，還要利人，自利，就是要好好修養自己的心，自修德，自治心，我們自己的德要自己自修，我們自己的心，自己要自治，這都是在靜寂清澄，我們才能志玄虛漠。我們達到無為理，無為，就是不再造作人我是非，攀緣，這些我們全都去除了，所以我們才能真正的，自己的德才能成就，逮得己利，就是自己的德已經成就了，成就了自己的德，我們才能接受他人的供養，無論是利的供養，我們平時自力更生，但是敬的供養，我們若不修德，要如何接受人敬的供養，要如何去領導人行的人群呢？所以我們必定要先得己利，才能領眾前行。 各位，佛陀是三界導師，也是大宅中的長者，到底我們是不是有接近？所以法，我們必定要接近，能入法中，我們就能富有，富有我們自己的智慧。 所以學佛其實只是學一個，要如何能去掉煩惱心思，如何才能接受佛法，入我們的心中，所以要斷除一切執著，所以要時時多用心。

20130506《靜思妙蓮華》莫讓癡念開諸漏門

【證嚴上人開示】 學佛就是要能成佛，學佛、成佛這個過程中，要從凡夫轉念，才能接近佛的境界，所以佛，佛心大慈悲，佛心清淨如明鏡。各位，我們的心，是不是時時大慈悲心？視天下眾生如一子，天下人人一家親，那種疼惜的心，我們不知道有沒有？ 平時我們的心鏡，是不是有常常在擦？是不是我們有煩惱微塵，尚未清除呢？ 各位，學佛要時時擦心鏡，心鏡本具，只是微塵，灰塵不斷不斷，一層一層遮蓋，使得我們這面心鏡，已經模糊掉了，修行就是在擦心鏡，回歸與佛同等的本性，所以在《法華經》，佛陀就是要為我們「開示悟示」，捨去小乘方便法，要轉我們的心，面向大乘真實道，所以他開講《法華經》。 如是我聞 一時 佛住王舍城 耆闍崛山中 與大比丘眾 萬二千人俱 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在《法華經 序品第一》 在《法華經》裡，開頭的時候，就描述了要來聽經的人多少，所以從「如是我聞」開始，一直到描述來的人眾，就是萬二千的大比丘眾，具足在那裡，大家都是阿羅漢，尤其是諸漏已盡，就無復煩惱。 這些人修行，道心堅定，可以聽佛說法，句句的法都入心，所以不只是法入心，落實在他的生活中，所以諸漏已盡，所以無復煩惱，沒有其他的煩惱，就是一心一志。 其實煩惱是最煩人的事情，世間事本來很簡單，人的心本來也是很單純，就是有了煩惱，所以使得世間複雜了，世間有了複雜，那就是苦難就開始發生。 從個人的心態開始，又影響到家庭，從家庭不和睦開始，就影響到人群社會，人群社會，人心動盪，不單純，就變成了人禍。 人與人之間互相衝突，互相爭端，或者是人人內心那種的貪欲，貪、瞋、癡、慢、疑，就開始在人間擴大翻攪起來了，變成了煩惱如萬重波，真的是使得災難重重。 貪、瞋、癡、慢、疑，這個「癡」字在中間，因為癡叫做無明，癡就是不明道理，癡就是一片都迷糊掉了，都糊塗了，所以一個癡字，使我們的心完全都糊塗掉了，所以事理不分、不明，自然就被這個世間社會種種，把我們牽引出去，迷迷糊糊。 從貪欲開始，那種的貪婪無度，非常的貪，常常有句話說，假如讓你得到「一」，你還會說，那個「九」還沒有得到，這種心不斷不斷由小一直追，追到大，這一個「貪」字，就讓我們很辛苦了，在日常生活中，苦不堪，何況得而復失呢？ 得失，人生都是得失中在煩惱，若是失去之後又是什麼呢？瞋，或者是求不得，也是瞋，或者是求得了復失，也是瞋。 貪、瞋都是由癡念開始，所以說「癡人造業」，「開諸漏門」，我們癡心一起，這個癡，愚癡的人開始在造業，那就是把我們的心門，開始慢慢開了，開的，不是「開示悟入」的開，它就是將我們的心，裡面的寶藏金庫打開了。 我們人人的八識，凡夫，叫做八識，從前六識，眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是前六識，我們的意，意識隨著前面的五識，眼睛所看到的被迷了，耳朵聽到的起煩惱等等，都是從意開始。 這個意識，它只是一時而已，後面還有一個更毒，那就是第七識，第七識就是前面的境界，意去收納、分別之後，第七識開始就在裡面，不斷在造作、規畫，在計畫，我要如何才能得到，要用什麼手段，要用什麼方法？這是第七識，是後面的作俑者。所以六識對外，一時過去起心動念，第七識若沒有在後面造作，其實很快就過去，不一定會怎麼樣地造業，不過既然前六識的門開了，第七識就由不得自己，開始就去做規畫，這個業的源頭，就是從七識、六識，及前五識會合起來，造了，造很多的業。 惡業造多了，就成為種子，這叫做因，去造因，因就是種子，種子就收納下來，收納到哪裡去呢？在八識。所以業的種子，都是在第八識裡，這都是惡業，前面一直造、一直造，第八識就把它收藏著，惡的因是這樣收藏在第八識。 假如是好的、善的因呢？很不容易，我們可以得到智慧的人，能得聞佛法，耳朵聽、眼睛看，同樣還是從六根門進來，同樣這樣進來。 不過第七識很頑固喔，它過去，都一直在規畫很不好的，如何去得，如何不要失，這都是來自惡念，所以無法將六根門顧好，所以法一進來時，它就有疑，疑念，是不是這樣？ 利在我的面前，我若不去爭、不去取，這樣一失去了，不去相信「不義者勿取」，這一念沒有提起來，不斷在「利」打轉。 我們聽了佛法，我們知道了，我們應該要去布施這個法，我們法若有入心，自然第七識就會去規畫，我用什麼法去轉他的心，那就是我們這一念，要去轉人的心輪，一念的好念這種法。 或者是要布施出去，無論是有形的財施，或者無形的法施，假如利在我們心上時，我們自己的法，要轉我們的無明，這個法的念頭若是不夠，這就是信心不夠，這個信心不夠，就是有疑，有疑就是從癡開始，只是一個癡念。 真的在我們的內心，本來就很單純，善法我們接收來，把它藏在我們的第八識，讓我們來去自如，這樣不是很好；不過就是在「思」，過去我對大家說過了，意就是想，將外面的相都納進來，我來分別，青的、紅的、白的、黑的，這都是一種相，「心」在「相」的下面，叫做「想」，六識去受外面的形象。 接下來就是第七識是「思」，是「田」下面再一個「心」，所以若不殷勤，懈怠，這個心田都任憑它長草，任憑它荒廢，如同這樣一樣。 所以這個癡，就是無法將我們的心田耕耘好，都接納一些很不好的東西，所以說起來，若是有佛法入我們的心，我們尚未藏入八識，就己經漏掉了，所以心田沒有耕好。 才對大家說靜思，我們的心要常常很靜，好好將我們的心田往內自修，心境若清淨，我們才能自耕心田。所以癡，就是我們內心的田，沒有好好耕作，好的法，我們沒有入心，壞的事，我們做了一大堆，萬般帶不去，唯有業隨身。 各位，我們的業就從這樣開始漏，漏，煩惱很多，清淨的水漏掉了，髒東西卡住了，所以叫做「漏落生死」，在六道中輪迴，若這樣，我們的煩惱不斷，習氣增長，忘記了，所以「忘法身、失慧命」。 我的法身，人人與佛平等的法身，清淨無染的一面圓的鏡子，已經模糊了，所以慧命又是無法起作用，所以大家忘記我們，自己是與佛平等的本性，所以慧命沒有作用，所以叫做「忘法身、失慧命」。 「喪重寶」，也是「損傷惱害行人」，這就像我們的寶藏，都已經被內賊搬出去了，所以我們「喪重寶」，真正的寶藏，我們的內心都是空的，這樣「損傷惱害行人」。 我們既然要修行，就是被癡念損害了我們，來自我傷害，這都是我們自己的心在造作，所以我們要修行，沒有人障礙我們，是我們自己障礙自己，所以這就是損傷，我們自己損傷，我們在收穫。 是日已過，命亦隨減，各位，大家要好好修心，因為一切煩惱無明，都是從這念痴開始，所以「無明漏落」，「如是煩惱現行」，我們都一直每天都是煩惱現行，真正我們學到的法，不是常對大家說，我們要佛法入心，若入心，我們就要法在行中。 但是我們沒有，我們都是煩惱，在我們日常中現行，「令心流散不絕」，我們的心定不下來，一直流散掉，水入我們的心，像很硬的石頭，放下去就整個漏掉，真的很可惜，這樣叫做漏，漏就是無明，無明就是癡念。所以說來，這種無明就像漏掉，像房子破漏一樣，你看房子假如破了、漏了，房子裡面假如沒有打掃乾淨，裡面的東西被漏掉的水漏下來，你們想，那些東西是不是濕、骯髒、爛掉了呢？所以這都是叫做煩惱。 阿羅漢是諸漏已盡，無復煩惱，阿羅漢都沒有煩惱，因為「因果俱亡」，自然因與果，他都很清楚了，不去造因，自然就沒有什麼結果，所以我們應該要好好用心，壞的因，緣不要攀，壞的果自然就不會現前，所以我們每一個時刻，要好好顧這念心。 癡人造業 開諸漏門 漏落生死 忘法身 失慧命 喪重寶 損傷惱害行人 皆由此無明漏落 如是煩惱現行 令心流散不絕煩惱都是從我們的心生起的，把外面境界的這個相，結合我們的心，我們往往就會起心動念，我們應該把法入我們的心，用心來耕耘，好好將我們的靜思，耕作在我們的心裡，這要時時多用心。

20130503《靜思妙蓮華》內心自治去無明

	主題: 回復： 20130503《靜思妙蓮華》內心自治去無明 【證嚴上人開示】 寂靜的環境，我們人人要好好思惟，人人都是三寶弟子，佛、法、僧，就是我們心靈的歸向，所以我們必定要時時，自我警惕、自我反省。 常常說修行，「行」有什麼好修呢？莫出於一念心，因為佛陀這樣跟我們說，「一切唯心造」，一心，可以造成佛之因，一念心也能造六道輪迴的因，難得人身，尤其是更難聞佛法，我們要依教奉行，依照佛陀所說的教法，這樣來修行。 將這個法入了我們的心，我們要好好，將我們過去習氣去除，這個習氣到底在哪裡？也是在我們的心，我們這念心的習氣不除，要如何能夠隨著佛的芳蹤，往覺道前行，所以我們必定要修行，修我們的習氣。 所以修德，德，那就是明明德，我們要明白，要去了解這個道理，這個道理的盡頭，就是找到我們心的本源，我們心的本源就是德，所以明德，那就是本性，清淨無污染的本性。 清淨無污染的本性，既然就是與佛同等了，這樣就說本性就好了，怎麼又說「德」呢？「德者、得也」，我們不修不得，所以修德，修除錯誤的行為，歸於正確的道行，這叫做德。 所以這個德，就是得，我們所修所得來的，有人說，習氣難改，習氣也是你薰習來的，薰習過來變成了習慣，在我們平時叫做習氣，你可以薰習壞的習氣，怎麼不可以改掉不好的習氣，來薰習好的習氣呢？ 所以我們既然是三寶弟子，我們要薰習，要有佛陀的覺性，我們要認真奉行佛法，我們要好好自性三寶，要時時警愓，不只是形象的三寶，我們要將我們的自性三寶提起。 所以修德從心內涵，我們自己的內涵修德，人家看了覺得這個人很有內涵，意思就是說我們都有在薰習，這要修，用三寶的法入我們的心。 「自治勤念平衡」，我們自己的心常常很不平衡，有時候看到某某人，心性起伏不定，看他在感動的時候，很感動，但是，感動一下子，離開這個環境，又恢復他原來的習氣，又是不平衡起來，愛發脾氣，貢高，我慢，無法與人相處，無法包容人，無法善解，像這樣，誰能幫助你呢？什麼人都無法幫助，每個人都是同樣，同樣在修佛的覺道，同樣聽佛的法，同樣有自性三寶。 但是，你自己的習氣不肯自治，自己不修養，自己不肯提起精進，這樣，說我是學佛的人，不是，只是用佛的名稱，說我是學佛；只是名稱學佛，不是自性學佛，所以我們必定要自性，相信自己，本性三寶。 所以我們自己，自性三寶要提起來，過去的習氣，修德是要我們自己自治，我們要勤，時時要自我反省，時時要勤念自性，這樣本來的習氣，就不會時時顯現出來。 不要讓人家說，他的心態就是不平衡，學佛之後，我們就是心要真的很平衡，用什麼來平衡，悲、智，悲智要真的平行在人間，所以慈悲入人群，智慧就是要入自心，所以要悲智平行，這就是要自己自治。 煩惱的根源，我們要知道，煩惱就是從見思惑開始，所以「一念無明生三細」，「境界為緣長六粗」，這個六粗收攝起來，無不都是見思惑，所以煩惱的源頭，就是從見思惑而來。 所以我們要殺賊，這就是要進入阿羅漢的境界，我們就要殺賊，我們常常接收到佛陀的教法，已經聽來了，我們要入心，心(第)八識乃是藏識，我們從耳朵聽、眼睛看等等，身體的接觸，了解的佛法，我們應該收入心，入我們的藏識去。 但是我們若有煩惱，就譬如是賊，這個賊就跑進你的寶藏，搬走你的寶，三寶給我們無限量智慧的資糧，在我們的寶藏裡，但是有煩惱在，煩惱就是賊，所以我們必定要殺賊。修行乃是大丈夫，我們要有毅力，我們要有勇氣，不好的煩惱，你若不提起勇氣，你無法去除煩惱，所以我們要譬喻，要有殺賊的勇氣。 還要破惡，種種的惡念我們要破除，這都要毅力，大丈夫事，要到心正、念正、行正等等，這樣自然我們就怖魔，一切煩惱惡的魔軍，我們就能破除，這也是要我們內心自治。 所以我們「欲漏無明就能盡淨」，欲就是欲心，我們若沒有欲心，一切的煩惱就都能去除掉，人生的欲很多，我們還是好好地，把我們的心門照顧好，不要讓惡賊侵入我們的心，所以自然就能「欲漏無明」，都能去除。漏，就是漏失，我們要好好地戒護我們的心，我們若能戒護，好好用戒保護我們的心，自然明心定慧就生，我們的心若光明起來，我們的心就會定，就有智慧出來。 修德從心內涵 自治勤念平衡 見思惑是煩惱源 殺賊破惡怖魔軍 欲漏無明都盡淨 戒護明心定慧生修行真的是一念心，所以我們進入僧團之中，開始我們就要往，清淨無染阿羅漢，所以在《法華經》開頭，佛陀在講《法華經》時： 如是我聞 一時 佛住王舍城 耆闍崛山中 與大比丘眾 萬二千人俱 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 《法華經序品第一》 大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，所以阿羅漢心就是要清淨。 所以上面說過的，都是要有這分將心的煩惱盡除，才能諸漏已盡，這些阿羅漢已經是證果了，我們若是心還有煩惱雜念，我們還是沒有辦法，去體會到佛陀的教法，從我們的心入，無法進階到，靜寂清澄的境界，所以阿羅漢的心境，就是到了「靜寂清澄」，這是阿羅漢的心境。 假如能證得阿羅漢的心境，自然就無生，無生，就是沒有再生出煩惱，沒有再生出枝節的因緣，我們人生由不得自己，來來回回六道中，都是在攀緣，很多的緣一直不斷在攀緣，所以我們六道無法脫離。所以我們若是證阿羅漢果，自然就無生，就不會再生出枝節的因緣，怨親債主都沒有了，沒有種惡的因，就不會有惡的果，所以叫做「無生」。 「不受後有」，他就不會在六道輪迴中，即使再來人間，是倒駕慈航，很清楚，我發心立弘願，眾生苦難，我還要再來，不是受業、因、緣牽引，不是，所以諸佛菩薩，都是倒駕慈航人間度眾生，不是受業牽引。 所以修行就是要修得心很清淨，要如阿羅漢那種無生，就不受後有，自然不生；不生那就是怖魔的果，魔，就是剛才說過了，見思惑一切的煩惱，這都是魔軍，也是我們煩惱的源頭，我們把煩惱的源頭斷除了，也是不生，自然就不受魔軍來誘惑我們，威脅我們。 很多人會恐懼、會驚惶，這都是魔軍，會受影響，將我們誘引出去，控制不了我們的心，所以讓我們失戒，把我們應該要持的戒律，讓我們喪失掉。 所以我們必定，要到達羅漢的心境，不生不滅，不會有得失的心來煩惱我們，自然魔軍就不會再來纏我們。皆是阿羅漢 今證無生 不受後有 不生乃怖魔果也 所以我們一定要很用心，很注意，都是一念心而已，所以要到達什麼程度呢？「諸漏已盡」，那些阿羅漢已經到達「諸漏已盡」的境界，這是在法華會上，所有的出家人，要來聽聞佛陀說法，人人的心境、人人的果位，都是到達阿羅漢，而且就是諸漏已盡，很深的資格。 所以「諸漏已盡」，就是讚嘆這些阿羅漢，都已經殺賊，煩惱都殺除了，全都乾淨了，這叫做「諸漏已盡」。 漏，就是漏的意思，所以我們佛法入心後，又讓它漏失掉，沒有人來誘引我們，是我們自己的習氣還沒有去除，好像清淨的水在桶子裡，假使這個桶子有漏了，同樣清水也會因為這個桶子漏，所以就是流掉了，再留下來在桶子裡的就是塵垢，還是髒的東西。 總而言之，學佛，我們要學如何將我們的心，能清淨下來，有的人都常常在慨嘆，我不知怎麼了，這些法都無法入心？平時我都有在聽，但是到了要用時，都用不上，這叫做漏失，這叫做漏掉了，你聽的法沒有真正入心，有聽沒有入。 各位，常常我都這樣說，我們要記得，不要把法入心了又讓它漏失。 諸漏已盡 謂讚歎殺賊等德 諸漏者 謂欲漏 有漏 無明漏也我們要時時保持佛心，我們是三寶弟子，佛陀離我們二千多年了，我們現在很慶幸佛法還在人間，更慶幸的，我們已經接受佛法，我們能用佛法清淨我們的心，回歸我們佛的本性，我們要趕快發心立願，將我們的心的習氣去除，我們要用愛走入人群，這種平行的心，悲智雙運平行的心。我們必定心要清淨，我們的行為要端正，這叫做修德，這叫做自治，要將三寶的佛法，自性三寶入心，我們凡夫心的煩惱，我們要時時提高警覺自治，我們才能佛心入我們的心，菩薩行在我們心中入人群，這種悲智雙運，福慧雙修入人群。各位，學佛乃是大丈夫事，我們就要有毅力，要去殺賊，要去破惡，我們要除掉魔軍，怖魔，我們必定要，心正、念正、行正等等，八正道、七菩提分，都要在我們日常生活中，各位我們要時時多用心。

20130502《靜思妙蓮華》戒定慧破見思惑

【證嚴上人開示】 聲聞受法要深入道心，我們大家修行，開始都是在懵懂中，所以發心入佛門來，一步一步精進，以什麼來精進？以我們的耳根聞法，了解了才能向前精進，就是以聲音，我們才能受法，這叫做聲聞受法，也能說聞聲受法。 因為法要從耳聞，耳朵聽到的法，聽到的，聽清楚了嗎？ 平時我們聽到人在說話，不知道在說什麼，好像很有意義，不過不是很清楚，「是不是拜託你再說一次？」 再說一次之後，聽到了，「嗯！我了解了。不過意思是不是確實如此？我再複述一次，這樣對不對？」 說出來的人聽了之後，「對了！你說的沒錯。」 證實你聽的了解了，再複講一次，講的人證明你聽的沒錯，這叫做深入道心。 我們聽，了解之後，在我們的心裡，當然我們要依教，要依照這個教，在我們的心中，才能發揮我們的智力，所以智力要從哪裡起？我們了解之後，身體力行，所行的，對準我們聽到的法，這樣入於我們的心，走出去，讓人看得到的，那就是道了。 道，就是從依教來的，我們依教奉行，這就是智力；我們所吸收之後的力量，沒有漏失掉，「就有道而正焉」，我們走的路是對的，我們也能向大家證明，路要這麼走，道要這麼修，這叫做「依教智力」，若這樣我們才能除煩惱賊。 聲聞受法 深入道心 依教智力 除煩惱賊 遠離無明 生死自滅 我們也說過了，比丘是因，羅漢是果，所以比丘開始入佛門時，他就要依教，依什麼教？要破惡、怖魔、乞士，這也是一樣在心靈，要不斷不斷糾正自己，過去的煩惱要去除，叫做破惡，糾正自己的思想，叫做怖魔，我們要接受，上求佛道，下化眾生，這也就是乞法。 所以比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果，因為他已經有成果了，經過發心，所修的行，然後他已經證果了，阿羅漢果，開始一樣要殺賊，一樣要把所有的煩惱，更微細，他所要殺的賊，就是很微細的「九十八使」，所以這就是殺賊。 這九十八使的煩惱，全都去除了，自然就是無生，脫離了魔王三界的控制，那就是無生無滅了，才能堪得受應供，應供是受人恭敬，利的供養。 我們說過了，出家、乞士和應供，乞士是內調心、外化緣，一直到應供，一樣就是要來領導群眾了，我們在三皈依時，皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。 僧，乃是福田僧，堪得受人天供養，供養，我們說過，在家的信眾，我們要來領導他，他有供養，要有供養的義務，意思就是說要立志供養；供養有三種供養。 一種是利的供養，但是佛陀說，利的供養很幻化，心若沒有受法，利的供養也沒有用，所以說來，貧困的人哪有辦法供養？過去佛陀讚嘆，讚嘆貧婆，記得嗎？貧婆的故事，很多國王、大臣、大富長者的供養，佛陀並沒有很讚嘆，但是假如是受貧困的人供養，有多少故事。 在佛的時代，愈是貧困，他的供養愈受到佛的讚嘆，貧困的人到底能供養什麼呢？就是供養他的心，那分歡喜、敬受奉行，聽到法，他起歡喜心，他能依教奉行，這叫做敬的供養。 沒有利的供養沒有關係，他能按照佛陀所說的教法，依教奉行，這是敬的供養，行的供養，這就是我們要領導大眾，要如何領導他來敬與行，當然，自己要有德，你若沒有破惡，在我們的身上，我們的行為，我們的口業、身業，我們如果沒有好好的，很小心的，聲色照顧好，這樣和世俗人一般，沒有不一樣的地方，這樣你的修行能受人供養嗎？ 所以第一階段我們要破惡，破惡，才能殺賊，你的身、口、意，若是自己全部調和起來，人與人之間互相尊重，彼此之間互相敬愛，出家叢林，六和敬。 還是常常對大家說，這個形，形象，我們要知道這個團體好或不好，那就是看你們彼此之間，你們的行動，你們的聲色，你們的生活行為，人人是不是真的很和睦？彼此之間，行動是不是一致？這都是在我們破惡，和殺賊的程度。 破惡是比較粗淺，在我們的聲色行為中，就會表達出來，若是殺賊，是在我們的思想，在我們心的深處，在我們的習氣，常常會起煩惱，常常就會發脾氣，常常就會有惡念生出來。 儘管惡念生出來，沒有現出你的行動，但是這念惡念還是潛伏住，這在「九十八使」的裡面，還沒有清除，所以我們要殺賊，殺，就是完全掃除掉，不讓它復生，煩惱、惡念，在我們心中沒有復生的機會。這樣叫做殺賊，我們若能殺賊，我們才能無生，心念無覆煩惱，才不會一些煩惱，不好的念頭在我們的心，讓我們無法靜寂清澄下來，所以破惡、殺賊，破惡就是修行的因，開始若沒有因這顆種子，那個結果，羅漢，就是證果，就沒有辦法了。 所以羅漢就是比丘的果，破惡就是殺賊的因，殺賊是破惡的果，結果是我們內心，所有惡的念頭，都把它殺除掉了，所以說我們要知道，智德、斷德，到阿羅漢的程度，我們能夠明白一切，叫做智德，我們能夠斷除一切煩惱，叫做斷德，所以這必定要從聲音聽進來。 法我們要受，要深入我們的道心，我們要依教智力，才能夠去除煩惱賊，這煩惱的賊，我們才能夠把它去除掉，才能遠離無明，自然生死自滅，就不再有生死，六道輪迴。 哪怕是六道輪迴，也是我們發願，倒駕慈航重來的，這是諸佛菩薩所發的願，像地藏菩薩的大願，是地獄未空、誓不成佛，這也是菩薩的大願，所以我們現在就了解了，證道果就能夠受供養。 大家要記得，能夠受供養，不是出家就理所當然，就是要讓大家供養，師父一直在跟你們說的，就是我們要受人供養，我們就要自己有德，不過我們也是要常常覺得，我們在接受供養。 我們看看靜思弟子，都是佛、法、僧三寶的弟子，慈濟委員、慈誠，看看依教奉行在慈濟宗門裡面，看他們身心奉獻，雖然他們不是用利來供養我們，不過他們用敬、用行，在供養我們，他們的敬和行，我們有法給他們嗎？有法給他們，他們才能(知道)如何來敬，如何去行。 所以法讓他入心，他才能走入人群，佛陀來人間為一大事因緣，就是要開、示、悟、入，他要開示，開示就是來施教，將他的教法，將他所覺悟的，要來普施給眾生，他要普施給眾生，就是救濟眾生的慧命。 佛陀說，我們人間有成、住、壞、空，四相的道理，我們人呢？生、老、病、死，生命長短就看我們過去，結多少緣？造多少福？或者是造多少惡？就要看我們的過去了。 所以人，生命長短不知道，不過不脫離因果，因緣果報，所以出自哪裡呢？因緣果報是在心理裡，生、住、異、滅，我們的心理很虔誠，起了一念道心，但是魔境現前，煩惱一生，將我們的道心就混亂掉了，使我們的道心偏向，這也就是心理，生、住、異、滅，所以我們要時時，要很用心顧好我們這念心，所以我們必定要有戒，戒、定、慧要從你破惡，才能夠怖魔，才能夠產生智德、斷德，這樣我們才能領導人。 我們要領導他，他要有敬重的心，所以我們要好好，自己如果不自愛，不敬重自己，我們自己的品格，是修行者的品格，我們要做人群的典範，所以，我們要自己先自我檢討，要自我思惟，要忖己德行，好好思惟，想想自己的德行有多少？我們才能夠說是應供。 所以，我們現在所說的應供，就是希望能讓人人互相尊重，彼此互愛、敬重，我們如果能夠尊敬別人，這也是叫做敬的供養，互相供養、互相練習，我要如何以敬、以行來幫助你？你做得那麼辛苦，我投入進來，減輕你一分的付出，我多一分的力量，減輕你一分的付出，這也是叫做行的供養。 我們用我們的行動來供養，我們自己彼此要互相尊重，這叫做感恩、尊重、愛，所以對內圍的道場要先做好，戒，就是制度，我們互相恭敬、互相尊重，就是互相供養。 我們要讓人尊重、供養，我們要自己尊重自己，我們要敬重別人，這樣才能叫做互相，所以，應供乃是乞士的果。 我們開始從修三學，三學就是戒、定、慧，大家應該都記得，開始要修戒、修定、修慧，要從破惡開始，才能夠怖魔，從殺賊，我們才能夠無生，這就是要有戒、定、慧。 所以我們有戒、定、慧，才能夠破見(惑)思惑，這樣內心的煩惱、無明，才能去除，慧命才能安定下來，要不然，我們的慧命是不是能成長起來？能很安定下去呢？所以殺賊之後，我們的慧命才能得安，殺賊乃是破惡的果，把這些惡的果全部把它破除掉，這樣才是真的叫做殺賊，從發大心開始，我們發大心之後就不要退步，要不然，你開始發大心，魔王就開始動了，所以我們要堅定我們的心志，不會再受魔王把我們降伏了。 今證道果 破見思惑 今賊已殺 慧命得安 殺賊乃破惡果也 始發大心 魔王恐怖 我們修行就是要降伏魔王，不要被魔、煩惱，把我們牽絆住。 各位，這樣說大家應該很清楚，所以我們人人互相共住，彼此要尊重，這就是我對大家最大的期待。 雖然每天說在為你們開示，人人要悟入，開示是師父的責任，但是悟入是在你們自己的行動，你們是不是有接受進去？是不是有用在你們的道心裡？心有沒有入道？這要看你們自己，所以要人人時時多用心。

20130501《靜思妙蓮華》會道法華淨菩提

【證嚴上人開示】 以能斷盡諸煩惱 諸漏已盡心明淨 得為人天大福田 令心會道淨意澄 這也是要跟大家說，已經前面我們說到大比丘，它有破惡、怖魔、乞士，破惡，要破除一切惡習，怖魔，要超越魔的境界，乞士，我們就要能內調外緣，裡面調伏我們的心，外面能讓眾生有這分因緣，所以這必定我們要斷諸煩惱。 煩惱無明如果都去除了，我們的心境才能夠明淨，我們能夠心境明淨，才能堪稱人天福田。 我們修行學佛，不就是要學佛嗎？這個大福田，常常說福田僧，出家乃是大丈夫事，出家棄捨煩惱，就是要用功，用功就是要耕心田，心田假如耕好，種子撒下去，粒粒都是可以一生無量，無量從一生。 好的法，佛陀的道理，都是在我們一念清淨的念，能夠生無量的法，度眾生，所以就是人天福田。 再來「令心會道」，我們的心要和道會，我們學佛不就是要走在佛道上，我們走的行動，如果和這個道遠離了，這樣心就不能清淨了，就沒有辦法與道會，心不與道會。 那就是因為煩惱覆心，所以我們，令心會道，淨意澄清，我們的意自然就能很清淨了，這就是學佛我們一定要有的。 前面已經(說到)： 如是我聞 一時 佛住王舍城 耆闍崛山中 與大比丘眾 萬二千人俱 《法華經 序品第一》 從「如是」證信，再來「我聞」，聽是從佛，有一個時候，在某某地方，和一群大比丘，都是有修行的人，而且他的德行，又大，又多，又勝，所以人有多少呢？有萬二千人具足。 各位，出家眾到佛陀晚年的時候，在法華會當中，有萬二千人俱，這麼多人都能夠證實，佛陀在那個時候所說的妙法，這叫做證信。 證明我們大家能相信，這些人所證明的是所集妙法。 證信─ 以所集妙法 為有名大德所同聞 可證此妙法為實當信 這就是在開頭的時候，先稱大比丘眾萬二千人俱，這是最根本的，因為佛陀說《法華經》，也有八年，在他的身邊從頭到尾，同樣在那個場合來聽法的，有這麼多人，大比丘萬二千人同時來聽，這樣能夠證明妙法是實。 我們大家可相信，有這麼多人這樣繼續繼續，在佛的身邊聽法，所以阿難在集經典的時候，大家要相信，那個時候你也有聽，我在聽，你也有聽，這麼多人都在聽，所以可相信，這叫做證信。 能夠證實這部經，是佛陀在那個時候所說的妙法，有一萬二千人具足在那個地方，在那個會中。 再下來就是： 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在 《法華經 序品第一》 這就是阿羅漢的境界了，已經證阿羅漢果，什麼樣的程度，可以證阿羅果呢？那就是諸漏已盡，現在成為阿羅漢。 「阿羅漢」有三種意義： 阿羅漢 一、殺賊 二、不生 三、應供 殺賊就是要殺： 殺賊者 殺九十八使煩惱之賊殺掉「九十八使」，也就是殺掉九十八種的煩惱，這就很微細了，可見每天都跟大家說，我們要把心顧好，不要有外面的煩惱，來污染我們的心地，所以要時時顧好我們的心，這就是平時常常對大家說，要用心。因為我們若不用心，很容易煩惱又再恢復過來，我們殺賊，必定要離煩惱垢染，我們的心要到達真正的清淨，法才能夠入心。我們若是心不是很清淨，法進來，很快又被煩惱把它排斥掉，所以我們必定要，先清除心地(煩惱)，我們才能夠法入心，住在心中，所以大家要記住，一念要殺賊。在禪宗常常說，「魔來魔殺、佛來佛殺」，意思就是說，你的心靈境界，有時候很煩惱，讓你看到了很不順意，這個你稱為魔，讓你看到了很歡喜，很順境，你稱為佛，不管是歡喜、不歡喜的事情，我們都要很及時從我們的內心，把它清除出去，讓我們的心，不受外面的境染污到。不要有執著，沒有執著才沒有染污，這樣才能心清淨，這就是叫做殺賊。 再來「不生」，不生就是見思塵垢脫落，所有的見思惑，都把它去除了，後不受生死的果報，來牽絆住我們。 不生者 見思塵垢脫落後 不受生死果報牽絆 我們人多數都是因為無明，所以我們在六道輪迴中，生生死死，永遠都沒有窮盡，所以我們必定要好好地，將我們的心，來去自在，我們的生與死就要學佛菩薩，諸佛菩薩來人間，是回入娑婆度眾生，這叫做倒駕慈航。 但是我們凡夫，都是因為業力牽引，因緣果報，什麼都沒有帶去，只是帶著業，來來回回，這種脫離不了因緣果報凡夫，這都是因為無明把我們牽纏住，讓我們在生死中都是在受果報，這樣把我們纏住。 記得嗎？不久之前也是跟大家說，人人都有自性如來，有佛的自性，所以所有的煩惱，我們一定要去除，我們一定要發願，無生，在心中無生無滅，因為本來就有清淨的佛性，既然本來就有的清淨佛性，我們怎麼可以讓它不見呢？所以本來就有清淨的佛性，這麼清淨，就是受無明把它污染而已，所以我們必定要有這分，清淨佛性如果浮現起來，去來自在，不會受煩惱把我們牽纏住。 再來就是「應供」，應供那就是具智斷功德，我們一定要具足到智斷，就是智德、斷德這兩種德具足，這樣才能堪稱人天福田。 應供者 具智斷功德 堪為人天福田前面我們有說過破惡，有說過怖魔，有說過乞士，其實現在所提起的這種，殺賊、不生以及應供，這是同樣的意思，就是要去除煩惱，降伏了魔軍，讓我們去來自在，所以可以到這樣，那就是兩種德就具足了，那就是智德，智慧的德和斷德，斷諸煩惱的德。 上面比丘為因，還有羅漢是果，比丘就是發心要出家，落髮穿上僧服，但是是不是有修德？還沒有，但是他的形象已經是比丘，是不是有到上面所說的，已經破惡、已經怖魔、行乞士行？ 乞士，(佛世時)比丘一定要去托缽，是不是內心有調伏了嗎？不一定，到了羅漢，那就是一定要具足了，所以一定具足，那叫做果，所以，智德、斷德，全都具足才能堪得稱人天福田。 因為我們若是有了，完全德行具足，才能堪受人的供養，供養有利供養、敬供養、行供養，過去曾跟大家說過供養，利的供養就是有物質的，衣、食、住、行，在家人對出家人供養，這叫做利的供養。 敬的供養，看到出家人就拜、頂禮，敬重你是出家人；行的供養，行就是，他將物質供養你，敬重你的形象，到底你有法給他嗎？你若有法給他，他如法修行，這樣叫做行的供養。 以前也曾跟大家說過，可以不必利的供養，你不必一定要有物質的供養、「敬」是一種規矩，但是我們若是無德讓人供養，這樣也沒有什麼意義，能堪受人尊重嗎？ 我們自己修行要知道，我們若是無德，我們受人利的供養，更是不對了，我們的德行不夠，只要叫人恭敬我們，這也不對。 但是，我們就是要期待能夠行的供養，看看我們的慈濟團體，(慈濟)委員、慈誠菩薩，真的出錢出力，甚至他們的心行，心和行為的轉變，過去還沒有接觸到佛法，還沒有接觸到慈濟之前的人生，與接觸之後，守(慈濟)十戒，他要見習、要培訓，然後受證。 這都是將他過去的習氣，慢慢一直改變、改變，改變到現在，這個時候身心供養，以和供養，以敬供養，以行供養，這是現在我們所看得到，在家居士付出的供養，這很難得。 看看多少人以行動來供養，慈悲、喜捨，看到莫拉克颱風，對臺灣帶來這麼多的災難，看，臺灣所有的慈濟人，大家都動員起來，不只出錢，不只出力，這麼長這段時間一直過來，不捨苦難眾生。 看，這不就是人間菩薩，不只是臺灣，只要是慈濟人，哪怕是最貧困的國家，人人都是要，盡他一分力量來付出，哪怕委員最少的，他也要捧著這個愛心箱，上街頭去向人勸募。 各位，這就是行的供養，付出無所求，不管是出家、在家，我們的法脈要傳，我們的法門要開，我們在這當中需要的，就是要殺賊，也是要去除煩惱，「不生」我們沒有顛倒，降伏了魔軍，沒有煩惱入心來，開始我們「應供」，接受人人用心、用愛，合在一起，我們要有這分的智慧來領導，我們要有這分的果斷，不對的事情，去做就是愚癡，要趕快斷掉，該做的，應該要進行，這叫做智慧。 所以這樣才能夠，堪受得人天福田，這樣才是福田，福田，就是你能產生法，法能成為種子，「一生無量、無量從一生」，我們如果可以這樣，才是真的達到，「殺賊、不生、應供」。 所以說，托缽要福利群生，但是我們是乞法，我們就是要利益眾生，所以智德和斷德，就是明白一切的真理，名為智德。 斷盡一切的煩惱，名為斷德，就是菩提涅槃的意思。 智德與斷德 明白真理名智德 斷盡煩惱名斷德 亦即菩提與涅槃所以智、斷二德，那就是菩提，菩提就是覺悟，涅槃就無生滅，我們的心，可以到無生滅的程度，那就是大阿羅漢了。 各位，「比丘、阿羅漢」無不都是要從心，去除一切的煩惱，培養我們的道心，行於我們的道業，所以大家時時要多用心。

20130430《靜思妙蓮華》志為福田僧

【證嚴上人開示】 秉德典範悲智雙運 群眾和敬戒德兼具 能依佛智摧滅煩惱 啟福慧行耕大福田這也就是要我們修行，必定要成為福田僧，福田就是，和眾生接觸能夠度化眾生，這叫做福田僧。 自己自種福田，還能種他人的福田，出家稱為比丘、比丘尼，我們一定要具足，第一要破惡，不要讓煩惱覆了我們的心。 第二要怖魔，我們要怖魔，煩惱時時在我們的周圍，我們的見解、思想，有一點點偏差，就受魔道誘引，所以怖魔破惡。 再來就是我們修行形態，就是乞食，乞食就是內能調心，外能化緣，生活能夠很簡單的生活，應量，應我們吃多少的量，讓我們的身體健康，要用的東西也是應量，我們穿幾件衣服足夠了，不必再囤積很多，但是我們的心若沒有控制好，欲門一開，惡念一生，就開始貪欲，貪就無止境了。 吃的，不是簡單的，穿的，不是樸素的，超越了修行者的界限，這樣就不對了，這就是心不調，修行就是要調和我們的心。 所以讓我們乞食，不要為了生活的事情，那麼操心，每天能過就好了，這就是修行。 除了這樣，我們不能離開人群，我們要外能化緣，看看我們慈濟宗門，四十多年如一日，從開始到現在，開始是教富濟貧，要啟發人人的愛心，同樣住在這片土地，有多少，忍飢忍寒，多少人生活中無奈，很不好過，我們就趕快呼籲吃穿有餘的人，啟發他的一念不忍之心，去幫助別人，這叫做教富。 當然有的很富有，他也能起一分愛心，他就能普遍更多的人，這就是佛教徒接受了教化，知道要布施的心；想一想十個人十口飯，每個人少一口飯，十個人少十口飯，這樣就能提供給一個人，不必在那裡餓死、冷死，這就是教富濟貧。 看看緬甸一陣大水災，慈濟人趕快去那裡關懷，後來臺灣莫拉克颱風，他們那邊聽到了，緬甸那個地方人民貧困，他們也甘願獻出他們的撲滿，他們甘願少吃一點糧食，願意提供出來布施，還用很虔誠的心為臺灣祈禱，甚至沒錢的人，他也能夠去付出。 最貧窮的國家，辛巴威，辛巴威是那麼窮，家家戶戶，又在那麼不平靜的社會，因為我們去幫助過，這個因，他們又回過來要回饋，哪怕是一分錢，五角，他們的錢很小很小，這種愛心，哪怕只是一點，他們還是同樣很願意，用心跟人合起來幫助，這就是愛。 其實無因不成緣，你給他一份福緣，自然他的愛心就容易啟發，因為眾生過去，就比較沒有法的資糧，過去沒有接觸佛法，沒有聽到佛法，沒有做過好事，所以今生來世，生活很困難。 我們讓他有一個因緣，先供僧，開始信仰，再來就是聞法，然後就知道自己的因緣果報，惡的不要計較，善的大家來做，這就是聞法的好處。 所以我們要依佛智，堅定我們的信心，去摧毀掉種種的障礙，我們想要發大心，魔也會恐怖，所以會現境來阻撓我們，我們要有毅力，所以智慧要有毅力，我們才能撥除這種，身心內外境界的阻礙。 就如四十多年前，我開始說要做慈濟，認識我的人就說，某某人很有智慧，他說不受供養，但是他換一個名詞，說要救濟，收錢救濟人，自己難道用不到嗎？ 像這麼惡的聲音，我自己就想，要信已無私，相信人人有愛，這個念頭就在那時候，我就開始了，若聽到這樣的聲音，我就自己自我勉勵，信已無私，要加強我這分誠正信實的心念，無私心，我相信人人有愛，只要我做得好，人人會響應。 這也是一種魔境，我若是心在那裡，受外面的聲音破壞，內心就起一念灰心，覺得我要這麼做，你怎麼這麼說我，心灰意冷，今天就沒有慈濟宗門。 所以我們要摧滅煩惱，不論外面的境界如何，在阻礙我們，我們若是發這念大心，絕對不要受他影響。 所以比丘，比丘就是要有，破惡、怖魔、乞士這三項，叫做比丘。 其實比丘另外一個名字，叫做僧伽。 比丘亦名僧伽 稱和合眾 一人不名和合 四人以上乃名和合一個不算和合眾，兩個也不算和合眾，四個以上，這樣才算是和合眾，和合眾，就是我們要如何，我的脾氣去和你的脾氣，因為我們人人，生活在不同的家庭，不同社會的經歷，家庭的習慣，忽然間要大家在一起，這也不是很容易的事。 但是來到一個道場必定要和合，要和合，就要將我們過去生活的習氣，我們要完全放下了，重新適合新的環境，共同在這個新環境中和齊生活，這樣才能稱為和合眾，這個和合眾有兩種： 和合有二 一、理和 二、事和 理和 同證擇滅無為 謂聲聞之人 用智揀擇 遠離見思繫縛 是人類最高智慧 所選擇的寂滅法第一要理和合，我們來這裡就是要修行，當然道理要和合，我們共同修行是一個方向，共同修行的方向必定要平齊，所以這個理要和，所以說「同證擇滅無為」。 我們大家都要學，學到我們能夠去體會擇滅無為，佛陀說法三根普被，大、中、小根器的人在那裡聽，就要自己用智慧吸收，小根機的人聽佛說法，他能知道佛陀所說的教法，要我退一步，海闊天空；有的人聽了，不只是退一步，我們還要讓他；又有人聽了，不只是退一步，又讓他，還要心生感恩。 同一句話，聽的深淺根機不同，佛所說的法，總是聽的人要自己去選擇，所以聲聞人聽了用智揀擇，用你的智慧去選擇這句話，在你的內心能有作用的範圍，不論你如何接受，只要你接受，就能遠離見思繫縛。 我們要知道，各人有各人的見思，好像一條繩子把我們綁住，綑住一樣，讓我們脫不開，解不開、想不開，這都是在見思當中，所看到的，在腦海裡想不開。 剛才舉那個例子，根機小的「擇滅無為」，不要再和他計較了，就是這麼簡單，他就不會再為了他的見解，還在頭腦裡亂想，不要和他計較了。 中根機的人，對啊，不只是不要和他計較，我們讓他，海闊天空，如此這樣的見解又不同，又再高一等；甚至還要再向你感恩，因為這種惡知識，我要向他感恩，尊重他、感恩他，他現這個境來教育我，所以應該要向他感恩。 我們若是內心少分無明去除，中分無明去除，自然深大的無明，我們都能去除，小小的去得掉，大的怎麼去不了呢？所以就很自然見思，能夠解開，這是人類最高智慧，能選擇寂滅法。寂滅法就是不起煩惱，世間的事情，有什麼好煩惱？和人家計較，不需要，不需要，就解除了，自然我們的心，不必為過去的妄念，或者是未來的雜想，現在彼此之間的相對待，我們的心都不必起喜怒哀樂，都沒有，這不就是擇滅無為嗎？擇滅無為，就是寂靜清澄的境界，也就是涅槃的境界。事和 六和敬 謂：戒和同修 見和同解 利和同均 身和同住 口和無諍 意和同悅再來第二是事和，事和，就是在日常生活中，人對人，像「戒和同修」，我們今天聽到，我們要守什麼樣的規矩，我們要一起守規矩，我們若能一起守規矩，我們這個僧團就很和齊，很美。 我們一定要學，「見和同解」，我們的意見不要分歧，不要說我是想這樣，你想要這樣，我覺得這張桌子，放在這裡比較好看，你覺得要放那邊比較好，只為了一張桌子，搬來搬去，拿來拿去，不對。 或者是不要理他，看你要放在哪裡都沒關係，這樣，不適當的地方，沒有主張，這樣像道場嗎？不像。 我們要有共同，一個室內要如何佈置，共同的看法，採取最好的就對了，所以「見和同解」。 「利和同均」，大家都生活在一起，還有什麼好計較，這個東西才是我的，那個東西是你的，各人可以自己好好收拾整齊，其實誰不夠，誰能用，當然要拿別人的東西去用，要打個招呼，所以這個利和，就是物質，我們對物質等等，我們也要很和，很平均。 「身和同住」，我們的行為要能和，舉止動作，大家都互相很歡喜，我們日出而作，入夜而息，這種作息的時間，我們都是一起的，這叫做「身和同住」。 「口和無諍」，還要計較什麼？不必計較，大家說的同一個聲音，不要我這麼說，你們又再搬弄一下，又變形的，這樣也不行，會亂了人家的心，所以聽話聽清楚，說話要說好，所以口和無諍，不要有是非，人我是非的搬弄，這是惡，惡口。 「意和同悅」，大家聽到這個法很歡喜，互相分享，這就是得到法，就像得到寶一樣，所以同一個生活中，我們要和敬，不論理和事和，這樣才能秉德典範，悲智雙運，群眾和敬，戒德兼備。 修行就是希望戒德能夠俱全，又「能依佛智摧滅煩惱」，「啟福慧行」要「耕大福田」。 各位，修學佛法，若把這些文入我們的心，應該人人，都能在戒德當中去下功夫，所以人人時時多用心。