20140912《靜思妙蓮華》造像引生敬信（第391集）

20140912《靜思妙蓮華》造像引生敬信（第391集）

⊙「緣生法深微妙，難見解復難思，尋覓自心中佛，巧畫佛像覓心。」
⊙「若於曠野中，積土成佛廟；乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鋀石赤白銅。」《法華經 方便品第二》
⊙若人為佛法，能遍行人間，常住於世，永恆利益眾生，因之建立諸種形像，以引領眾生敬信。
⊙刻雕成眾相，皆已成佛道：造像刻雕，塑成各種形相，是以至誠敬仰心，持久不退，即皆能成佛道。

【證嚴上人開示】
我們人生緣生緣滅，這是一項非常微妙，難思難解，所以與大家分享這分「緣」。

緣生 法深微妙
難見解 復難思
尋覓 自心中佛
巧畫佛像 覓心

「緣生法深微妙」，緣生時，其中就有，非常微妙的法，所以「難見解復難思，尋覓自心中佛，巧畫佛像覓心」。

說真的，不論是造像、建寺、建塔等等，只不過是要我們好好，將佛法建立在人間，讓大家見像聞法，同時能夠找入我們自己的心。不過，這就是要有種種因緣。我們這種的心要與法會合，也要有緣，所以說「緣生法深微妙」。緣能這樣會合在一起，真的是很微妙的事情，這其中有很深的法存在。

常常告訴大家，我們必定要相信因緣法。哪怕是佛陀在人間，即使說一切方便權巧的法，不離因緣；即使來到法華會上，棄權顯實，還是同樣說因緣法。可見因緣是佛法中的真理，所以「緣生法深微妙」，這是很微妙。所以難見，「難見解復難思」，你即使因緣會合，各人與各人的緣都不同。

我們就是大家在這個範圍之內，問你和你家人的緣，你和你周圍朋友的緣，你和你現在共住同修人人的緣，我想，每一個人都不同。就是在這種緣生、緣滅之中，製造了人間多少苦不堪的事情；也就是因緣會合，成就了人人那分道業。所以，「緣」真是不可思議。

所以佛陀時時，用譬喻、因緣來說法。是因緣，就說起了過去，古遠時代，一座深山中，有一位，法很透徹、瞭解，也已成阿羅漢的修行者，在深山修行。另外一個村莊裡，有一個兒童，年紀才七歲而已，對生命的來去，就感覺到有疑惑，希望母親能讓他自由，能讓他到外面去求法。一大篇的道理說服母親，母親百般、萬般不捨，卻也是讓孩子出去了。

七歲的孩子到處找明師，後來，幾天後，在一個因緣會合中，看到一位修行者，這位修行者也是有修行，感覺這個孩子，與平時的孩子不同，歡喜接受他，就帶回去修行。(在)深山中，兩個，師父、徒弟，兩人非常用功。

過了幾年後，一天，這位童子他在打坐時，忽然間面容，一個笑容。師父等他打坐完了，就問：「剛才你在打坐時，為什麼面露笑容呢？為什麼而笑？」這個孩子就嘆一口氣，就說：「不可思議啊！我在打坐中，好像看到我這個時候，五個母親為了我，非常的辛苦，煩惱、憂鬱、心痛折磨。」

他說：「我看到第一位母親生我時，鄰居同時也有一位產婦生產。同一日，這個村內兩位產婦，我的母親是其中之一，生我之後，闔家都很歡喜，卻可惜的就是緣淺，幾天後我就夭折了。這位母親看到隔壁的孩子，每次每一天看到別人的孩子，她的心就很痛苦，一直、一直每天都是這樣，心的折磨、煩惱。」

再第二位母親生我時，時間經過了幾個月，這個孩子又再夭折了。母親的心如針刺、刀割，苦啊！這是第二位母親。

第三位母親我又出生時，經過了十年的時間，我又再夭折了。十年的相處，情何以堪呢！這位母親，,還是看到同年齡的孩子，就想到她的孩子，一直到現在，那分的憂鬱、煩惱還是存在。

第四位母親時，我又出生了，經過二十年後，一場的意外，又是再這樣往生了。二十年後，這位母親和孩子相處二十年，多少的盼望在孩子身上，忽然間一場無常，所以(心)如刀割、針刺這樣，一直到現在，這位母親還是淚漣漣。

第五位，我現在這位母親，就是生我、養我。七歲時，我感覺生命的奧祕，要如何找出生命的源頭，要求母親放我出家修行。母親是萬般不捨，我出家了、我修行了，卻是母親現在還在不捨。

這五世，短短在二、三十年的時間，這樣經過了五位母親這麼辛苦，因緣實在是不可思議！現在再想來，這種累世生死，在這因緣中，是經過了非常多的親緣，彼此之間善惡緣聚，善惡緣散。

這師父就問他說：「你現在知道這五位母親，為你長、短的生命而心痛、而煩惱、而苦、而折磨，你現在怎麼想？」這位童子又是搖搖頭，嘆一口氣，一個苦笑，回答他的師父：「又是能如何？人生就是因為生死在折磨，所以我不能戀著，在這種累劫生死之中。其他沒什麼方法，我瞭解了生死因緣，我就要更再更認真用功，如何才能了脫生死。斷了分段生死，但是這種的變易生死，還要再多用功。」

所以說來「緣生法深(微)妙」，這個因緣是為什麼呢？那位母親生了這個孩子，幾天(後)緣就盡了呢？為什麼那位母親生這個孩子，這個孩子正討人愛時，大家見了，大家歡喜，短暫的因緣這樣又滅掉了呢？

一直、一直到現在，能夠瞭解生命到底是為了什麼，這位母親還是為了他，去修行而不捨。這種緣的法，實在很奧妙，難見解，難思惟。

人就是在生、老、病、死中，每一天，每一天這樣在過，無法體會到生命的深奧，這種「難見解復難思惟」。這唯有一樣，要如何能用父母所生給我們的這個身體，我們要趕緊用心，在這一生，我們就要得到佛法來度我們。我們若沒有得到佛法，永遠就是這樣糊里糊塗，「難見解復難思惟」。想要去見解、啟發這念心，還算好。有的人連見解，從來都未曾想過——我是如何來生，我為何而活？很多人從不曾想過。

所以，我們現在，有此因緣要來探討生命如何來，雖然我們還不知道如何來，最起碼我們還能知道，「一切因緣生」，與這對父母有緣生的，我們現在我們知道了；也知道有緣的父母生我們的身，我們應該將這個身體，如何利用於人間。

知道人生分段生死，知道了，但是要如何斷變易生死？變易生死，是我們心的煩惱的起落，心念不穩定，我們大家不就是這樣嗎？所以，這是一種非常奧妙的道理，所以我們要尋尋覓覓，我們這樣要趕緊找，找我們自心的佛。

所以「尋覓自心中佛」，我們自己的心有佛，我們要如何找？要能找到佛，唯有撥除煩惱，我們明明歷歷自見心中佛。不過，凡夫啊！凡夫，撥除煩惱談何容易啊！所以佛陀為一大事因緣來人間，一直用種種方法引度眾生，能歸納一個共同的方向，那就是行菩薩道。

卻是在《法華經》中，這段經文開始就一直在說，佛若滅度之後，佛法要如何流傳於人間呢？那就是建塔、造寺，或者是雕像。因為佛陀知道，未來眾生要入佛法，必定就是有所求，也就要有形像、有地點等等，引導人好樂功德，引導他捨。至少也能造成「有佛來過人間，有僧傳法於人間」等等，佛法這樣流傳。從「有為法」來引入「無為法」，就是有形相來引入瞭解道理。

前面我們已經說過，「若於曠野中，積土成佛廟；乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」這是我們昨天有說過。

若於曠野中
積土成佛廟
乃至童子戲
聚沙為佛塔
如是諸人等
皆已成佛道
《法華經 方便品第二》

今天來看經文，「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鋀石赤白銅。」

若人為佛故
建立諸形像
刻雕成眾相
皆已成佛道
或以七寶成
鋀石赤白銅
《法華經 方便品第二》

這段(經文)看，「若人為佛故，建立諸形像」，意思是說，若有人為佛法能夠遍行人間，有這樣的心，在人間佛法能常住世間，能夠永恆利益眾生，因此，所以來建立種種的形像，來引導人，引導眾生，懂得起敬與信的心。

若人為佛法
能遍行人間
常住於世
永恆利益眾生
因之建立諸種形像
以引領眾生敬信

若看到佛像就知道拜，入寺院能起恭敬心，這是佛陀的用心。所以在經文就這樣說，若是能為佛法，將要流傳於人間，這樣建立了種種的形像，讓人人起信心、恭敬心。

佛像用種種的材料來雕刻，所以「刻雕成眾相，皆已成佛道」。

刻雕成眾相
皆已成佛道：
造像刻雕
塑成各種形相
是以至誠敬仰心
持久不退
即皆能成佛道

佛像要經過人雕，無論是土雕、木雕、銅鑄等等的材料不同。所以「造像刻雕」，塑成各種佛像，用刻的，那就是木材；用塑的，那就是泥土了。常常說，泥土先塑再來造模，再來鑄銅，也有這樣。這用種種的材料、方法，但是，無論是用什麼樣的材料，總是要以至誠的敬心，敬仰的心來雕塑。

現代的人在雕塑，不一定是很有信心，光是要求一個功德，若如此就不需要。所以，我們要時時用虔誠、敬重的心，而且這個心不是一時，要持久不退這個虔誠的心。不是說「我雕好了，我送到寺院裡了，我就有功德」，這樣就退心。不是。必定要用持久那分的敬心，如此才能夠引導人人信佛；當然這也是有功德。

再說，「或以七寶成，鋀石赤白銅。」意思就是說種種的，剛才說木雕的、土塑的等等，或者是「七寶」，就是金屬類的東西，這種金屬類的東西，有白色的、有赤色的，這全都是金屬合成。所以，以最虔誠的心，無論你是用什麼材料，就是只要用最虔誠的心，表達出了你那分的敬意，用最珍貴的七寶來造塑，來雕、來塑。種種，無論是紅色、白色，或者是，等等金屬類，這樣全都能夠成我們的功德，這就是我們要用心會合。

若沒有恭敬心，我們無法體會佛陀的佛法是從哪來。我們現在是在「末法」，「像法」也過去了，我們在「末法」(時代)，五濁惡世中，要如何從有形入無形，從有相入道理，這是很重要。當然，這要用最虔誠的心，就如那位童子，年紀輕輕就懂得，想要如何探討生命的來去。所以說來，因緣法，實在是很深奧，所以人人時時要多用心。

20140905晨起薰法香如是我聞思

20140905晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

自華嚴已來欲暢本懷
子不解法妙如聾若啞
不受一乘法偏執空有
悔昔之教誨未深入心

　　好像過去的路很長，過去，佛陀他從發心開始，到底是多長、多久？華嚴的世界，不是在佛陀覺悟那念間，其實華嚴的世界，你我、人人都本具有，但是離我們都很遠，無量數劫，源頭是多長多遠？我們都無法去測量，從佛陀開始，他的覺悟、他的境界，那時佛陀體會到，是人人都有，每一個人就是這樣貼近，在人的心裡面，但是要向大家說，很長啊！所以佛陀離開了華嚴道場，意思就是說，覺悟之後，那心靈覺海，想要如何將佛法展現？在這時間，天地 萬物種種法已經現前，在他的腦海中，已經浮現出很多、很多，非常微妙細膩的境界，那時的心，不是用我們語言能解說，佛陀想這應該跟大家分享，「心欲暢本懷」，期待這境界，期待人人本具有的覺性，能展現出來，這是佛陀的心願，佛陀的本懷。但是何其困難，非常的困難，所以不得不設了很多方便法，這方便法，只是一目的，就是清淨的本性，要向大家點化，要大家能知道，但是偏偏就是不知道，要如何讓大家有辦法體會到，這不是佛陀說不出這個法，是說出了這個法，眾生沒辦法體會。

　　所以這種欲暢本懷，卻是「子不解法妙」，眾生無法體解，第一場苦集滅道，五個人，佛陀就要三轉四諦法，五個人的中間，同樣的苦集滅道就要複說三次，才會知道原來眾生「苦」，苦在「集」，因緣果 報，來自無量數劫前，在很久很久，累生累世所造作的因與緣，不斷複製，不斷造作，不由自己，所以累積來人間苦不堪。要怎麼樣？有一條的道路，就是這樣走去，什麼樣的道路？人人「五蘊」－「色受想行識」，人人這個「識」，我們眼耳鼻舌身，看到外面的境界，或者是聽到外面的聲音等等，我們的心不要被聲與色誘引，這些聲與色，聞苦聲，要聞聲救苦，對苦難人，我們要「心懷悲念，啟發慈心」，親身去救拔苦難人，這就是一條路，前面的聲色誘引我們的「貪念」，要及時斷除眾生的苦難，要及時啟發、啟動，我們的心念，身心啟動，慈悲愛的救濟，這就是「色」，我們的身體能夠做的事情，能夠走的路，就是一條「慈悲的道路，慈愍的心念，這就是道。」當然有所感受等等，佛陀就解釋色受想行識，若能夠轉 十惡，就能夠行十善，這就是道，善的道。

　　所以你要「斷集」，必定要「滅盡惡」，還是一樣在色受想行識，「起貪念就生『十惡』，五蘊造『五十惡』，這要謹慎，要趕緊滅掉惡念，起善行，這就是道！」所以惡道、善道就在人的心中，我們的色，跟著我們的日常生活，我們的見聞、感受，身體去造作的一切等等，所以如果可以瞭解這道理，自然惡事就不會去造作，善事就身體力行；所以惡的滅掉，善的道路要去進行，「滅苦」來求於「道」。所以「苦集滅道」，就是佛陀離開「華嚴的道場」，他心的本懷來到人間，開始看看眾生的根機，就這樣以「苦集滅道」為開頭，《阿含》從這樣開始，《阿含經》就啟動了，這種的因緣果報觀，十二年的時間很長，但是大家就是這樣聽，瞭解了，真正「有 因、有緣、有果，自然就有報」，相信在佛陀的時代，《阿含經》；阿含的時代，大家比較容易接受，但要在日常生活中，真正看到貪瞋痴慢疑，而不起心、沒有動念，還是很困難，明明知道，貪就會去造業，但是要把貪念完全消滅掉，也是不可能，這叫做凡夫！

　　所以「子不解法妙」，那怕來修行，知道要去煩惱，但是要除習氣，沒這麼簡單。所以世俗的人，要除滅貪瞋痴，雖有在聽經，但要除滅還是很困難；修行者瞭解了，盡量要斷煩惱、去欲念，這都可以做到，但要除習氣，以及人我是非，起心動念，這種世事的煩惱，很難斷！為什麼？因為「不解法中之妙」，所以心中還是一樣有煩惱，因為不解法那個最中心的妙啊！所以要怎樣開口說法？法要怎樣入心？聽的方法，聽進去，要怎樣可以真正 體會法中之妙，就是差在這點。雖然聽法，法中之妙難解；雖然法聽了，但要拿出來問也難，因為不瞭解「那個地方」（法中之妙），要問那個奧妙的道理，也是無法問出來，所以聽法了，卻不解其妙，佛陀要講到讓大家清楚，但因為眾生根機不夠，因緣還沒有到。

　　所以「講的已經是盡心來講，聽的就是有限量的接受」，那真正深奧的妙，就是要知道，我們本具佛性，到底佛性的感覺是怎樣？這感覺「如人飲水，冷暖自知」，唯有佛陀他的感覺，就是覺悟之後，他的「心、腦」一直在華嚴境界中，絕對沒有離開過這個道場、這個覺性，這個「妙體」就在佛陀腦海中，所以不是我們一般人有辦法，但是，是不是沒有希望？有啦！本來你就有，只是我們煩惱還是差在「這一點」，這樣「突破不開」，所 以「如聾若啞」。法是聽了，但要去體悟到妙的境界道理，真的是沒辦法，所以說如聾若啞，因為不受一乘法。一直說到《法華經》，想到佛陀從<序品>現相，大家都無法瞭解，到底佛陀為什麼講經結束；每一回講經結束時，大家就歡喜奉行，作禮而退。但是這回不是，佛陀《無量義經》講完了，並沒跟大家說，這樣已經告一段落，佛陀經講完，還是如如不動坐著，還是坐在那地方，所以就沒有人離開。看到佛陀那個形相；現相了！發光了！大家越覺得不可思議。佛陀法講完之後，還是不離法座，在原地放光，到底是什麼事情？久久大家議論紛紛。

　　那個時候，彌勒才開始請問文殊菩薩，讓大家仔細聽，佛陀入定，菩薩來應答；來請問、來對答，大家都知道彌勒菩薩是未來成佛，這佛已授記過是 未來佛；大家都知道，文殊菩薩是已經過去龍種上尊王佛，已成佛的菩薩，而且這尊菩薩，也教過七尊佛成，能夠這樣，不可思議！一個是未來佛，一個是已成佛，兩個人為了佛陀在法座中發光，大家生疑問，所以兩個人出來對答，「佛陀發光的因緣」，大家就又靜靜坐下來，這在<序品>中。一直到佛陀出定，開始不斷讚歎，佛德不可思議、佛智甚深，一直到舍利弗感覺到，就向佛陀請求，佛陀啊！是不是能向大家說？佛陀開始要講，五千人退席；想，這是眾生不解法的妙，在這個因緣中，因緣已經成熟，開始要將「法妙」；眾生無法問出的法中之妙，現在因緣成熟，佛陀開始要講出妙法，還是很多人禮佛而退，佛陀說，「退亦佳矣！」因為他們聽不懂，聽不懂回過頭來會毀謗，所以聽不懂離開也好，留下來的人，大 家就認真要聽！

　　經過<方便品>，經過了<譬喻品>，這都是很深奧的道理，用種種「方便譬喻言辭」來說法，但是，是不是大家能夠「信解」？所以我們現在在<信解品>中，<信解品>裡面也是很多譬喻！因為須菩提等，他們要向佛懺悔過去，就是守在自己的境界裡，雖然聽法，卻不解法中之妙，無法啟發他們大心。所以他們一直到舍利弗得佛授記時，才開始體悟，原來我們也可以成佛！不過年紀已經大了，開始向佛陀告白，過去自己的心，就是停滯在那地方，所以他就開始譬喻；「譬喻窮子」；把自己譬喻成一個「很貧窮的人」；他本來是富有家庭的孩子，但不知這家庭的富有，他就放蕩逃離家庭，一出去，越玩越遠，不知道歸途。這就是譬喻原來人人有真如本性，就是譬喻人人在富 有之家，我們都有真如本性，就是「一念無明」，這無明一來，就像稚子；幼稚的孩子，一念心放蕩起來，就這樣出去，我們凡夫在四生六道中，不知道流浪了幾次，無法計算，幸好，還是善惡（雜揉），經歷在六道中，有善、有惡，尤其在人間，佛菩薩不斷來人間，倒駕慈航度眾生，行善的時候，就與佛菩薩結緣，在佛菩薩的引導下受法，但是善惡這樣拉來拉去，修善中很快還受惡念牽引，又在六道中輪迴，再慢慢增加善，慢慢對法瞭解，才有因緣慢慢回歸，往著回歸的路程走。

　　所以在過去生，沒有很認真受「一乘法」，一乘法就是法妙的中心，一乘法就是人人真如本性，過去沒有好好用心守護這念，只是偏頗，偏執了！執在「空、有」，現能夠和佛同世出家修行，佛陀所說教法，從《阿含》、 《方等》、《般若》他們接受了，以為說他們都知道了，因緣果報空一切皆空，這些事情，因和緣，如果可以這樣了斷，一切皆空，以為都清楚了，停滯下來，這是偏執空有。「悔」，現在已經聽《法華經》了，瞭解妙的道理，所以「悔昔之教誨」，很後悔，之前佛陀在說，「空中有妙有」，但大家沒體會到；過去的教誨，沒用心深入，這實在是很可惜！所以從這段經文，我們就可以體會很多，人人真的可以成佛，人人真的本具真如本性，只是我們還沒有瞭解，我們會常常聽到，「原是來這樣！」過去不清楚，現在清楚了，感覺很好，就是要一段、一段好好清楚，一段、一段感覺很好，「感」就是這「法」，已經跟「心貼到了」，人家說「感心！感心！」，這個法靠近我們心，慢慢已經體會，所以前面的經文這樣說：
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經文：「父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨。」

　　父還是心心念念這個孩子，真如大覺的佛陀，他念眾生的心，雖眾生還跟他離這麼遠，五十餘年，時間很長；「五十餘年大家知道，就是『五蘊』，還有『五道』，五道還有『阿修羅道』，這都在五蘊中造作出來的」，「五十餘年，而未曾向人說」，因為我們的根機尚未成熟，所以《華嚴》的境界，回歸真如本性的妙法、大家還沒有那個根機可以接受，所以佛還沒有說，「但自思惟，心懷悔恨」，大家明明知道，「悔恨」就是還無法瞭解，雖常常在思惟，但還是無法瞭解。下面接下來這段文：

經文：「自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財務 散失，無所委付。是以殷勤，每憶其子。」

經文簡釋：「自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢」

＊「耆老」：喻佛自身功德成熟。諸有智者思惟如來三種圓德，深生愛敬。一因圓德，二果圓德，三恩圓德。

　　這段文，也是在譬喻佛陀，這是須菩提譬喻形容佛陀的心境，「每憶其子」，讓父親一直在念子，從兒子幼稚少年離開，一直到現在，兒子五十多歲了，父親應該也老朽了、年紀很大了，所以「多有財物」；還是很富有、很豐富，裡面倉庫還有很多，除了「外面看得到，內含還有很多」。「自念老朽」，既老了，已經很多歲了，「譬喻佛陀自身功德成熟」，這是須菩提他們來表達，「佛陀自身功德已經很成熟，已成佛！」他的心靈境界，他的法非常 豐富，很成熟，「諸有智者，思惟如來三種圓德」，什麼三種德？

　　第一就是「因圓德」，第二是「果圓德」，第三是「恩圓德」，第一個因；是因緣的因，佛陀與眾生的「因」，已經很「圓滿」了，因為佛陀已經有眾生緣，才有辦法來人間，八相成道度眾生，這種因成熟，而且佛陀自己自修的「果行」也已經成熟了，「果也圓德」，因和果的德都圓了，所以來人間現相度眾生。再來「恩德」，佛陀付出給眾生，眾生感受到佛恩，恩德也圓，所以這就是如來來人間三種圓德，「深生愛敬」；這些弟子對佛陀的敬重、敬愛，因為佛陀已經「與眾生的緣，自修的果」，來人間八相成道，對眾生的恩德，深受眾生的敬愛，這是弟子在形容「佛德」。

＊「自念老朽」；化緣將盡，若此輩 二乘人，大機未熟，則不得授記作佛，後來眾生，佛種有誰相續?老朽興嘆!正是如此。

　　所以「自念老朽」，也就是佛陀自己覺得「化緣將盡」，這是須菩提形容佛陀，他也是年紀很大了，也會擔心，擔心化緣將盡，因為父親已經老邁多歲了，所以「若此輩二乘人」；意思就是說，現在這些人，須菩提自己說，「聲聞、緣覺這些二乘人」，大機未熟，還是停留在小根機中，大機未熟，不得授記，因為自己還停滯在聲聞、緣覺，所以還沒有成熟，佛陀就無法為這些人授記。「後來眾生，佛種有誰相續？」這些眾生，要承佛的種，要承佛的法脈，到底誰要來承續？誰要傳續下去，眾生人人本具佛種，誰要來啟發？誰要來跟眾生說，你們人人有佛性，要依照這條路走，誰可以來引導？這些須菩提已經覺悟到 了，不只是須菩提自己說我老了，其實佛陀也很多歲了，佛陀也有這樣的考慮，「化緣將盡」，這些跟隨佛身邊的人，「大機」還沒有成熟，還沒有辦法讓佛授記、肯定，這樣未來眾生誰能來度呢？「老朽興嘆」；就是感慨，感慨自己也老了，佛陀更是老邁，「自念老朽」，自己看佛陀就有這樣的感慨。

＊「多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢」；佛慈宏大福無量。佛慧覺海性圓滿。

　　知道佛陀還有這樣豐富的法，所以「多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢」，這就是表示，「佛慈宏大福無量」，因為佛陀生生世世修行以來，就是一直累積、累積，救度眾生已經無量數，實在已造福很多人群，累生累世不斷不斷在造福，救拔眾生的苦難，這是佛慈宏大的福無量，尤其佛陀對眾生那份的愛 ，就能不斷在人群中增長智慧。我們常常說一句話，「眾生人人心中就有一部經」；人人心中一部經，所以佛陀面對芸芸眾生，生生世世不離開眾生，從眾生法中，他吸收了很多的智慧，每一回要救度一個人，他就要從這個人的煩惱、無明，背景他都要瞭解，瞭解就增添了他的智識。瞭解他的背景是這樣，我要用什麼方式來對治他的無明煩惱，佛陀就要啟用智慧不捨眾生，從慈悲中來啟發智慧，從智慧中，發揮慈悲救人。所以常常說，「佛陀是兩足尊，是福慧平行」，「救人」的同時就是在吸收「智」，智是「分別智」，用他的智，要怎樣去分別眾生，要如何用法來拔除眾生的苦，跟大家一樣得到解脫快樂。「慧是平等，智是分別」，要怎麼度他要用智，去分別眾生所需要，去體會眾生的苦難，這都要用智，這種分別智， 不一樣的眾生，用不一樣的方法，這樣去度化他，不一樣的時代，不一樣的環境，就要適用不同的方法，這個分別智應眾生機，能讓人人接受，到達那分解脫，解脫到人人平等的程度，所以叫做「慈悲等觀」；慈悲到達智慧的極等，這是佛陀的心境。佛陀的心境，救人救世，就是要用很宏觀的心情去付出，這是佛陀的境界，所以我們要好好用心。

　　「佛慈是宏大福無量」，因為他的慈悲，造福人群，佛的福就像財產一樣，福報很大，才有辦法有莊嚴形相，莊嚴他的道場，眾生看了歡喜接受，這是在每部經中，都有這樣的形容，因為佛救度眾生，福大無量；所以「佛慈是宏大福無量，佛慧覺海性圓滿」，這就是「福慧圓滿」，因為佛陀他用這種智；分別智，來解除眾生很多的苦難，用佛陀的智慧，讓眾 生人人平等解脫，這就是運用佛慧覺海性，這個性就是人人都有的，真如本性這樣會合起來，已經圓融了，真的圓滿了。這表示「多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢」，我們要用心，要能夠瞭解，人間很多的法，我們都還沒去體會到，人間法沒體會，怎會瞭解佛法妙的道理，佛陀的心境永遠都在「華嚴清淨，靜寂清澄」的境界，但是他的「慈悲智慧」是入芸芸眾生中，所以在芸芸眾生中，沒有污染他「清淨的本性」，這就是佛他「豐富的財產」。

　　所以各位，學佛在心念，這念心念，我們如果多用心，我們才有辦法解法妙，不然就不解法妙，不解法妙，你怎麼聽的法，就像有聽跟沒聽一樣，這邊聽那邊漏，或者是一知半解，這「如聾」；耳朵聽聲不清楚，既聽不清楚，我們要如何表達出去？所以我們必 定要對法很瞭解，聽進去還要表達出來，不然就是「如聾若啞」，最重要就是要接受一乘法，「這一乘不離開我們心」，人人本具真如本性，「不要偏執」，這是最重要，所以要時時把法多入心啦！

末學國氣感恩分享合十
（感恩世明師兄；鳳嘉、淑貞、宛琪師姊提供筆記草稿；加靜師姊提供經文內容）

20140904晨起薰法香如是我聞思

20140904晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

父求子不得
子遊聚落等
到父城求衣食
父子共處一城
同在本地風光
唯是子不識父
不見本來面目

看來大家應該差不多清楚了；我們這段經文一直在說，幼稚的孩子離開了父親，在外面流浪，父親也一直在找孩子，孩子到底去哪裡？年、月、日，隨著日子不斷消逝，父親年紀也漸漸老邁，孩子到底在哪裡？父親還是沒捨去孩子的心念，還是在找孩子！但是孩子，從幼小的時候，就離開家庭，一念貪玩的心，出去就不知回來的路，在外面放蕩，在外面什麼事情都做，什麼樣的朋友都交，所以離開了家庭。外面的環境很複雜， 所以經過了一十、二十至五十歲了，五十歲也已快進入到老年的時候；中年已過，將進入老年的時候。身體已一無所有，幾十年間，就是這樣貧窮、流浪，為了生活流浪，有什麼工就去做什麼工，有什麼事情，人一叫我就走，像這樣，跟凡夫不是一樣嗎？凡夫，一輩子庸庸碌碌，我們到底怎麼來人間？其實我們都不知道，就是來了，就是在這樣的家庭生活，隨著這個家庭，隨著這個社會，隨著這個大環境。隨著我們跟社會接觸，我們做什麼事情，周圍的人來影響，我們就隨著環境的影響，就去做什麼樣的事業，有時做得很好，也很成功；有時很努力勞碌，但是怎麼樣也不會成功，像這樣的人生，一生勞碌，只為了求能生活，為了生活，好事情、不好的事情，就是這樣，為了生活在走，為了生活在做，這些在人間看來，有多 少呢？

　　所以有一回佛陀遊化諸國，阿難跟在佛陀的身邊，忽然間問佛陀，「佛啊，為什麼，眾生的名叫做眾生？」佛陀看著阿難，你不知道為什麼眾生的名字叫做眾生嗎？是啊！我還不知道，人就是人，佛陀為什麼將他稱為眾生？佛陀就向他說，眾生就在我們每一個人的人生，就是依著種種會合，在人間生活，這是其中人間的眾生。阿難就問，就是人，人就是在人間生活，佛陀就說，你知道，人類在生活中，具足了五蘊，色受想行識，這五項就是在生活中，眼見色起貪愛，愛恨情仇，這是因為眼根與外面境界會合，因為這樣的欲，生起了種種追求，造種種業，這種的生活，就是因為有這些貪愛感受，「求得」，或者是「失」，得失心的感受。所以生起了「怨、恨、仇」，這就是感受。因為有感受生 起，就造種種的業；有了感受，所以有行動，身體的行動，口的造作，身體的造作，言語的說話，「綺言、兩舌，妄語、惡口」等等，這就是因感受，表達出行動，語言惡善的口業，身體善惡的造作。所以很多很多的惡業，就是從「身、口、意」產生，因為所造作的一切，歸納在「識蘊」裡，眾生就是迷，這個「識」，就是由他所造作的善惡業，歸納在「識」的裡面，就因為這樣「萬般帶不去」，這樣「識業」隨身，因為這樣的「生死、死生」，就是從五蘊所生起的種種人我是非、愛恨情仇，這樣交連不休，所造作，所產生的善惡，生生世世在這個業識中，周而復始，一輩子過了之後，再造作，還是這樣，經歷了無數生死，這叫做「眾生」。人生如果懂得「五蘊」，五蘊的道理若能清楚，自然就可以防非止惡，那就是要在 教理中，來約束我們的身行。

　　佛陀再拿出一比喻，比喻一個聚落裡，有一群孩子；男男女女很幼稚，他們在一片土地上，有一大堆的沙，一群孩子在那裡，分出這塊土地是你的、這塊土地是我的，每個人佔一片的土地，以土地來分界。男男女女，不管男生、女生都還很小，大家互相討論，我們去這塊、你去那塊，畫起不同的界線，並在那地方拿土與沙蓋房子，一堆一堆，這是我的房子，那是你的家，我這個地方有什麼倉庫，各盡他們心中想要的，去造作他們的家。有的人畫很大一片，這你的，這我的，我們就是一個城，就是一個村落，在那地方，其他人站在那裡看，看了說，不是！這一塊你應該移過去一點；這塊不夠，我要再大一點。我的房子都蓋好了，為什麼要讓你？就這樣互相起了爭執，孩子 互相吵架，為了佔領土地，我畫這塊不夠，所以你要移過去一點；他覺得說，我為什麼要移過去，你移過去我也不夠，所以爭執起來，就開始你推過來、我推過去，彼此間吵架了，就在你推我，我推你之間，跌倒了，整群孩子都靠過來，孩子們推來擠去起了衝突，因為這樣，那些用土蓋起來的房子，他們城、村莊的範圍完全模糊掉了，看不出來是你的、我的。在這時，有位阿伯走過來，本看到那些小孩在玩，覺得很有趣，在旁邊一直看，看他們畫土地，個人蓋房子，蓋好再取名，之後覺得我「欠這缺那」，互相擠、互相推，這位阿伯在哪裡看，搖搖頭，這群小孩這樣佔領來、佔領去，這麼小就有這樣的「欲」，再看到他們開始衝突、開始吵架，推擠沒幾下，孩子們跌倒，把這些東西全都打散了。

　　阿 伯就站起來，為小孩當「公親」（調解人），孩子們來，聽阿伯說話，大家都站在這裡，想一想，你們是在這裡「玩」唷！大家在遊樂，（這些）玩的東西到底是誰的？大家都搖頭，不知道誰的？你們用什麼蓋房子？用沙子、用泥土，你們的東西現在在哪裡？大家認真一看，在這裡，但是壞掉了！阿伯就說，是啊！你們是不是都好朋友，大家點頭說是，大家既是好朋友，現在在吵架，是為什麼吵架？大家再搖頭，不知道是嗎？阿伯問不知道嗎？不知！阿伯就說，「為了那些土，為了那塊不是你們的土地」，你們用心去造作這些東西，看看這些東西，只要你們「一點衝突」，這些東西都沒有了，這樣吵架對你們有什麼好處？沒有好處！現在（事情）過後，大家還是不是好朋友？大家互相看了一下，其中（年紀）大一點的人就 回說，是啦！大家都還是好朋友。大家趕緊靠過來，手牽著手圍在一起，我們以後不要為這種沒有用的東西，沒價值的東西計較。阿伯說，是呀！「人生最重要的是懂道理」，你們若吵架，父母生氣就是不孝，大家在玩，彼此就要用功，要瞭解道理，這樣對你們才有所得，大家看到阿伯，歡喜了！感恩阿伯的指導。

　　佛陀說到這裡，就對阿難說，不人生是這樣嗎？人人都是這樣，五蘊到底是什麼？日常生活中，外面色是什麼？到底大家清楚嗎？這種「假象和合，終歸散盡」的東西，我們每一個人，眾生呀，就為了這假的名相，在這人生爭奪，都是因為這樣產生而起，所以名叫做眾生。在五蘊中一念偏差，起心動念，造了很多的業，在五道四生中，沒有休止的時刻，所以在五道中，種種的生物類型，這 樣也叫做眾生，「眾生就只在一迷字」，子幼稚迷了，所以他離開了家庭，在外面流浪一輩子，生活很辛苦，不知道做多少事勞動的事情，但還是落得一輩子貧困，這跟我們人生，不就是一樣嗎？所以「子遊聚落」，就像我們眾生，在四生六道中流動，都是因為我們生生世世的五蘊，起心動念；現很不容易，我們可以與佛有緣，但因我們善惡雜揉，我們有做善，但過去也有懵懂無名的煩惱做惡，所以一輩子在人間。善與惡；善的我們會遇到善知識，「善知識就是已覺悟的人，佛、菩薩倒駕慈航在人間」，我們可以隨善知識來接受道理、接受法，這樣生生世世，能夠有幸見到佛，與佛同世，這實在是很慶幸。

　　這是昨天說過，很慶幸！已經漸漸靠近，「到父城求衣食」，在求衣食，過去離這個城到遙遠 的地方，那就是凡夫啦！在四生、六道流浪，慢慢有了善業累積，有善知識的指引，慢慢與佛結緣，這個緣，越來越成熟，所以我們會漸漸到父城；到父親所住的地方，來這個地方求衣食，就是在這個地方求法，現在所求的，那就是「莊嚴衣、道糧食」，昨天說過，「八正道」與「三十七助道品」，那就是我們已經慢慢接近了佛法，所以「以道為糧，滋養我們慧命，以戒為衣，讓我們有莊嚴衣，讓我們行為防非止惡，我們的身行，所造作的一切，那就完全在人生軌道上」，這樣慢慢接近佛法，在佛法的道路中走，這樣就是到佛城求衣食。

　　「父子共處一城」，已經進來到父親城中，但是「同在本地風光」，同在這城裡，卻是孩子還不認識父親，一樣在父親城中，但是不認識父親，就是「不見本來面目 」，雖然人人知道，人人本具如來真如本性，我們現在都知道；但我們也同樣知道，在真如本性中，我們還沒有辦法，真正跟真如本性會合起來，因為還有無名，還有煩惱，還有一層隔閡，所以還無法真正認識到父親，還無法自己見到本來的面目，這就是譬喻「眾生流浪」。就像佛陀用這樣的比喻，人生都在五蘊中，比喻孩子這樣玩，跟人生不都是一樣？將假的認作真，再互相造業衝突，無不都是愛恨情仇，你我彼此佔有，你爭我奪，變成人間這樣混亂。前面經文說：

經文：「時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。」

　　那個時候貧窮子一邊找，為了生活一直走，不知不覺已經靠近父親的地方，下面這個文再說：

經文：「父每念子，與子離別五 十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨」

經文簡釋：
「父每念子」；父心不離子原在一處，因由彼子一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與子離別五十餘年，遠逝他方不復相見。

　　父親一直掛念孩子，日思夜念，日夜都在想念孩子，父親的心永遠沒離開小孩，還是在本地裡，卻因「孩子一念心動」，這就是比喻「五陰俱生」。剛才說「五蘊」，阿難問佛為什麼叫眾生？「五蘊就是五陰」，因為五陰一動起來，「一念無明生三細」，所以動起了五蘊，所產生起來「具足了五十惡」，我們之前說過，因為看到色，開始起心動念，十惡業就開始；「一個蘊生十惡，五個蘊生五十惡」，所以五十惡，「遂與子離別五十餘年」，這樣父親跟孩子的距離，佛已在覺悟的境 界中，眾生在迷，迷就流落在四生五道中，所說的「五十餘年」，就是說「天、人、地獄、餓鬼、畜生」，「餘」就是有「阿修羅」，這樣叫做五十餘年，不只是五十而已，還有阿修羅；天也有阿修羅、人也有阿修羅。阿修羅就是愛發脾氣，畜生中也有阿修羅，地獄更多，人常常會起衝突，就是阿修羅；人在發脾氣，就是阿修羅現前，這就表示人人每天、每天在阿修羅中，在我們自己，在別人都有，所以叫做五十餘年；除了五道之外加上阿修羅道。因為這樣「遠逝他方」，所以越離越遠去了，越來越無法見到佛，其實父親就是佛，這樣的譬喻，越來孩子越放盪，就越來越遠，父親永遠在城市，雖然常常到處去找孩子，但是這城市是永遠的，所以父還是不離子，還是一樣在一個地方；「真如原地」，但佛為孩子來回三界，佛 陀為眾生來回三界化度眾生，三界內的眾生，還是因為五蘊，造很多煩惱業力，還是不停流轉，這就是佛陀很無奈的事情。

經文簡釋：
「而未曾向人說如此事」；喻華嚴會上，未曾向諸大士，說此二乘人，本是大乘之子。
亦未曾向二乘說，汝等有大乘之分，如此事皆未說故。

　　「而未曾向人說如此事」，這就是譬喻，佛陀從覺悟那時候，就是在「華嚴會上」，在華嚴會的境界裡，他覺悟的那境界「靜寂清澄」，所現前的是「諸天菩薩境界」，但是這成佛的心念，那個時候也無法向「諸大士說」，那種成佛的境界，因為「菩薩」無法體會到覺悟的境界，何況「天人」也無法體會，後來他還是要向人間說法，但是也無法向「二乘人」說，聲聞、緣覺也無法體會。所以 這就是「大乘法」，無法向不瞭解的人說，那怕初發意的菩薩，他也無法向他說，成佛的境界。「若沒有走在大乘菩提道中，絕對是無法體會」，所以叫做「未曾向人說如此事」。但是人人本是「大乘之子」；每個人就是「這個法的種子」，本來就是大乘法的種子，但是他還無法向二乘的人說，人人本具有，但是他還在學的階段，還無法瞭解，這大乘法的「核心」，那大乘種子裡面的「最中心」，就是「佛本懷」，體會天地宇宙萬物，要向大家宣說，還無法說出來，所以叫「而未曾向人說如此事」，就是這項還無法說，「汝等有大乘之分」，還不能向大家說，我們大家都有大乘，就是會成佛的本分，「如此事皆未說故」；這些都還沒說。

經文簡釋：
「但自思惟，心懷悔恨」；心懷悔恨者，悔過 去未勤教誨，致令無教逃逝，所謂：子不教父之過，所以心悔。

　　「但自思惟，心懷悔恨」。佛陀心懷一直要跟大家說，人人都可以成佛，因為人人都有成佛的本分，都有這顆種子在，這顆種子名稱叫做「一乘實法」；一實大乘法的種子，那就是我們真如本性，在<方便品>、<譬喻品>中，常說一實大乘，這就是真實佛的種子，佛陀心的本懷，也無法直接向大家說，所以未曾說，不過佛陀的內心耿耿於懷，每次若在講法時，不只是在《阿含》、《方等》、《般若》，就一直抱著《華嚴》覺悟境界的心懷，要向大家宣說，所以佛沒離開他的本位，就是華嚴初覺悟的境界，永遠沒有離開，希望大家有跟他一樣的境界，可惜我們就是無法體會佛境界，所以佛陀瞭解我們的根基，在《阿含》中說「有」 ，一切「因緣果報」，這大家都聽得懂，講因果、講果報，但是卻無法真正體會，流浪在「六道中」，因緣果報帶著「因」，會這個「緣」，人間生活受盡了苦難，無法瞭解，所以佛陀無法講。《方等》時就要跟大家說，大家不只是執著在因緣果報，應該要開啟心胸，好好踏出那步「諸法皆空」，開始瞭解的時候，執在那個「空」，還沒打破「有跟空」的境界，所以佛陀就要再談《般若》，要分析到空、空、空；五蘊皆空。所以佛陀回答阿難，眾生就因為「五蘊」，所以「貪戀執愛、愛恨情仇」，所以眾生一直造業在那個地方，等到都已知道，土城造好，孩子推來擠去，為了爭奪，這樣一切破滅，什麼都沒有。《般若》知道「五蘊皆空」，什麼都沒有要怎麼辦？現在佛陀用《法華經》，開始要讓大家知道，什麼都沒有，但 有一項「是真如」，「空中妙有」；一切都沒有，但是你要回歸你的真如本性，所有的煩惱一切都沒有，就是存著如來本性，這念心念，佛陀還在內心中，「但自思維」，這件事情眾生還無法瞭解，無法說出去，但他們能瞭解，所以「心懷悔恨」。

　　「悔」就是「過去未勤教誨」，過去沒好好教，老師若學生教不來，有時候自己會自責，佛陀也有這樣的心態，其實我也常常有這樣的心態，為什麼教不來？為什麼會不理解？人事物就是這樣，工作就是這樣做，要這樣分析、這樣去想，牽你的手，這東西教你這樣做；放了手，你是不是會這樣做？一角做起來，其它呢？應該是同樣的功夫，作一項，該可以變很多項。但還是一就是一，若做第二件時你要再跟我講，甚至一件做過還會忘記，這一件若沒再說清 楚講明白，還會回歸原來的習氣，這要怎麼辦？自己德行不夠，所以呢，「我講的話，就是不入心，就是法用不到，我自己也常常有這樣的悔恨。」這就是這種心境，講起來五味雜陳，在心中很難說。所以悔，是「悔過去未曾勤教誨，至令無教而逃逝」，所以讓這些孩子無法受教，這樣幼稚就逃出去，所謂「子不教父之過，教不嚴師之惰」，想看看，孩子也好、學生也好，教不來就是父親跟老師的責任，這責任何其重，佛陀生生世世來人間，難道真的是佛陀的過失？是眾生自己要反省，一句話講，「師父引進門修行在弟子」，但是「有德之師」，他就自責自己，因為責任心重。

＊「子無道心，不能精進不息，而逃迷不返，所以心懷遺憾。恨即憾，佛無恨心所法故。」

＊「如來自昔 至今，恒思子大機，時刻心在眾生，故云：父每念子。」

　　所以應該要說，「子無道心，不能精進」，不精進就停息，若精進就是不息；不休息就是精進，但是就是因為學佛有懈怠、中斷，所以孩子自己不精進，這是還一樣，這是須菩提在描述。佛陀常常就在想，要如何教弟子？佛陀也常常很慨嘆，須菩提現在知道，「佛陀慨嘆的理由，就是學生教不好，弟子教不好」，佛陀有煩惱，但是其實孩子自己沒道心，不知道要精進，這些弟子就是這樣。所以譬喻孩子「幼稚逃逝」，才說「心懷遺憾」，「其實心懷『悔恨』，應該是要說佛的心很『遺憾』，因為『恨』就是『憾』－『遺憾』，因為佛『沒有恨的心』，心所法故，到達佛覺悟的境界，應該沒有恨只有憾，只有遺憾沒有恨意，有恨就有仇，經典寫 『悔恨』應該是『遺憾』」。這是佛陀對待眾生（的心情），如來從無始以來，就一直關懷眾生，如來從過去一直到現在，就像父親在思念孩子，也知道孩子人人含有大根機，因為人人本具佛性，他也知道，佛陀時刻的心也都在眾生，所以說「父每念子」，因為知道眾生皆有佛性，只是眾生很「頑固難化」，但是佛也沒有捨離眾生，所以「父每念子」。

＊「退大已來，諸子流落五道，更有修羅，故言五十餘年。」

＊「眾生」：即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生。又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。

　　這些孩子「退大」，退去了真如本性，煩惱不斷覆蔽，所以「流落在五道中，更有阿修羅道」，在五道加上阿修羅 道，眾生就是這樣不斷不斷流轉，「眾生」就是「有情識的動物」都包含起來，所以阿難問佛，什麼是眾生？眾生是一切有情識的動物，都是眾生，眾生的源頭就在五蘊中，因為這樣，又歷眾多生死，故名為眾生。「佛陀」就是為「十法界」；十法界除佛之外，就是九界；「九法界有情，完全都叫做眾生」，眾生流浪在生死中，所以佛陀就要很辛苦來來回回，但是還是常住在他的境域中，佛陀覺悟，華嚴境域中，但是眾生還是來回六道，但願眾生可以慢慢開始求法，已經入城了，希望我們不要已在城中，再讓它脫離，這要看人人是不是「用心守護這個城」，城內有父親在，要趕緊跟父親會面，體會我們「本來面目」，這就要我們時時多用心呀！

末學國氣感恩分享合十
（感恩世明師兄；鳳嘉、淑貞 、宛琪師姊提供筆記草稿；加靜師姊提供經文內容）

20140903晨起薰法香如是我聞思

20140903晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

因緣會遇巧難思
基因深埋待緣聚
淨因善緣菩提種
大乘實法皈真如

　　我們人間若能透徹因緣，什麼事就沒罫礙，我們就是「不知因緣果報觀」，所以才會在人間勞勞碌碌，人與人互相計較，愛、不愛；有緣、沒緣，總是生起這麼多分別心，苦啊！若能透徹瞭解，因緣會遇，這實在是很不可思議，真的是「巧妙難思議」，經過佛陀跟我們解釋，很詳細的跟我們解釋，時時「遇事說因緣」；遇到何事我們不瞭解，佛陀「從因」說起，「從緣」來譬喻「會合」等等，這就是佛陀用智慧，人生很多事我們沒辦法體會到，若是沒辦法體會到，道理這樣深，我們是不是不用聽，因聽也是聽不懂，但「就是聽不懂，我們才要很用心聽」，因為我們若能知道，這輩子我們沒 辦法去體會瞭解，很多人來困擾我們，讓我們這麼煩惱，我們不要的事情，很怕會遇到；我們要的，很想要去追求，有這麼多分別，要與不要，要追求，也要用盡心思，在用心思的過程中，還會很煩惱，有得要爭，取得又很怕，怕失去！這種患得患失的心態很痛苦；或者是求不到，失去機會很懊惱！明明抱著這樣大的希望，這東西應該是我得到，這事情應該是我的，怎會臨時變故，就不是我的，我就沒得到，這樣的煩惱，真苦！

　　像這樣的人生很多，尤其是不愛的人，偏偏跟我們住在一起，我愛的人，偏偏就是無法在一起，又怕人評論等等，人間複雜事情這麼多，像這樣，我們要怎樣去瞭解？遇到事情我們要看得開，什麼事不一定是我們要去追求，還有很多能讓我們追求的事情，時時歡喜，能讓我們 通徹瞭解，得大智慧，這都要用耐心、用時間去追求；「追求『道理』，絕對沒有得失煩惱的心，若是追求『世間物質』，追求『人事物』，這必定有得失煩惱心，會很痛苦。」法聽不懂沒關係，今天不瞭解，明天再來聽；這好像是在說我，『我就是這樣貪求著物質；我就是這樣，動不動就發脾氣；我就是這樣，道理不清楚，我就是在煩惱中，把我自己綁住。」有一天，說不定這些道理；「一句話」讓我體會到之後，就改正了過去的煩惱，改變過去動不動就發脾氣；說不定我們聽到一句：「過去不需要煩惱，不需要得失心」，我們現在「看開了」，為什麼？一切都因緣會合，既來之則安之，所以，這就表示我們要聽法！

　　須菩提，已經跟大家警愓，雖然是說「他自己」，其實是要說給「未來的大家」 瞭解，聽經聽久了，就會生起疲倦的心，厭怠的心，所以他是提醒我們「要警覺」，「經」聽久了，我們還是要用心，我們在講的經，句句都是為了我們要聽，為我們所講的經，我們應該要有這個法，法跟我們有真正密切的關係，不是說這是在說別人，說別人跟我們沒關，我們只是陪人聽而已，我們若有這樣的心，當然坐久了，就會疲倦，陪人聽，跟我們沒關係，就不會認真，所以我們要用心！

　　因緣會遇確實是巧難思，世間每一天的因緣，今天怎會這樣「湊巧」，在這裡遇到；遇到幾十年不曾再見面的人，怎會這麼剛好？這個人，過去曾經（跟我有）過瓜葛，過去（曾過）吵架，怎麼會在此遇到？我也曾遇到這樣的情況，她跑進來跟我說：
弟子：師父妳知道嗎，過去她是怎麼佔我便宜？
上人：過去已經幾十年的事情，難得你還認得，表示有緣。
弟子：怎會不認得，他讓我銘心刻骨，以前我就說過，（把她）剁成幾塊，我都還認得。
上人：有這麼深的仇？
弟子：不是仇，是怨！
上人：怨有這麼深嗎？妳不是這樣過來了，雖然被她佔了點便宜，現在妳不也平安過來。
弟子：對噢！回想起來，也是那時，吃她一次虧，我才知道，我應該要學習，怎樣再重新「起家」，說不定是這樣，因為那一次我「換途」（做其它事業），現在才這麼成功。
上人：是啊！就是這樣；過去吃一次虧，所以讓你換途，讓你現在這麼成功，你的因緣本來就是要做這途，你若沒有那次受過刺激，你也不會現在換做這途。
弟子：是啊，師父你這樣說，等一下跟他見面，我會向 他道謝。
上人：是真心的道謝嗎？
弟子：師父你不是說，如果沒有他的刺激，我怎會換途，今天才能這樣成功！
上人：是啊，人家現在也很發心，同樣事業成功，也在支持慈濟，你要替師父感恩！
弟子：對噢！除了我自己的感恩，還要替師父感恩。是啊！

　　過一會兒人進來了，大家見了面，那個人還沒有跟我打招呼，她自己就先跑去跟那個人打招呼，牽起她的手來，就說你認得我嗎？還記得嗎？我是某某人。是啊！很抱歉，想到過去，真的很抱歉！就一直想著要去找你，不知道怎麼樣，總是．．．。這都過去了，沒關係，師父說要感恩，你這樣護持慈濟，我也要跟妳感恩。就這樣，兩個人握手言歡。像這樣，還需要什麼樣的計較呢？因緣巧難思，這種的會遇，有時是 怨與恨會在一起，若能輕輕的化解，怨恨變成了感恩；，現在她們常常見面，常常互邀去國際（賑災），師父說要去哪裡，我們就一同前去，現在是菩薩好伴侶，他們歡喜在一起，我也很歡喜，所以說「因緣會遇巧難思」。

　　「基因深埋待緣聚」，這因緣有時候，「因緣業識」，現代的人都說基因，有的人若有什麼病，醫生就會問，是不是有遺傳，你上一代、上一代有沒有什麼疾病？好像有聽到，父親沒有，阿公、阿祖那代，曾有過這樣的疾病，醫生就說，是啊！這是遺傳、這是基因，「基因」對我們來說，就是「因」，就是種子，「種子就是叫業種」，現代的人叫做「基因」，就像這顆業的種子，深埋在很深很深（的地方），這顆種子雖然埋的很深，不過，時間若到的時候，因緣會合起來，這顆種 子就浮出來，記得幾年前，天文學家一直說，未來地球，因「氣候變遷」．將有很多東西「滅種」，所以在這個時間，他們就挖地宮，在很深的地底下，建造一個保存（種子）的倉庫，埋在地下裡，裡面放很多很多世間所有的種子，都保存起來，放在地宮裡面。就是要預防再幾個世紀之後，或者是幾十年後或者幾百年後，到那個時候，大地上所有種子滅掉的時候，深埋著的這些種子等待因緣，就可以在世間浮現出來。

　　這是現在的人，在做未來很長遠之後的事情，有可能嗎？有可能啊！也是在幾年前，考古學家一直在地面找，在一大片荒廢掉的土地上，這土地在歷史上的記載，曾經是什麼樣的大城市、大建築物？現在是一片開闊無際的土地，大家就去考古，在那個範圍裡，往地下一直挖、一直挖，果 然挖出了古代建築物的基礎，建築物的遺址，看也已經是幾千年前；幾百年前已經毀滅掉，是什麼因緣讓他們毀滅？大乾坤怎樣變化，成住壞空，是經過大變化的成住壞空，所以說，這種埋的很深的緣，我們現在還是要好好做，不要想說，我們只看在這麼短的人間，我們應該是，因在短短的人間才要用心，對法要用心來求法，聽要入心來，不管我們生命有多長、多短，總是法入心，這就是永恆；我們要相信佛陀所說的法，「法是永恆、慧命是永恆」，你的法若沒入心，慧命沒有增長；生命中沒有法，時間給我們多長？活幾十年、幾百年，法沒有入心，還是凡夫，不由自己，未來人生依報在哪裡？正報生得如何？全部由不得自己喔！

　　所以「淨因善緣菩提種」，我們要好好「顧好清淨的因」，真如本性 我們要好好顧好，不要受污染，過去的煩惱已經埋覆了我們的真如，現在要認真把煩惱一層一層撥開，就像向考古學家的精神，在荒廢土地，也要找出古時代的遺址；同樣的，我們有完全、完整的真如，清淨的本性，深埋在我們內心深處，我們怎麼不要好好好來找？現在已經知道了、找到了，我們要篤定，篤定的說，真如本性就在這裡，我們要趕緊認真，除了要顧，還要不斷去除覆蓋的塵沙煩惱，要不斷去除，我們才有辦法真如現前。所以「淨因善緣」，我們不斷要跟大家結善緣，行菩薩道！預防煩惱不要再來，善緣我們要趕緊廣結，就像我剛剛形容，那兩個朋友，過去是生意的伙伴，因彼此之間有侵損到，因而結怨與恨，一場的因緣巧遇！已經化解了，現在接下來就是結善緣，就是菩薩的好道侶，可以走在菩薩道作伴， 這就是淨因善緣。過去煩惱的因、緣去除，回過頭來是淨因善緣，彼此成就菩提種子。所以「大乘實法皈真如」，這大乘法，我們應該「信解」、「身體力行」，我們「反黑皈白」，反過了「過去的煩惱，順從著善業」；「善」，我們好好找出這真如本性。

　　最近不是常在講，孩子離開了父母之後，在外面流浪放蕩，已經全身貧困，而且居無定處，真的是漂泊在人間，這個期間貧窮輾轉慢慢靠近，父親在找孩子，孩子卻沒在找父親，只是在找要如何生活下去？「求衣求食」；所以這樣慢慢找，求衣食，討生活。父親一直要把孩子找回來，這樣共同來到一個城，開始慢慢接近，父親沒有忘記他的兒子，兒子卻是忘記了他原來的本家，也忘記了父親是長得怎麼樣，這就是迷，孩子迷了，父親還是很掛念， 且父親還是很富有。多富有？前面經文這樣說：

經文:「象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客，亦甚眾多。」

　　那出去外面做貿易，或者是在裡面開行坐店，這大的生意在做，周圍的智囊團，也是很多在替他經營家庭商業等等，很富有呀！下面接下來經文這樣說：

經文：「時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父，所止之城。」

經文簡釋：
「時貧窮子」；窮子遊行經歷，遂漸進至父城。喻薰習教法既久，重復得值佛往來應化身於三界。

　　這就是要說，這位貧窮子，這樣遊呀！遊呀！總是到處討生活，慢慢已經來到這個城市的聚落，已經也接近了國邑，他已經經過很多地方，現在接近了父 親所在的城市，意思就是這樣說，「窮子遊行經歷，遂漸進至父城」，已經到達了，在父親所在地的周圍徘徊，他根本不知道這間房子是父親的，就是他自己的家，但他還是在那地方徘徊，還不知道，這是譬喻我們雖然在學佛，卻還沒透徹瞭解，法其中的涵義，但有這個因緣開始聽，慢慢薰習，雖然我們的法沒有很深入，但是已經有信仰，信仰佛法，我們知道一個方向，雖然佛法的深奧，我們還沒很透徹瞭解，但是我們有心，慢慢再薰習。

　　現在大家都說，我現在在薰法香，是啊！就是這樣，慢慢薰習這個教法，我們薰習，必定要常常在法的裡面，才有辦法，讓「香」的香味在我們身上，感覺在這香氣中，我如果在這裡很久，人家就會覺得你怎會這麼香；就像在廚房炒菜，菜有各種味道，忽然間走出 來到外面，你剛才從廚房出來？是啊，你怎知道？因為我聞到，聞到你剛才從廚房出來。自己聞看看，是啊！炒菜過程中，身上被油氣薰，同樣的，香我們也都在裡面薰，自然久來，不斷一直重複，這樣就慢慢能得佛，得值佛世，不只可以得值佛世，還可以親近佛，譬喻在佛的時代須菩提等，就是想說，過去無量數劫前，一直生生世世在薰習佛法，才可以重覆，才能值佛世，「往來應化身於三界」，生生世世跟著佛陀，來來回回應化人間，在三界裡。

　　這是很不簡單，常常跟著佛，佛任何一時代來到人間，他們都有這樣的因緣，這種因緣巧遇真的很不簡單，他們有這樣深的因緣，不管此生來世，這輩子因緣已盡了，下輩子同樣還可以再相遇；一樣的道理，所以須菩提這樣譬喻，這貧窮子雖然經過「天 、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」六道四生，雖然這樣在流浪，但是佛還是一樣，往來在三界中度眾生，所以不管是在哪裡，都能與佛同世，這真的是很巧遇的因緣，「重復得值，佛往來應化」，應化身都可以去遇到，「佛陀應化身」；就是應眾生所需要的地方，佛陀就應化在那一個地方，這是應化身，這是須菩提大家很慶幸的事情。

經文簡釋：
「遊諸聚落，經歷國邑」；喻於三界六道中，備受諸苦，深起厭患，欲求出離，觀察五蘊聚落，十八界國、十二入邑，

五蘊：色受想行識。

十八界：
六根：眼耳鼻舌身意。
六境：色聲香味觸法。
六識、六根境識相合。
總為十八界。

　　所以「遊諸聚落，經 歷國邑」，就是譬喻在三界六道，遊諸聚落；譬喻三界六道，所去過的地方，也是佛陀應眾生所需要，所以佛陀一樣在三界六道中度苦難眾生，眾生備受苦難，佛陀是應眾生苦難救濟眾生，一樣在三界六道中，所以眾生「備受諸苦，深起厭患，欲求出離，觀察五蘊聚落」。眾生有的已受盡苦難，有時聽到佛法之後，知道要厭離，知道這是苦，開始知道苦，開始知道要觀察五蘊聚落，「五蘊」譬喻「聚落」，聚落譬喻五蘊，五蘊是什麼？大家應該清楚，五蘊是「色、受、想、行、識」，我們日常生活都在五蘊中，面對的種種境界就是「色」，我們自己的身體，自己的動作，人家看到我們是色，我們看到別人動作身體都是色，「除了看人之外，看一切物無不都是色」，看之後接受到的「感受」，這就是「聚落」，一天到晚我們 的「凡夫心」，都「遊蕩在五蘊中」，這就是貧窮子心裡都沒有法，很愚鈍、愚癡，「貪瞋癡」都流落在三界六道中，受種種苦，無不都是五蘊，讓我們執迷在這個地方，現在開始觀察，已經知道了。為什麼會知道？因為接觸佛法之後，慢慢的智慧開啟，知道觀察「五蘊」，就是我們生活中的「聚落」，用這樣譬喻，「對『法』來說是『五蘊』、對『凡夫』來說是『聚落』，看得清楚是『道理』，看不清楚是『事項』，所以迷者在事項裡，覺悟就是道理能分析」，除了五蘊，還有十八界，「十八界也當作國，五蘊聚落國邑中」，經歷在國邑中，那就是十二邑。

　　「十八為國，十二為邑」；這是一種譬喻，什麼是五蘊？剛才說過了，「十八界就是『六根』、『六境』、『六識』；眼、耳、鼻、舌、身、 意，所對應的是色、生、香、味、觸、法，『色』跟『塵』會合起來，就用我們『意識』，我們有眼耳鼻舌身的意根在，外面外塵，也就是因為我們六根跟外面接觸，用我們意識去分別」，這個人是張三，那人是李四，我們認識這些人，我們分別他們的名字，這張是桌子，這是地板，一樣的木料，不一樣的作用，我們去分別它的名稱，這是六識，「六根對六塵境，起識的作用」，所以有三種六項叫做十八界。

十二入：以惑者迷色偏重故。
大聖教門，開色等根塵為十，心但為二。

求於八正法、三十七道品為增慧命之道糧，經久勳修。喻窮子遂漸遊歷諸聚落，經歷國邑。

經文簡釋：
「遂到其父，所止之城」；二乘人，累世植福，百劫修因，幸得重遇 本師示現八相成道。

　　「十二入，就是以惑者迷色偏重故」。我們所瞭解，「十二入」迷在「色」偏重故，六根、六塵會我們的識，就因為根和塵會合，所以有偏差。來就是要「大聖教門」，我們就要開始去瞭解根、塵等東西，我們都要去瞭解，識它能入，「識」就是我們的意識，受外面的五根、五塵，我們用識去分別，迷就會執著，若是覺就能瞭解，這是眼看這些東西在貪著而已；不用貪，我們的意識可以做決定！所以我們「要迷就會執著，如果覺就能夠入大乘教門」，我們若「迷在習氣就墜落」，我們若可以覺悟，法可以入心，若不能覺悟是迷就會墜落，這「十二入」就是眼、耳、鼻、舌、根、身，是五根；色聲香味觸是五塵，中間那個識，如果可以清楚明白，就不會受根塵會合，惹起了貪瞋癡 出來。

　　聽法瞭解清楚，我們才有辦法好好接觸，佛法就是洗滌我們無明煩惱，要如何呢？要好好修，「用什麼方法修？」八正道，心要正，要如何調好我們的心？八正法，三十七助道品，這些都可以增長我們慧命，佛陀將入滅前，也是這樣交代，這些都是修行的基礎，要從八正法、三十七道品來增長慧命，這是我們的道糧，不管我們要經歷到哪裡去，都還是要這些道糧，佛陀來回三界六道，就因為這個道糧很堅固，可以鋪出大菩提道，這條大菩提道，不管上面是什麼東西要經過，這條路的基礎還是一定要鋪得好，所以八正法，三十七道品，這就是在為我們鋪路，它可以增長我們慧命。

　　所以須菩提等，大家久久的時間，都有這樣薰修，雖然形容說，貧窮子經歷多久，在法的 外面，但是他們八正法、三十七道，這些基礎全部都打得好，這是經過生生世世薰修，「譬喻窮子，雖漸遊歷，常常勳修」，慢慢香會薰我們的身，讓我們的衣服等等，會覺得跟這個人在一起很香，不只是外表香，我們香要薰入心中，這是「德香」，不是只有衣物的香而已，不是手去碰香的東西，聞手會香，手香洗掉就沒有了，我們要入我們的心，得德香。所以要不斷勳修，譬喻窮子，漸漸遊歷，慢慢靠近這聚落，就是透徹瞭解法的道理，到法城來了，已經慢慢要到了，所以經歷國邑，就是來到這地方，已經到父親的地方，表示「二乘人累世植福」；聲聞、緣覺他們生生世世，雖然還是在小乘法，但他生生世世接近佛法，沒有造惡，一樣修善法，這時間有多長久？「百劫修因」，百劫就是長久的時間，這因；這種子就是這 樣修來，「幸得重遇本師示現八相成道」，就是過去有修這樣的因緣，這輩子就是「佛現相人間的時候，可看到釋迦牟尼佛，也可歸到釋迦牟尼佛的座下，聽佛說法，一輩子能夠親近佛法。」

＊「初說華嚴大覺，寂澄境域，名遂到父城，佛自住大乘之城。」

　　「初說《華嚴》大覺」，不斷不斷說出了佛陀覺悟境域，這都是佛陀講經時，裡面都包含佛陀的本懷，覺悟的境域，慢慢大家瞭解，《阿含》、《方等》、《般若》，談空說有，過去以為就是執著在空啊！有啊！現在慢慢已經體會，已經到父城來了，佛自住大乘之城，佛還是永遠住在「大乘城邑中」，所以我們學佛要好好用心，要「重視因緣」，不是說我們修行就是聽，聽不懂，有聽跟沒聽一樣，既然聽不懂，不聽也一樣。 不一樣！最少我們還在法香中薰習，說不定一句話讓你改變不好的習氣，凡夫的習氣減一分，接近佛法的德香就增加一分，希望大家「重視因緣會遇」，雖然是巧秒難思議，不過種子種得再深，總是也能等到會合的時期，淨因善緣菩提種子在我們人人心中，大乘實法，我們要趕緊反黑皈白，反掉了煩惱，成為清淨，回皈真如來，所以我們要時時多用心！

末學國氣感恩分享合十
（感恩世明師兄；鳳嘉、淑貞、宛琪師姊提供筆記草稿；加靜師姊提供經文內容）