【證嚴上人開示】
我們人生用心來觀境，我們如果想著，我們在這個環境中，好像冷的時候冷，熱的時間熱。如果比較起冷的時候，和別的地方比較，我們好多了；熱的時候和別的國家比較，我們也好多了。所以，心若能去尋找善解的重點，如此，我們的心常常都很開闊、常常都很輕安。偏偏我們人就是不會，去尋找善解的重點，所以心裡難免就會有怨，這也是人生八苦之一。所以，我們今天要說的，就是「怨憎會」。
之前說的是「愛別離」，我很愛，偏偏就是要分離。這是很痛苦的。
現在又有的怨憎會，他希望能在一起，而且是常常能在一起，但是他心中有怨，看到這個人我就是不高興，恨不得他早日離開。這種非處在一起不可，但是心中有怨，就一直想要遠離。
所以我們常常會聽到，結婚不久，為什麼他會離婚？結婚以前應該已經追求很久了，心目中只有一個是他所愛的，所以他追求。追求之後得到了，得到了之後，為什麼不久又再離婚？那就是我們人的心，心欲生出了這分緣，他就追求；短暫的緣盡了，他就生怨。所以，求的時候求得死去活來；怨的時候恨得入骨，這都是叫做凡夫。
所以佛陀這樣告訴我們：
常所怨仇憎惡之人
本求遠離 而反集聚
是名怨憎會苦
希望能否早日分開，偏偏就是要在一起。
在這種社會，我常常聽到，有一位長得很美的少婦，也是一位知識分子，已經是老師了。她心裡很難過，所以問她：「為什麼難過呢？」
她就說：「在讀大學時，認識了一位國外的人士，那時候兩人很相愛，結果就結婚了。結婚也生子了，一段時間，這位國外人士又在外面工作時，又騙財騙色。」
雖然結婚十幾年的時間了，知道這件事，這位臺灣的太太，她也是覺得說：「遇到了，能怎麼辦？」偏偏外面的女人，大家合起來提出告訴，告這位外國先生，告他騙財騙色。
這一告，雖然這位少婦，為人妻的人，她不去追究，變成她也是被告之一。為什麼她會被告呢？因為她和先生結婚，她有財產，夫妻的關係。先生被人告，那些女人都是要來討債的。討債，因為這些先生向她們騙色，向她們騙財，現在要告，就是要她把財產拿出來分。
這位太太情何以堪！雖然先生已經被判刑入獄，四年的時間。太太她怎麼甘願，我的財產都拿出來之後，我又變成和他共謀騙財騙色。所以她也繼續訴訟。雖然法官也認為太太很委屈，不過，還是判太太敗訴，敗訴就是和她們和解，要的錢賠她們。
所以這位太太心裡很掙扎，明明我該贏，法官知道我是冤枉的。錢都是我的，買房子的財產也是我的錢買的。先生對不起我，在外面生活不規矩；那麼多的女人合起來告訴，變成連我也一起告，她實在是無法吞下這口氣，但是又奈何？
法官就這樣告訴她：「錢不要緊，我判輕一點，賠少一點，九十幾萬就好了，你就承認敗訴！敗訴才能賠人家錢，賠人家錢，官司才能止息。這位太太實在是，不知道如何去…，「我甘願花錢，不過，敗訴就表示，我的名聲已經受損。」所以心裡很不甘願。
那天來告訴我，我就告訴她：「認了吧！反正能不再糾纏下去，不再要打官司，這樣取得內心的清淨。」
她說：「這樣也好，不過，又擔心。」擔心什麼呢？
「擔心先生再快出獄了，再幾個月後，他如果出獄了，是不是會找我呢？」還沒有離婚，當然會再回來找！要怎麼辦呢？這種的緣實在是無奈，所以這也是怨憎會。
這位先生在監獄裡，太太卻很擔心他出獄，擔心他又回來家裡。這樣的怨偶實在是很辛苦，所以怨憎會真的是苦！
凡夫常因心欲而生愛
求時求得死去活來
產生怨時又恨之入骨
糾纏難解、怨憎會是苦
有怨，當然也有「求不得苦」。人生求的事很多，求不得就很苦，世間比比皆是。我常常說，有一都是缺九，哪一個人不缺呢？就像我們任何一個人，都是有所求，在我們的日常生活中，是不是永遠永遠都很滿足呢？不，都還是有缺。
早上、中午，肚子餓了，我現在需要什麼？吃飯！我現在肚子缺的就是營養，需要吃。但是這是一件很平常的事，但是我們人不覺得，吃，我還要求是我喜歡吃的；我不喜歡吃的，這樣也是怨憎會苦，偏偏叫我吃，這也是怨憎會苦。
時間到了，我肚子餓了，還沒有東西吃，這也是求不得苦。人生說苦，實在是很微細的求，只是我們不知覺。
但是有很多，應該我們這樣就夠了，但是心卻不夠。
世間一切事物
心所愛樂者
求之而不能得
是名求不得苦
世間事，我要做什麼事？我希望做這項事業能成功。但是，是不是所求就能成功呢？是不是有求就能得呢？難啊！求情，是否能得情呢？求愛，是不是能得愛呢？求藥，是不是能得藥？求的事，實在是很多。
因為我們的心有所愛樂，愛的範圍實在很大，這樣的求要能事事如意很難。所以有句話說，十有八九求不得。要真正能求得的，求十項當中，差不多有八、九樣，都非常難得滿意。所以說來，希望能夠十全十美很難，所以叫做求不得苦。
人生要「求」的事很多
十有八九卻求不得
因為求不得
而產生有一缺九的苦惱
不只是人間有這種求不得苦，其實佛世時，不只是人有很多煩惱來請問佛，即使天人，也會是有疑問來問佛。
佛陀在給孤獨園時，有一位天主非常莊嚴，來到給孤獨園時，那時是晚上了。一到達，他的身光照遍了給孤獨園，我們就知道這位天人，珠光寶氣，多麼亮麗。
之間，他來到佛的面前，就很虔誠恭敬，稽首向佛作禮，然後就要向佛陀請法。
大力自在樂
所求無不得
何復勝於彼
一切所欲備
《雜阿含經》
這段文字是天主來問佛。他說「大力」就是稱讚佛，佛陀就是大聖大力的大勝雄，所以表示佛陀的威德很高，所以用「大力自在樂」，來稱揚佛陀的境界。
他對佛說「所求無不得，何復勝於彼，一切所欲備。」讚嘆佛陀所求的應該都得了，還有什麼東西能比這種快樂，所求皆得還快樂呢？一切都已經齊備了，這是形容這種境界，樂都是十分完具，很快樂，這是天人的心境。
將他自己的心境拿和佛的心境，他向佛陀展示他的心境，和佛的心境一樣，那種自在具備的快樂。
但是佛陀就回答，佛陀所回答的就是「大力自在樂。」沒有錯，很自在，輕安自在的快樂。「彼則無所求」，沒有什麼好求的了，如此自在的心境，本來就很自在了。「若有求欲者，是苦非為樂。」若還是有求，那就是苦了，哪裡是樂呢？真正的快樂，無所求才是快樂。佛陀所回答的是，無所求才是快樂。天人所說的是已經求很多了，所以他快樂；但是佛陀卻是無所求才是快樂。這樣的境界就不同了。
佛陀的意思就是，你既然求很多了，同樣會過去，過去就不快樂了。所以你若能無所求，無所求，就沒有過去、現在、未來。只要我們的心安，只要我們的心很足、很滿足，世間還有什麼物質，能代替我們的心安？能代替我們的心滿足呢？世間沒有什麼好再求的。
真正的快樂
是付出無所求
心中只要有「求」的念
就不會有滿足之時
和佛的心境一樣，那種的無求，那種「若有求欲者，是苦非為樂。」我們能透徹這種道理，和天人的心境不同；天人的心境是很自大，在炫耀我什麼都有、我什麼都有，我不必再求了。
其實佛陀就說：「求的過程，求了以後，這些東西同樣還是會消失，所以不必求。」這個境界就不同了。
所以天主聽了以後也很歡喜，「聞佛所說，歡喜稽首佛足，即沒不現。」這就是佛和一位天主互相對答。
天主對佛的恭敬，來時稽首作禮，請法之後，只是心中的一點點不同，那一點點的不同，求樂很圓滿，不必再求，和無所求，沒有需要求的心境，只是這樣而已，他了解了，所以要離開，還是一樣稽首佛足，用他的頭禮佛的腳，就這樣消退了，天主消失了。
這就是佛為天主說法，聽得懂的，只是境界中一點心境不同，這樣就悟了。一點心境有所執著，那叫做迷了。迷和悟，只是在這個境界。所以我們要知道求不得是苦，要求的事很多，永遠都是求不得。
所以我們學佛者，佛陀的心境我們要多體會，所以多用心啊！
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