靜思晨語--20120203《法譬如水》十一遍使 (八)

【證嚴上人開示】 我們學佛，在法的數字實在很多，其實裡面的道理，不離開事與理。 所說的「事」，天地萬物有形有相的，無不都是事。但是萬物、萬事，都不離一個「理」，所以我們要事理圓融。既然物類有那麼多，道理的數字就多了，無論是物，事物那麼多，道理那麼多，其實都不離我們的心裡。所以常常告訴大家，「三理四相」，應該已經包含所有一切的佛法。 但是我們眾生，簡單一個三理四相，我們到底又能了解多少？我們大家應該知道，佛法就是應機逗教，眾生有多少根機，佛陀就要開多少方法；眾生有多少的煩惱，佛陀就要用多少教條。所以常常告訴大家：「簡單，就是道理。最簡單的道理，就是最美的人生。」 可惜我們現在都已經複雜化了，所以我們所說的十一遍使，這十一遍使很普遍，都在驅使我們的心，和外在的境界接觸。這十一種會驅使我們的心，就是不斷讓我們心中起煩惱，心一煩惱無明，就和外面的景物接觸，就會顛倒是非。這都是在於一念心，這麼簡單，變得複雜。 十一遍使 即七見、二疑、二無明 七見： 邪見 我見 常見 斷見  戒盜見 果盜見 疑見 二疑： 疑事、疑理 二無明： 根本無明、枝末無明 十一遍使中，我們昨天說過疑事、疑理，再來就是無明。無明有「根本無明」、「枝末無明」，以前我不是說過了。「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，意思就是：從我們有清淨本性開始，那時我們只是一念一動，動了一念無明，所以「境界為緣長六粗」，在這個境界，一直與我們緣著，生生世世不斷、不斷薰習，所以一直薰習下來，這都是無明。 這一生的無明，是延續過去生的無明。過去生的無明，又是延續過去的習氣。所以習氣、無明；無明、習氣，不斷，生生世世不斷牽引，如此變成從無始以來，從動一念無明的心開始，一直帶過來，一直帶來到現在。 現在我們若不好好，將習氣、無明去除，又加上這一生的習氣，再帶到來生。所以習氣的混合愈積愈多。就像髒污，一面鏡子本來很清淨，若有水蒸氣，那面鏡子就有霧氣，；蒸氣若不擦掉，已經有一點潮濕，灰塵就是沙塵，稍微沾一下，這面鏡子就變得髒污。髒污不趕緊清洗，愈來愈積愈多，致使這麼鏡子失去功能，無法發揮照映萬物。 所以我們要時時勤拂拭，我們的心要常常擦拭，否則無明隨著我們清淨的本性，不斷不斷現行，清淨的本性無法發揮，無明，根本無明不斷現前。這是我們應該要知道的，這叫做「根本無明」。 「根本無明」 由一念昏沉開始 長時間累積妄想執著 垢穢習氣愈來愈重 生生世世不斷延續 「根本無明」，第一嚴重的就是「慳吝」，「慳吝」就是沒有愛心。 在我們日常生活中，其實我們有很多東西可以布施，布施的東西很簡單，對人笑一下，微笑的布施。因為對他人微笑，就是表達善意。但是有的人常常板著臉孔，即使微微一笑，表達付出一點的善意都慳吝，何況其他的動作。 看人家拿很多東西很重，我們趕緊伸手分擔一點重量，減輕他一點的重量，把它接過來，這就是力量的幫助。你連這一點的力量都不肯付出，這也叫做「慳吝」。 所以舉這麼簡單的例子，我們就可以知道，每天的語默動靜，不論是說話，該說話的時候不說，當他很煩惱時，你的一句安慰能打開他的心，及時的時刻你不肯給他。或是無心，對方一句無心的話，我們就無法忍受，就開始反射出去，這也是叫做無明。 所以我們在開口動舌、起心動念、舉手投足，無不是很適當，該付出的時候就付出；該忍的時候，我們要忍，這叫做法。心中有法，我們就沒有慳吝！ 所以有慳吝就是因為無明，太自私了，顧自己，慳吝。但是若遇到人，有人來引導我們，我們既然無法去引導別人，但是我們也會遇到，生命中的貴人，生命中的貴人出現時，也需要我們的心門打開，他才能進入我們的心。 若連這一扇心門都不肯打開，有人勸我們，你修一些福業。你這麼有福，要知福、惜福、多造福。因為我們的心門沒有打開，福是我自己的，為什麼要拿出來？所以不肯接受別人，所以一毛不拔，這也叫做「慳吝」。 慳吝的事情很多，這是在無明中，這種根本無明，每一個人一生下來，就是這麼自私。隨著善良的本性，人人都有善良的本性，如此而來，但是根本無明，就是隨著善良的本性，跟得很緊，而且沾染遮蓋得很嚴重，所以善良的本性要顯現之前，根本無明就已經，在前面遮蓋住了，這就是慳吝的毛病。 根本無明中 慳吝為首 慳吝就是缺乏愛心 不願布施、付出助人 再來就是「枝末無明」，枝末無明，那就是在十一遍使的第十一，「枝末無明」，不只是不肯付出，還要厲害，就是有毒害的心。 剛剛是不是已經告訴大家，我們與生俱來，一生一世的習氣一直帶來，帶來到現在，毒害的念頭已經很高。不只是不肯去幫助人，還想盡辦法破壞。破壞人家的名譽，破壞他人向前前進，破壞他別人的家庭，破壞整個社會，破壞整個國家，這種的毒念。 雖然是人的身體，實在不亞於猛獸，比猛獸更毒。這都是根本無明和枝末無明聚合起來。 「枝末無明」 根本無明與六根六塵作用 生起的一切煩惱 不只是慳吝 還會毒害他人 這實在是世間，本來人人都有本具善良的本性，就是被無明生生世世，不斷不斷薰習，薰習到現在就是這麼毒惡。 所以佛陀在兩千多年前，在印度成佛，看到眾生這麼多苦難，而且應眾生的煩惱，開無量法門，觀機逗教，依病下藥。但是能真正接受佛陀的教育，能真正服用佛陀靈方妙藥，又有多少？所以我們常常在找藥。 在佛經中，也是有這樣的一段經文：「布施度無極。」佛陀的方法，所教育我們的，就是「慈育人物」，對人應該以愛心，以慈悲，培育人的心，提供人安定的生活。 待人要從心輔導，還要「悲憫群邪」，人與人之間在人群中，難免邪見偏差，這幾天每天每天不是都在說，見解不正。見解不正就是邪。所以我們要悲憫，那些心理方向偏差的人，我們要悲憫他們，所以叫做悲憫群眾。 我們要「喜賢成度護濟眾生」，看到賢人我們要隨喜功德，看到他很賢能，我們很歡喜他，我們要趕緊親近他。若見到愚鈍一點的人，我們要趕緊幫助他。所以，我們要「喜賢成度」，我們要隨喜功德，成就眾生。 我們要「護濟眾生」，我們要保護，他有能力，我們要趕緊支持保護他。比較愚鈍的人，我們也不要讓他偏差去了。所以我們應該要有這樣的心態。 再來，愛，不只在我們範圍裡而已，還要「跨天踰地潤弘河海。」俗話說：「人能弘法，非法弘人。」很好的道理，我們要趕緊，把這個方法弘揚出去，不只在我們這裡。 佛陀出生在印度，說法在印度。你看，這兩千多年來，不是有很多高僧大德，將這些法不斷引度，來到中國，來到臺灣。這都是要「跨越天地」，要跨越天地、千山萬水，都是為了要弘揚教法。 所以「布施眾生飢者食之。」我們布施眾生，飢餓的眾生，我們要趕快讓他有得吃；「渴者飲之」，他很口渴，我們要趕快給他水喝；「寒衣熱涼」，天冷時要趕快，拿厚衣服給他穿，不要讓他受凍受寒；很熱的時候，我們提供他一個遮陽的地方。 生病的人，「疾濟以藥，布施貧乏」。生病的人，我們要趕緊施醫施藥。既病又貧時，我們要趕緊疼惜他，幫助他物質，當作這個苦難的人，當作這個苦難的人，好像是我們自己的孩子。 看，這段文字，難道不是慈濟人，天天都在做的事嗎？ 慈育人物 悲愍群邪 喜賢成度 護濟眾生 跨天踰地 潤弘河海  布施眾生 飢者食之 渴者飲之 寒衣熱涼 疾濟以藥 《六度集經》 所以我們學佛，就是要學於人事物。對人不起疑；對事、對物，我們要很清楚，我們要把心擴大，以天地為一家。天底芸芸眾生，都是我們的親人，有親、有愛，就沒有慳吝，就沒有毒害的心。 所以各位，我們學佛不要一天當中，老是讓十一遍使，牽引著我們的心；我們應該要反光自照，才能將無明一層一層去除，內心與佛同等的智慧，讓它發揮出來。 所以現在，我們的本性智慧光明，被無明遮蓋了，我們就藉由外面的法，現在師父說的這些法，要用在我們的日常生活，才能將無明一層一層去除，培養好的習氣，去除不好的習慣。 好吧，學佛總是要時時，向自己的心鏡勤拂拭，所以我對你們說，時時多用心！